Životinje i biljke u slavenskoj mitologiji. Čarobne biljke, bilje i korijenje Mitsko cvijeće

Pogledajmo koje su mitske biljke poznate u indijskoj tradiciji. svjetsko drvo u mitološkom modelu svijeta Indoeuropljana simbol je jedinstva triju svjetova – gornjeg (nebeskog), srednjeg (zemaljskog) i donjeg (podzemnog). Prema tim vjerovanjima, krošnja Svjetskog stabla dopire do neba, korijenje se spušta u podzemni svijet, a deblo označava središte Zemlje, njezinu os. U odnosu na površinu zemlje, deblo Svjetskog stabla simbolizira središte glavnih pravaca: istok, zapad, sjever i jug. Stoga je Svjetsko stablo okruženo s još četiri boga sa svojim svetim životinjama, koje označavaju kardinalne točke. U indijskoj mitologiji osovina triju svjetova je planina Meru, no simbolizam Svjetskog stabla prisutan je iu mnogim drugim mitovima.

U hinduističkoj mitologiji često se spominje drvo koje raste u Praiskonskom oceanu. Prema nekim izvorima, ovo je stablo Vetas, koje je izraslo kada je svijet stvoren od fragmenata ljuske zlatnog jajeta. Očigledno ima pravi prototip, jer se stabla vetas u mnogim izvorima spominju kao rastuća u prirodi. Prema drugim izvorima, Narayana, Vrhovni Bog, leži na listu banjana koji pluta na praiskonskim vodama (Nara) i siše svoj nožni prst, simbolizirajući vječnost. U još jednoj verziji ovog mita, Narayana, u obliku bebe, leži na granama stabla banyan koje raste iz Primordijalnog oceana.

U Upanišadama, Ashwattha (pippal) je metafora za stvaranje, "čiji je korijen gore, a čije grane rastu prema dolje." U mitološkoj simbolici Mahabharate, stablo nyagrodha (skt. nyag-rodha - “raste dolje”) pojavljuje se kao ekvivalent “drvetu svijeta”. Ime je objašnjeno specifičnostima strukture ove biljke: njezine grane, korijenje, spuštaju se i rastu u zemlju. Ashvattha, pippal, banyan, nyagrodha nazivi su biljaka iz roda fikusa o kojima će biti riječi kasnije.

mitske biljke. Drvo parijata.

Drvo Parijata dobiveno uzburkavanjem oceana u svom je vrtu zasadio bog Indra, kralj bogova i gospodar nebeskoga svijeta Indraloka. Kora stabla bila je od zlata, krasilo ju je mlado lišće i grane bakrene boje s brojnim grozdovima mirisnih plodova. Rishi Narada donio je cvijet ovog drveta kao dar svom prijatelju Krishni, koji ga je dao jednoj od svojih žena, Rukmini. Narada je to izvijestio drugu Krišninu ženu, Satyabhamu, iznenađenu što joj cvijet nije predstavljen kao voljenoj ženi. Satyabhama je, naravno, bila uznemirena, a onda ju je Narada savjetovao da zamoli Krishnu za samo drvo Parijata kao dar kako bi ga posadila u blizini kuće. Ali stablo je pripadalo Indri, koji se nije htio dobrovoljno od njega odvojiti, a Krišna bi morao oteti Parijat. Davši takav savjet, mudrac je odletio do Indre i upozorio ga da strože čuva stablo, nakon čega je počeo čekati razvoj događaja.

Satyabhama se povukao u "sobu gnjeva", gdje su se žene povlačile kad su se osjećale jadno. Kada joj je Krišna došao, tražila je da joj da drvo Parijat kao dokaz ljubavi. Ušuljavši se u Indrin vrt, Krišna je počeo okopavati Parijat kako bi odnio stablo s korijenjem i posadio ga u kući Satyabhame. Tada se pojavio Indra, međutim, vidjevši tko je otmičar - ipak je Krišna bio avatar boga Višnua - velikodušno je dopustio da se drvo odnese. Krišna je dokazao svoju ljubav objema ženama tako što je posadio drvo u Satyabhaminom vrtu, ali njegove su se grane pružale preko Rukmininog vrta, ispuštajući tamo svoje cvijeće. Nakon Krišnine smrti, grad Dvaraka, u kojem je živio, potonuo je u ocean, a stablo Parijata vratilo se u raj.

Vjerojatno je prije "povratka u nebo" ovo divno stablo imalo vremena napredovati, jer stabla parijata ili har singhar još uvijek rastu u Indiji. Njihovi cvjetovi nalikuju jasminu, ali su cjevčice vjenčića obojene narančasta boja. Asvagosa, duhovni mentor kralja Kaniške, kada opisuje džungle nižeg pojasa Himalaje, spominje mnogo prekrasna stabla, uključujući parijata, sjaje u svom veličanstvu i kraljevski se uzdižu iznad ostalih opterećenih stabala bujni cvat. Široko su rasprostranjeni u vrtovima istočnog Rajasthana.

mitske biljke. Kalpa vriksha.

Indijski ep često spominje Kalpa-vriksha, prevedeno kao "stablo želja", čija je slika uhvaćena u drevnim indijskim skulpturalnim ukrasima. Prema legendi, treba stati pod grane stabla i ono će dati sve što se od njega traži. Kalpa vriksha posvećena je jednoj od najranijih skulptura vegetacije u Indiji. Nastala je u Besnagaru u 3. st. pr. Sada se nalazi u muzeju u Kalkuti. M. Radhava opisuje ovo stablo kao banyan, u čijem su podnožju vrčevi i školjka, iz kojih sipaju novčići i lotosovi cvjetovi. Kalpa Vriksha se često naziva kokosovom palmom.

Vjeruje se da su u šumi Vrindavana, omiljenom mjestu Krsninih zabava u djetinjstvu, rasle kalpa vrikše, no nije se moglo utvrditi o kakvom se drveću radilo. Prema Hare Krišnasima, ova stabla nisu ispunjavala želje svake osobe koja im se obratila sa zahtjevom. Prvo, molitelj je morao postati bhakta Gospodina Krišne. Drvo želja je nepristrano i slobodno od materijalnih vezanosti. Ispunjenje želja daruje samo onima koji takvu milost zaslužuju.

Indijski botaničar K. M. Waid sklon je smatrati prototipom ovoga čarobno drvo baobab, ali baobabi ne rastu u Indiji. Možda je Waid mislio na shemal (shalmali) - drvo pamuka iz roda Bombax, čije se vrste često nazivaju i baobabima. Stablo pamuka ili svile (B.malabaricum ili B.ceiba) jedno je od najvećih stabala u Indiji. Ovo drvo se zove pamuk jer njegovi plodovi sadrže mnogo finih dlačica, koje se koriste umjesto vate. U proljeće su njegove duge grane prekrivene grimiznim peharastim cvjetovima, „što stablo čini poput mnogoruke božice Lakshmi, koja na dlanovima drži crvene svjetiljke“ (M. Randhava).

mitske biljke. Drvo Jambu.

Purane govore o sedam mitskih kontinenata, od kojih je najunutarnjiji naš svijet. Ovaj svijet se zove Jambudvipa (kopno Jambu) po imenu mitskog stabla Jambu, koje raste na jednoj od planina. Plodovi ovog stabla, veličine slona, ​​kad sazriju, padaju na planinu, a njihov sok tvori rijeku Jambu, čije vode donose zdravlje i život. Postoji i pravo drvo jambu, odnosno "ružičasta jabuka", koje je sasvim moguće uzgojiti.

U budističkoj kozmogoniji, Jambudvipa je jedan od četiri kontinenta svemira, svijeta ljudi, koji se nalazi na južnoj strani planine Sumeru. Na sjeveru kopna, između planina Snezhnaya i Blagovonnaya, nalazi se prebivalište kralja zmajeva i četverokutnog mora Mapam, na čijoj obali raste stablo Jambu. Drvo je dobilo ime po zvuku "jambu" uz koji njegovi zreli plodovi padaju u more. Dio njih služi kao hrana za kralja zmajeva, a dio se pretvara u zlato rijeke Jambu, koju nazivaju "zlatonosnom". Sjevernije živi kralj drveća, Sala.

Akonit (grč. akoniton, lat. aconitum) jedna je od najotrovnijih cvjetnica. Ruski narodni nazivi za neke vrste ovog cvijeta su "borač-korijen", "vučji korijen", "ubojica vukova", "kraljevska trava", "crni korijen", "kozja smrt", "lumbago-trava" itd. Cvijet je otrovan od korijena do peluda. U antičko doba Grci i Kinezi koristili su ga za izradu otrova za strijele. Narodna imena biljke "ubojica vukova", "otrov za vukove" objašnjavaju se činjenicom da se ranije hrvač koristio za mamac vukova - mamac je tretiran izvarkom korijena. U Nepalu su također otrovali mamac za velike grabežljivce i piti vodu kada je napadnut od strane neprijatelja.

Etimologija imena je nejasna, neki povezuju ovaj cvijet sa starogrčkim gradom Akone, u blizini kojeg su akoniti rasli u izobilju, drugi izvode njegovo ime iz grčkog. Aconae - "stijena, litica" ili Acontion - "strijele". Toksičnost biljke uzrokovana je sadržajem alkaloida u njoj koji, djelujući na središnju živčani sustav izazvati paralizu respiratornog centra.

Za okupljanje božanskog kaktus Pejotl, koji nije rastao u njihovoj zemlji, Huicholovi su jednom godišnje odlazili na posebno putovanje u Wirakutu, opremajući svoj pothvat posebnim ritualima. Indijanci ovog plemena vjeruju da su njihovi preci izašli iz ove pustinje i predstavljaju je kao svojevrsni raj, sveti prostor, koji u biti pripada drugi svijet. Zapravo, ovo fizičko putovanje odraz je duhovnog prodora u svijet duhova, kojemu su Huicholovi pristup dobili u ritualima jedenja pejotla.

Mitologija je najstariji način poimanja svijeta. Stari Slaveni, kao i većina naroda, dijelili su cijeli svijet na gornji, “viši”, gdje su živjeli bogovi, na srednji, “donji”, u kojem su živjeli ljudi, i donji, svijet mrtvih ili podzemni svijet. .

Stari Slaveni svijet su zamišljali kao "stablo svijeta", čiji vrh počiva na nebu, a korijenje se spušta u podzemne vode. Iznad njegovih grana bilo je sunce ili mjesec, u krošnji su živjele svete ptice - orao, slavuj; po deblu je trčala vjeverica, pčele su se rojile, u korijenju živjele zmije, žabe i dabrovi. Cijelo stablo u cjelini moglo se shvatiti i kao osoba, najčešće žena: ruski vezovi prikazivali su stablo ili ženu između dva konjanika, jelena, ptica.
Među Slavenima, kao i među svim stanovnicima šumskog pojasa, medvjed je bio okružen iznimnim poštovanjem. Njegova snaga, daleko nadmoćnija od bilo kojeg šumskog stvorenja, njegovo vješto penjanje po drveću izazivalo je divljenje starih lovaca, a slučajevi hodanja na stražnjim nogama činili su ga sličnim ljudima, što se oblikovalo u svijesti primitivnih ljudi u ideja o njihovom srodstvu s medvjedima. Medvjeda su zvali rođak, otac, djed, a ta veličina sačuvana je u ruskim narodnim pričama i pjesmama.
Kao i kod svake totemske životinje (životinje koja je služila kao predmet vjerskog štovanja među plemenskim skupinama), naši su preci povremeno organizirali ritualni lov na medvjeda, a zatim ritualno jedenje njegovog mesa i krvi od strane cijele zajednice, nakon čega su ostaci obrok su pokopani. Drevni lovci vjerovali su da će pojedući komad medvjeđeg mesa ili kušajući medvjeđu krv poprimiti sva svojstva svog totema, a što je najvažnije, biti će jaki poput ove zvijeri.


O kultu medvjeda kod starih Slavena svjedoče mnogi arheološki nalazi u slavenskim humcima Gornje Volge i Ladoge: obredni ukopi medvjeda, amuleti od medvjeđih kandži, ostaci medvjeđih šapa i njihovi glineni modeli. Drevni kult medvjeda također je zastupljen u naselju Tushemlya (VII-VIII stoljeća) u Smolenska regija. U središtu naselja, iza ograde od stupova, nalazio se ukopani stup, čiji je vrh bio okrunjen lubanjom medvjeda.

Posebnu pozornost treba obratiti na kult medvjeđih šapa kod Slavena. Postojalo je uvjerenje da štite stoku od divljih grabežljivaca, pa je svaki vlasnik stoke želio imati takav amulet. Zbog činjenice da nije bilo dovoljno pravih medvjeđih šapa, počeli su izrađivati ​​njihove modele, za koje se vjerovalo da imaju iste magična svojstva baš kao prave medvjeđe šape. N. M. Nikolsky opisuje sljedeće seljačke običaje povezane s vjerovanjem u zaštitnu funkciju medvjeda: „Radi zaštite od zlih duhova, ruski seljak objesi medvjeđu glavu u štalu, zaprlja kuću i gospodarske zgrade medvjeđom dlakom, zove medvjedića i zamoli ga da kruži oko medvjeda po dvorištu“. Sama medvjeđa šapa nazivana je bogom stoke i bila je obješena čak i početkom 20. stoljeća. u dvorištima seljaka u blizini Moskve.


Bog stoke u mitologiji Slavena zvao se Volos (Veles). B. A. Rybakov vjeruje da je štovanje Volosa ukorijenjeno u kultu medvjeda. Na to upućuju mnoge podudarnosti, koje, baš zbog svoje brojnosti, nisu slučajne. Prvo, kao rezultat iskopavanja, pronađeni su tragovi kulta medvjeda u blizini sela Volosovo. Drugo, u središtu Rostova u Jaroslavskoj oblasti, gdje se nalazio poganski hram Volosa, arheolozi su pronašli ritualnu sjekiru s glavom medvjeda. Treće, prema vjerovanjima Slavena, zviježđe Plejade, koje su se u starim danima zvale "Kosa", najavljuje uspješan lov na medvjeda. I, konačno, naziv medvjeđe šape "bog stoke" također ukazuje na vezu kulta ove životinje s kultom Velesa.

Medvjed je bio najcjenjenija životinja među Slavenima. Ali drugi su bili okruženi poštovanjem šumske životinje: vukovi, divlje svinje, zečevi, losovi, risovi. Vuk je bio totem mnogih indoeuropskih plemena. Kohezija vukova u čoporu, raspodjela funkcija unutar čopora ("zakoni čopora") podsjetili su drevne ljude na vlastiti tim, što je dovelo do ideja o obiteljskom odnosu ljudi s vukovima. O posebnom štovanju vuka kod Slavena govori činjenica da je u pričama slavenskih naroda od svih divljih životinja vuk najčešći lik. Osim toga slavenski narodi imaju osobne muška imena: Vuk, Vuk i deminutiv Vučko (kao što je kod Nijemaca uobičajeno ime Vuk).

U našem umu, slika vuka je uglavnom obdarena negativnim karakteristikama. U ruskom folkloru to nije sasvim slučaj: vuk često pomaže junacima bajki, smatra se proždiračem đavola (izvorno: zlih duhova), a susret s vukom na putu dobar je znak. Srbi vjeruju da vuk može predvidjeti žetvu.

Općenito, u slavenskoj mitologiji, vuk je biće obdareno darom sveznanja. I u ruskim narodnim pričama pojavljuje se, ako ne sveznajući, onda kao zvijer iskusna u raznim stvarima. Osim toga, prema slavenskim vjerovanjima, ljudi s darom nadnaravnog znanja mogu se pretvoriti u vukove. U nekim se slavenskim jezicima vukodlaci nazivaju imenima izvedenim od glagola vedati (slovenski vedomci, vedun-ci; ukrajinski višuni).

Ništa manje od životinja, Slaveni su poštovali biljke. Poštovana su i pojedinačna stabla, koja su se po nečemu isticala (velika šupljina, na primjer, ili pogođena udarom groma), i cijeli šumarci.

Od drveća Slaveni su najviše cijenili hrast i brezu, što se može objasniti sveprisutnošću ovih stabala u zoni naseljavanja Slavena, kao i njihovim gospodarskim značajem. Hrast je od davnina cijenjen kao drvo koje se povezuje s grmljavinom. Ljudi su do sada smatrali da je opasno biti ispod hrasta za vrijeme grmljavinske oluje, jer privlači munje. U poganskoj mitologiji Slavena hrast je drvo Peruna, boga gromovnika. Srednjovjekovna toponimija poznaje područje Perunov hrast u Galicijskoj zemlji, a opisan je i obred štovanja hrasta. bizantski car Konstantin Porfirogenet u raspravi "O upravljanju državom". Autor govori o teškom i opasnom prelasku ruskih lađa kroz brzake Dnjepra. Nakon ovog prijelaza, Rusi na otoku Khortytsya prinose zahvalne žrtve. “Na ovom otoku oni prinose svoje žrtve, jer postoji ogroman hrast: žrtvuju žive pijetlove, oko (hrasta) jačaju i strijele, a drugo - komade kruha, mesa i onoga što svatko ima, kako njihov običaj nalaže. Bacaju kocku i za pijetlove: ili ih zakolji, ili ih pojedi, ili ih pusti žive.

Taj dio Dnjepra, gdje su se zbili opisani događaji, zvao se "Perun Ren". Na vezu hrasta s Perunom govori i činjenica da su idoli ovog boga obično bili izrađeni od hrastovine. Primanjem kršćanstva u Rusiji, hrast kao Perunovo stablo “pao je u nemilost.” Prvo, pod strahom od crkvenog suda bilo je zabranjeno “pjevati molitve pred hrastom” (što se u načelu odnosilo na molitva ispod bilo kojeg drveta). I, drugo, u narodnoj svijesti dogodila se određena transformacija te slike: zbog povezanosti s grmljavinom i poganskim bogom grmljavine, hrast je proglašen nečistim stablom.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Bajke i legende pune su mitskih biljaka i životinja. Svijet oko nas pun je novih, neopisanih vrsta, ali nastavljamo izmišljati nove predstavnike flore i faune. Današnji post posvećen je biljkama iz starih mitova i legendi.


Prva stvar koja pada na pamet je djetelina s četiri lista, koja obećava veliku sreću svom vlasniku. Ovaj simbol sreće toliko je popularan da se lovi u mnogim zemljama. Iako je teško pronaći, takva je djetelina vrlo prava biljka. Priznajem da ga nikad u životu nisam vidio. U fantastičnoj animiranoj seriji "Futurama" već je bilo riječi o djetelini sa sedam listova, koja je donijela fantastičnu sreću.

Mnogi fantastični cvjetovi ili stabla u stvarnosti imali su prototipove, ali nisu sve legende temeljene na stvarnosti. Najviše vrhunski primjer- Cvijet paprati. Slavenski narodi vjeruju da u noći Ivana Kupale treba otići u šumu u potragu za rascvjetanom paprati. Nadalje, legende se razlikuju u svjedočanstvima, takav cvijet može obećati ljubav, sreću i neizrecivo bogatstvo. U potonjem slučaju, trebate potražiti blago na mjestu gdje je pronađen ovaj fantastični cvijet (podsjeća na priče o kraju duge i leprekonima). Ali cvijet paprati samo je plod fantazije pripovjedača. Ove drevne biljke razmnožavaju se sporama, koje se vide na unutarnjoj površini "lišća", tako da paprat nikada ne procvjeta. Jao. Ali legenda nastavlja živjeti, sada je dio ljetne zabave, a rezultat više nikoga ne zanima, proces traženja je puno zanimljiviji.

U kineskoj mitologiji vrlo je popularna petobojna gljiva Zhi, koja je simbol bezgranične mudrosti princa i sposobna je činiti čuda, sve do uskrsnuća mrtvih. Srednjovjekovni spisi spominju zelene, crvene, žute, bijele pa čak i ljubičaste Zhi gljive. Petobojna zhi čarobna je srodnica gljive ling zhi (ili gljive tinder), koja se smatrala vrlo ljekovitom te su je čak nazivali i gljivom besmrtnosti.

U staroj Grčkoj postojala je legendarna hrana bogova - ambrozija, koja je darivala besmrtnost i mladost svakome tko ju je probao. Po različiti izvori izumila ga je Demetra ili proizvela mjesec ili mjesečina. Sada je ovo lijepo ime obična trava, koja je opasan korov, a njen pelud može izazvati peludnu groznicu. Nije baš božanstveno, zar ne?

U grčkoj mitologiji postojala je još jedna tajanstvena biljka - lotosovo drvo, čiji su plodovi izazivali ugodan san. Ljudi koji su jeli ovo voće zaboravili su svoje rođake i prijatelje i ostali ljenčariti na otoku, jedući samo ovo drvo. Neka analogija modernog interneta. Ovaj mit je doveo do izraza Lotophagus za opisivanje ljudi koji vode dekadentan način života, ali u biti žive dosadne i besmislene živote.

Jedan od najopasnijih predstavnika flore za ljude je biljka kanibal - vrlo je popularna u potkraj XIX stoljeća urbana legenda. Ove su biljke bile dovoljno velike i krvožedne da bi se hranile ljudima. Putnici tog vremena voljeli su opisivati ​​takve "grabežljivce" u svojim bilješkama, očito je to dalo šarm i romantizam njihovim memoarima.

Istoj sorti pripada i biljka Umdglebi, koja parama ugljične kiseline uništava sav život oko sebe. Članak o njemu pojavio se 1882. u Natureu, ali više od 130 godina od objave drugih dokaza o njegovu postojanju još uvijek nema. Stoga se prepoznaje kao prijevara.

U mnogim mitologijama same biljke nisu posjedovale nikakve tajanstvene moći, već su bile prebivališta duhova. Na primjer, u Jakutiji je vrlo popularna legenda o Al Luk Masu, starom drvetu u kojem živi gospodarica tog kraja. Za ulogu Al Luk Masa odabrane su vrlo stare breze ili ariši, s tim se drvećem postupalo s poštovanjem, njihove se grane ni u kojem slučaju nisu mogle slomiti.

Često je u davna vremena samo drveće bilo neka vrsta božanskog simbola koji povezuje različite stvari: korijenje ide u zemlju, a grane visoko u nebo. Očito su stoga mnogi narodi imali legende o svjetskom stablu - stablu koje ujedinjuje sve aspekte svemira. U skandinavskim mitovima to je bilo ogromno stablo jasena (Yggdrasil), koje je strukturna osnova svih stvari i povezuje devet svjetova. Mudri orao sjedi na vrhu Yggdrasila, a zmije i zmaj mu grizu korijenje, vjeverica koja prenosi poruke trči između orla i korijenskih štetočina. Opisi svih funkcija ovog stabla zadiru u detalje skandinavske mitologije, a bez pripreme je iznimno teško razumjeti sve njegove korijene i grane.

Međutim, najveća zbirka mistične biljke je, naravno, in

V.N. Biljke Toporov Mitovi naroda svijeta u 2 sv. M., 1992.

BILJE. Uloga R. u mitopoetskim prikazima određena je prvenstveno prisutnošću posebnog biljnog ("vegetativnog") koda, što je razlog sudjelovanja R. u brojnim klasifikacijskim sustavima. Slika jedne biljke, koja utjelovljuje univerzalni koncept svijeta, pojavljuje se svjetsko stablo (vidi. svjetsko drvo i njegove varijante drvo života, drvo znanja,šamansko drvo itd.). Isključiva uloga R. - divljeg i posebno uzgojenog - u ljudskom životu pridonijela je mitologizaciji cjelokupnog konteksta u kojem R. djeluju, počevši od zemlje, shvaćene kao majčine utrobe R. i života uopće, do svi povoljni čimbenici, koji utječu na R. (kiša, vjetrovi, tuča itd.). Sama njiva (kao i R.) često se predstavljala kao živo biće, trudnica koja očekuje potomstvo ili grob koji u sebi krije mrtvo zrno.

U različitim tradicijama, veliki broj božanstava povezan je s R., zemljom koja ih rađa, i općom idejom vegetativne plodnosti - Geja, Demetra, Perzefona (i Kore), Dioniz, Narcis, Zumbul; Flora, Ceres, Virbius; Soma, Ara-nyani; Ukko i drugi.

U mnogim tradicijama također se razlikuje izomorfizam R. prema osobi. Postoje mitologeme o bogu ili osobi koja visi na drvetu (skandinavski Odin na drvetu Yggdrasil, Keltsko božanstvo na drvetu, Isus Krist na križnom drvetu itd.), o osobi koja izrasta iz R. ili niče u obliku R. (“klijanje” Ozirisa; tzv. Adonisovi vrtovi, unatoč činjenica da je sam Adonis rođen iz svjetskog stabla; ponovno rođenje Atisa u obliku cvijeća i drveća; biljna prošlost Dioniza; veza sa stablima nimfa i drijada itd.), o transformaciji mitoloških likova u R. , posebno u cvijeće (Daphne, Narcis, Hyacinth, itd.), o začeću od fetusa R. [kći rijeke Sangarios začela je Atisa jedući plod badema (opcija: nara) stabla], o podrijetlu od R. iz krvi ili tijela mitološkog lika.

Simbolika plodnosti, prosperiteta, bogatstva, novog života, izražena u biljnom kodu, očituje se u pričama o tome kako su ljudi naučili uzgajati R. u ovoj tradiciji; usp. eleuzinski misteriji kao sjećanje na Demetrin prijenos začetaka poljoprivrede i pšeničnih zrna na Triptolema, personificirajući trostruko oranje zemlje, ili kako su ljudi (bogovi) naučili pripremati opojno piće od R., kušanje koje daje snagu , prosperitet, povećava plodnost, otvara put u novi život (najviši oblik takvog božanskog pića je piće besmrtnosti, koje jedu bogovi). Posebni mitovi povezuju samoga R. s mitološkim likom pretvorenim u njega i pićem dobivenim od njega (Soma u indijanskoj tradiciji, božica Mayahuel kod srednjoameričkih Indijanaca itd.). U grčkoj mitologiji motivi vezani uz Dioniza poznati su po njegovom rođenju od gromovnika Zeusa, koji je munjom pogodio Dionizovu majku Semelu, komadanje od strane Titana (u kultu Dioniza-Zagreja), poučavanje ljudi o vinogradarstvu i vinarstvu, itd., u mezoameričkoj tradiciji - zaplete o rođenju u podzemlju (ponekad na mjestu koje je pogodila strijela boga gromovnika) boga kukuruza, o podrijetlu jestivih plodova iz njegovih različitih dijelova itd. U folkloru , ova shema odgovara brojnim tekstovima kao što je "John Barleycorn", gdje se opojno piće (pivo, ale itd.) priprema od sjemenki (zrna) personificirane biljke. Mnogi R. ili njihovi cvjetovi i plodovi povezani su sa slikama muških i ženskih početaka rađanja. Ideja život vječni a plodnost se može ostvariti i na materijalu sveukupnosti R. tvoreći vrt koji se u nekim slučajevima shvaća kao raj. U biblijskoj verziji stablo života i stablo spoznaje rastu u raju. U slavenskoj mitološkoj i logičkoj tradiciji simbolika raja povezana je s rajskim stablom (ili jajetom u kojem se nalazi stoka), te s rastućom biljnom snagom, žetvom kruha (slika rajske štruce), te s personificirana slika plodnosti - Raj, ponekad se izmjenjuje s drugim izraženim biljnim simbolom plodnosti (u nekim slučajevima, pretjerana, izmiče kontroli) - Sporysh.

U kozmogonijskim mitovima, R. djeluju kao, zapravo, prvi objekt od svega što su se pojavili ili stvorili bogovi. No, kao objekt mitoloških i ritualnih sustava R. se iskristalizirao kasnije od životinja. Srž mitopoetskih predodžbi o R. pretpostavlja već više ili manje razvijene zemljoradničke kultove, a samim tim i samu zemljoradnju, koja se javlja znatno kasnije od stočarstva, a još više od lova i ribolova. Kasna mitologizacija R. vjerojatno objašnjava slabu (za razliku od životinja) i, štoviše, ograničenu vezu R. s totemizmom, što je primijećeno prvenstveno u najarhaičnijim kulturama upoznatim s najprimitivnijom poljoprivredom (među pas -Puase Nove Gvineje, itd.). Među plemenom marindanim, totemske mitove karakterizira prisutnost takvih motiva kao što su podrijetlo banane, kokosova palma, šećerna trska, itd., koji su dobro poznati izvan totemske sheme. germansko pleme semnoni su svoje podrijetlo vodili od drveća jednog gaja, koje su poštovali kao sveto; na europski narodi bila su raširena vjerovanja da ljudi uzimaju bebe ispod drveća (usp. njemački Kleinkinderbaum, dosl. "drvo male djece") ili da duše predaka žive u stablu, granama, lišću, cvijeću itd. (usp. obč. motiv božanskog glasa ili ljudskih glasova koji se čuju u šuštanju lišća i njegova upotreba u proricanju, područje mantizma i magije). D.K. Zelenin povezan s totemizmom i tzv. “građevinske” žrtve, koje se smatraju naknadom za posječeno drveće od kojeg je sagrađena kuća, most i sl. U narodnim se vjerovanjima stabla često doživljavaju kao živa bića: osjećaju, dišu, razgovaraju jedno s drugim prijateljem (pa čak kod ljudi s posebnim sposobnostima), ne mogu se tući, sjeći, piliti, oskrnaviti. Iz istog razloga, brojni tabui, znamenja, vjerovanja itd. često se povezuju s drvećem i drugim R. planine mandra). Posebno su raširene ideje o duhovima R. kao nositeljima svojstava ovog R. Među njima su tzv. žitni duhovi ili demoni, koji su se često prikazivali u ljudskom ili životinjskom obliku: “krušna majka”, “krušna žena”, “krušni starac”, “krušna djevojka”, “majka kruha”, “rižina majka”, “raženi čovjek”. ”, “zobena nevjesta” ili “krušni vukovi”, “pasi raženi”, “svinje ražene”, “junice ražene”, “zečevi raženi” itd. Karakteristično je da su mnoga tipična biljna božanstva (Dionis, Demetra, Atis, Virbije itd.). .) također imaju životinjske atribute (a ponekad i inkarnacije). U folkloru se sama žetva često uspoređuje s krvavom gozbom, ubojstvom. U nizu bliskoistočnih i mediteranskih tradicija postojao je obred žalosti za prvim zbijenim snopom. U nekim slučajevima, poljoprivredni rituali su utjelovljivali najopćenitiju ideju plodnosti (božićno drvce, vrba ili tzv. "majnik" u zapadnoj Europi, unošenje svete grane, dani cvijeća, praznici poput rimskih cvjetnica, srpsko- Hrvatska i dijelom bugarska "Lazarica" ​​​​i "Kralice", Zeleni Jurij, Yarilin dan; usporedite i kovrčanje breze na dan Trojstva, Makovei, jabuka i drugi "spasitelji" u pokrštanim slavenskim tradicijama itd.) , dok su u drugima bili posvećeni određenim ciklusima proljetno-ljetne sezone i pripadajućim poljoprivrednim poslovima (doček proljeća, izlazak u polje, sjetva, žetva, žetvene svetkovine itd.; u istom redu su i takvi starogrč. obredi kao sveti - oranje u mjesecu Pianepsionu, vremenski usklađeno s Thesmophoria, kuhanje graha za žrtvu pred oranjem, kuhanje i podjela svete kaše, kvalificirano kao "puno žito"). Biljni simboli u prirodnom i prerađenom (hrana, piće) obliku, obredne igre i zabave, kao i odgovarajući tekstovi u rasponu od nepristojnih šala do teme smrti (žalovanja) uvelike određuju sve ostale blagdane koji nisu izravno vezani uz poljoprivrednu problematiku i tema R., prije svega, bračni obredi (kod Grka, zaštitnice braka i bračnih zajednica bile su božice zemaljske plodnosti Demetra i Perzefona - Thesmophores, tj. zakonodavci) i pogrebi. R. je važan atribut ceremonije izbora vođe, pjesničkih i drugih natjecanja, suda itd. Posebna klasa mitova i etnoloških legendi objašnjava nastanak i širenje kulturnih R. Često se njihov nastanak povezuje s djelovanjem jednog kulturni heroj.

Objekti mitologizacije nisu samo sami R., nego i njihovo korijenje, lišće, grane, kao i oni dijelovi koji izražavaju kvintesenciju ne samo ovoga, nego općenito svih R. (cvijeće, plod, žito, sjeme). Plod (voće) u raznim mitološkim tradicijama simbolizira ideju obilja, plodnosti, uspjeha, žetve; u duhovnom smislu - mudrost (u heraldičkom - sreća, sreća, mir itd.). U kršćanstvu je plod simbol rajskog blaženstva, vrline, atribut djevice Marije. Zabranjeno voće sa stabla spoznaje dobra i zla povezuje se s jabukom, smokvom, limunom, narančom, narom, kruškom, dunjom. Duhovni plod – u kršćanskoj tradiciji predstavlja ga smokva s plodovima i cvijećem, šljiva, vinova loza itd. Zrno i sjeme su najčešći i najdublji od svih biljnih simbola, naglašavajući ideju kontinuiteta razvoja života i plodnosti (u životinjskom kodu odgovaraju jajetu).

Bambus igra značajnu ulogu u kineskoj i japanskoj simbolici, jedan je od atributa Nove godine, braka i pogrebnih slika.

Breza u nizu tradicija simbolizira svjetlost, sjaj, čistoću, tamu, ženstvenost itd. U druidskoj tradiciji breza je stablo početka, simbol prvog mjeseca u godini (24. prosinca - 21. siječnja). U Rimu su atributi breze korišteni kada je konzul ušao u ploču. U Škotskoj se breza povezivala s idejama o mrtvima.

Glog je u keltskoj tradiciji stablo božanstva zime i tame, u drugoj verziji vezanoj za istu temu, glog je Olwenov otac, koji zbog teških velikih trepavica koje su mu prekrivale ramena nije mogao vidi sve dok on (kao slavenski Viy) nije podigao trepavicu s vilama. Kelti su glog smatrali stablom prisilne čednosti. Povezao ga je sa svibnjem kao mjesecom obredne apstinencije od spolnog odnosa, da bi kasnije postao mjesec orgijskih obrednih svečanosti oko "majskog" drveta. U Drevna grčka glogove grane spaljivale su se na oltarima Himena, a cvijećem se kitila mladenka na ceremoniji vjenčanja (usp. ruski glog, glog, mlada dama). U kršćanskoj tradiciji povezuje se s Djevicom Marijom.

Bazga u mitopoetskim prikazima različitih naroda pripada broju, u pravilu, sumnjivih R. povezanih s nesrećom, smrću, zlim duhovima, stvorenjima htonskog tipa. U nekim verzijama kršćanske tradicije, Juda se objesio o stablo bazge; ujedno ga neki kršćanski autori nazivaju i stablom raspeća. U Irskoj se vjerovalo da vještice koriste grančice bazge kao konjske dane. Slanje loših snova, ponekad i proricanja, povezuje se s bazgom (usp. mitologiziranu sliku bazge u “Zlatnom loncu” E. T. A. Hoffmanna). U isto vrijeme, kod Prusa, bazga je sveto drvo. Ispod njega žive Puškiti i patuljci-jazavci i markopoli koji su u njegovoj službi.

Bukva često djeluje kao simbol veličanstvenosti, prosperiteta, časti i pobjede, ustrajnosti i punoće vitalnosti. Kasnije se uz nju počinje povezivati ​​simbolika pisma, doslovnog znanja, književnosti (rusko slovo, anglosaks. boc, engl. book "book" itd.).

Šipak u nizu predaja djeluje kao rajska (zlatna) jabuka, plod sa drveta spoznaje, čudotvorni lijek (u nizu bajkovitih motiva). U staroj Grčkoj smatran je slikom smrti, zaborava, ali i božanskom hranom, nadom u besmrtnost, što je objašnjeno u mitu o Perzefoni koja je progutala zrno nara. Također se vjerovalo da šipak potječe od Dionizove krvi. U kršćanstvu slika nara odgovara daru koji je Isus Krist donio s neba (usp. i ideju o naru kao znaku Božjeg blagoslova u hinduizmu); šipak je jedan od simbola Djevice Marije. U Koreji se šipak tumačio kao hrana bogova i posvećivao mrtvim precima.

Hrast je u mnogim indoeuropskim tradicijama sveto drvo, nebeska vrata kroz koja se božanstvo može pojaviti pred ljudima, prebivalište boga ili bogova. Hrast je posvećen Perkunu (vjerojatno i Perunu), Thoru, Zeusu, Jupiteru i drugim gromovnicima; hrast slomljen gromom u nekim se tradicijama smatrao neljubaznim, u drugima (na primjer, u Litvi), naprotiv, bio je to povoljan znak. Hrast ponekad također djeluje kao slika stabla, na kojem je razapeto božanstvo lišeno proizvodnih snaga (često solarnih), koje je, međutim, predodređeno da se ponovno rodi. Posebnu ulogu u mitologiji igra slika hrasta isprepletenog "zlatnom granom" imele. Hrastov balvan također se smatrao svetim; uz njegovu pomoć održavana je vječna vatra u Vestinom hramu; ritualno je spaljivan usred ljeta, uspoređujući tu radnju s oduzimanjem božanstvu plodnosti njegove muške moći. Istovremeno, spaljivanje cjepanica smatralo se i činom koji vodi do uskrsnuća duha plodnosti (karakteristična je u tom smislu raširena uporaba hrastovog pepela u tradicionalna medicina). Hrastova batina kao oruđe gromovnika ili solarnog boga simbolizirala je čvrstinu moći, strogost. Vijenac od hrastovog lišća odnosio se na ideju snage, moći, dostojanstva. Na hrastu, štovanom kao kraljevsko drvo, obavljani su najvažniji obredi (žrtvovanja, sud, zakletve i dr.), ugovarani praznici. U biblijskoj tradiciji hrast je (uz cedar) simbol ponosa i oholosti; Abimelah postaje kralj kraj hrasta, Šaul sjedi pod hrastom, Debora je sahranjena pod hrastom, Jakov sahranjuje druge bogove pod hrastom, Abes-salom nalazi svoj kraj na hrastu. Za kršćane, hrast je simbol Krista (prema nekim verzijama kršćanske tradicije, križ za raspeće bio je izrađen od hrastovine). U staroj Grčkoj središte Zeusova svetišta u Dodoni bio je stari hrast ispod kojeg je bio izvor. Zeusu je bio posvećen i poseban krilati hrast, na koji je bio bačen veo sa slikom zemlje, oceana i zvijezda. U Ateni je dječak koji je tijekom eleuzinskih misterija izgovorio bračnu formulu bio okrunjen hrastovim lišćem i trnjem (u Rimu su se hrastove grane nosile prilikom vjenčanja, smatrajući ih simbolom plodnosti). Prema nekim verzijama, jarbol argonautskog broda bio je od hrastovine. Bogovi Filemon i Baukida posthumno su pretvoreni u hrast i lipu. "Hrastove" nimfe bile su i grčke drijade i hamadrijade. Hrast je imao značajnu ulogu u mitopoetskim predstavama Kelta. Konkretno, junak narodnih priča Merlin čini svoje čarolije pod hrastom. U nizu predaja podrijetlo ljudske rase povezivalo se s hrastom.

Smreka je simbol hrabrosti, hrabrosti (do drskosti, nepromišljenosti), raspoloženja, vjernosti, besmrtnosti, dugovječnosti, arogancije, kraljevskih vrlina. U staroj Grčkoj smreka se smatrala stablom nade (postojala je ideja da je trojanski konj djelomično napravljen od smreke; Grci su koristili smrekove grane u proricanju). U keltskom druidskom kalendaru smreci je posvećen 23. prosinca, kada se, prema keltskoj tradiciji, rađa božansko dijete koje utjelovljuje duh plodnosti. Božićno drvce simbolizira početak godišnjeg ciklusa i života općenito. Jelov češer simbol je vatre života, početka, obnove zdravlja; u nekim predajama povezanim s falusom. Međutim, sama smreka također je bila simbol vatre (uključujući i nebesku), možda zbog svoje sličnosti

oblici s oblikom plamena (usp. engleski fir, “smreka”, fire, “vatra”).

Vrba ima različita (često suprotna) simbolička značenja, koja se ponekad nalaze u istim tradicijama. Može djelovati kao svjetsko drvo ili drvo života i simbolizirati dugovječnost i obilje života. U europskoj pučkoj tradiciji vrbi su se pripisivale čarolije protiv mjeseca i vještica. U srednjovjekovnoj Europi nazivali su je stablom pjevača i pjesnika, jer se vjerovalo da je u stanju podariti rječit govor. U Kini su se uz vrbu povezivale ideje o ženskoj ljepoti, mekoći, gipkosti i proljeću; postojalo je vjerovanje o sposobnosti vrbovih grana obješenih na vrata da tjeraju zle duhove, što je u skladu s općenitijom idejom o vrbi kao sredstvu komunikacije s duhovnim svijetom. Kompleks negativne semantike slike vrbe uključuje takve simbole kao što su nesreća i neznanje (kod starih Židova), tuga, tuga, smrt, pogrebi (usp. sliku žalosna vrba u folkloru i poeziji), u staroj Grčkoj vrba je bila posvećena ženskim božanstvima, na ovaj ili onaj način povezana s idejom smrti (Hekata, Kirka, Perzefona). U Japanu je vrba drvo tuge, slabosti, ali i nježnosti, djevojačke ljupkosti, smirenosti, potrebe za postojanošću ili povezanosti.

Palma je u mnogim bliskoistočnim tradicijama antike (Mezopotamija, Fenicija, Egipat) djelovala kao drvo života (kao drvo života, u korelaciji s pravednom osobom, palma se ponekad prikazuje u kršćanskoj umjetnosti), a u antici Egipat kao slika vrijeme, godina. U nizu tradicija shvaćena je kao slika falusa iz kojeg izlazi plamen ili kao androgeni i solarni amblem, povezan sa slikama tipa svibanjskog stabla. U kršćanskoj umjetnosti simbol je mučeništva i čistoće, znak onih koji su posjetili Sveti grob (također talisman protiv iskušenja), "Cvjetnica" je dan kada je Isus Krist ušao u Jeruzalem.

Stablo breskve, njegovi plodovi, cvjetovi i grane bili su posebno štovani u staroj Kini kao jedan od glavnih simbola besmrtnosti. Posebno su se grane i cvijeće koristili za istjerivanje demona, u liječenju "bolesti", kao amajlije (osobito za vrijeme epidemija). Od stabla breskve izrađivali su se brojni obredni predmeti. Vjerovalo se da su se od njega izrađivale strijele, kojim je Zhang Xian udario nebeski pas. Ideja o besmrtnosti povezana sa stablom breskve i plodom mitološki je motivirana legendama o Si-wang-muu s njegovim voćnjacima breskve besmrtnosti. Boja breskve, koja se odlikuje posebnom nježnošću, simbolizirala je ženski princip (u proljeće, tijekom vjenčanja, mladenka je darivana rascvjetanom granom breskve). Stablo i plodovi breskve također su bili poštovani u Iranu, zemljama Bliskog istoka, Srednje Azije itd.

Trska na istočnom Mediteranu (osobito u Egiptu) djeluje kao amblem kraljevske moći, u kršćanstvu, naprotiv, simbol je poniznosti, ali i pravde. Trijada (trska, ljiljan i hrastov list) u istočnoj kršćanskoj tradiciji utjelovljuje čovjekovu slabost (trska), pretvorenu uskrsnućem (ljiljan) u snagu (hrastov list). Na staro stanovništvo Srednja Amerika je simbol suše, izgubljene mladosti i vitalnosti. U grčkoj mitologiji vatra je povezana s trskom kao vitalnim principom (Prometej ljudima donosi vatru u šupljoj trstici). U mitovima se od trske izrađuju različita puhačka glazbala koja se često pojavljuju u mitološkim tekstovima (usp. Panova frula).

Drvo smokve (smokva) shvaća se kao simbol braka, plodnosti, žudnje, ženstvenosti, ali i istine; često se uspoređuje sa slikom stabla s više grudi (plodovi su vidljivi ranije od lišća). Lišće i plodovi ponekad se tumače kao kombinacija muških i ženskih principa, simbolizirajući život i ljubav. Ponekad se biblijsko drvo spoznaje dobra i zla smatra smokvom. Smokvin list bio je Adamova prva odjeća nakon što je pojeo zabranjeno voće. U muslimanskoj tradiciji plod smokve se smatra svetim. U budizmu se sveto stablo bodhi povezuje sa smokvom pod kojom je istina otkrivena Budi.

Ne samo drveće i druga velika stabla podvrgnuta su mitologizaciji, već i trave, mahovina i drugi predmeti biljnog svijeta. Trava često djeluje kao simbol obični ljudi, poslušnost, podređenost, opskurnost, opskurnost, ali i korisnost. U japanskoj tradiciji poznato je suprotstavljanje trave kao ženskog principa drveću kao muškog principa. Ideje o dugovječnosti i zdravlju povezane su s travom. U nizu tradicija raširena je ideja o travi kao kosi određene prve osobe, od čijih je članova nastala zemlja ili svemir. Neke mitološki obilježene shi-roko biljke koriste se u ritualima. Mahovina često simbolizira dosadu, u Japanu starost.

Posebni sustavi simboličkih značenja tvore cvijeće i gljive.