الثنائية هي عقيدة فلسفية تعتبر أساس العالم. الثنائية في فلسفة العقل. الثنائية في الدين

تسربت الفلسفة إلى وعي الجماهير العريضة في نهاية القرن الماضي. ثم بدأ ذكر التقارير الأولى عن تعددية العوالم ، وحقيقة وجود العالم المجهري وتفرعاته. أدت الازدواجية في إدراك السؤال إلى ظهور فيزياء الكم ، بشكل غريب بما فيه الكفاية. حاول الفلاسفة طوال فترة وجودهم التخلص من الازدواجية. في الفلسفة ، حكمت الوحدانية ، وتنكر وجود مادتين متعارضتين. لذلك ، تعرض مؤيدو ديكارت وهو نفسه لانتقادات بسبب تمسكهم بازدواجية العالم. بذلت محاولات باستمرار للجمع بين الأحادية والجدلية ، مما أدى إلى العديد من المفارقات في الفلسفة.

في الآونة الأخيرة ، حاول الفلاسفة الحديثون الجمع بين الديالكتيك والازدواجية. ظهر هذا المفهوم لأول مرة في التسعينيات من القرن العشرين الثنائية الديالكتيكية. ما هي الثنائية وما هي؟

ما هي الثنائية

الثنائية هي الاتجاه الفلسفي، وفقًا لفئتين من الأشياء تؤثر كل منهما على الأخرى دون تغيير هيكلها. أي أن المبادئ المادية والروحية تتعايش بالتساوي في هذا التيار. مصطلح الثنائية يأتي من اللاتينية "الازدواجية". إن ازدواجية هذا الاتجاه في الفلسفة هي التي أدت إلى هذا الاسم. إذا أخذنا ، على سبيل المثال ، الأحادية ، فسيكون ذلك في الفلسفة عكس ذلك بوضوح.

كان أول فيلسوف يستخدم مصطلح الثنائية هو إتش وولف. كان يعتقد أن كل أولئك الذين يدركون وجود العالم المادي وغير المادي هم ثنائيون. ضمن كبار الممثلينيعتبر هذا الاتجاه الفيلسوف الفرنسي ديكارت والألماني كانط. خصّ أوّلهم الموادّ الروحيّة والجسديّة التي وجدت تأكيدها في الشخص نفسه: النفس والجسد. الثاني قسم جوهرتي الثنائية إلى الوعي البشري والأساس الموضوعي للظواهر. أساس الظواهر ، في رأيه ، غير معروف.

ظهر هذا الاتجاه الفلسفي قبل فترة طويلة من المؤسسين أنفسهم. كانت موجودة منذ العصور القديمة. في العصور الوسطى ، قبل تعريف المفهوم نفسه ، كان من المعتاد النظر في الصراع الأبدي لمبدأين: الخير والشر. في الفلسفة الماركسية اللينينية ، عادة ما يتم رفض فكرة وجود الثنائية تمامًا ، لأن المادة ، في رأيها ، هي الأساس لظهور ووجود الروحاني (الذهني) وليس أي شيء آخر.

وبالتالي ، يرتبط هذا المعنى الفلسفي ارتباطًا مباشرًا بالقانون الأبدي للفلسفة حول وحدة وصراع الأضداد. القانون الفلسفييقول بشكل مباشر أنه لا توجد وحدة بدون معارضة ، ولا يمكن للمعارضة أن توجد بدون وحدة. أي من الكائنات المختارة له نقيضه المباشر. مثل هذا الوجود يؤدي إلى تناقض حتمي ، ونتيجة لذلك يختفي أحد الأشياء المعروفة تمامًا ويظهر الآخر في حالة جديدة. وهكذا إلى ما لا نهاية.

أنواع الثنائية

من الناحية التاريخية ، للثنائية نوعين - الديكارتيزانية والعرضية.

بالنظر إلى الاتجاه الفلسفي في سياق المادية التاريخية والمادية الديالكتيكية ، يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار سؤال فلسفي آخر لا يقل أهمية: "ما الذي يأتي أولاً: المادة أم الوعي؟".

الثنائية في اللاهوت (ديني)يعني وجود قوتين متعارضتين (الآلهة). في علم اللاهوت ، يشار إلى هذا الاتجاه باسم ditheism (biteism). على النقيض من العقيدة ، فإن الإلحاد (اللدغة) هو ازدواجية أخلاقية ، والتي في الوقت نفسه لا تنطوي على أي "تعاليم دينية". وهذا يعني أن الإلحاد (اللدغة) يشير إلى أن الدين يمكن أن يكون مزدوجًا وتوحيدًا ، ولكن يجب أن يكون هناك إله أعلى. كمثال ل هذه الأنواعيخدم بدعة مسيحية قديمة - Marcionism. ادعت Marcionism:

إنه يهدف إلى الاعتراف بالمساواة بين المادة والمثل الأعلى ، لكنه ينكر نسبية كل منهما للآخر. في الفلسفة الغربية ، باتباع مثال ديكارت ، كان العقل والوعي الذاتي متساويين على أساس الروح والجسد البشريين. في الفلسفة الشرقية ، كانت المادة والوعي مرتبطين ، بحيث بدأت المادة تشمل الجسد والوعي.

الثنائية وفلسفة الوعي

في فلسفة الوعي ، هذا هو المكمل المتبادل للوعي والمادة. الوعي والمادة متساويان في الأهمية هنا. هذا النوع من الفلسفة يسمى الديكارتية. تختلف الخواص المادية والروحية: المادة لها شكل ، وموضع في الفضاء ، ولها كتلة جسم ؛ الروحاني ذاتي وهادف.
الشكل الثاني ، إلى جانب الديكارتية ، هو ثنائية الصفاتأو خصائص. لا توجد مادة روحية ، ولكن هناك شيء مادي (الدماغ) له خصائص تؤدي إلى ظهور الظواهر العقلية.
ظاهرة الظواهرتعتبر الدوافع والرغبات عمليات جانبية تحدث في دماغ الأحداث السببية. تم إنكار دور التأثير كيانات نفسيةللعمليات الفيزيائية.
التكهنهذا شكل آخر من أشكال الثنائية. يعني وصفا لموضوع الحكم. من أجل إدراك العالم وفقًا لعقيدة الفلسفة هذه ، هناك حاجة إلى العديد من الأوصاف - المسندات -.
الفيزيائية الرمزية(الثنائية المؤيدة) تقدم الوعي كمجموعة من الخصائص المستقلة عن بعضها البعض. الوعي ليس مادة منفصلة ، لأن الدماغ يسلط الضوء على هذه الخصائص المستقلة. عندما تكون المادة شبيهة بجسم الإنسان ، تظهر الخصائص.

الثنائية في الفيزياءيعمل كأساس لعمليات التذبذب. إذا نظرنا إليها في ميكانيكا الكم ، فإن الثنائية هنا ستكون ثنائية الجسيمات والموجات ، أو بالأحرى الطبيعة المزدوجة لهذه الجسيمات. كحل وسط ، بدأ وصف هذه الازدواجية في ميكانيكا الكم بوظيفة الموجة للجسيم.

المسلمات الأساسية لقانون الازدواجية في الحياة

تعتمد بنية كل شيء في الكون على قانون الثنائية ، الذي يؤكد وجود تعددية العوالم. يحدث تطور كل الأشياء بسبب انتقال المادة من حالة إلى أخرى. حتى في عالمنا يمكننا دائمًا مواجهة الازدواجية ، على الأقل في المغناطيس. زائد وناقص مكونان متعاكسان من مادة وفي نفس الوقت يجعلان المادة وحدة واحدة.

تسلط مسلمات قانون ازدواجية العالم الضوء على بعض النقاط التي بدونها يستحيل الوجود:

أي ظاهرة لها اتجاهها الإيجابي والسلبي.
كل من الأضداد لديه جزء من نقيض فيه. يقدم الصينيون تفسيرا جيدا لطاقات يين ويانغ. كل واحد منهم لديه شيء من الآخر.
بتذكر وحدة وصراع الأضداد ، يمكننا القول أنه في النضال فقط سيتم خلق الانسجام والوحدة.
فقط الصراع المستمر يمكن أن يكون القوة الدافعة في التنمية. بفضل الصراع ، لا تتوقف عملية تطور الكون لمدة دقيقة.

باستخدام القانون الثنائي في الممارسة العملية ، يمكن لكل منا تغيير نظرته للعالم فيما يتعلق بالعمليات الجارية. حتى في المواقف السلبية ، يمكنك أن تجد قطعة إيجابية. إن الموقف الفلسفي تجاه كل ما يحدث سيجعل من السهل تحمل ضربات القدر وستصبح الحياة أسهل بكثير.

1.1 مشكلة العقل والجسد

مشكلة العقل والجسد هي المشكلة التالية: ما هي العلاقة بين العقل والجسد؟ أو ، في صيغة بديلة ، ما هي العلاقة بين الخصائص العقلية والفيزيائية؟

البشر (أو يبدو أنهم) يتمتعون بخصائص جسدية وعقلية. لديهم (أو يبدو أن لديهم) نوع الخصائص التي تتحدث عنها العلوم الفيزيائية. من بين هذه الخصائص الفيزيائية الحجم والوزن والشكل واللون والحركة في الزمان والمكان ، وما إلى ذلك ، ولكن لها أيضًا (أو يبدو أن لها) خصائص عقلية لا ننسبها إلى العاديين. أشياء ملموسة. من بين هذه الخصائص الوعي (بما في ذلك الخبرة الإدراكية والتجارب العاطفية وغير ذلك الكثير) والقصد (بما في ذلك المعتقدات والرغبات وغير ذلك الكثير) ؛ يمكن أيضًا القول بأن هذه الخصائص متأصلة في الذات أو الذات.

الخصائص الفيزيائية عامة ، بمعنى أنها ، من حيث المبدأ ، يمكن للجميع ملاحظتها على قدم المساواة. بعض الخصائص الفيزيائية - على سبيل المثال ، خصائص الإلكترون - لا يمكن ملاحظتها بشكل مباشر على الإطلاق ، ولكنها يمكن للجميع الوصول إليها بشكل متساوٍ بمساعدة المعدات والتقنيات العلمية. هذا ليس هو الحال مع الخصائص العقلية. أستطيع أن أقول إنك تتألم بناءً على سلوكك ، لكن أنت فقط من يمكنه الشعور بالألم بشكل مباشر. وبالمثل ، فأنت تعرف كيف يبدو شيء ما بالنسبة لك ، ولا يسعني إلا أن أخمنه. الأحداث الذهنية الواعية خاصة بالموضوع ، الذي يتمتع بامتياز الوصول إليها الذي لا يتمتع به أي شخص آخر فيما يتعلق بالجسد.

تتعامل مشكلة العقل والجسد مع العلاقة بين هاتين المجموعتين من الخصائص. تنقسم مشكلة العقل والجسم إلى عدة مكونات.

1. سؤال وجودي: ما هي الحالات العقلية وما هي الحالات الجسدية؟ هل فئة واحدة هي فئة فرعية من فئة أخرى ، بحيث تكون جميع الحالات العقلية جسدية ، أو العكس؟ أم أن الحالات العقلية والجسدية منفصلة تمامًا عن بعضها البعض؟

2. السؤال السببي: هل تؤثر الحالات الجسدية على الحالات العقلية؟ هل تؤثر الحالات العقلية على الحالات الجسدية؟ وإذا كان الأمر كذلك ، فكيف؟

فيما يتعلق بجوانب مختلفة من العقلية ، مثل الوعي والقصد والذاتية ، يتم الكشف عن جوانب مختلفة من مشكلة العقل والجسد.

3. مشكلة الوعي: ما هو الوعي؟ ما علاقتها بالدماغ والجسم؟

4. مشكلة القصد: ما المقصود بالقصد؟ ما علاقتها بالدماغ والجسم؟

5. مشكلة الذات: ما هي الذات؟ ما علاقتها بالدماغ والجسم؟

تظهر جوانب أخرى من مشكلة العقل والجسد فيما يتعلق بالجوانب المختلفة للجسد. على سبيل المثال:

6. مشكلة التجسد: ما هي الشروط التي يجب توافرها لوجود الوعي في الجسد؟ تحت أي ظروف ينتمي الجسد للذات الفردية؟

لقد أدى عدم قابلية هذه المشاكل للحل إلى ظهور العديد من الآراء الفلسفية.

وفقًا لوجهات النظر المادية ، فإن الحالات العقلية ، على الرغم من المظاهر التي تظهر عكس ذلك ، هي مجرد حالات جسدية. تعتبر السلوكيات والوظيفية ونظرية هوية العقل والدماغ والنظرية الحسابية للعقل أمثلة على كيفية محاولة الماديين شرح إمكانية هذه الحالة. إن العامل الموحِّد الأبرز لمثل هذه النظريات هو محاولة كشف طبيعة العقل والوعي من حيث قدرتهما على تعديل السلوك بشكل مباشر أو غير مباشر ، ولكن هناك أنواعًا مختلفة من المادية تحاول الربط بين الذهني والمادي دون اللجوء إلى شرح مفصل للعقلية من حيث دورها في تعديل السلوك. غالبًا ما يتم تجميع هذه الأصناف تحت عنوان "الفيزيائية غير الاختزالية" ، على الرغم من أن هذا التعيين نفسه يخلو من معالم واضحة بسبب عدم الاتفاق على معنى مصطلح "الاختزال".

وفقًا لوجهات النظر المثالية ، فإن الحالات الجسدية هي في الواقع حالات عقلية. النقطة هي أن العالم المادي تجريبيالعالم ، وعلى هذا النحو هو المنتج بين الذات لتجربتنا الجماعية.

وفقًا لوجهة النظر الثنائية (التي تمت مناقشتها في هذه المقالة) ، فإن كلا من الذهني والجسدي حقيقيان ، ولا يمكن استيعاب أي منهما من قبل الآخر. فيما يلي نلقي نظرة على الأشكال المختلفة للثنائية والمشاكل المرتبطة بها.

بشكل عام ، يمكننا أن نقول أن مشكلة العقل والجسد موجودة لأن الوعي والتفكير (في تفسيرهما الأوسع) يبدوان مختلفين تمامًا عن كل شيء مادي ، ولا يوجد إجماع حول كيفية وصف مثل هذه الكائنات التي تتمتع بالوعي. والجسد حتى يرضينا من حيث الوحدة.

من بين العديد من المقالات الأخرى التي تتناول جوانب مشكلة العقل والجسم ، يمكن ذكر ما يلي: السلوكية (الإنجليزية) ، الوحدوية المحايدة (الإنجليزية) و.

1.2 تاريخ الثنائية

تتناقض الثنائية بين "العقلية" و "الجسدية" ، ولكن في أوقات مختلفة ، تم التركيز على جوانب مختلفة من العقلية. في الفترات الكلاسيكية والعصور الوسطى ، كان يُعتقد أن التفسيرات المادية كانت غير قابلة للتطبيق بشكل واضح على العقل: منذ العصور الديكارتية ، كان يُفترض أن العقبة الرئيسية أمام الوحدانية المادية هي "الوعي" ، الذي بدأ إدراك الوعي أو الإحساس الظاهراتي به كحالة نموذجية.

يعود الترتيب الكلاسيكي لللهجات إلى أفلاطون فيدو. اعتقد أفلاطون أن المواد الحقيقية ليست أجسادًا مادية سريعة الزوال ، ولكنها أفكار أبدية ، ونسخ ناقصة منها أجساد. لا توفر هذه الأفكار إمكانية العالم فحسب ، بل توفر أيضًا قابلية فهمه الفكرية ، وتلعب دور المسلمات ، أو ما أطلق عليه فريجه "المفاهيم". بالنسبة لفلسفة العقل ، فإن هذا الارتباط مع الإدراك الفكري هو المهم. نظرًا لأن الأفكار تشكل أساس الوضوح ، فهي التي يجب أن يستوعبها العقل في عملية الإدراك. في الفيدو ، طرح أفلاطون حججًا مختلفة لخلود الروح ، لكن الحجة المهمة بالنسبة لنا هي أن العقل غير مادي بسبب اللامادية للأفكار وأن العقل يجب أن يكون مرتبطًا بالأفكار التي يفهمها ( 78b4-84b8). هذه القرابة عظيمة لدرجة أن الروح تسعى جاهدة لترك الجسد الذي تحاصره وتسكن في عالم الأفكار. قد يسبق تحقيق هذا الهدف العديد من التناسخات. وبالتالي فإن ثنائية أفلاطون ليست مجرد تصور لفلسفة العقل ، ولكنها جزء لا يتجزأ من الميتافيزيقيا بأكملها.

كانت إحدى مشاكل الثنائية الأفلاطونية أنه على الرغم من أنها تتحدث عن الروح في الجسد ، إلا أنها لا تفسر بوضوح العلاقة بين روح معينة وجسد معين. الاختلاف في طبيعتهم يجعل هذا الاتصال شيئًا غامضًا.

لم يؤمن أرسطو بالأفكار الأفلاطونية الموجودة بغض النظر عن حالات تنفيذها. إن الأفكار أو الأشكال الأرسطية (رأس المال يختفي باكتفاءها الذاتي) هي طبيعة الأشياء وخصائصها ، وهي موجودة في هذه الأشياء. سمح ذلك لأرسطو بشرح وحدة الجسد والروح بفرضية أن الروح هي شكل الجسد. هذا يعني أن روح شخص معين هي روحه فقط الطبيعة البشرية. يبدو أن هذا يجعل الروح ملكًا للجسد ، وقد ساهم هذا الظرف في التفسير المادي لنظريته من قبل العديد من دعاة هذه النظرية القديمة والحديثة. لا يثير تفسير فلسفة أرسطو للعقل - بالإضافة إلى مذهبه الكامل عن الأشكال - جدلًا اليوم لا يقل عن الجدل الذي أحدثه بعد وفاته مباشرة. ومع ذلك ، فإن النصوص لا تترك مجالًا للشك حول قناعة أرسطو بأن العقل ، رغم كونه جزءًا من الروح ، يختلف عن قدراته الأخرى في حالة عدم وجود عضو جسدي. تبدو حجته المؤيدة لهذا الموقف أكثر ثقلًا من حجة أفلاطون ، وهي حجة لصالح عدم مادية التفكير ، وبالتالي نوعًا من الثنائية. جادل بأن العقل يجب أن يكون غير مادي لأنه إذا كان ماديًا ، فلا يمكن أن يتخذ جميع الأشكال. مثل العين ، التي تكون طبيعتها الجسدية ، على عكس الأذن ، حساسة للضوء ، ولكن ليس للصوت ، فإن العقل ، في عضو مادي ، يمكن أن يكون حساسًا فقط لمجموعة محدودة من الأشياء المادية ؛ لكن هذا ليس كذلك - يمكننا التفكير في أي كائن مادي ( دي الأنيماالثالث ، 4 ؛ 429a10 – b9). نظرًا لعدم وجود عضو مادي ، يجب أن يكون نشاطه غير مادي بشكل أساسي.

عادة ما يقول أتباع أرسطو المعاصرون ، الذين يقدرون بشكل كبير أهميته للفلسفة الحديثة ، أن هذه الحجة مثيرة للاهتمام تاريخيًا وغير ذات صلة بالنظام الأرسطي ككل. يؤكدون أن أرسطو لم يكن ثنائيًا "ديكارتًا" لأن العقل جانب واحد من جوانب الروح ، والروح شكل من أشكال الجسد وليست مادة منفصلة. يجادل كيني بأن أرسطو ، في نظريته عن الروح كشكل ، يفسرها بنفس الطريقة كما فعل رايل ، لأن الروح في هذه النظرية تتساوى مع التصرفات المتأصلة في الجسد الحي. يبدو أن هذا النهج "المناهض للديكارتيين" تجاه أرسطو يتجاهل حقيقة أن الشكل ، وفقًا لأرسطو ، هنالكمادة.

قد يبدو أن هذه المشاكل ذات أهمية تاريخية بحتة. فيما يلي ، في القسم 4.5 ، سنرى أن هذا ليس هو الحال.

هذه الميزة للنظام الأرسطي ، أي تحديد الشكل والجوهر ، يستخدمها الأكويني بشكل مثمر في هذا السياق ، الذي يعرّف الروح والعقل والشكل ويعتبرها مادة. (انظر ، على سبيل المثال ، الجزء الأول ، السؤالان 75 و 76). ولكن على الرغم من أن الشكل (وبالتالي الذكاء المطابق له) يشكل جوهر شخصية الإنسان ، إلا أنهما ليسا الشخصية نفسها. يقول الأكويني أنه عندما نلجأ إلى القديسين للصلاة - باستثناء السيدة العذراء مريم ، التي يُعتقد أنها احتفظت بجسدها في السماء وبالتالي كانت دائمًا شخصًا كاملًا - يجب أن نقول ، على سبيل المثال ، ليس "القديسة". يا بطرس ، صلي لأجلنا "ولكن" يا روح القديس بطرس صلّي لأجلنا. " الروح ، على الرغم من كونها جوهرًا غير ملموس ، فهي إنسان متحد بجسده فقط. بدون جسد تختفي تلك الجوانب من ذاكرتها الشخصية التي تعتمد على الصور (تعتبر جسدية). (انظر ، الفصل الأول ، السؤال 89).

يمكن إرجاع الإصدارات الأكثر حداثة من الثنائية إلى تأملات ديكارت والجدل الذي أثارته نظريته. كان ديكارت ثنائية جوهرية. كان يعتقد أن هناك نوعين من الجوهر: المادة ، وخاصيتها الأساسية هي الامتداد المكاني ، والروح ، التي هي الخاصية الأساسية لها التفكير. كان مفهوم ديكارت للعلاقة بين العقل والجسد مختلفًا تمامًا عن مفهوم التقليد الأرسطي. اعتبر أرسطو علم المادة الدقيق أمرًا مستحيلًا. يعتمد سلوك المادة بشكل أساسي على شكلها. لا يمكنك الجمع بين أي مادة وأي شكل - لا يمكنك صنع سكين من الزبدة أو إخراج رجل من الورق ، لذا فإن طبيعة المادة شرط ضروري لطبيعة المادة. لكن طبيعة المادة لا يمكن استنتاجها فقط من طبيعة المادة: من المستحيل شرح المادة "من الأسفل إلى الأعلى". المادة هي المحدد الذي أصبح محددًا من خلال الشكل. يعتقد أرسطو أن هذه هي الطريقة التي يمكن بها تفسير العلاقة بين الروح والجسد: توجد روح معينة في جزء معين من المادة كمبدأ منظم.

هذا الاعتقاد في اللاحتمالية النسبية للمادة هو أحد أسس رفض أرسطو للذرية. إذا كانت المادة ذرية ، فستتضح أنها في حد ذاتها مجموعة من كائنات معينة ، وسيكون من الطبيعي اعتبار خصائص المواد العيانية على أنها مجموعات بسيطة من طبائع الذرات.

على الرغم من أن ديكارت ، على عكس معظم معاصريه المشهورين وأتباعه المقربين ، لم يكن عالمًا ذريًا ، فقد اتخذ ، مثل الآخرين ، موقفًا ميكانيكيًا بشأن مسألة خصائص المادة. الأجسام هي آلات تعمل وفقًا لقوانينها الخاصة. باستثناء تدخل الأرواح ، فإن المادة نفسها تتبع مسارًا حتميًا. حيثما كان التأثير على أجساد الأرواح مطلوبًا ، يجب عليهم "سحب الرافعات" في أحد أجزاء هذه الآلية ، بقوانينهم الخاصة. وهذا يثير التساؤل حول مكان وجود هذه "الرافعات" في الجسم بالضبط. اختار ديكارت الغدة الصنوبرية - ويرجع ذلك أساسًا إلى أنها لا تتكرر على جانبي الدماغ ، وبالتالي قد تكون مرشحًا لوظيفة موحدة فريدة من نوعها.

لكن الغموض الرئيسي الذي واجهه ديكارت ومعاصروه لم يكن كذلك أينيحدث التفاعل ، و كيفبشكل عام ، يمكن أن يتفاعل شيئان مختلفان مثل الفكر والإرشاد. يبدو هذا غامضًا بشكل خاص إذا اعتبر المرء أن التفاعل السببي يحدث من خلاله يدفع، - كما يعتقد أي شخص تأثر بالذرية ، أن نموذج السببية يشبه صورة كرات البلياردو وهي تتطاير من بعضها البعض.

خلص تلاميذ ديكارت مثل أرنولد جيلينكس ونيكولاس ماليبرانش إلى أن جميع التفاعلات بين الروح والجسد تتطلب تدخلاً مباشرًا من الله. الحالات الذهنية المقابلة عادلة مناسباتلمثل هذه التدخلات ، وليس أسبابها الحقيقية. سيكون من الملائم الاعتقاد بأن العارضين اعتبروا كل السببية طبيعية. فيما عداما يحدث بين الروح والجسد. في الواقع ، قاموا بتعميم استنتاجهم واعتقدوا أن كل السببية تعتمد بشكل مباشر على الله. هنا ليست لدينا فرصة لمناقشة سبب تبنيهم لهذا الرأي.

المفهوم الديكارتي للازدواجية موادتم انتقاده من قبل التجريبيين الأكثر راديكالية ، الذين اعتبروها مهمة صعبة لإعطاء معنى لمفهوم الجوهر على الإطلاق. أدرك لوك ، التجريبي المعتدل ، وجود كل من المواد المادية وغير المادية. اشتهر بيركلي بإنكاره للجوهر المادي - فقد نفى عمومًا وجوده خارج الروح. في مذكراته المبكرة ، فكر في نفي الجوهر غير المادي لأننا نفتقر إلى فكرة الأخيرة ، واختزال أنفسنا إلى مجموعة من "الأفكار" التي تمنحها المحتوى. في النهاية ، قرر أن الذات ، التي يتم تصورها على أنها شيء فوق الأفكار التي تدركها ، هي عنصر أساسي لفهم مناسب لشخصية الإنسان. على الرغم من أن الذات وأفعالها لا تعطى في الوعي كما هو أشياء، بشكل غير مباشر نعرف عنهم ببساطة بحكم حقيقة أننا رعايا نشيطين. رفض هيوم مثل هذه الادعاءات وأعلن الذات على أنها مجرد تسلسل لمحتوياتها سريعة الزوال.

في الواقع ، انتقد هيوم مفهوم الجوهر ككل لعدم وجود محتوى تجريبي: عندما تبحث عن مالك الخصائص التي تتكون منها مادة ما ، ستجد فقط خصائص متتالية. وبالتالي ، فإن الروح ، كما جادل ، ليست سوى "حزمة" أو "كومة" من الانطباعات والأفكار ، أي حالات أو أحداث عقلية معينة ، بدون أي مالك. أصبح هذا الموقف معروفًا باسم ثنائية الأربطةوهي حالة خاصة نظريات الجوهر كحزمة، وفقًا للكائنات ككل هي مجموعات مرتبة من الخصائص فقط. تكمن مشكلة Humean في شرح ما يربط بالضبط عناصر الحزمة معًا. تنشأ هذه الصعوبة لأي مادة ، ولكن في حالة الأجسام المادية يبدو أنه يمكن حلها دون مراوغات خاصة: يتم إنشاء وحدة الحزمة المادية من خلال بعض التفاعل السببي بين عناصر هذه الحزمة. ولكن إذا كنا نتحدث عن الروح ، فلن تكون العلاقة السببية وحدها كافية ؛ هناك حاجة إلى علاقة إضافية من الوعي المشترك. سنرى في القسم 5.2.1 إشكالية التعامل مع مثل هذه العلاقة على أنها أكثر بدائية من فكرة الانتماء إلى الذات.

فيما يتعلق بنظرية هيوم ، يجب ملاحظة ما يلي. نظرية الحزمة الخاصة به هي نظرية موضوعها طبيعة وحدة الوعي. كنظرية لهذه الوحدة ، لا داعي لأن تكون ثنائية على الإطلاق. الفيزيائيان Parfit و Shoemaker ، على سبيل المثال ، يدعمونها. بشكل عام ، سيقبل الفيزيائيون ذلك ما لم يكونوا مستعدين لعزو الوحدة إلى الدماغ والكائن ككل. يمكن أن تكون نظرية الحزمة ثنائية ، بشرط التعرف على الثنائية ملكيات، والتي سنناقشها بمزيد من التفصيل في القسم التالي.

مع ذلك ، ارتبطت الأزمة في تاريخ الثنائية بتزايد الشعبية آليةفي علوم القرن التاسع عشر. وفقًا للميكانيكي ، فإن العالم ، كما يمكن للمرء أن يقول الآن ، "مغلق فعليًا". هذا يعني أن كل ما يحدث هو نتيجة لقوانين الفيزياء ويحدث وفقًا لها. لذلك لا توجد إمكانية لمثل هذا التدخل للروح في العالم المادي كما يبدو أن التفاعل يتطلب. الميكانيكي يعتقد أن الروح الواعية ظاهرة ثانوية(مصطلح يرتبط استخدامه على نطاق واسع باسم Huxley) ، أي منتج ثانوي لنظام مادي ليس له تأثير عكسي عليه. وبالمثل ، فإن الاعتراف بحقائق الوعي لا ينتهك سلامة العلوم الفيزيائية. ومع ذلك ، وجد العديد من الفلاسفة أنه من غير المعقول أن أقول ، على سبيل المثال ، الألم الذي أشعر به عندما تضربني ، أو الأحاسيس البصرية التي أشعر بها عندما أرى أسدًا شرسًا يندفع في وجهي ، أو الإحساس بالوعي الذي أشعر به. أستمع إلى حجتك - كل هذا ليس له علاقة مباشرة بردود أفعالي على كل هذا. إن اهتمام فلسفة القرن العشرين بإيجاد شكل معقول من المادية الأحادية يرجع إلى حد كبير إلى الحاجة إلى تجنب هذه البداهة. لكن في حين أن الازدواجية قد خرجت عن الموضة في علم النفس منذ ظهور السلوكية ، وفي الفلسفة منذ رايل ، فإن الجدل لم ينته بعد. واصل عدد من علماء الأعصاب البارزين ، مثل شيرينجتون وإكليس ، الدفاع عن الثنائية باعتبارها النظرية الوحيدة التي يمكن أن تترك بيانات الوعي سليمة. أدى عدم الرضا عن المادية بين كبار الفلاسفة في العقد الأخير من القرن العشرين إلى إحياء معتدل لثنائية الملكية. يجب توضيح بعض أسباب ذلك على الأقل أدناه.

إبداعي:هوارد روبنسون ، "الثنائية" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة (إصدار شتاء 2012) ، إدوارد ن.زالتا (محرر) ، URL = .

وجدت خطأ في الصفحة؟
حدده واضغط على Ctrl + Enter

اللات. dualis - dual) - 1) نموذج تفسيري فلسفي ، تأسس على فكرة وجود مبدأين غير قابلين للاختزال لبعضهما البعض: المواد الروحية والمادية (الأنطولوجي D: ديكارت ، مالب رانش ، إلخ ؛ كان في هذا السياق أن وولف قدم مصطلح "D.") ، والموضوع والذات (المعرفي D: Hume ، Kant ، إلخ) ، والوعي والتنظيم الجسدي للشخص (علم النفس الفيزيولوجي D: Spinoza ، Leibniz ، عرضية ، Wundt ، فيشنر ، بولسن ، ممثلو التوازي النفسي الفسيولوجي) ، وكذلك الخير والشر (الأخلاقي د) ، والعالم الطبيعي والحرية ، والحقيقة والقيمة (الكانطية الجديدة) ، ومبادئ الظلام والضوء للوجود (ما قبل المفاهيم الأسطورية والنماذج الكونية المفاهيمية المبكرة: Orphism ، الزرادشتية ، المانوية ، الغنوصية ، إلخ). البدائل الدلالية ضمن التقليد التاريخي والفلسفي - الأحادية والتعددية ؛ 2) ظاهرة ثقافية تعبر عن النية الأساسية للتقاليد التفسيرية الأوروبية - والغربية بشكل عام - والتي تصعد وراثيًا إلى فلسفة أفلاطون ، والتي في مفهومها تأخذ عناصر الأسطورية والكونية D. الموجودة في أي ثقافة مبكرة شكل عقيدة مفاهيمية وتلقي المحتوى الأكسيولوجي: عالم الأفكار كمجال للكمال المطلق من ناحية ، وعالم التشابه المخلوق في عيوبها من ناحية أخرى. تم تدمير "سلم الحب والجمال" (أفلاطون) الذي يربط بين العالمين بشكل جذري في المسيحية ، مما يضع الحدة المطلقة للـ D. للعوالم السفلية والجبلية ، ويطبقها على جميع مجالات الوجود البشري تقريبًا من خلال D. الخطيئة والفضيلة ونموذج ازدواجية المعنى (د المقدس والأرضي) لأي ظاهرة تسببت في السيميائية الشديدة للثقافة الأوروبية (بدءًا من العصور الوسطى). يُفهم د. في التقليد الغربي على أنه توازي ، وعدم قابلية المبادئ البديلة للقياس الأساسي والأساسي (انظر سبينوزا ، على سبيل المثال: "لا يمكن للجسد أن يحدد الروح للتفكير ، ولا يمكن للروح أن تحدد الجسد لا للحركة ولا الراحة ، إلى أي شيء - أو إلى آخر ") ، - بينما فيما يتعلق بالآراء الشرقية ، فإن المصطلح" D. " تعني شكلاً مختلفًا جوهريًا من الحدث ، مما يعني ضمنيًا التفاعل والتداخل (راجع "D." yang and yin في الثقافة الصينية القديمة و D. مبادئ الذكور والإناث في ثقافة أوروبا - انظر الجنس). الوضع التحليلي النموذجي للتشعب الفردي (الكشف عن تناقض داخلي في كائن يمكن إدراكه) يستمر في الثقافة الغربية مع ناقل واضح للتضارب الوجودي (انظر حالة الديالكتيك في الثقافة الأوروبية ، الأولوية المنطقية الخطابية للحوار في مقارنة مع مونولوج في الفلسفة الأوروبية والفن المسرحي والأدب) ، على عكس الثقافات الشرقية ، التي تفكر في الأضداد في إطار التوفيق الشامل. كظاهرة ثقافية ، تتجلى D. في توجه العقلية الأوروبية لتقدير التناقض الأساسي لكل من الظواهر الفردية والوجود ككل. - خصوصية التقليد الثقافي الأوروبي هو القدرة على إصلاح بديل مزدوج في سياقه لأي ظاهرة ثقافية تقريبًا (يشكل تصميم الأحادية المفاهيمية في الثقافة الأوروبية معارضة مزدوجة جديدة أحادية - D. في إطار التاريخ و التقليد الفلسفي) ، الذي يخلق حافزًا قويًا لتطوير النقد وتنوع التفكير ، غريبًا عن الدوغماتية (انظر النزاع الثنائي كشكل من أشكال تطوير التفكير الفلسفي ، وهو سمة - في تعديلات مختلفة - للعديد من مجالات الثقافة الأوروبية وأدركت في شكله النقي في المدرسة). في الوقت نفسه ، يجد الاتجاه السالف الذكر تجلياته في ظاهرة "الوعي الممزق" الخاصة بأوروبا ، والتي يتبين أن الوضع الأكسيولوجي لها في سياق التقليد الغربي بعيد جدًا عن علم الأمراض (مقارنة بالثقافات التقليدية و ثقافات جنوب شرق آسيا والهند ، حيث لا تعمل سلامة الوعي بقدر ما هي الحالة المرغوبة كمعيار) وتقترب من القيمة (انظر هيجل "الجوارب المرتفعة أفضل من الجوارب الممزقة - ليس ذلك بالوعي"). تتشكل الطبيعة الأحادية للعالم الروحي للفرد في التقاليد الغربية على أنها مثالية ، يُنظر إلى الصعود إليها على أنها عملية مقاربة. في هذا السياق ، يمكن تفسير د. ديكارت الجامد ، الذي ، على طريقة هايزنبرغ ، بحدة مبدأ عدم اليقين لوصف العلاقة بين المبادئ الروحية (التفكير) والجسدية (المادية) ، كواحدة من المحاولات لنمذجة طريقة الوجود ، لا مثيل لها من حيث الاتساق المنطقي والأخلاقي والشجاعة الفكرية في ظروف تجزئة وعي الثقافة الأوروبية ككل. تستند الثقافة الأوروبية على التعارضات المزدوجة ، غير المعروفة أساسًا للتقاليد الثقافية الأخرى (د. الحب على الأرض والسماء مثل د. الخطيئة الجسدية والولادة الروحية ، على سبيل المثال ، انظر الحب). ومن هنا جاء البحث المكثف الثقافة الأوروبيةنماذج الانسجام وفهم الأخير نتيجة لإجراء تنسيق خاص ، أي ثانوي فيما يتعلق بالحالة الأولية: الانسجام كقوس يربط بين تفاصيل بناء غير متجانسة في اللغة اليونانية القديمة الطبيعية ؛ الكونية كتصميم ثابت وإزالة أزواج مزدوجة من الأضداد في الفلسفة القديمة ؛ التعبير عن الانسجام المحدد مسبقًا كهدف (انظر الغائية) ؛ إعادة التفكير في فكرة صراع الفناء كإكمال واعد لعملية الخلق (تأليه الطبيعة في نماذج الكونية) ؛ النموذج الأخلاقي للكمالية في الأخلاق البروتستانتية ؛ تأسيس إمكانية وطرق الوجود في ظروف عالم غير منسجم ووعي ممزق في الحداثة ، إلخ. يرتبط D. الأساسي للتقاليد الغربية بالارتقاء الجيني لثقافة أوروبا المسيحية إلى مصدرين روحيين متساويين الأهمية: الفكر العقلاني للعقلانية القديمة واللاعقلانية الباطنية الصوفية لتقاليد الشرق الأوسط (انظر يسوع المسيح) ، مما يتيح لنا التحدث عن تناقض أسسها الفلسفية العميقة (راجع "امرأة ذات سرتين" بقلم ن. جواكين).

تعريف رائع

تعريف غير كامل ↓

العلوم الفلسفية

دوبروفسكي ديفيد Izrailevich، دكتوراه في العلوم ، أستاذ ، باحث رئيسي
الأكاديمية الروسية للعلوم

الوعي
الوعي
معلومة
الواقع الموضوعي
الفسيولوجية
عقلي
غير واعي
بدني
وظيفي
فلسفة الوعي
مشكلة
مشكلة نفسية فيزيولوجية
المنهجية
إعسار
الانحراف
رموز الدماغ
علم الأعصاب
الشرح المعلوماتي
الظاهرة العقلية
الجوانب التاريخية
النهج المثالي
النهج المزدوج

الأسئلة العامة للتفسير الفيزيولوجي العصبي للظواهر العقلية
على التفسير العصبي الفسيولوجي للصورة الحسية. مسألة التماثل بين الظواهر الذاتية وحاملاتها العصبية الديناميكية
بعض الاعتبارات المتعلقة بالتفسير الديناميكي العصبي والسيبرني لظاهرة الوعي

بين الطبيعيين في البلدان الرأسمالية ، لا تزال الآراء المثالية والثنائية منتشرة. يكتسبون أحيانًا شكلاً علميًا مصقولًا ، لكن هذا لا يتوقف عن تقييد الفكر العلمي. الميول المثالية والثنائية قوية بشكل خاص في التخصصات البيولوجية وعلم النفس. نظرًا للتقاليد الطويلة والقوية ، غالبًا ما يجدون الدعم من علماء الطبيعة البارزين. كل هذا بالطبع له أسباب اجتماعية ومعرفية معينة.

منذ إيقاظ الفكر الإنساني ، ظهرت قبله ثلاث تدرجات نوعية عظيمة: جسد غير حي - كائن حي - وهو نفسه في شكل نشاط روحي للإنسان. أدت الرغبة في فهم العالم في وحدته إلى البحث عن روابط وراثية بينها صفات مختلفةثم تم اكتشاف أن عالم الطبيعة لم يكن في وضع يسمح له بتوحيد هذه الاختلافات الحادة والانتقال من مجال إلى آخر بوسائله الخاصة فقط. من أجل القيام بذلك ، يحتاج إلى أفكار عامة ذات طبيعة أيديولوجية ، مما يسمح له بإعطاء تفسير مجرد. هذا هو أحد الأسباب العديدة للتضمين العضوي في نسيج علوم معينة للأفكار الفلسفية والنظرة العالمية. تم طرد هؤلاء من الباب الأمامي للتاريخ الطبيعي عدة مرات من قبل التجريبيين المتشددون ، لكن هذا يعني أنه تم السماح لهم على الفور بالدخول من الباب الخلفي.

السؤال كله ما هي طبيعة هذه الأفكار الفلسفية. عند إنشاء صورة لعالم واحد ، تنتقل المادية من البسيط إلى المعقد ، وتستمد الحياة من الجماد ومن الحي - الفكر الواعي. يجب الاعتراف بأن الصعوبات النظرية الكبيرة وقفت في طريق تطور النظرة المادية للعالم ، والتي لم يتم التغلب عليها في بعض الأحيان بأفضل طريقة ممكنة. هذا أمر طبيعي ، لأن النظرة المادية للعالم ليست لوحة كاملة ، معروضة للعرض في متحف ؛ إنها تتعمق وتتحسن باستمرار في سياق المعرفة العلمية ، وتشكل أساسها الذي لا يتزعزع.

تتطلب الصورة المثالية للعالم ، للوهلة الأولى ، جهودًا أقل منطقية ونظرية لإنشائها. تذهب المثالية إلى تفسير المركب من نفسه وتأتي إليه. يتم تحقيق وهم "اقتصادية" النظرة المثالية للعالم من خلال حقيقة أن الفكر الإدراكي يضع نفسه في أساس كل موضوعاته وبهذه الطريقة يتخلص منها على هذا النحو مرة واحدة وإلى الأبد ، ويتحول من الآن فصاعدًا إلى نفسه فقط وفي نفسها. ما يجب أن يظهر في النهاية هو بالفعل في البداية. يتم افتراض روحانية كل شيء وبهذه الطريقة يتم إزالة جميع الاختلافات النوعية بسهولة ، وفي نفس الوقت يتم إدخال محفز حركي مناسب ، والذي ، مع ذلك ، يتبين أنه غير ضروري بالفعل ، لأنه لا توجد حاجة لشرح كيف الأحياء. يأتي من الجماد وكيف ينشأ عقل التفكير. الفكر الانساني ابداعي لا ينضب. ومع ذلك ، فإن نتاج إبداعها ليس فقط حلاً ، بل هو أيضًا شبه حل للمشكلات.

ومع ذلك ، فإن القوة الجذابة للنظرة المثالية للعالم ، والتي ، عند دراستها بعناية ، تعتبر حشوًا ماهرًا ، لا تزال مهمة في البلدان الغربية ، حيث أنه ، من بين أمور أخرى ، لديها مرممون موهوبون هناك.

تنكسر المثالية الفلسفية وتتجسد في التخصصات البيولوجية وعلم النفس في أشكال مختلفة. أحدها هو إنشاء مفاهيم عامة متخصصة مثل النيوفيتالية ، والكلية ، والتوازي الثنائي ، وما إلى ذلك ، والتي لها تأثير كبير على التفكير النظري لعلماء الطبيعة.

هذه المفاهيم العامة ليست ، كقاعدة عامة ، بناءات نظرية أصلية ، ولكنها ليست أكثر من تطبيق لمبادئ مثالية على المشاكل الأساسية في علم الأحياء وعلم النفس الفسيولوجي ؛ وإذا كانت تنحصر في نفس المشاكل ، فإنها تختلف في المحتوى بقدر ما تختلف في الاسم.

كمثال ، يمكن للمرء أن يشير إلى مفاهيم G. محور كلا المفهومين هو مشكلة السلامة العضوية. وفقًا لـ G. Driesch (1915) ، لا يمكن فهم السلامة البيولوجية على أساس العوامل المادية والأسباب الطبيعية (لاحظ أن Driesch يفكر هنا في نقاط ضعف العلوم الطبيعية) ؛ إنه ، إذا جاز التعبير ، "entelechy" المتجسد ، والذي يُعرَّف بأنه "عامل خالدة وخارج مكانية لتشكيل الكل": نشاط النظام الحي هو تعبير عن روحانيته من خلال هذا التكوين. وقوة تحديد الهدف. جوهر الشمولية أطروحة مماثلة. بالضبط الروحانيةوفقا لسموتس ، هو جوهر وأساس أي سلامة بيولوجية. صحيح أن Smuts يوسع هذا المبدأ بشكل أكثر حزمًا إلى ما وراء حدود السلامة البيولوجية الصارمة. في رأيه ، يتجلى المبدأ الروحي بالفعل في القدرة التفاعلية للذرة ، وبالتالي فإن الذات والموضوع ليسا سوى "حقول في مجال الروح" (J. Ch. Smuts، 1936، p. 235).

في اختلافات طفيفة ، تم تطوير وجهات نظر مماثلة في البلدان الغربية من قبل العديد من علماء الأحياء الفلسفيين. وهكذا ، يتحدث آر إس ليلي عن "المبدأ النفسي" ، الذي يختلف اختلافًا جوهريًا عن الظواهر الفيزيائية والكيميائية ويعمل باعتباره نفس المؤثر ، "هو المصدر الرئيسي للخصائص الانتقائية والمتجددة والمتكاملة للكائن الحي" (آر إس ليلي ، 1946 ، ص .196). يعتقد إل بونور أنه "على جميع المستويات ، حتى الأكثر بدائية ، للعضوية روح" (L. Bounoure، 1957، p. 77) وأن هذه الروح هي التي تلعب دور القوة الدافعة للتطور. تم تطوير وجهات نظر مماثلة من قبل F. Walsh (F.M.R. Walshe ، 1951) ، I. Schreiber (I. Schreiber ، 1953) ، E. في علم الأحياء يندمج مع الحيوية في علم النفس.

وتجدر الإشارة إلى أن الحيوية الحديثة بكل تنوعاتها تنجذب بالتأكيد نحو فلسفة الدائرة التوماوية الجديدة. في المقابل ، يتكهن أتباع الديانة الجديدة بنشاط في المشكلات الأساسية لعلم الأحياء وعلم النفس وعلم وظائف الأعضاء ، مما يثبت مبدأ النهاية ويزود علماء الأحياء بحجج مستفيضة (بالمناسبة ، في هذه النقاط ، أي في الأسئلة الفلسفية للبيولوجيا ، - غالبًا ما يشن الهوميون هجمات انتقادية على المادية الديالكتيكية). للحصول على فكرة عن هذا ، يكفي الاستشهاد بالعبارة التالية لأحد أبرز علماء Thomists الجدد جي. في الجماد يحدده الماضي ، أي العلاقات السببية ("السببية") ، في حين أن العمليات التي تحدث في الجسم ، بالإضافة إلى ذلك ، يتم تحديدها أيضًا من خلال المستقبل ، وبالتالي فهي ليست موجودة بعد ("أخيرًا"). وشروط المستقبل هذه ، هذا التوقع المثالي للهدف الذي ينتظرنا ، واتجاه العمليات الفيزيائية والكيميائية التي تحدث في الوقت الحاضر ، ولكنها تخضع لتحقيق هذا الهدف بالضبط - كل هذا هو بالضبط ما هو فيزيائي بحت. العمليات الكيميائية ليست قادرة على أن تنفذ من تلقاء نفسها ، وهذا متاح فقط لمبدأ روحي يقف فوق الزمن "(جي. ويتر ، 1958 ، ص 56). جنبا إلى جنب مع G.

ومع ذلك ، من بين فلاسفة الدائرة التوماوية الجديدة ، هناك أيضًا أولئك الذين يركزون اهتماماتهم بشكل أساسي على مشكلة النشاط العقلي البشري ، على عكس مبادئهم الأولية ، ويقدمون مساهمة معينة في تطورها. هذه ظاهرة غريبة للغاية ، تشهد على كيف أن النظر النظري الموضوعي لاستنتاجات العلوم الطبيعية يقوض المبادئ المثالية الأصلية ويجعلها غير ضرورية تمامًا ، على الرغم من استمرار الدفاع عنها في نفس الوقت. تظهر هذه التناقضات بشكل مقنع تناقض العقيدة التوماوية الجديدة ، وفي نفس الوقت ، قوة التقاليد ، وتكشف الجذور الاجتماعية للمثالية.

يعتبر P. Chauchard (1960) و P. Teilhard de Chardin من بين هؤلاء الفلاسفة من دائرة Thomist الجدد ، الذين تعتبر وجهات نظرهم في كثير من النواحي مادية بشكل واضح والتي تحتوي تحقيقاتهم في طبيعة النفس على نتائج إيجابية. أود أن أتطرق إلى آراء هذا الأخير بمزيد من التفصيل.

نظرًا لكونه متخصصًا بارزًا في علم الحفريات ولديه سعة الاطلاع المتميزة في مجال العلوم البيولوجية ، فإن Chardin يبني مفهومه فيما يتعلق بالإنجازات الرئيسية للعلوم الطبيعية ، وفي نفس الوقت يكشف عن اهتمام عميق بالتطور التدريجي للبشرية ، متحدثًا من وجهة نظر الإنسانية.

في كتابه ظاهرة الإنسان ، يعطي تشاردين مخططًا جدليًا مثيرًا للتطور البيولوجي ، ويركز على التطور الذاتي للمادة ، مؤكدًا أن التكوّن الجيولوجي يتحول إلى تكوين حيوي ، وهو التكوين النفسي. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، يعترف بعدد من التناقضات ، وغالبًا ما يلجأ إلى مبادئ مثالية واضحة ، ويصل في النهاية إلى "الموقد الإلهي للروح" (P. الهدف الإنمائي الأعلى والأخير. يتم لفت الانتباه إلى حقيقة أنه من أجل فهم صورة تطور الطبيعة التي رسمها تشاردين ، فإن الافتراضات المثالية والرحلات النهائية التي يقدمها غالبًا ما تكون زائدة عن الحاجة.

من الناحية الفلسفية ، يستعير تشاردين عددًا من الأفكار من هيجل ولايبنيز ، في محاولة بمساعدتهما للتغلب على الصعوبات التي يواجهها التفكير البشري ، على حد قوله ، "في محاولة الجمع بين الروح والمادة في نفس المنظور العقلاني" (P. ، 1965 ، ص 62). ومع ذلك ، فإن Chardin غير قادر على تحقيق "اتصال" متماسك منطقيًا بينهما ، لأنه ، بعد أن توصل إلى استنتاجات مادية ، يدحضها على الفور ، ويتأرجح بينها ، من ناحية ، علم أحادي Leibniz وروح Thomist الجديدة المطلقة ، على آخر ، يستنتج أن "الكمال الروحي (أو" المركز "الواعي) والتوليف المادي (أو التعقيد) هما فقط جانبان أو أجزاء مترابطة من نفس الذات لنفس الظاهرة" (المرجع نفسه ، ص 61) ، في نفس الوقت يفترض ما يلي: "نحن نسمح ، في الأساس ، أن كل الطاقة لها طبيعة نفسية. لكن دعونا نحفظ أن هذه الطاقة الأساسية في كل عنصر - جسيم تنقسم إلى مكونين: الطاقة العرضية ، التي تربط هذا العنصر بجميع العناصر الأخرى من نفس الترتيب (أي نفس درجة التعقيد ونفس "التركيز الداخلي" ) وطاقة شعاعية تجذبه نحو حالة متزايدة التعقيد والتركيز على الداخل "(المرجع نفسه ، ص 65). في سياق العرض الإضافي ، اتضح أن الطاقة الشعاعية هي بالضبط التي تشكل العامل النفسي والروحي الفعلي ، والذي يعمل كمحفز إبداعي ، والذي اتضح (كما نتعلم عن هذا في نهاية الكتاب) ، سرا خلال فترة التطور بأكملها من خلال "عمل المحرك الرئيسي في المقدمة" (المرجع نفسه ، ص 266). وهكذا ، فبدلاً من التطور الذاتي للمادة ، نتلقى بشكل غير محسوس التطور الذاتي للروح ، والذي يصف المسار الهيغلي الكلاسيكي ، وينتقل من نفسه إلى نفسه ليكشف عن نفسه في حالة أخيرة - "أوميغا" ، حيث "فصل الوعي ، الذي وصل في النهاية إلى الكمال ، عن مصفوفته المادية ، بحيث يصبح من الممكن من الآن فصاعدًا أن يستقر بكل قوته في إله أوميغا" (المرجع نفسه ، ص 282).

كما يمكننا أن نرى ، فإن البناء المنطقي المعلن لشاردين ليس أصليًا على الإطلاق ، لأنه يكرر النسخ المعروفة من التحريف المثالي للظواهر العقلية. ومع ذلك ، فإنه لا يصمد أمام هجوم مادة العلوم الطبيعية التي يعمل بها تشاردين ، ويظل في كثير من النواحي هيكلًا عظميًا منطقيًا ، شيء تم جلبه من الخارج. يوضح كل هذا مرة أخرى كيف أن المبادئ المثالية الغريبة بالنسبة للعلم الطبيعي ، وكيف أن تطبيقها مصطنعًا لفهم تطور الطبيعة والنفسية.

التقاليد الثنائية قوية بشكل خاص بين علماء الفسيولوجيا العصبية وعلماء النفس في البلدان الرأسمالية. تبين أن وجهات النظر الثنائية للباحثين عن الدماغ والنفسية أكثر "ملائمة" ، لأنها تخلق مجالًا للمناورة من الاستنتاجات المادية إلى الاستنتاجات المثالية. إن عالم الطبيعة الحقيقي دائمًا ما يكون في أعمق جوهره ماديًا عفويًا. وبالتالي ، غالبًا ما تأخذ الآراء الثنائية شكل تلك المادية الخجولة ، عندما يظل العالم الطبيعي ، في سياق بحث ملموس ، طوال الوقت على أرض مادية ولا يتركها إلا عندما يحاول ربط نتائجه برموز إيمانه. ، مع تلك المبادئ "الميتافيزيقية" التي ، كما يبدو له ، تظل إلى الأبد خارج حدود المعرفة العلمية. حالة غريبة نوعًا ما لطبيب فيزيولوجيا الأعصاب الذي يدرس الدماغ. إنه بالتأكيد يتصرف مثل مادي عفوي ، يدرس حركات النبضات العصبية ، والتكوينات المشبكية ، وبناء واختبار الفرضيات حول العلاقات الوظيفية بين هياكل الدماغ المختلفة ؛ لكنه في الوقت نفسه مجبر على ربط هذه العمليات بطريقة ما بالظواهر العقلية ، وهنا يواجه حتما أسئلة "ميتافيزيقية" ، والتي أعد لها منذ فترة طويلة إجابات لا تخضع للتحكم من البيانات التجريبية التي حصل عليها.

دعونا نستمع إلى ما يقوله عالم الفسيولوجيا العصبية وجراح الأعصاب الكندي البارز دبليو بينفيلد عن هذا: "يؤمن الثنائي أن لكل فرد شيئًا إضافيًا للجسم وطاقته الحية. قد يسميها روح الوعي ، وهي الرفيق النشط لنشاط الدماغ والموجودة منذ الولادة حتى الموت ، ربما باستثناء حالة النوم أو الغيبوبة. قد يؤمن أيضًا أن هذه الروح تستمر في الوجود بعد موت الجسد وأنه شيء واحد مع الله ". وفضلاً عن ذلك: "هذه المواقف حول الروح والله هي ما يمكن للعالم أن يؤمن به" (و. بنفيلد ، ل. روبرتس ، 1959 ، ص 9) ؛ لأنهم ، وفقًا لـ Penfield ، لا يمنعون العالم على الأقل من البقاء في مجاله على أساس صارم من البيانات الواقعية وتفسيرها الحتمي ، أي أساسًا على أساس المادية العلمية الطبيعية. يقولون ، إنه شيء ، بحث إيجابي ، شيء آخر - المعتقدات "الميتافيزيقية" للعالم. لسوء الحظ ، فإن مثل هذه الأوهام يشترك فيها العديد من علماء الفسيولوجيا العصبية البارزين ، على الرغم من أنه يبدو أنه يجب تبديد هذه الأوهام بالفعل في الخطوات الأولى من نشاطهم النظري.

تشهد التجربة الكاملة للمعرفة العلمية بإصرار على أن "الميتافيزيقي" ، أي المعتقدات الأيديولوجية للعالم ليس لها تأثير غير مباشر فحسب ، بل لها أيضًا تأثير مباشر على عملية نشاطه الإبداعي. وربما يتجلى هذا بشكل أكثر وضوحًا في طريقة تفكير علماء الفسيولوجيا العصبية ، الذين يواجهون ظواهر عقلية وجهاً لوجه والحاجة الملحة لتفسيرها فيما يتعلق بالنشاط المادي للدماغ الذي يلاحظونه.

دعونا نفكر بإيجاز في هذا الصدد في آراء أحد أعظم علماء الفسيولوجيا العصبية في عصرنا ، تشارلز شيرينجتون ، الذي لعب دورًا مهمًا في تقوية التقليد الثنائي في الفسيولوجيا الغربية.

التأكيد بحق على الدور التكيفي للنفسية ، الارتباط الوثيق للظواهر العقلية بالعمليات الفيزيولوجية العصبية والجسدية ، الفصل شيرينجتون بالفعل في كتابه "النشاط التكاملي" الجهاز العصبي"، الذي نُشر عام 1906 ، يميل إلى تفسير مزدوج لمشكلة الروح والجسد القديمة. السؤال الرئيسي الذي يركز عليه اهتمامه هو كيف ترتبط الظواهر الروحية بالنشاط المادي للدماغ. تكشف القراءة المتأنية عن مأساة صراع شيرينجتون الطبيعي ضد مواقفه الأيديولوجية. من ناحية ، يصر بحزم على العلاقة التي لا تنفصم بين الذهني والفسيولوجي ، ويدعو إلى توحيد هذه الظواهر غير المتجانسة في البحث العلمي. لكنه ، من ناحية أخرى ، غير قادر على التغلب على الفكرة المسبقة للفرق المطلق بين الظواهر العقلية والمادية وغير قادر على تخطي الهاوية التي حفرها. إن الصعوبات الحقيقية في دراسة الظواهر النفسية بالطرق الفسيولوجية تزيد من تعميق هذا التناقض.

في المستقبل ، يبحث شيرينجتون أكثر فأكثر عن طريقة للخروج من مسارات التوازي الثنائي للظواهر الروحية والجسدية (نحن نشير إلى كتابه المعروف "الإنسان على طبيعته" ، وهو عبارة عن مجموعة من المحاضرات التي ألقاها في 1937-1938 في جامعة ادنبره). إن الروحانية ، والروحية ، وفقًا لشيرينجتون ، لا تنشأ من المادة ، إنها بدائية ، إنها فقط "تستيقظ" ، وتكتسب شكلاً متطورًا (Ch. Sherrington ، 1942 ، ص 271). وعلى الرغم من أن "القشرة هي المنطقة التي يلتقي فيها الدماغ والروح" (المرجع نفسه ، ص 264) ، فإنهما يلتقيان ، إذا جاز التعبير ، على قدم المساواة. لم يعد الفكر في الواقع وظيفة من وظائف الدماغ ، أو مظهرًا ذاتيًا لنشاطه المادي ، فلديه مصدره الخاص ، والذي يقع خارج حدود المادة ، ولكن لسبب ما يعيش جميعًا متماثلًا في الدماغ. ويأخذ شيرينجتون خطوة أخرى ، وهي منطقية تمامًا في موقفه: فهو يميل عمومًا إلى أخذ الروحانية والروحية خارج حدود العلوم الطبيعية إلى مجال "علم اللاهوت الطبيعي". تتم هذه العملية على أساس أن العقلية ليست جسدية ، وإلى هذا الحد لا يمكن الوصول إليها للبحث العلمي الطبيعي. "علم وظائف الأعضاء ، والعلوم الطبيعية صامتة بشأن كل ما يقع خارج المادية" (Ch. Sherrington، 1952، p.1). في بيان شيرينجتون أعلاه ، من الواضح ما هي النتائج التي تؤدي إليها المعارضة الثنائية للظواهر الروحية والجسدية ؛ إن إضفاء الطابع المطلق على الاختلافات يجعل العقلية غير قابلة للوصول إلى المعرفة العلمية.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن حجة شيرينجتون غير مقنعة أساسًا ، لأن النفساني هو خاصية لعمليات مادية عالية التنظيم ؛ في الواقع ، لا يمكن تصنيفها كظاهرة فيزيائية ، تمامًا كما لا يمكن تصنيف المعلومات (ليست إشارة معلومات ، ولكن المعلومات على هذا النحو) كواحدة. ولكن لا يترتب على ذلك حتى الآن أن المعلومات لا يمكن أن تكون موضوعًا لأبحاث العلوم الطبيعية. وبالمثل ، فإن العقلية ، كونها ظاهرة أصلية للغاية ، تصبح موضوعًا عاديًا للدراسة في مواجهة العلوم الطبيعية ، مثل أي خاصية.

شيرينجتون متشائم للغاية بشأن إنجازات العلوم الطبيعية في دراسة طبيعة الظواهر العقلية. في عام 1952 ، كرر فكرته ، التي أعرب عنها لأول مرة في عام 1906 (في كتاب "النشاط التكاملي للجهاز العصبي" (الفصل شيرينجتون ، 1948 ، ص XIII) ، تلك في مجال معرفة العلاقة بين الروح للجسد ، لم نتقدم بالمقارنة مع أرسطو (انظر الفصل شيرينجتون ، 1952 ، ص 4).

يقول صموئيل (و. صموئيل ، 1952 ، ص 69): "في هذا الأمر ، يبدو لنا ، أننا ما زلنا نقف عند نقطة ميتة" ، مكررًا بيان شيرينغتون ويسعى إلى تعزيز مفهومه فلسفيًا بحتًا. وفقًا لصموئيل ، العالم المادي ليس نتاج الروح. لكن الروحاني ليس نتاجًا للمادة أيضًا. وبقيت جهود اختزال المادة إلى روح أو روح إلى مادة ، في رأيه ، فاشلة ، رغم أنه لا شك في أن "الجسد ، بما في ذلك الدماغ ، يضبط الروح ويؤثر عليها ، والروح تسبب تغيرات وتأثيرات جسدية". لهم ”(المرجع نفسه). ، الصفحة 68). لا يذهب صموئيل إلى أبعد من هذه التأكيدات الغامضة دون أن يكون قادرًا على تقديم أي برنامج بحث إيجابي ، وهو أمر نموذجي جدًا لممثلي الثنائية ، سواء كانوا علماء فيزيولوجيا عصبية أو فلاسفة ؛ نرى نفس الشيء في علماء النفس (على سبيل المثال ، في W.R. Hess (W.R. Hess ، 1962) وآخرون).

قام تلميذه ، وهو أكبر متخصص حديث في مجال فسيولوجيا الخلايا العصبية والتكوينات المشبكية ، بمحاولة لتطوير مفهوم شيرينجتون بشكل أكبر وتجسيده. على عكس علماء الفسيولوجيا العصبية الآخرين الذين ينجذبون نحو وجهات النظر الثنائية ، لكنهم لا يدركون مدى تحديد هذه الآراء مسبقًا لطريقة تفكيرهم العلمي ، يعتمد إكليس بوعي تام على المبدأ الثنائي كمصدر لفرضياته. علاوة على ذلك ، فهو يعتقد أن الموقف الثنائي هو الموقف الوحيد المقبول حتى الآن بالنسبة لعالم الفسيولوجيا العصبية ، ويعطيه "الافتراض الأولي لنهج علمي لمشكلة الوعي والدماغ" (ج. سي إيكلس ، 1953 ، ص 265).

يلاحظ إكليس بحق أن شيرينجتون أثار فقط السؤال عن كيفية ارتباط الروحانية والجسدية والوعي والدماغ ، وكيف ترتبط هذه المبادئ المعاكسة في الشخص ، لكنها تركته دون أي إجابة محددة. يسعى Eccles لملء هذه الفجوة ، باتباع مبادئ Sherrington والاعتماد على مفهوم النموذج العصبي المكاني-الزماني الذي قدمه الأخير ، والذي يرتبط به الوعي بطريقة ما (لاحظ أن هذا المفهوم في حد ذاته له محتوى عميق ويعكس الحقيقة. أشكال نشاط الدماغ). إن هذا النوع من تكوينات الدماغ بالتحديد ، وفقًا لإكليس ، هو الذي يعمل كنوع من متلقي الجوهر الروحي الذي ينسكب في الكون. فرضيته هي أن "الدماغ ، بمساعدة قدرة خاصة ، يدخل في اتصال مع الروح ، ويمتلك خاصية" الكاشف "، الذي لا يمكن مقارنته بحساسيته الاستثنائية مع كاشف أي أداة فيزيائية" (المرجع نفسه. ، ص 267-268). يحدث هذا "الارتباط" بين الروح والدماغ على الأرجح على مستوى التكوينات المشبكية ، وبعد ذلك يحدث كل شيء وفقًا لقوانين العلاقات العصبية الفسيولوجية. وعلى الرغم من انتقاد إكليس للمفهوم الديكارتي للعلاقة بين الروح والجسد ، واصفا إياه بأنه ميكانيكي ، إلا أنه هو نفسه لا يقدم أي شيء جديد بشكل أساسي مقارنة بديكارت ، واستبدل الأوصاف الميكانيكية فقط بالأوصاف الفيزيولوجية الكهربية وطرد الروح من موطنها المفضل في الغدة الصنوبرية. . في ديكارت ، تؤثر الروح بشكل مباشر على الغدة الصنوبرية ، بينما في إكليس تؤثر على المشابك ؛ هذا هو الفرق.

تقترح فرضية إكليس ظاهريًا فقط أجندة بحثية. في الواقع ، إنه غير واعد تمامًا ومصطنع ، ويؤدي بالفعل من الخطوات الأولى إلى المزيد من سوء الفهم. في الواقع ، ما هي هذه "القدرة الخاصة" لالتقاط الروح؟ وكيف يمكنك التقاط ما هو بعيد المنال؟ بعد كل شيء ، الروح ، وفقًا للمبدأ الثنائي ، شيء معاكس تمامًا للمادية والجسدية ، شيء خال تمامًا من خصائص الطاقة ، شيء "شفاف" تمامًا للمادة. كيف إذن يمكن للروح أن تؤثر على الجسد والجسد حتى لو كانت تمتلك "حساسية استثنائية"؟ أو ربما تكون الروح "طاقة خفية" تحوم في الكون؟ ولكن بعد ذلك ينهار مبدأ الثنائية. والأهم من ذلك ، لماذا تخلق الروح غير المادية ، التي تدخل بطريقة غامضة في اتصال مع الدماغ ، مجموعة متنوعة من الشخصيات المألوفة لدينا؟ على ما يبدو ، لا يلعب الجسد والدماغ أي دور هنا وكل شيء يعتمد على هوى الروح. ليس من قبيل المصادفة أن يعترف إكليس بأنه غير قادر على "الإجابة على سؤال حول كيفية ارتباط" أنا "بشكل حصري بدماغ معين" (J.C Eccles، 1953، p. 285). هذا بالفعل سؤال قاتل لمفهوم إكليس. مسترشدين به ، نقع في مجال عدم اليقين المنطقي الصارخ. وإذا كان إكليس يعتقد أن فرضيته تساهم في توسيع حدود العلوم الطبيعية خارج "النظام الطبيعي - المادة ، الطاقة" (المرجع نفسه ، ص 265) ، فإننا مضطرون إلى الاعتراف بأن مثل هذا التوسع في الواقع فقط يعني تجاوز حدود العلم بشكل عام ، إلى عالم اللاهوت أو الروحانية.

يجب التأكيد على أن العديد من علماء الفسيولوجيا العصبية وعلماء النفس وممثلي التخصصات ذات الصلة في الدول الغربية يدركون تمامًا الضرر الذي تسببه الآراء المثالية والثنائية للعلم ويخضعونهم للنقد الحاد من المواقف المادية. لذلك ، قال العالم الأمريكي الشهير ك.بريبرام ، متحدثًا عن آفاق تطوير علم النفس العصبي ، الذي قدم فيه أكبر مساهمة ، على وجه التحديد: "كانت العقبة الرئيسية أمام تطوير مجال معرفتنا هي الثنائية الفلسفية التي ميزت جميع المجالات البحث السلوكي خلال الخمسين سنة الماضية "(K. Pribram ، 1964 ، ص 16). يؤكد الطبيب النفسي البرتغالي I. Sebra-Dinis بحق أن "المفاهيم الثنائية التقليدية التي يفضلها المناخ الاجتماعي للدول الغربية" تعيق بشكل كبير استخدام الفسيولوجيا العصبية في مجال علم النفس والتربية (I. Seabra-Dinis ، 1962 ، ص 52) .

على النقيض من المفاهيم الثنائية ، يلخص عالم وظائف الأعضاء الإنجليزي J. O "Leary (1965) إنجازات الفسيولوجيا العصبية وعلم الأعصاب على مدار الثلاثين عامًا الماضية (عقيدة الوسطاء الكيميائيون وتوصيل الإثارة في المشابك ، وإمكانيات ما بعد المشبكي ، والإيقاعات العفوية و القدرات القشرية ؛ البيانات من المجهر الإلكتروني ، إلخ) ، توصل إلى استنتاج مفاده أن توسيع وتعميق معرفتنا بهيكل ووظائف الدماغ يقربنا من التفسير الفسيولوجي العصبي لمشكلة الوعي. يمكن للمرء أيضًا ملاحظة الخطب المادية المميزة للعديد من علماء الفسيولوجيا العصبية البارزين في الندوة المعروفة "آليات الدماغ والوعي" ، والتي لعبت دورًا مهمًا في تطوير هذه المشكلة. وتشمل هذه التقارير والخطب في المناقشات من قبل A.E. Fessard (A.E Fessard ، 1953) ، R. Young (R. Jang ، 1953) ، K. Lashley (K. S. Lashley ، 1953) ، G. .

من بين علماء الفسيولوجيا العصبية الغربيين ، لا شك أن ميزة كبيرة في نقد الثنائية تنتمي بلا شك إلى لاشلي ، الذي عارض بقوة الرأي القائل بأن الدماغ هو مجرد عامل للروح ، وتعديلاته الأخيرة. مع إيلاء الكثير من الاهتمام لتحليل العلاقة بين الوعي والنشاط العصبي ، خضع لفحص نقدي مفصل لآراء شيرينجتون وإكليس والش ، وأظهر بشكل مقنع تناقض مواقفهم الثنائية والتأثير الضار للأخير على العلوم الطبيعية. يعترض والش ، الذي يحاول بمساعدة الروح الإلهية أن يشرح حقيقة أنه مع وجود اختلافات مورفولوجية طفيفة بين أدمغة الحيوانات والبشر والعمليات الديناميكية العصبية التي تحدث فيها ، فإن الاختلافات المذهلة بين روح الإنسان ونفسية الحيوانات هي لاحظ لاشلي: "أنا لست مستعدًا لقبول مذاهب اليأس العلمي والأمل المسيحي. إنها تستند إلى تشويه كامل لحقائق الوعي "(ك. إس. لاشلي ، 1958 ، ص 2). يربط Lashley هذا البيان بمفهوم Eccles لتأثير الروح على التكوينات المشبكية ، ويظهر عدم صحة إشارات إكليس إلى مبدأ عدم اليقين وظواهر التخاطر من أجل إثبات فرضيته ؛ إنه يطرح حججًا دقيقة توضح عدم صحة تأكيدات شيرينجتون بأن التركيب الروحي البحت يحدث في الرؤية المجهرية ، وما إلى ذلك.

عند تحليل مفهوم التوازي الثنائي ، يؤكد لاشلي على يأسه الكامل لعالم الفسيولوجيا العصبية وعلم النفس: "هذه العقيدة ، في رأيه ، لا تعطي أي مفتاح لطبيعة عمليات الدماغ" (المرجع نفسه ، ص 11).

يظهر الاهتمام الكبير بالمشكلات الفلسفية لعلم النفس الفسيولوجي من قبل عالم الفسيولوجيا العصبية الأمريكي البارز سي.هيريك (S. Herrick ، 1956 ، 1957) ، الذي يتحدث من مواقف مادية وطرح عددًا من الأفكار العامة المثمرة في مجاله.

يجبرنا النضال ضد جميع أنواع الطبقات المثالية في العلوم الطبيعية على إيلاء اهتمام خاص لجذورها المعرفية ، والتي ، كقاعدة عامة ، تهرب من مجال رؤية علماء الطبيعة ذوي التفكير المادي في الدول الغربية.

إن أهم مصدر معرفي للميول المثالية والثنائية بين علماء الفسيولوجيا العصبية وعلماء النفس هو التعبير المطلق الصريح أو الضمني عن الاختلافات بين العقلية والفسيولوجية ؛ في البداية ، تتعارض مفاهيم الفسيولوجية والعقلية تمامًا مع بعضها البعض ، ومن ثم يتم بذل جهود لا تصدق وغير مثمرة للجمع بينهما.هذا المصدر المعرفي لوجهات النظر المثالية والثنائية يتغذى على نقاط الضعف الحالية في العلوم الطبيعية وتناقضاتها النظرية الداخلية ، صعوبات دراسة الظواهر العقلية المرتبطة بالتغيرات العصبية الفسيولوجية في الدماغ وعدد من الظروف الموضوعية الأخرى. أولاً وقبل كل شيء ، تتضمن حقيقة أن تفكير عالم الطبيعة الذي يهتم بأعلى أشكال نشاط الدماغ ، منذ بداية مساره ، يتم بالتوافق مع نظامين مختلفين تاريخياً من المفاهيم التي هي إلى حد ما فضفاضة. مترابط ، أي: نظام من المفاهيم الفسيولوجية يصف نشاط الدماغ من جانب العمليات المادية التي تحدث فيه ، والنظام. مفاهيم نفسيةوصف نشاط الدماغ في مستوى مختلف تمامًا ، من جانب التصميم الهادف الدول الداخليةالشخصية والأفعال الموجهة نحو الهدف.

لأسباب واضحة ، يحتوي الوصف النفسي على تنوع أكبر بشكل غير قابل للقياس مقارنة بالوصف الفسيولوجي لنشاط الدماغ. تُعطى الظواهر النفسية للشخصية كما لو كانت مباشرة ومن هذا "الجانب الخارجي" ، أي على مستوى الظواهر ، يسهل الوصول إليه نسبيًا للحصول على تعميمات وتصنيفات تقريبية ؛ بالإضافة إلى ذلك ، فإن التكافؤ الواضح إلى حد ما بين الأفعال الخارجية والسلوكية للحالات الذاتية الأساسية للفرد سمح له بمقارنة حالاته الذاتية مع نفس النوع من حالات الشخصيات الأخرى ، وطبيعة الحياة في بيئة اجتماعية تتطلب بشدة هذا. على أساس هذا النوع من التجريبية النفسية الأولية ، على مر القرون ، نشأ مصطلح واسع النطاق ، والذي فقط في جزء ضئيل منه ، ومعالج بطريقة مناسبة ، يدخل علم النفس كعلم. على العكس من ذلك ، فإن الظواهر الفسيولوجية التي تحدث في الدماغ لا تُعطى مباشرة للموضوع ؛ لقد تم إخفاءهم بعمق عنه ، وبدأت دراسة العلاقات الديناميكية العصبية للدماغ مؤخرًا ، أو تمر بطفولتها ، أو في أفضل الأحوال ، في سن المراهقة ؛ من ناحية أخرى ، لا تمتلك الشخصية أي مادة تجريبية مباشرة حول ما يجري في دماغها. نظرًا لكونها امتيازًا لدائرة ضيقة نسبيًا من المهنيين ، فإن التجريبية العصبية الفيزيولوجية والمصطلحات المبنية على أساسها تستفيد من زيادة اليقين في المعاني المرتبطة بها ، ونظام داخلي أكبر ، ولكن في نفس الوقت أكثر فقراً بما لا يقاس في عدد الظواهر التي تظهر فيها. المقارنة مع المصطلحات النفسية.

من هذا ، في الواقع ، يأتي الانطباع بأن النشاط العقلي "أغنى" بما لا يقاس من تلك العلاقات الديناميكية العصبية التي يتم لعبها في الدماغ. وإلى جانب هذا الانطباع المتزايد ، هناك اعتقاد لا أساس له من الصحة في استحالة "اختزال" الظواهر العقلية إلى الظواهر الديناميكية العصبية للدماغ. من هنا هي بالفعل خطوة واحدة نحو الثنائية ، لأنه لم يتبق مكان للظواهر النفسية في الدماغ ؛ ولكن بعد ذلك يتم إخراجهم منه بشكل عام ، كما رأينا مع إكليس ، حيث يتنازل الروحاني والنفسي لفترة من الوقت في الدماغ البشري.

وهكذا ، فإن الفجوة بين نظامي المفاهيم ، وهو أمر طبيعي تمامًا بالنسبة للمستوى الحالي للمعرفة العلمية (والذي يتقلص بشكل ملحوظ مع ذلك) ، نتيجة لتفسير وجودي تقريبي ، يتحول إلى انقسام العالم إلى قسمين متعارضين و الكيانات المستقلة. وهنا تكمن أسباب معرفية مهمة جدًا لوجهات النظر الثنائية. إنهم ينتجون اقتناعًا ، يكتسب قوة التحيز ، بأن النفس ليست "محتواة" في العلاقات الديناميكية العصبية للدماغ ، وبالتالي فإن البحث الفسيولوجي غير قادر بشكل أساسي على الكشف عن طبيعة النفس وشرح خصائصها الأساسية ؛ وهذا التحيز مدعوم بالحجة القائلة بأنه لا يمكننا الحصول على محتوى الظواهر النفسية بشكل مباشر ومباشر من العلاقات الديناميكية العصبية للدماغ.

في الأساس ، تقع الحادثة التالية: أعلن أن هدف المعرفة العلمية بعيد المنال في الأساس على أساس أنه لم يتحقق بعد. النظرة الثنائية هي شكل خفي من الاستسلام للصعوبات التي تقف في طريق التفسير العصبي الفسيولوجي للظواهر النفسية.

لسوء الحظ ، فإن نقد وجهات النظر الثنائية في مجال المشكلة النفسية الفسيولوجية يعوقه موقف بعض الفلاسفة الماركسيين الذين يحاولون ، تحت أكثر الذرائع منطقية ، طرد الظواهر العقلية من الدماغ. لقد لاحظنا بالفعل اتجاهات مماثلة في F.T. ميخائيلوفا و E.V. إلينكوف (§ 3). ولكن نظرًا لأن هذه المسألة تبدو لنا مهمة جدًا وترتبط ارتباطًا مباشرًا بنقد الثنائية وتمهيد الطريق لحل المشكلات الأساسية للعلم المتعلقة بنشاط الدماغ ، فمن المستحسن العودة إليها مرة أخرى والنظر في قضية أرسينيف. من وجهة نظره ، التي وصفها بأنها مادية جدلية مائة بالمائة.

كتب أرسينيف: "في السنوات الأخيرة ، تطور الراديو ، والإلكترونيات ، والكيمياء ، وطريقة تصنيف الذرات ، إلخ. أعطى وسائل قوية جديدة لدراسة العمليات التي تحدث في الدماغ البشري. في هذا الصدد ، بذلت مختبرات مختلفة حول العالم محاولات عديدة لتأسيس نوع من العلاقة بين العمليات التي تحدث في الدماغ ومحتوى التفكير. تم إنفاق الكثير من الوقت والجهد. كل النتائج كانت سلبية. لا توجد علاقة بين المحتوى المنطقي للتفكير والعمليات الداخلية للدماغ. وفي الوقت نفسه ، فإن معرفة العلماء بالمادية الديالكتيكية تجعل من الممكن التنبؤ بمثل هذه النتيجة مقدمًا ، وبالتالي توفير قدر هائل من الجهد والمال. (أرسينيف ، 1963 ، ص 40-41. مسري - د.

كما نرى ، يعلن أرسينيف "رسميًا" ، نيابة عن المادية الديالكتيكية ، عدم جدوى البحث في العلاقة بين "محتوى التفكير" و "العمليات الداخلية للدماغ" ، ويقترح التخلي عن هذا التمرين غير المثمر. . ما هي حججه؟

إنها تتلخص في ما يلي: "من وجهة نظر المادية الديالكتيكية ، يعتبر التفكير جانبًا من النشاط الموضوعي للذات الاجتماعية. وبالتالي ، فإن الكائن يفكر ، ويتصرف بطريقة موضوعية عملية ولديه الأجهزة المناسبة لذلك - الأيدي. باختصار ، ليس الدماغ هو الذي يفكر من تلقاء نفسه ، بل الإنسان بمساعدة الدماغ ، ومحتوى تفكيره هو نشاطه الموضوعي في ظروف اجتماعية معينة. لذلك ، من المستحيل العثور على محتوى التفكير في العمليات أو الهياكل الفسيولوجية للدماغ - هذا المحتوى ببساطة غير موجود "(المرجع نفسه ، ص 41).

صحيح أن محتوى التفكير يتحدد بالنشاط الموضوعي للذات الاجتماعية ، لكن هل يتبع أرسينيف الاستنتاج القاطع من هذا؟ منطقه هو كما يلي: بما أن محتوى التفكير يتم تحديده من خلال نشاط موضوعي ، وهذا الأخير ليس نشاطًا للدماغ ، فإن محتوى التفكير ليس بأي حال من الأحوال متأصلًا في العمليات الفيزيولوجية وهياكل الدماغ. الأطروحة: "يتم تحديد محتوى التفكير من خلال النشاط الموضوعي" تم اقتطاعه تقريبًا من السياق الحي للمعرفة ويتم تقديمه كنوع من الوثن. التعريف المجرد ينغلق على نفسه ، لم يعد من الممكن الانتقال منه إلى تعريفات أخرى: محتوى التفكير مرتبط فقط بالنشاط الموضوعي ولم يعد مرتبطًا بأي شيء.

ولكن ، ربما ، يرتبط النشاط الموضوعي للشخص مع ذلك بالنشاط العصبي الفسيولوجي لدماغه؟ إذا كان الشخص يفكر "بمساعدة الدماغ" ونفذ نشاطًا موضوعيًا ليس فقط بمساعدة اليدين والقدمين ، ولكن أيضًا "بمساعدة الدماغ" ، فإن محتوى تفكيره وكذلك المحتوى من نشاطه الموضوعي ، يجب أن يكون مرتبطًا بشكل مباشر بمحتوى العمليات المادية في دماغه ، إذا كان هذا فقط لأن الأخير يبرمج أفعال الذراعين والساقين واللسان وجميع الأعضاء الأخرى. من غير المقبول حاليًا تجاهل هذه الروابط. يسعى العلم ويجب أن يكتشف كيف يتم ترميز محتوى التفكير في العمليات المادية وهياكل الدماغ.

إن التأكيد ، مثل أرسينيف ، أنه لا يوجد ولا يمكن أن يكون "أي ارتباط بين المحتوى المنطقي للتفكير والعمليات الداخلية للدماغ" (المرجع نفسه ، ص 40) ، يعني قطع التفكير تمامًا عن الدماغ. مثل هذه المواقف ، الآتية من فيلسوف ماركسي ، لا يمكنها إلا أن تربك علماء الطبيعة ، ناهيك عن حقيقة أنها موضوعية ، بغض النظر عن النوايا الحسنة لمؤلفها ، تصب الماء على مطحنة الآراء الثنائية.

من أجل إظهار مدى بعيد المدى المحظورات المفروضة على الدراسات الفيزيولوجية العصبية للظواهر النفسية ، وفي الوقت نفسه ، على الاحتمال الأساسي لتفسيرها الديناميكي العصبي ، نسمح لأنفسنا بالاستشهاد بالحقيقة الغريبة التالية.

في عام 1890 ، نشر رئيس مدرسة كييف اللاهوتية ، أرشمندريت بوريس ، عملاً مفيدًا في العديد من النواحي ، حول استحالة تفسير فسيولوجي بحت لحياة الإنسان الروحية. في معرض حديثه ضد آي إم سيتشينوف ون.أو كوفاليفسكي ، هذا اللاهوتي الذكي والمطلّع بلا شك في علم عصره حدد مهمته لإثبات أن "الرغبة في مثل هذا التفسير تحتوي على تناقض منطقي مباشر" (أرشمندريت بوريس ، 1890 ، ص. 18). وفي الوقت نفسه ، يقول بشكل مباشر إنه يدافع عن "أهم فرضية للدين ، والتي تتطلب الاعتراف بوجود الروح كبداية مستقلة للحياة العقلية للإنسان" (المرجع نفسه ، ص 22) ، و يدرك أيضًا تمامًا أن "التفسير الفسيولوجي للظواهر العقلية ، منذ ظهورها لأول مرة في العلم ، كان دائمًا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالمادية ، كما هو مفترض أو كاستنتاج ضروري من مبادئها" (المرجع نفسه ، ص 18) ،

لا ينكر الأرشمندريت بوريس أن الحياة الروحية والعمليات العقلية تتم بمساعدة الدماغ ؛ يحاول فقط إثبات أن للظواهر النفسية مصدرها ووجودها الحقيقي خارج الدماغ. "إذا كانت الوظائف العقلية تتشكل بشكل مختلف مع تغير في حالة الدماغ ، فهذا يثبت فقط ، وهو ما لا ينكره أحد ، أن الروح يحددها الدماغ وأن شدة ووضوح العملية العقلية يمكن أن تعتمد على الحالات من الدماغ "(المرجع نفسه ، ص 22). لكن "كل السمات والظواهر الفسيولوجية لها تأثير مُعدِّل (مُعدِّل) فقط على الروح. هم أنفسهم لا يمثلون أبدًا الأسباب الحقيقية والكافية والفورية للظواهر النفسية. "المادية ، في نفس الوقت ، غير قادرة على تفسير الروحانية والمادية في تفاعلهم" (المرجع نفسه). وأخيرًا ، الاستنتاج الرئيسي ، المدعوم بالإشارات إلى Dubois Reymond و C. Ludwig وعلماء فسيولوجيا بارزين آخرين: "لا يوجد تشابه ، لا يمكن قبول أي تشابه بين الظواهر الفسيولوجية والظواهر العقلية" (أرشمندريت بوريس ، 1890 ، ص 25. ).

بالطبع ، يثبت الأرشمندريت الموقر فقط ما هو موجود بالفعل في مقدماته (لدينا في الاعتبار الاقتراح حول "البداية المستقلة للظواهر العقلية"). لكن شيئًا آخر يدل على ذلك: وزير مخلص للكنيسة يجادل تمامًا بنفس الطريقة التي يجادل بها علماء الفسيولوجيا العصبية وعلماء النفس الثنائيون ، ويستخدم نفس الحجج ضد المادية كما يفعلون ، مستنتجينًا من عدم القدرة على التفسير الفسيولوجي للظواهر العقلية إلى الاستحالة الأساسية لمثل هذا توضيح؛ لكن الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أنه بالضبط حول هذه النقطة هو إجماعه تمامًا مع بعض الفلاسفة الذين يتحدثون باسم المادية الديالكتيكية. على أي حال ، يمكننا أن نتفق معه على شيء واحد: إثبات استحالة التفسير الفسيولوجي للظواهر العقلية ، إذا كان فقط يمكن تنفيذه باستمرار وثابت ، من شأنه أن يشهد بالتأكيد ضد المادية ، لصالح وجهات النظر المثالية والثنائية. والدين. بعد قبول الأطروحة حول الاستحالة الأساسية للتفسير الفسيولوجي (الديناميكي العصبي) للظواهر العقلية ، يجب على المنظر إما أن ينكر الموقف القائل بأن الذهن هو وظيفة للدماغ ، أو ، بمشاركة هذا الموقف ، يعلن أن هذه الوظيفة غير معروفة ، وهو أيضًا تتعارض مع المادية الديالكتيكية والعلوم الطبيعية.

لا يوجد شيء مشترك بين الصياغة الفعلية للمشكلة النفسية والفيزيولوجية والافتراضات المسبقة الثنائية والمثالية ؛ فهي تتطلب التنفيذ المتسق لمبادئ المادية الديالكتيكية. توفر المبادئ المنهجية للمادية الديالكتيكية أوسع نطاق للبحث عن طرق وأساليب جديدة لبحوث العلوم الطبيعية في وظائف الدماغ ؛ علاوة على ذلك ، فإنها تحفز عمليات البحث هذه ، وتؤدي دورًا إرشاديًا ليس فقط في إيجاد مناهج تحليلية جديدة للكائن ، ولكن أيضًا في إيجاد أشكال جديدة من تكامل النتائج التي تم الحصول عليها في مستويات مختلفة من البحث ، وبهذا المعنى فإنها لا تتسامح مع تقسيم صارم للغاية خطوط. تساعد المبادئ المنهجية للمادية الديالكتيكية في تقييم أهمية مستوى معين من البحث عن موضوع ما ، والأهم من ذلك ، مكانه في سياق نظام المعرفة بأكمله حول موضوع معين ؛ إنها تحمي من الأحادية الجانب ، ومن الدوغمائية ، وتعمل باستمرار كحافز إبداعي للباحث.

أي عدد من الافتراضات الفلسفية التي تسمح بحالتين منفصلتين للطبيعة أو مجموعتين من المبادئ الأساسية للكون. كما أعلن أفلاطون ، هناك فرق بين الروح والمادة. في المناقشات الحديثة ، تتلخص المشكلة عادة في التمييز بين الوعي والمادة. قد يتجلى الموقف الثنائي القوي في فهم عمل مجال واحد لا يساهم بأي شيء على الإطلاق في فهم الآخر ؛ أو شكل أكثر اعتدالًا من الثنائية يتجلى في حقيقة أن بعض الاختلافات بين ، على سبيل المثال ، الظواهر العقلية والبدنية مقبولة ، ولكن دون الاعتراف بأنها أساسية

تختلف اختلافًا جوهريًا من الناحية الميتافيزيقية. الأشكال الكلاسيكية للازدواجية تفاعلية ، عندما يُدرك أن الوعي والمادة منفصلان ، لكنهما ظاهرتان متفاعلان ومتوازيتان ، عندما يُنظر إلى الوعي والمادة على أنهما مظاهر مختلفة لكائن حي معقد ومن المقبول أنهما "يتطوران بشكل منفصل ، لكن مسارات متوازية ". يُشار إلى ديكارت بشكل شائع على أنه أقوى مؤيد للثنوية التفاعلية. كان البنيويون الأوائل مثل تيتشنر دعاة شرسين لموقف مواز ، والذي غالبًا ما يشار إليه على أنه ثنائية نفسية فيزيائية. انظر إلى مسألة روح المادة والوحدة.

ثنائية

من اللات. dualis - dual) - عقيدة فلسفية تنطلق فى شرح الوجود من وجود 2 ضد ، المبادئ - المادية والروحية. في الشكل الأكثر تطورًا في فلسفة العصر الحديث ، يتم تمثيل د في تعاليم ر. ديكارت. حسب ديكارت ، هناك مادتان - المادة والروح. الخاصية أو السمة الرئيسية للمادة هي الامتداد والروح - التفكير (يُفهم على نطاق أوسع مما هو مقبول حاليًا). لا يمكن اشتقاق خواص المادة من التفكير ، والعكس صحيح ؛ لا تحتوي المواد ولا يمكن أن يكون لها أي نقاط اتصال. بالنسبة لعلم النفس ، فإن صياغة ديكارت لمشكلة الإنسان ، والتي تتعايش فيها المبادئ الروحية والمادية حقًا ، هي الأكثر أهمية. حاول ديكارت حل هذه المشكلة بناءً على فرضية التفاعل (انظر التفاعل) ، حيث تم تعيين دور الوسيط بين الجسم والروح للغدة الصنوبرية في الدماغ (الغدة الصنوبرية). عند طرح هذه المشكلة ، تم الكشف عن تناقض (تناقض) للفلسفة الثنائية ، أي التناقض بين مبدأ السببية الطبيعية ووجود مادتين ، والتي ، في جوهرها ، لا يمكن أن تعتمد سببيًا على بعضها البعض. أظهر التطور الإضافي للديالكتيك ، بشكل أساسي في فلسفة العرضية (N. Malebranche ، A. Geylinks ، G. Leibniz ، وآخرون) ، أن حل المشكلة النفسية الفيزيائية ممكن فقط مع الرفض الكامل لمبدأ السببية. حاضِر، السبب الحقيقيتبين أنه يتم إخراجها خارج حدود المواد المتاحة ، إلى أعلى مادة إلهية. وهكذا ، فقد تبين أن تبرير مبادئ د. يتطلب إدخال أساس واحد ، بداية معينة للوجود ، والتي في العرضية هي جوهر الله.

في علم النفس ، كان تأثير التقليد الثنائي مهمًا للغاية ويتجلى في التاريخ الطويل لوجود مشكلة نفسية فيزيائية ، ومشكلة التفاعل النفسي الفيزيائي ، والمشكلة النفسية الفيزيولوجية ، وما إلى ذلك. في الشكل الأكثر تطورًا ، يتم تقديم المبادئ الثنائية في تعليم التوازي النفسي الفيزيائي (دبليو وندت ، إف بولسن). تؤدي العقيدة القائمة على معارضة الروح والجسد والوعي والدماغ الموجودة بشكل مستقل ، إما إلى الحاجة إلى رفض الاعتراف بالاعتماد السببي ، أو إلى تقليل ظواهر الوعي إلى رد فعل ، لعمليات الدماغ. يتضح أن منطق الحاجة إلى تقديم أساس واحد ، الذي كشفت عنه فلسفة العرضية ، هو نتيجة لأي شكل من أشكال D.

بالفعل في فلسفة ب. سبينوزا ، تمت إزالة الصياغة الديكارتية لمشكلة الإنسان باعتباره "مكونًا" من الجسد والروح تأكيدًا على وجود الإنسان كجسد مفكر. تتجلى الطبيعة العالمية للإنسان ، وفقًا لسبينوزا ، في قدرة الجسم المفكر على بناء حركته الخاصة وفقًا لمنطق أي جسم آخر.

ثنائية

موقف فلسفي شائع في المناقشات حول الجسد والعقل. تميز الثنائية بين الجسد والعقل بطريقتين. تنظر الثنائية الموازية إلى الجسد والعقل على أنهما أجزاء مختلفة جوهريًا من نفس الكائن الحي: إنهما يتعايشان ، ولكن بطريقة منفصلة ومتوازية. من ناحية أخرى ، تدرك الثنائية التفاعلية الطبيعة المنفصلة للجسد والعقل ، لكنها تعتبرهما في عملية تفاعل مستمر.

ثنائية

تشكيل الكلمة. يأتي من خط العرض. ثنائي - مزدوج.

النوعية. عقيدة فلسفية تفترض المبدأ الفعال لكل من المادة والروحية. وفقًا لديكارت ، هناك مادتان - المادة ، الخاصية الرئيسية لها هي الامتداد ، والروح ، القائمة على التفكير. عند حل المشكلة الأنثروبولوجية ، طرح فرضية حول تفاعل هذه المواد ، حيث اعتبرت الغدة الصنوبرية للدماغ وسيطًا بين الجسد والروح.

في علم النفس ، تم تحقيق المبادئ الثنائية في المقام الأول في تدريس التوازي النفسي الفيزيائي (دبليو وندت ، إف بولسن).

ثنائية

من اللات. dualis - dual) ، وهي عقيدة فلسفية يفترض فيها المبدأ الفعال لكل من المادة والروحية. على وجه الخصوص ، وفقًا لديكارت ، هناك مادتان - المادة ، الخاصية الرئيسية لها هي الامتداد ، والروح ، القائمة على التفكير. عند حل المشكلة الأنثروبولوجية ، طرح ديكارت فرضية عن تفاعل هذه المواد ، حيث اعتبرت الغدة الصنوبرية للدماغ وسيطًا بين الجسد والروح. عقيدة فلسفية تفترض المبدأ الفعال لكل من المادة والروحية. في علم النفس ، تم تحقيق المبادئ الثنائية في المقام الأول في تدريس التوازي النفسي الفيزيائي (دبليو وندت ، إف بولسن). العكس هو الوحدانية.