Interesujące fakty. Tezeusz i Ariadna. Wątek, który stał się przewodnikiem Mit Dionizosa i Ariadny

R. Buxtona

Kreteński Eros, czyli dziwny los Ariadny

Rosyjska szkoła antropologiczna. Obrady. Tom. 1. - M.: RSUH, 2004, s. 2. 302-309

Ze wszystkich starożytnych opisów boga Erosa żaden nie zapadł bardziej w pamięć niż Apoloniusz z Rodos, który przedstawił go jako rozpieszczone dziecko bawiące się w kostki z Ganimedesem i oszukujące go (Arg. Ill 115-130). Jednak w innych źródłach obraz Erosa jest zupełnie inny. U Hezjoda Eros nie jest kłótliwym chłopcem, ale podstawową zasadą kosmiczną, tak starożytną jak Gaja i Tartar (Hes. Theog. 120).

Mimo tych różnic nasze źródła wciąż na nowo podkreślają, że Eros jest dwojaki: powoduje harmonię i radość, ale jest także przyczyną nieszczęść i zagłady. Oczywiście żaden mit nie jest „nieprzetworzony” ani „surowy”, wszystkie są „ugotowane” w kontekście narracyjnym; oznacza to, że różne narracje kładą różny nacisk na mit. Na przykład tragedia – w przypadku Erosa – skupia się na jego niszczycielskim aspekcie, podczas gdy poezja liryczna często, choć nie zawsze, podkreśla słodycz i przyjemności miłości.

W tym artykule chcę omówić ideę Erosa tylko w jednym micie, a mianowicie w micie Ariadny. Co podkreślają różne wersje tego mitu – destrukcyjność miłości, jej radość, a może jedno i drugie?

Artykuł podzielony jest na dwie części. Najpierw zwrócę uwagę na pewne różnice w greckich wersjach mitu o Ariadnie. Następnie odniosę te różnice do koncepcji erosa, przyglądając się kolejno związkom Ariadny z trzema mężczyznami: jej ojcem Minosem i jej dwoma kochankami, Tezeuszem i Dionizosem.
302

Dowody artystyczne związane z mitem Ariadny są dość obszerne: LIMC – Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Ikonograficzny leksykon mitologii klasycznej) – zawiera 163 obrazy, z czego ponad 60 to obrazy greckie. Jednakże źródła literackie są uboższe. Nie znajdziemy wśród Greków niczego podobnego do lamentów Ariadny u Katullusa (Katul. 64) czy u Owidiusza (Owidiusz. Heroid. 10); powinniśmy raczej zaufać Tezeuszowi Plutarcha i krótkim aluzjom w poematach Homera (Il. XVIII 592; Od. XI 321 i n.) oraz takim autorom jak Apoloniusz z Rodos, Diodorus Siculus, Pauzaniasz i Apollodorus. Ten brak szczegółowych literackich opisów mitu jest w pewnym sensie frustrujący dla badacza, ponieważ teksty na ogół lepiej niż obrazy przekazują złożone motywacje - a w opowieści o Ariadnie motywacje bohaterów są szczególnie złożone.

Zacznę od fragmentu trzeciej księgi Argonautyki Apoloniusza. Posłuchajmy słów, którymi Jazon uwodzi Medeę (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Kiedyś uwolniła Tezeusza od ciężkiej pracy
Panno, córka Minosa, roztropna Ariadna,
Która urodziła Pasifae, córkę Heliosa.
Kiedy opadł gniew Minosa, usiadła z Tezeuszem
Na swoim statku i opuścił ojczyznę; oni też ją kochali
Nieśmiertelni i dowód na to w środku eteru
Korona gwiazd, zwana „Ariadną”
I który kręci się całą noc wśród gwiazdozbiorów niebieskich;
Zatem ty (tj. Medea) otrzymasz dar od bogów, jeśli uratujesz
Tak wielu mężów-bohaterów; ponieważ wyglądasz (optymistycznie
Jazon mówi)
Ozdobiony zarówno łagodnością, jak i roztropnością.

Tę skądinąd pogodną wersję mitu o Ariadnie zaciemniają dwa cienie: jeden jest aluzją do występnej Pasiphae, drugi jest nawiązaniem do gniewu Minosa. Pomijając jednak te dwa cienie, Jason przedstawia mit o Ariadnie w jego najbardziej pozytywnym wydaniu: w swojej historii o dziewczynie opuszczającej dom, aby podążać za zagranicznym kochankiem, kreteńska przeszłość Ariadny harmonijnie łączy się z jej ateńską przyszłością dzięki życzliwej uwadze bogów. . Jason unika wspomnień o ucieczce Tezeusza z Ariadny; unika także wzmianki o Dionizosie, odnosząc się zamiast tego do bogów w ogóle. Odniesienie do Dionizosa może dotyczyć delikatnej kwestii zastąpienia Tezeusza w roli kochanka Ariadny – sprawy, o której Jazon, co zrozumiałe, niechętnie przypomina Medei.
303

W innych wersjach mitu o Ariadnie motywem generującym najwięcej wariacji jest zastąpienie Tezeusza przez Dionizosa 2 .

Co jest tego przyczyną? Prawdopodobnie dlatego, że nasze źródła różnią się radykalnie pod względem moralności postępowania Tezeusza, podobnie jak w przypadku moralności Ariadny i Minosa.

Według jednego ze sposobów interpretacji Tezeusz i Ariadna są cnotliwi i honorowi. W swojej podróży z Troezen do Aten Tezeusz uwalnia świat od niektórych złych przestępców (Blues, Procrustes itp.; Plut. Tes. 8). Jego decyzja o dołączeniu do grupy ateńskich chłopców i dziewcząt udających się na Kretę, gdzie skazani byli na stanie się ofiarami Minotaura, była według wersji Plutarcha (Tes. 17) niezwykłym aktem dobrowolnej odwagi. Jak podaje Bakchylides (17,8 mkw.), Tezeusz w czasie podróży na Kretę szlachetnie broni honoru jednej z ateńskich dziewcząt przed napadami pożądliwego Minosa. A czym jest zwycięstwo nad Minotaurem, jeśli nie zemstą za zniszczenie terytorium Aten przez Minosa (Apollod. III 15 7)? Aby dopełnić wyższość moralną Tezeusza, jego ukochana Ariadna – zgodnie z „cnotliwym” odczytaniem jej zachowania – nie robi nic złego poza zakochaniem się w przystojnym nieznajomym. W przeciwieństwie do Medei nie używa czarów, aby zerwać z własną rodziną; Użycie przez Ariadnę prostego kłębka nici jest być może symboliczną zapowiedzią jej przyszłej roli dobrej żony: była już dobrze wyszkoloną przędzarką, tak jak Penelopa była utalentowaną tkaczką.

Jest to zatem jeden ze sposobów „krojenia mitologicznego tortu”: Tezeusz i Ariadna są moralnie cnotliwi. Ale taka jednoznaczność byłaby obca złożonej naturze mitologii greckiej. Raz po raz odkrywamy, że czyny wielkich bohaterów są podważane przez nieszczęścia rodzinne – nieszczęścia często powodowane przez Erosa (pomyśl o Herkulesie, Jazonie i Agamemnonie). W przypadku Tezeusza kilka epizodów stawia pod znakiem zapytania moralność jego zachowania.

A) Potrafi zachować się bezmyślnie i nieostrożnie – np. gdy wracając do Aten ciągnie za żagle i gdy bez zrozumienia sprawy przeklina Hipolita.

B) Ma skłonność do przemocy seksualnej: wraz z Pirithousem porywa młodą Helenę, a następnie z największą lekkomyślnością pomaga Pirithousowi w próbie porwania Persefony.
304

C) Wyprawy na Kretę nie można przedstawiać jako bitwy dobra (Tezeusz) ze złem (Minos). Zniszczenie Attyki przez Minosa było między innymi zemstą za zamordowanie przez Ateńczyków jego syna Androgeusa. Co więcej, tradycja mitologiczna często przedstawia Minosa w pozytywnym świetle, jako prawodawcę pozostającego w ścisłym związku ze swoim ojcem Zeusem (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b i n.). W zakresie, w jakim Ariadna odmawia wykonania woli takiego ojca, jej zachowanie również można przedstawić jako nieco wątpliwe.

Podobnie jest z moralną ambiwalencją w związku z opuszczeniem przez Tezeusza Ariadny.

A) Z jednej strony pewne narracje zwalniają Tezeusza z części lub nawet całości odpowiedzialności. Według Ferecydesa (schol. Od. XI 322) Atena nakazuje Tezeuszowi opuścić Ariadnę; zgodnie z tym niektóre obrazy przedstawiają Atenę ukazującą się Tezeuszowi przed jego odejściem.3 Wersja przekazana przez Plutarcha najbardziej otwarcie faworyzuje Tezeusza (Tez 20). Podczas sztormu na morzu Tezeusz ląduje Ariadnę na wybrzeżach Krety, ponieważ jest ona w ciąży i cierpi na chorobę morską: aby uratować statek, wyrusza w morze. Ariadna umiera podczas porodu; Tezeusz wraca za późno, jest załamany; jedyne, co może zrobić, to złożyć ofiary na jej cześć. Podczas jednego z tych świąt „jeden młody mężczyzna kładzie się na ziemi i naśladuje krzyki i ruchy kobiety rodzącej” – rytuał, który symbolicznie ukazuje to, co mit wyraża w inny sposób, a mianowicie, że Tezeusz ze swą sympatią dla jego ukochana jest w stanie – na poziomie emocjonalnym – przezwyciężyć różnicę płci.

B) Jednak niektóre wersje ukazują Tezeusza w gorszym świetle. Mówi się, że Hezjod doniósł, że Tezeusz opuścił Ariadnę, ponieważ miał romans z inną kobietą (frr. 147, 298 M-W). Mówiono o Pizystracie, że usunął z tekstu Hezjoda ten pozornie antytezeuszowy, a więc antyatenski fragment (Plut. Tes. 20) – i to pokazuje, jak kontrowersyjny i mogący doprowadzić do tarć politycznych był to epizod.

Podobna sprzeczność wiąże się z rolą Dionizosa, a co za tym idzie, z moralnością Ariadny. Według Teogonii Hezjoda Ariadna poślubiła Dionizosa, a Zeus zapewnił jej nieśmiertelność i wieczną młodość (947-9). Odyseja natomiast mówi, że skoro Tezeusz mógł sprowadzić Ariadnę do Aten, została ona zabita przez Artemidę „na świadectwie Dionizosa” (XI 321-5). I tu znów panuje rozbieżność między starożytnymi komentatorami: jeden scholiasta czyni niezrozumiałą uwagę, że Ariadna została ukarana „ponieważ straciła dziewictwo” (schol. Od. XI 322), inny, że została ukarana, ponieważ ona i Tezeusz spali razem na świętym terytorium Dionizosa na Naxos (schol. Od. XI 325).
305

Dość o opcjach. Teraz w drugiej części tego artykułu spróbujemy je zinterpretować, rozważając kolejno relacje Ariadny z Minosem, Tezeuszem i Dionizosem w kontekście podobnych relacji w mitologii greckiej.

Ariadna – Minos

Każda zamężna kobieta z wewnętrzną koniecznością odrzuca kontrolę ojca, któremu nie będzie się już poddawać. Niektóre mity dramatyzują to przejście w kategoriach przemocy, a nawet morderstwa. Kiedy Pelops wygrywa wyścig rydwanów z Oenomausem w walce o rękę Hippodamii, Oenomaus zostaje nie tylko pokonany, ale także zabity. Przeciwnie, gdy Medea ucieka z Jazonem, konsekwencje nie są śmiertelne dla jej ojca Aeetesa; rozstanie z rodziną pochodzenia zostało „złagodzone”, ponieważ śmierć nie przychodzi na Eetusa, ale na jego syna, brata Medei, Apsyrtusa.

Co można powiedzieć o Ariadnie i Minosie? Ich separacja jest także „zmiękczona”, czyli mniej katastrofalna niż w przypadku Oenomausa i Hippodamii. Charakterystyczne jest, że reakcja Minosa na odejście Ariadny (Apollod. Epit. 1.14) wyraża się w prześladowaniu nie Ariadny, lecz Dedala, który według pierwotnej wersji ujawnił tajemnicę labiryntu. (Co ciekawe, wątek „erosa” prowadzącego do katastrofalnego zerwania z jednym z rodziców pojawia się w micie o Tezeuszu-Ariadnie, ale z innym akcentem: w jednej wersji (Apollod. ad loc.) to smutek Tezeusza z powodu utraty Ariadny sprawia, że ​​zapomina o konieczności zmiany koloru żagli - i w ten sposób sprowadza śmierć swojego ojca Aegeusa.)

Ariadna – Tezeusz

W pogoni za czymś „dziwnym” (w jej przypadku nieznajomym Tezeuszem) Ariadna kontynuuje tradycję rodzinną założoną przez trzy inne kobiety z kreteńskiej rodziny królewskiej: wszystkie miały doświadczenie erosu z czymś w pewnym sensie niekonwencjonalnym . Babcia Ariadny, Europa, pożądała byka – metamorfozy Zeusa. Matkę Ariadny, Pasiphae, również połączono z bykiem, choć tym razem nie była to postać boga. Fedra, siostra Ariadny i przyszła żona Tezeusza, to kolejna kobieta, która tęskniła za czymś „nieszablonowym”, choć tym razem był to ktoś dla niej „bliski” (syn jej męża Hipolit), a nie „daleki” (zwierzę). . W porównaniu z tymi trzema przypadkami, Ariad-
306

Na. doświadczając miłości do obcego Tezeusza, dążył do czegoś w miarę umiarkowanego na tę skalę „dziwności”. Ponieważ Ateny i Kreta były wobec siebie wrogie, można by w skrajnym przypadku powiedzieć motyw Romea i Julii (lub West Side Story), gdzie eros odkrywa swą zdolność łączenia rzeczy, które zwykle są przeciwne. W tym przypadku jednak wynik nie był wyraźnie katastrofalny ani dla Tezeusza, ani dla Ariadny. Ponownie potencjalna destrukcyjność erosa została w tym micie przedstawiona w złagodzonej formie.

Ariadna – Dionizos

Kiedy chór Oceanidów w Prometheus Bound wyraża cierpienie, jakiego doświadczył Io w wyniku jej związku ze Zeusem, odwołuje jej przykład do własnej sytuacji: „Gdybym tylko nigdy nie został małżonkiem olimpijczyków”; małżeństwo, mówi chór, musi być omalos, „równe” (901). Mitologia grecka ukazuje wiele śmiertelnych kobiet, którym eros wraz z bogami przynosi krótkotrwałe szczęście. Semele jest klasycznym przykładem. Opór wobec Boga był możliwy, ale nie gwarantował szczęścia: los Kasandry był okrutny i tragiczny; Daphne straciła ludzką postać w wyniku metamorfozy. Perspektywy nie były najlepsze w przypadku związku bogini ze śmiertelnym człowiekiem: Tetyda i Peleus w Iliadzie nie są już małżonkami; Tyfon zwiędł z wiekiem i wkrótce nie był w stanie zadowolić Eosa. Eros tej samej płci między Bogiem a człowiekiem był również ograniczony ramami moralności: przypomnijmy sobie Apolla i Hiacynta. Dopiero zasypanie przepaści pomiędzy tym, co moralne, a tym, co niemoralne, dało szansę na niekończącą się kontynuację erosa – jak na przykład wtedy, gdy Zeus zaniósł Ganimedesa na Olimp. A co ze szczęśliwą, wieczną miłością boga i śmiertelnej kobiety? Najbardziej imponującym przykładem jest Ariadna i Dionizos.

Grecy byli bardzo świadomi potencjalnej destrukcyjności erosu, zwłaszcza gdy nie ograniczał się on do instytucjonalnie usankcjonowanych wzorców zachowań (jak małżeństwo) lub nie był uznanym typem relacji męskiej eromenos-erastes (kochanek-ukochany). Mity wciąż na nowo wykorzystują nieszczęścia, jakie może spowodować eros: Herkules, Iole i Dejanira; Medea w Koryncie; Paryż i Helena; Sfenbea i Bellerofont... Ale wyjątkowy los Ariadny, przynajmniej wśród większości mitografów, był od tych losów spokojniejszy i polegał na przezwyciężeniu nieszczęścia bohaterki, tak że kanon osiągnął małżeństwo, które stało się prawdziwym omalos, małżeństwem nieśmiertelnym; i dla nas pozostaje takie samo dzięki pięknemu kraterowi z Derveni.
307

Wyłączną rolą Ariadny jest to, że jest uległą żoną Dionizosa i że jest matką dzieci powtarzających obraz ojca, jak wynika z ich imion - Oinopion i Staphylus, wino i winogrona (schol. A. R. Arg Ill 997) 4. Eros zachowany na wieki... Obraz, który, można rzec, zawiera w sobie coś więcej niż odrobinę zaspokojenia pragnień mężczyzny. Pięknie symbolizuje to obraz na fragmencie wazonu z Tarentu (LIMC 96): w chwili, gdy Tezeusz wchodzi na statek, Dionizos odnajduje śpiącą Ariadnę z piersią otwartą na spojrzenie boga, a on jest do niej podobny w swojej nagości. Ariadna nigdy nie była ikoną feministki: nie jest Penelopą, ale nie jest też Medeą, Hekabeną czy Klitajmetrą. Jej jedyne wyzwanie – pomoc Tezeuszowi z nitką – wypierana jest przez jej rolę obiektu pożądania. Ale grecki Eros jest wieloaspektowy: to umiejętnie utkany gobelin możliwości, gobelin, z którego złożone losy Ariadny tworzą tylko jeden róg5.
308

1 Taki jest sposób argumentacji w mojej książce Imaginary Grecja: The Contexts of Mythology (Cambridge, 1994).
2 Więcej szczegółów można znaleźć w: Calame C. Thesee et I „imaginaire athenien (Lausanne. 1990): Gantz T. Early Greek Myth. Baltimore and London. 1993; Psilakis N. Kritiki Mythologia. Heraklion. 1996.
3 Na przykład LIMC 52. 54.
4 Mniej udana wersja (w świetle ich imion dionizyjskich) głosi, że ich ojcem był Tezeusz: Ion z Chios u Plutarcha (Tes. 20).
5 Artykuł ten jest poprawioną wersją referatu wygłoszonego na międzynarodowej konferencji na temat Erosa w Delfach we wrześniu 2003 roku, zorganizowanej pod auspicjami Fundacji Andreasa Ledakisa.

(Tłumaczenie z języka angielskiego: I. Protopopova)

„Daedalus i Ikar” Van Dyck (1630-1640)

Dedal to największy grecki rzeźbiarz, artysta, budowniczy i wynalazca, syn ateńskiego artysty Eupalmusa, jego imię pochodzi od starożytnego greckiego czasownika „daedalo” – robię sztukę.

Inna legenda o Dedalu głosi, że urodził się on w Atenach i był potomkiem Erechtei (mitycznego bohatera i króla Aten, założyciela Igrzysk Panatenajskich). Jego matka Alkipia (Thrasimidi lub Ifinoi), wywodząca się od Cecropsa, mitycznego założyciela Aten, również była wysokiego pochodzenia.

Według innej wersji Dedal jest potomkiem boga Hefajstosa i od niego odziedziczył zdolność tworzenia prawie wszystkiego.

Nie odważylibyśmy się zdecydowanie nazwać Dedala bohaterem pozytywnym, bo żaden geniusz nie chroni przed ludzkimi słabościami. Posągi wykonane przez Dedala wyglądały, jakby były żywe, dlatego ludzie związali je, aby uniemożliwić im ucieczkę; konie rżały przed jego obrazami, jakby rozpoznawały w nich swoich żyjących braci; ludzie okazywali Dedalowi niemal boskie honory. Kiedy jednak Dedal zorientował się, że jego bratanek Talos jest jeszcze bardziej utalentowany, zabił go z zazdrości, zrzucając ze stromego klifu ateńskiego Akropolu. Przestępstwo wyszło na jaw, gdy Dedal próbował zakopać zwłoki. Areopag (sąd najwyższy w Atenach) skazał go na śmierć, pomimo jego talentów i zasług.

Według innej wersji bogini Atena nie pozwoliła młodzieńcowi umrzeć i pomogła Talosowi, choć w dość oryginalny sposób – zamieniła go w kuropatwę.

Uwaga: A może Dedal i jego bratanek podjęli wówczas nieudaną próbę lotu? Czy przyjęły skrzydła jak kuropatwa?

Dedal i Ikar – Laurent Pecheux (1729 - 1821)

Ale bogowie chronią artystów i czasami wybaczają im naruszenie nawet najuczciwszych ludzkich praw. Pomogli Dedalowi w ucieczce, a on i jego syn Ikar dotarli na Kretę. Król Minos, który właśnie wrócił z kampanii wojskowej przeciwko Ateńczykom, przyjął Dedala z otwartymi ramionami.

Na Krecie Daedalus został natychmiast przyjęty ze względu na swoją reputację doskonałego rzemieślnika, ponadto stał się powiernikiem legendarnego króla Knossos, Minosa. Minos powierzył Dedalowi wszelkie prace techniczne w pałacu i w ten sposób Dedal stał się wynalazcą niemal wszystkich innowacji tamtej epoki. Na Krecie Dedal spotkał Naukratię, która pracowała w służbie króla Minosa, i wraz z nią urodził Ikara.

Dedal stworzył pierwszą w historii salę taneczną dla księżniczki Ariadny, której piękno podziwiali nawet bogowie. Ponadto nowym wynalazkiem Dedala był posąg na dziobie statku. W związku z tym posągi na dziobie statków w starożytnej Grecji nazywano „daedaliami”.

Minos poprosił swojego wuja Posejdona (boga morza) o potwierdzenie, że jest godzien zająć miejsce króla Knossos.

EL MITO DE PASIFAFE Y EL TORO EN „LA PASIÓN DE PASIFAE” (Maestro dei Cassoni Campana s. XVI)

Posejdon wysłał pięknego byka, którego Minos miał złożyć w ofierze na cześć Posejdona. Minos nie chciał zabić tak pięknego zwierzęcia i oszukał go, składając w ofierze innego byka zamiast tego wysłanego. Posejdon był wściekły z powodu oszustwa i w niezwykły sposób ukarał Minosa za brak szacunku: za pomocą czarów sprawił, że żona Minosa, królowa Pacithea, zakochała się w byku.

Pacithea, oszalała z pasji do byka, poprosiła Dedala, aby pomógł jej ugasić tę pasję do byka, nie narażając jej życia. Dedal spełnił jej prośbę, budując drewnianą krowę, pustą w środku, ubraną w skórę prawdziwej krowy i pozostawił ją na łące z królową w środku.

Byk został oszukany, podszedł do krowy i wszedł z nią w związek, i z tego nienaturalnego związku narodził się Minotaur - jeden pół byka, drugi człowiek.

Król Minos nie mógł zabić noworodka, bojąc się, że ponownie urazi Posejdona, ale chciał ukryć potwora. W tym celu Dedal zbudował na Krecie labirynt, wzorując się na egipskim.

Egipski labirynt faraona Amenemheta II

Labirynt to budynek składający się z wąskich korytarzy o skomplikowanych zakrętach, z którego nikt wchodzący do labiryntu nie mógł znaleźć wyjścia. Do tego labiryntu wrzucono Minotaura, który tam mieszkał i jadł ludzkie mięso. Przestępcy rzucani byli na pożarcie potworowi, a raz na dziewięć lat z Aten przybywał statek z daninę – czternaście ateńskich dziewcząt i chłopców, których Minotaur miał pożreć.

Położenie labiryntu wciąż pozostaje nieznane, choć wielu kojarzy go z Pałacem w Knossos. Jest to możliwe, ponieważ Pałac w Knossos składa się z dużej liczby pomieszczeń połączonych wąskimi korytarzami. Ponadto według legendy Knossos zostało zbudowane według projektu architekta Dedala.

Co 9 lat Ateńczycy wysyłali na Kretę 7 chłopców i 7 dziewcząt jako zapłatę za niesprawiedliwe morderstwo Androgeo, syna Minosa. Młodzi mężczyźni i kobiety zostali wrzuceni do Labiryntu, aby zostali pożarci przez Minotaura.

Pewnego dnia Tezeusz, syn króla Aten, stał się jednym z 7 młodych ludzi. Młody i przystojny, zakochał się w pięknej córce Minosa, Ariadnie, która nie pozwoliła, by Minotaur pożarł jej ukochanego. Dedal dał Ariadnie kłębek nici zwany nicią Ariadny.

Tezeusz, postępując zgodnie z instrukcjami Dedala, zawiązał jeden koniec nici przy wejściu i stopniowo rozplatając kulę, wszedł głębiej w labirynt, aż znalazł i zabił Minotaura. Po morderstwie wrócił, trzymając się nitki, która doprowadziła go do wyjścia.

„Nić Ariadny” to w dalszym ciągu wszystko, co pomaga odnaleźć się w trudnych sytuacjach i znaleźć z nich wyjście. Ariadna oddała kiedyś tę nić (lub całą kulkę) ateńskiemu bohaterowi Tezeuszowi, który toczył bitwę z Minotaurem w labiryncie w Knossos. Oprócz tego kłębka nici Ariadna dała mu miecz do walki z Minotaurem. W końcu same wytyczne nie wystarczą, aby rozwiązać trudny problem, trzeba także posiadać niezbędne środki, w tym przypadku - broń. Cóż, bohater Tezeusz miał wszystko inne - siłę, zręczność, odwagę - w obfitości.

WĄTEK ARIADNY
Istnieje wątek pomiędzy przeszłością i przyszłością
Tkam niestrudzoną, zwinną ręką;
Chcę służyć posłusznie i uczciwie przez nadchodzące stulecia
Przez walkę, pracę i melancholię, -

Tęsknota za tym, czego nie ma,
Co jeszcze uśpione, jak kwiat pod wodą,
O tym, co się kiedyś obudzi, po wielu tysiącach lat,
Błyskać jak spadająca gwiazda.

Wiele słów pozostaje niewypowiedzianych
I wiele stworzeń, które nie zostały stworzone dzisiaj -
Jest ich tyle, ile ziarenek piasku wśród nieskończonych piasków.
Na cichej pustyni arabskiej.

Konstanty Balmont

Jeszcze przed wyjazdem na Kretę Tezeusz za radą wyroczni złożył ofiary Afrodycie, a bogini sprawiła, że ​​piękna Ariadna, córka Minosa, zakochała się w ateńskim księciu od pierwszego wejrzenia. Piękna w tajemnicy obiecała mu pomóc zabić Minotaura, jeśli Tezeusz przysięga, że ​​zabierze ją ze sobą do Aten i uczyni swoją żoną. Tezeusz z radością

Tezeusz zabijający Minotaura
Williama Russella

przyjął tę propozycję i obiecał poślubić Ariadnę. Słynny budowniczy labiryntów Dedal dał wcześniej Ariadnie magiczny kłębek nici i nauczył ją, jak wchodzić i wychodzić z labiryntu. Musiała otworzyć drzwi i przywiązać wolny koniec nitki do nadproża drzwi, piłka potoczyłaby się przed nią i poprowadziła przez trudne zakręty i przejścia do wnętrza, w którym mieszkał Minotaur. Ariadna oddała tę piłkę Tezeuszowi i kazała mu podążać za piłką, aż doprowadzi go do śpiącego potwora, którego należy chwycić za włosy i złożyć w ofierze Posejdonowi. Odnajdzie drogę powrotną, zwijając nić w kulkę. W tym czasie dwóch młodych mężczyzn przebranych za dziewczyny zabiło strażników komnat kobiecych i uwolniło jeńców, reszta młodych mężczyzn została uwolniona przez Tezeusza. Zrobili dziury w dnach kreteńskich statków, aby uniemożliwić pościg, a następnie razem oparli się na wiosłach i wyśliznęli się na otwarte morze. Ariadna potajemnie uciekła z Tezeuszem.

Kilka dni później, po wylądowaniu na wyspie Naxos, Tezeusz zostawił śpiącą Ariadnę na brzegu i odpłynął.

Ariadna na wyspie Naxos,
George Watts, 1857

Śpiąca Ariadna, John William Waterhouse, 1898

Ariadna na Naxos. Kaufmana, XVIII w

Motywy tego działania wyjaśniane są na różne sposoby. Niektórzy mówią, że opuścił ją z powodu nowej kochanki o imieniu Egla, córki Panopeusa, inni – że bał się kłopotów, jakie może wywołać przybycie Ariadny do Aten, jeszcze inni – że zostawił ją na wyspie z powodu burzy, po czwarte – że bóg Dionizos, zakochany w Ariadnie, ukazał się Tezeuszowi we śnie i zażądał wydania mu dziewczyny. Tak czy inaczej, kapłani Dionizosa w Atenach potwierdzają, że gdy Ariadna odkryła, że ​​została sama, porzucona na wyspie, zaczęła gorzko lamentować, przeklinając Tezeusza, dla którego porzuciła rodziców i ojczyznę.

Skarga Ariadny

Kto mnie ogrzeje, kto jeszcze

Tezeusz i Ariadna Adamo Tadolini

czy on mnie kocha?
Wyciągnij swoje ciepłe dłonie!
Rozciągnij czarne węgle serc!
Bo jestem powalony i drżę,
jak ktoś zamarznięty na śmierć, gdy ogrzewają mu stopy,
bo drżenie nieznanej gorączki uderza mnie,
ostre lodowe strzały ukłucia mrozu,
ta myśl nie daje mi spokoju!...

Fryderyk Nietzsche

Niepocieszona Ariadna gorzko płakała i wyrzucała sobie, że opuściła rodzinę, wierząc Tezeuszowi, gdy niespodziewanie usłyszała śpiew na cześć boga Hymen, w którym powtórzono jej imię wraz z imieniem Dionizosa.

Aby ocalić Ariadnę, pojawił się łagodny i czuły Dionizos ze swoim wesołym orszakiem satyrów i menad. A teraz sam bóg wiosny pojawia się przed nią i uśmiecha się do niej tajemniczo. „Zapomnij o nim, teraz jesteś moją narzeczoną” – mówi Dionizos. Jego pocałunek i strzały Kupidyna sprawiają, że piękna Ariadna zapomina o niewiernym Tezeuszu i rozpala miłość do Dionizosa. Natychmiast się z nią ożenił, a ona urodziła mu wiele dzieci.

Bachus i Ariadna
Ticjan

Dionizos i Ariadna Tintoretto

Bachus i Ariadna. Gros, Antoine Jean

Bachus i Ariadna. Gandolfi Gaetano, 1728-1781

Bachus i Ariadna. Natoire, Charles-Joseph

Bachus i Ariadna. Bracia Lenain, 1635 Muzeum Sztuki, Orlean

Cima da Conegliano, Wesele Bachusa i Ariadny

Owidiusz w swoim eseju „Nauka o miłości” (I, 537) opisuje spotkanie Dionizosa (rzymskiego Bachusa, Bachusa) z córką króla kreteńskiego Minosa na wyspie Naxos.

„Bóg mówi: To ja, najwierniejszy przyjaciel i opiekun!
Panno, zapomnij o strachu: będziesz żoną Bachusa!
Niebo jest moim prezentem ślubnym: będziesz świecić jak gwiazda na niebie,
Korona Kreteńska w nocy wskaże drogę statkom.

Bogowie usłyszeli przekleństwa Ariadny, a jej zemsta dosięgła Tezeusza. Być może dlatego, że stracił Ariadnę, może z radości na widok rodzinnego brzegu, ale zapomniał o obietnicy złożonej ojcu i podniesieniu białego żagla. Aegeus, obserwując statek z akropolu, zobaczył czarny żagiel i z żalu rzucił się z klifu do morza, które odtąd nazywa się Morzem Egejskim.

Ariadna
1
Pozostawić do bycia, to być napędzanym
Niebieski tatuaż marynarzy na piersi!
Okazuje się, że pozostawione do bycia
Siedem oceanów... Czy nie powinien tam być szyb?
Po dziewiąte, co wieje z pokładu?
Być rozdanym oznacza być kupionym
Drogie: noce i noce i noce
Niepoczytalność! Och, dmijcie w trąby -
Do ustąpienia! - Trwa i cieszy się dobrą reputacją
Jak wargi i trąby proroctw.
2
— O wszystkich głosach muszli
Śpiewałeś jej...
- Każda trawa.
„Marnowała się pod pieszczotą Bachusa.
- zachciało mi się maków letejskich...
- Ale nieważne, jak słone są te morza,
Spieszył się...
— Mury się waliły.
- I wyciągnął loki pełne
Garści...
- Wpadli w pianę...

Kiedy bogowie świętowali zaślubiny Ariadny i Dionizosa, Ariadna została ukoronowana koroną podarowaną przez góry i Afrodytę. Koronę tę wzniósł do nieba Dionizos w formie konstelacji. Po ślubie z Dionizosem Zeus uczynił Ariadnę nieśmiertelną ze względu na syna.

Bachus i Ariadna – Jacob Jordaens

Dionizos i Ariadna

Obraz Bachusa i Ariadny autorstwa Jacopo Amigoniego

Bachus i Ariadna. Turcy Alessandro, Ermitaż

Istnieją jednak rozbieżności dotyczące pochodzenia korony.

Być może jest to korona kreteńska.

Być może jest to wieniec samej Ariadny. Początkowo Hefajstos wykonał koronę ze złotych i czerwonych kamieni, którą odziedziczył po podboju Indii, dla swojej żony Afrodyty, ale ona dała ją Ariadnie. Ariadna podarowała Tezeuszowi, który zmierzał do Labiryntu, świecącą koronę, aby oświetlała mu drogę w ciemnościach lochów. Według innej wersji koronę faktycznie wiązał Hefajstos, ale dla Dionizosa - na jego ślub z Ariadną.

Być może koronę, choć należała do Dionizosa, podarowała mu jego matka Semele, która z kolei otrzymała ją od Afrodyty – patrz wersja powyżej. Kiedy Dionizos otrzymał pozwolenie od Zeusa na wyprowadzenie swojej matki z królestwa umarłych, przed zejściem zostawił tę koronę na szczycie, pod kamykiem, aby nie zbezcześcić daru niebiańskich oddechem podziemi. Gdyby nie to, konstelacja Korony Północnej nie istniałaby! Autorzy „Historii Argos”, do której nawiązuje Hyginus, twierdzą, że złożył on na niebie wieniec „dla utrwalenia imienia swojej matki”. Według tej wersji nie jest on spokrewniony z Ariadną, żoną Dionizosa. Swoją drogą, czy to twoja żona? - mówią, że Dionizos dał koronę Ariadnie jeszcze przed jakimkolwiek ślubem, a mianowicie na Krecie, na noc miłosną, której nie mógł później zapomnieć. Wreszcie Eratostenes po prostu wierzy, że Ariadna została ozdobiona tym wieńcem na swoim ślubie, „otrzymawszy go od Ora i Afrodyty”.

A może jest to korona, którą Tezeusz wydobył z dna morza, a którego Minos, ojciec Ariadny, postanowił poddać próbie, czy należy do rodu Posejdona. Tam, na dole, wieniec Tezeuszowi podarowała Tetyda (tak, tak, matka Achillesa), która otrzymała go z rąk Afrodyty na jej ślub z Peleusem, a być może także sama Amfitryta, żona Posejdona. Tak czy inaczej Tezeusz ofiarował następnie wieniec jako prezent dla Ariadny, w podziękowaniu za jej pomoc, miłość i jako przyrzeczenie wierności, którą sam naruszył.

Bardzo elegancka konstelacja w formie łuku gwiazd, z jasną gwiazdą Gemma pośrodku, bardzo przypominająca wianek. Na niebie płonie w pobliżu gwiazdozbioru Herkulesa, który, nawiasem mówiąc, jest czasami uważany za Tezeusza.

Konstelacja Corona Borealis świeci nad górami północnego Iranu. Zdjęcie: Amir Abolfat

Tajemnica nici przewodniej Ariadny

Miłość jest inspiracją, która ożywia pąki kwiatowe i otwiera ich płatki w stronę słońca. Miłość jest źródłem duszy, ożywiającym ją do nowego życia. To nie przypadek, że do dziś zachowała się starożytna tradycja ozdabiania głowy panny młodej wieńcem z delikatnych kwiatów. Korona panny młodej reprezentuje z jednej strony dziewictwo, czystość i niewinność, z drugiej zaś umieranie dla starego życia i narodzenie się w nowym.

Symbolizuje zwycięstwo, triumf miłości w życiu człowieka. To nie przypadek, że koronę ślubną Ariadny nazwano „koroną kreteńską”. Mówią, że dzięki jej blaskowi Tezeusz odnalazł w ciemności Minotaura, pokonał go i opuścił labirynt. Czym, jeśli nie miłością, jest nić przewodnia, która wyprowadza człowieka z trudnych sytuacji życiowych, wątpliwości i ślepych zaułków? Jej światło jest światłem gwiazd, które wskazuje drogę wędrowcom kroczącym w ciemności. A im bardziej kochasz, tym wyraźniejsza i dalsza otwiera się droga prowadząca Cię przez życie. Oto tajemnica nici przewodniej Ariadny. Światło miłości zawsze wskazuje właściwą drogę. A Tezeusz nigdy nie opuściłby labiryntu, gdyby nie miał kłębka nici, który wiąże kochające serca i cudownej korony.

Włodzimierz Wysocki – Nić Ariadny
Wszyscy czytali ten mit w dzieciństwie -
Cholera!-
Na szczęście chłopak przyszedł sam
Przez labirynt.
Ktoś chciał zabić faceta -
Najwyraźniej od zła, -
Ale królewska córka jest wątkiem przewodnim
Dałem to facetowi...
Ze starożytną fabułą
Nie jesteś jedyną osobą, którą znam:
W tym mieście -
Całe labirynty:
Ciężko jest oddychać,
Nie mogę tego znaleźć
Powietrze i światło...
I mam problem:
Zgubiłem nić Ariadny!
Jak godziny szczytu
Wszędzie jest ślepy zaułek -
Brak wyjścia!
Starożytny bohater wątek ten wątek
Trzymał go mocno:
I ślepota i głupota -
Doświadczyłem wszystkiego;
I duszność i czerń
Przełknął łapczywie.
I przez długi czas z rękami jedna pustka
Facet chwycił.
Ilu z nich bije?
Samotni ludzie
Jak w studniach
Głębokie ulice!
Śpieszę się,
Złapię cię za gardło -
Wyrwę odpowiedź!
Słychać śmiech: nie spieszysz się,
Późno! Nici wszystkich zostały zerwane!
Chaos, zamieszanie...
I mam -
Brak wyjścia!
Zły król w tym kraju
Rozkazał
Byk Minotaur czekał w milczeniu -
I zabił.
Dano to tylko jednemu -
Śmierć do przejścia:
Tylko jedna rzecz, tylko jedna rzecz -
Nie zrywaj nici!
Lato się skończyło
Zima nadchodzi
Ludzie są ubrani
Nie w zależności od pogody -
Najwyraźniej od dłuższego czasu
Szukanie bez skutku
Słaby prześwit.
Jest zimno - niech tak będzie! Weź wszystko...
Uduszę się tutaj w labiryncie:
Z pewnością -
Ze ślepego zaułka
Brak wyjścia!
Starożytnym udało się zrealizować swój pomysł -
Ojej!
Nić miłości nie została zerwana
Nie zawiodłem się.
Światło naprzód! Dokładnie tam
Kruchy lód:
Bohater jest łatwy i Minotaur taki jest
Umarłem z głodu!
Tutaj, w labiryncie
Ludzie się śpieszą:
W pobliżu - spójrz! -
Ofiary i sędziowie, -
Tutaj, w ciemności
Te i tamte
Szanują noc.
Krzyki i krzyki - wszystko bez uwagi!..
Nie chcę dołączyć do tej firmy!
Kto na mnie czeka
Wiem, że to nadejdzie
Odprowadzi cię.
Po prostu przyszedłbym
Gdybym tylko mógł to znaleźć -
A ja bym zrozumiał:
Wątek osłabł...
Tak to prawda:
Już tu jesteś -
Będzie światło!
Ręce splecione co do milimetra,
To wszystko - wyruszamy w stronę światła i wiatru, -
Prosto przez ciemność
Gdzie sam
Brak wyjścia!..

Tezeusz i Ariadna. Regnault Jean Baptiste, 1800

Ariadna jest bardzo ściśle związana z boginią miłości i piękna Afrodytą, a na Cyprze istniał kult Ariadny-Afrodyty. Tak naprawdę Ariadna była niegdyś boginią księżyca na Krecie, jednak w mitologii greckiej pojawia się jako upokorzona śmiertelniczka, która dzięki Dionizosowi ponownie staje się boginią.

Aby zinterpretować ten mit, trzeba także zrozumieć, kim jest Dionizos, ponieważ to właśnie z nim Ariadna ostatecznie wyszła za mąż (i wstąpiła na Olimp, stając się nieśmiertelną boginią).

Afirmacja zasady dionizyjskiej oznacza uznanie i zrozumienie roli, jaką ból i śmierć odgrywają w życiu, przyjęcie całego spektrum doznań od życia do śmierci, od bólu do ekstazy, w tym traumatycznego doświadczenia „narodzin” człowieka, pojawiającego się z łona nienawistnego i ogłupiającego konformizmu oczekiwań kulturowych i rodzinnych.

Tom Moore, z Puer Papers (pod redakcją Jamesa Hillmana)

Dionizos jest bogiem błogiej ekstazy i uniesienia miłości. Ale jest też bogiem prześladowanym, bogiem cierpiącym i umierającym. Wszyscy, których kocha i którzy za nim podążają, zmuszeni są dzielić jego tragiczny los.

Walter F. Otto, „Dionizos. Mit i kult”

Dionizos (Bachus wśród Rzymian) jest bogiem wina i winiarstwa, a także „bogiem ekstazy i grozy, wściekłości i najszczęśliwszego wyzwolenia”. Najmłodszy z olimpijczyków, jako jedyny ma wśród nich śmiertelną matkę. Winorośl, bluszcz, drzewo figowe i świerk to rośliny bliskie jego sercu. Jego symbolami w królestwie zwierząt są wół, koza, pantera, jeleń, lew, lampart, tygrys, osioł, delfin i wąż. Jego królestwo „rozciąga się na całą przyrodę, a zwłaszcza na jej życiodajną i płodną wilgoć: soki płynące w drzewie, krew pulsującą w żyłach, płynny ogień winogron, tajemnicze, niekontrolowane procesy pływowe w przyrodzie – to, co przychodzi i odchodzi."

W mitach i rytuałach Dionizosa otaczały kobiety: gdy był boskim dzieckiem, były to matki i nianie, a następnie zaczarowane kochanki, szalone menady i bachantki opętane przez boga Dionizosa. Przedstawiano go jako dziecko lub częściej jako młodzieńca, owiniętego w zwierzęcą skórę, z wiankiem z bluszczu lub winogron na głowie i z tyrsem w dłoni (tyrs to laska zwieńczona szyszką jodły i często splecione z winogronami lub bluszczem).

Dionizos jest synem Zeusa i śmiertelnej kobiety Semele, córki króla Teb, Kadmusa. Zeus zakochał się w Semele i zapłodnił ją, przybierając postać śmiertelnego mężczyzny. Dowiedziawszy się o tym, zazdrosna Hera postanowiła zemścić się na Semele i jej nienarodzonym dziecku. Ukazała się Semele pod postacią swojej starszej niani Beroi i namówiła pochopną dziewczynę, aby sprawdziła, czy jej kochanek naprawdę jest bogiem. Aby to zrobić, podstępna bogini poradziła Semele, aby zażądała, aby Zeus ukazał się jej w całej okazałości, tak jak ukazał się samej Herze.

Ferrari Luca, Zeus i Semele

Tej nocy, gdy ukazał się jej Zeus, Semele zaczęła go błagać o przysługę, a bóg przysiągł na wody rzeki Styks – a taka przysięga jest dla bogów nienaruszalna – że zrobi wszystko, czego zapragnie. Semele, kierując się podstępną radą Hery, poprosiła go, aby ukazał się jej w całej okazałości głównego boga olimpijskiego. Nie wiedziała, że ​​to ją zabije. Związany przysięgą Zeus przybrał postać boga piorunów, którego wyglądowi nie mógł się oprzeć żaden śmiertelnik. Błyskawica Zeusa zabiła Semele, ale uczyniła jej nienarodzonego syna nieśmiertelnym. W chwili śmierci Semele Zeus wyjął Dionizosa z łona matki, wszył go w udo i niósł do czasu, aż syn osiągnął dojrzałość i mógł się urodzić. (Być może słowo „Dionizos” oznacza „kulawość Zeusa”, gdyż bóg prawdopodobnie utykał, niosąc dziecko na biodrze.) Rolę położnika w tym niezwykłym porodzie odegrał Hermes.

Dionizos został następnie oddany siostrze i szwagrowi Semele, którzy wychowywali go w przebraniu dziewczynki, jednak taki podstęp nie uchronił dziecka przed gniewem Hery. Zazdrosna bogini doprowadziła do szaleństwa strażników Dionizosa, którzy próbowali zabić chłopca. Zeus ponownie uratował syna przed śmiercią, zamieniając go w baranka i zabierając do nimf Nyskiej Góry (mitycznej górzystej krainy zamieszkanej przez piękne nimfy). Nimfy wychowały dziecko w jaskini. (Inny wariant pochodzenia imienia Dionizos to „Boska Nysa”).

Silen i Dionizos

Tam mentor Dionizosa, Silenus, ujawnił mu tajemnice natury i nauczył, jak robić wino. Silenus jest zwykle przedstawiany jako starszy, dobroduszny i lekko podchmielony starzec z końskim ogonem i kopytami.

W młodości Dionizos podróżował przez Egipt, następnie przeszedł z Indii do Azji Mniejszej, następnie przekroczył Hellespont do Tracji, a stamtąd dotarł do swoich rodzinnych Teb w Grecji. Gdziekolwiek przybył Dionizos, uczył ludzi uprawiać winogrona. Towarzyszyły mu szaleństwo i przemoc. Według niektórych mitów doprowadzony do szaleństwa przez boginię Herę dopuścił się nawet morderstwa. Według innych wersji ludzie, którzy odrzucili Dionizosa, stali się szaleni i bezwzględni. Na przykład, gdy król Likurg odrzucił Dionizosa, w przypływie szaleństwa zaciął syna siekierą, wierząc, że ścina winorośl. Podobne problemy pojawiły się wśród kobiet, które odrzuciły Dionizosa: w ten sposób córki królów Proytesa i Minyasa, popadając w szaleństwo, rozrywały na kawałki własnych synów. Kiedy Dionizos wrócił z Indii, bogini Kybele (lub Rea; obie przedolimpijskie wielkie boginie matki) oczyściła go z morderstw popełnionych podczas ataków szaleństwa i, co najważniejsze, nauczyła go swoich tajemnic i rytuałów inicjacyjnych. Zatem Dionizos był nie tylko samym bogiem, ale także kapłanem Wielkiej Bogini.

DIONIZOS I MENAD

Według mitu Dionizos podróżował po całym świecie, namawiając kobiety, aby opuściły swoje paleniska i na chwilę krosna poszły za nim w góry na ekstatyczne uroczystości. Czyniąc to, często budził wrogość miejscowej ludności. Nic dziwnego, że bogini małżeństwa Hera stała się jego nieprzejednanym wrogiem, ponieważ ona i Dionizos głoszą zupełnie przeciwne wartości. Hera honoruje silne małżeństwo swoimi obowiązkami społecznymi, nierozerwalnymi więzami i wiernością. Dionizos budzi wszechogarniającą pasję i zachęca kobiety do zapomnienia o swoich zwykłych rolach.

Mit ten można interpretować na kilku poziomach, których połączenie może dać pełny obraz.

Dionizos jest najbardziej kobiecym ze wszystkich męskich bogów olimpijskich, bogiem bez matki (który został zabity przez Zeusa przed jego narodzinami w wyniku intrygi Hery), ale od dzieciństwa otoczony kobietami, które w dzieciństwie były jego matkami i kochankami w jego młodości. A poza tym Dionizos jest jedynym bogiem, który wstąpił na Olimp i uwiecznił dwie kobiety - swoją żonę Ariadnę i matkę (dla której zstąpił do królestwa Hadesu) - Semele.

Jesień Romanelli Luwr Dionizosa

Jeśli dokładnie przestudiujesz mitologię czasów przedhellenistycznych, dowiesz się, że Ariadna (żona Dionizosa) była czczona jako bogini Księżyca, a Semele (jego matka) jako bogini Ziemi. W ten sposób Dionizos przywrócił prawa tym boginiom, które początkowo pojawiały się w micie jako śmiertelne kobiety (przez analogię boginie obalone w wyniku podboju ludów czczących boginie żeńskie i zastąpienia ich patriarchalnym panteonem olimpijskim), później zyskując nieśmiertelność i dawny szacunek.

Obie kobiety zostały mitologicznie zabite przed wniebowstąpieniem: Semele od błyskawicy Zeusa, Ariadna – po zdradzie Tezeusza miała „złamane serce”.

Według innych wersji Ariadna została zabita strzałami Artemidy, której nauczał Dionizos, gdyż poślubiła Tezeusza w świętym gaju. A jeśli przypomnimy sobie, kim jest bogini Artemida (w mitologii greckiej dziewica, zawsze młoda bogini łowów, bogini płodności, bogini kobiecej czystości, patronka wszelkiego życia na Ziemi, dająca szczęście w małżeństwie i pomoc w czasie poród, później bogini Księżyca), to możemy przypuszczać, że jej strzały mogły symbolizować rozdziewiczenie i ciążę. I tak w micie następuje śmierć Ariadny jako dziewczynki i jej późniejsze narodziny jako matki i żony Dionizosa. W niektórych wersjach mitu jest to wyraźniej zaznaczone: „Według historii Paeona z Amathuntu Tezeusz zostawił ją na Cyprze, zmarła podczas porodu, jej grób znajdował się w gaju Ariadny-Afrodyty. Według Stefana z Bizancjum przebywała na wyspie Donusia.

Co ciekawe, w tym przypadku Simela i Ariadna mają ze sobą wiele wspólnego. Obie były w ciąży, obie zmarły podczas porodu, obaj zostali wskrzeszeni przez Dionizosa i wstąpili na Olimp, zyskując nieśmiertelność.

Należy także pamiętać, jaki wpływ miał Dionizos na kobiety. Obudził w nich ich kobiecą esencję, tłumioną przez społeczeństwo (zwłaszcza w społeczeństwie patriarchalnym).

Dionizos i Ariadna

Mit Ariadny był niezwykle popularny w sztuce starożytnej, o czym świadczą liczne wazony, płaskorzeźby rzymskich sarkofagów i freski pompejańskie (tematy: „Ariadna podająca Tezeuszowi nitkę”, „śpiąca Ariadna”, „Tezeusz opuszczający Ariadnę”, „Dionizos odkrywający śpiąca Ariadna”, „procesja Dionizosa i Ariadny”). W okresie renesansu artystów pociągały następujące tematy: „bogowie obdarowują Ariadnę koroną z gwiazd” oraz „triumf Dionizosa i Ariadny”. „Ponadto Ariadna została przedstawiona na czele procesji menad, wielbicieli Dionizosa, tańczących ekstatyczny taniec. Według Plutarcha taniec był jak szaleństwo z głoszeniem proroctw i stosowaniem tajemnej wiedzy. Tańczące ciało zostaje włączone w rytuał łączący to, co indywidualne i transpersonalne. To właśnie poprzez ekstazę erotyczną pojawia się świadomość duchowej głębi.”

Jakie jest znaczenie tego mitu? A co symbolizują jej bohaterowie w naszym wewnętrznym świecie? Ariadna, ucieleśniająca młodą kobiecość, zakochuje się w Bohaterze i wręcz mu się poświęca. Ale Tezeusz, jako wybitny przedstawiciel mitu heroicznego, widzi w niej jedynie środek do osiągnięcia własnych celów. Zasadniczo nie jest w stanie szczerze interesować się kimkolwiek innym niż sobą. W tym miejscu chcę zacytować Immanuela Kanta: „Traktowanie człowieka jak rzeczy, czegoś, czym można się posłużyć jedynie do osiągnięcia naszych celów, jest równoznaczne z popełnieniem przemocy wobec jego człowieczeństwa”. Właśnie to uważam za jeden z głównych znaków naszych czasów – widzenie w Innym nie jest celem, ale środkiem. Dionizos to chyba jedyny z bogów olimpijskich, który nie zaprzecza kobiecości, akceptuje ją i nie boi się intymności – „bóg bez skóry”. To w małżeństwie z Dionizosem Ariadna staje się kobietą i odkrywa swoją głębię.

Tezeusz i Ariadna

Związek z Bohaterem – Tezeuszem w tym micie pomaga kobiecie uwolnić się od identyfikacji z rolą „córki tatusia”, uwolnić się z więzów świata ojca. Jednak utknięcie w micie bohaterstwa na długi czas jest obarczone utratą przez kobietę połączenia ze swoją kobiecością. A małżeństwo z Dionizosem jest inicjacją, która pozwala kobiecie uświadomić sobie i poczuć jej głęboką wewnętrzną siłę. Oznacza to, że jeśli wrócimy do badania tego mitu w kontekście świata wewnętrznego, zobaczymy, że aby zjednoczyć wewnętrznego mężczyznę i wewnętrzną kobietę w jedność, która odsłania ich potencjał i nie zaciera ich indywidualności, mężczyzna musi przejść przemianę z Bohatera w Mistyka, którego celem nie są osiągnięcia, ale zrozumienie i zespolenie, a aby kobieta żyła konsekwentnie, jak najwięcej przeżyła wszystkie etapy – wtajemniczenia opisane w micie Ariadny .

Biorąc to wszystko pod uwagę, możemy prześledzić proaktywną ścieżkę, którą musi przejść kobieta, aby zyskać „nieśmiertelność”.

Dionizos i Eros. Neapol

R. Buxtona

Kreteński Eros, czyli dziwny los Ariadny

Dowody artystyczne związane z mitem Ariadny są dość obszerne: LIMC – Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Ikonograficzny leksykon mitologii klasycznej) – zawiera 163 obrazy, z czego ponad 60 to obrazy greckie. Jednakże źródła literackie są uboższe. Nie znajdziemy wśród Greków niczego podobnego do lamentów Ariadny u Katullusa (Katul. 64) czy u Owidiusza (Owidiusz. Heroid. 10); powinniśmy raczej zaufać Tezeuszowi Plutarcha i krótkim aluzjom w poematach Homera (Il. XVIII 592; Od. XI 321 i n.) oraz takim autorom jak Apoloniusz z Rodos, Diodorus Siculus, Pauzaniasz i Apollodorus. Ten brak szczegółowych literackich opisów mitu jest w pewnym sensie frustrujący dla badacza, ponieważ teksty na ogół lepiej niż obrazy przekazują złożone motywacje – a w opowieści o Ariadnie motywacje bohaterów są szczególnie złożone.
Zacznę od fragmentu trzeciej księgi Argonautyki Apoloniusza. Posłuchajmy słów, którymi Jazon uwodzi Medeę (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Kiedyś uwolniła Tezeusza od ciężkiej pracy
Panno, córka Minosa, roztropna Ariadna,
Która urodziła Pasifae, córkę Heliosa.
Kiedy opadł gniew Minosa, usiadła z Tezeuszem
Na swoim statku i opuścił ojczyznę; oni też ją kochali
Nieśmiertelni i dowód na to w środku eteru
Korona gwiazd, zwana „Ariadną”
I który kręci się całą noc wśród gwiazdozbiorów niebieskich;
Zatem ty (tj. Medea) otrzymasz dar od bogów, jeśli uratujesz
Tak wielu mężów-bohaterów; ponieważ wyglądasz (optymistycznie
Jazon mówi)
Ozdobiony zarówno łagodnością, jak i roztropnością.

Tę skądinąd pogodną wersję mitu o Ariadnie zaciemniają dwa cienie: jeden jest aluzją do występnej Pasiphae, drugi jest nawiązaniem do gniewu Minosa. Pomijając jednak te dwa cienie, Jason przedstawia mit o Ariadnie w jego najbardziej pozytywnym wydaniu: w swojej historii o dziewczynie opuszczającej dom, aby podążać za zagranicznym kochankiem, kreteńska przeszłość Ariadny harmonijnie łączy się z jej ateńską przyszłością dzięki życzliwej uwadze bogów. . Jason unika wspomnień o ucieczce Tezeusza z Ariadny; unika także wzmianki o Dionizosie, odnosząc się zamiast tego do bogów w ogóle. Odniesienie do Dionizosa może dotyczyć delikatnej kwestii zastąpienia Tezeusza w roli kochanka Ariadny – o czym Jazon, co zrozumiałe, niechętnie przypomina Medei.

W innych wersjach mitu o Ariadnie motywem wywołującym najwięcej odmian jest zastąpienie Tezeusza przez Dionizosa.

Co jest tego przyczyną? Prawdopodobnie dlatego, że nasze źródła różnią się radykalnie pod względem moralności postępowania Tezeusza, podobnie jak w przypadku moralności Ariadny i Minosa.

Freski starożytnej Krety

Według jednego ze sposobów interpretacji Tezeusz i Ariadna są cnotliwi i honorowi. W swojej podróży z Troezen do Aten Tezeusz uwalnia świat od niektórych złych przestępców (Blues, Procrustes itp.; Plut. Tes. 8). Jego decyzja o dołączeniu do grupy ateńskich chłopców i dziewcząt udających się na Kretę, gdzie skazani byli na stanie się ofiarami Minotaura, była według wersji Plutarcha (Tes. 17) niezwykłym aktem dobrowolnej odwagi. Jak podaje Bakchylides (17,8 mkw.), Tezeusz w czasie podróży na Kretę szlachetnie broni honoru jednej z ateńskich dziewcząt przed napadami pożądliwego Minosa. A czym jest zwycięstwo nad Minotaurem, jeśli nie zemstą za zniszczenie terytorium Aten przez Minosa (Apollod. III 15 7)? Aby uzupełnić moralną wyższość Tezeusza, jego ukochana Ariadna – zgodnie z „cnotliwym” odczytaniem jej zachowania – nie robi nic złego poza zakochaniem się w przystojnym nieznajomym. W przeciwieństwie do Medei nie używa czarów, aby zerwać z własną rodziną; Użycie przez Ariadnę prostego kłębka nici jest być może symboliczną zapowiedzią jej przyszłej roli dobrej żony: była już dobrze wyszkoloną przędzarką, tak jak Penelopa była utalentowaną tkaczką.

Jest to zatem jeden ze sposobów „krojenia mitologicznego tortu”: Tezeusz i Ariadna są moralnie cnotliwi. Ale taka jednoznaczność byłaby obca złożonej naturze mitologii greckiej. Raz po raz odkrywamy, że czyny wielkich bohaterów są podważane przez nieszczęścia rodzinne – nieszczęścia często powodowane przez Erosa (pomyśl o Herkulesie, Jazonie i Agamemnonie). W przypadku Tezeusza kilka epizodów stawia pod znakiem zapytania moralność jego zachowania.

A) Potrafi zachować się bezmyślnie i nieostrożnie – np. gdy zaciąga żagle wracając do Aten i gdy bez zrozumienia sprawy przeklina Hipolita.

B) Ma skłonność do przemocy seksualnej: wraz z Pirithousem porywa młodą Helenę, a następnie z największą lekkomyślnością pomaga Pirithousowi w próbie porwania Persefony.

C) Wyprawy na Kretę nie można przedstawiać jako bitwy dobra (Tezeusz) ze złem (Minos). Zniszczenie Attyki przez Minosa było między innymi zemstą za zamordowanie przez Ateńczyków jego syna Androgeusa. Co więcej, tradycja mitologiczna często przedstawia Minosa w pozytywnym świetle, jako prawodawcę pozostającego w ścisłym związku ze swoim ojcem Zeusem (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b i n.). W zakresie, w jakim Ariadna odmawia wykonania woli takiego ojca, jej zachowanie również można przedstawić jako nieco wątpliwe.

Podobnie jest z moralną ambiwalencją w związku z opuszczeniem przez Tezeusza Ariadny.

A) Z jednej strony pewne narracje zwalniają Tezeusza z części lub nawet całości odpowiedzialności. Według Ferecydesa (schol. Od. XI 322) Atena nakazuje Tezeuszowi opuścić Ariadnę; zgodnie z tym niektóre obrazy przedstawiają Atenę ukazującą się Tezeuszowi przed jego odejściem. Wersja przekazana przez Plutarcha najbardziej otwarcie faworyzuje Tezeusza (Tez 20). Podczas sztormu na morzu Tezeusz ląduje Ariadnę na wybrzeżach Krety, ponieważ jest ona w ciąży i cierpi na chorobę morską: aby uratować statek, wyrusza w morze. Ariadna umiera podczas porodu; Tezeusz wraca za późno, jest załamany; jedyne, co może zrobić, to złożyć ofiary na jej cześć. Podczas jednego z takich festiwali „jeden młody mężczyzna kładzie się na ziemi i naśladuje krzyki i ruchy kobiety rodzącej” – rytuał, który symbolicznie ukazuje to, co mit wyraża w inny sposób, a mianowicie, że Tezeusz, poprzez współczucie dla swojej ukochany, jest w stanie – na poziomie emocjonalnym – przezwyciężyć różnicę płci.

B) Jednak niektóre wersje ukazują Tezeusza w gorszym świetle. Mówi się, że Hezjod doniósł, że Tezeusz opuścił Ariadnę, ponieważ miał romans z inną kobietą (frr. 147, 298 M-W). O Pizystracie mówi się, że usunął z tekstu Hezjoda ten pozornie antytezeuszowy, a więc antyatenski fragment (Plut. Tes. 20) – i to pokazuje, jak kontrowersyjny i mogący doprowadzić do tarć politycznych był to epizod.

Podobna sprzeczność wiąże się z rolą Dionizosa, a co za tym idzie, z moralnością Ariadny. Według Teogonii Hezjoda Ariadna poślubiła Dionizosa, a Zeus zapewnił jej nieśmiertelność i wieczną młodość (947-9). Odyseja natomiast mówi, że skoro Tezeusz mógł sprowadzić Ariadnę do Aten, została ona zabita przez Artemidę „na świadectwie Dionizosa” (XI 321-5). I tu znów panuje rozbieżność między starożytnymi komentatorami: jeden scholiasta czyni niezrozumiałą uwagę, że Ariadna została ukarana „ponieważ straciła dziewictwo” (schol. Od. XI 322), inny, że została ukarana, ponieważ ona i Tezeusz spali razem na świętym terytorium Dionizosa na Naxos (schol. Od. XI 325).
Dość o opcjach. Teraz w drugiej części tego artykułu spróbujemy je zinterpretować, rozważając kolejno relacje Ariadny z Minosem, Tezeuszem i Dionizosem w kontekście podobnych relacji w mitologii greckiej.
Ariadna – Minos

Każda zamężna kobieta z wewnętrzną koniecznością odrzuca kontrolę ojca, któremu nie będzie się już poddawać. Niektóre mity dramatyzują to przejście w kategoriach przemocy, a nawet morderstwa. Kiedy Pelops wygrywa wyścig rydwanów z Oenomausem w walce o rękę Hippodamii, Oenomaus zostaje nie tylko pokonany, ale także zabity. Przeciwnie, gdy Medea ucieka z Jazonem, konsekwencje nie są śmiertelne dla jej ojca Aeetesa; rozstanie z rodziną pochodzenia zostało „złagodzone”, ponieważ śmierć nie przychodzi na Eetusa, ale na jego syna, brata Medei, Apsyrtusa.

Co można powiedzieć o Ariadnie i Minosie? Ich separacja jest także „zmiękczona”, czyli mniej katastrofalna niż w przypadku Oenomausa i Hippodamii. Charakterystyczne jest, że reakcja Minosa na odejście Ariadny (Apollod. Epit. 1.14) wyraża się w prześladowaniu nie Ariadny, lecz Dedala, który według pierwotnej wersji ujawnił tajemnicę labiryntu. (Co ciekawe, wątek „erosa” prowadzącego do katastrofalnego zerwania z jednym z rodziców pojawia się w micie o Tezeuszu-Ariadnie, ale z innym akcentem: w jednej wersji (Apollod. ad loc.) to smutek Tezeusza z powodu utraty Ariadny sprawia, że ​​zapomina o konieczności zmiany koloru żagli - i w ten sposób sprowadza śmierć swojego ojca Aegeusa.)
Ariadna – Tezeusz

W pogoni za czymś „dziwnym” (w jej przypadku nieznajomym Tezeuszem) Ariadna kontynuuje tradycję rodzinną założoną przez trzy inne kobiety z kreteńskiej rodziny królewskiej: wszystkie miały doświadczenie erosu z czymś w pewnym sensie niekonwencjonalnym . Babcia Ariadny, Europa, pożądała byka – metamorfozy Zeusa. Matkę Ariadny, Pasiphae, również połączono z bykiem, choć tym razem nie była to postać boga. Fedra, siostra Ariadny i przyszła żona Tezeusza, to kolejna kobieta, która tęskniła za czymś „nieszablonowym”, choć tym razem był to ktoś dla niej „bliski” (syn jej męża Hipolit), a nie „daleki” (zwierzę). . W porównaniu z tymi trzema przypadkami, Ariadno. doświadczając miłości do obcego Tezeusza, dążył do czegoś w miarę umiarkowanego na tę skalę „dziwności”. Ponieważ Ateny i Kreta były wobec siebie wrogie, można by w skrajnym przypadku powiedzieć motyw Romea i Julii (lub West Side Story), gdzie eros odkrywa swą zdolność łączenia rzeczy, które zwykle są przeciwne. W tym przypadku jednak wynik nie był wyraźnie katastrofalny ani dla Tezeusza, ani dla Ariadny. Ponownie potencjalna destrukcyjność erosa została w tym micie przedstawiona w złagodzonej formie.
Ariadna – Dionizos

Kiedy chór Oceanidów w Prometheus Bound wyraża cierpienie, jakiego doświadczył Io w wyniku jej związku ze Zeusem, odwołuje jej przykład do własnej sytuacji: „Gdybym tylko nigdy nie został małżonkiem olimpijczyków”; małżeństwo, mówi chór, musi być omalos, „równe” (901). Mitologia grecka ukazuje wiele śmiertelnych kobiet, którym eros wraz z bogami przynosi krótkotrwałe szczęście. Semele jest klasycznym przykładem. Opór wobec Boga był możliwy, ale nie gwarantował szczęścia: los Kasandry był okrutny i tragiczny; Daphne straciła ludzką postać w wyniku metamorfozy. Perspektywy nie były najlepsze w przypadku związku bogini ze śmiertelnym człowiekiem: Tetyda i Peleus w Iliadzie nie są już małżonkami; Tyfon zwiędł z wiekiem i wkrótce nie był w stanie zadowolić Eosa. Eros tej samej płci między Bogiem a człowiekiem był również ograniczony ramami moralności: przypomnijmy sobie Apolla i Hiacynta. Dopiero zasypanie przepaści pomiędzy tym, co moralne, a tym, co niemoralne, dało szansę na niekończącą się kontynuację erosa – jak na przykład wtedy, gdy Zeus zaniósł Ganimedesa na Olimp. A co ze szczęśliwą, wieczną miłością boga i śmiertelnej kobiety? Najbardziej imponującym przykładem jest Ariadna i Dionizos.

Grecy byli bardzo świadomi potencjalnej destrukcyjności erosu, zwłaszcza gdy nie ograniczał się on do instytucjonalnie usankcjonowanych wzorców zachowań (jak małżeństwo) lub nie był uznanym typem relacji męskiej eromenos-erastes (kochanek-ukochany). Mity wciąż na nowo wykorzystują nieszczęścia, jakie może spowodować eros: Herkules, Iole i Dejanira; Medea w Koryncie; Paryż i Helena; Sfenbea i Bellerofont... Ale wyjątkowy los Ariadny, przynajmniej wśród większości mitografów, był od tych losów spokojniejszy i polegał na przezwyciężeniu nieszczęścia bohaterki, tak że kanon osiągnął małżeństwo, które stało się prawdziwym omalos, małżeństwem nieśmiertelnym; i dla nas pozostaje takie samo dzięki pięknemu kraterowi z Derveni.

Wyłączną rolą Ariadny jest to, że jest uległą żoną Dionizosa i że jest matką dzieci powtarzających obraz ojca, jak wynika z ich imion - Oinopion i Staphylus, wino i winogrona (schol. A. R. Arg Ill 997) 4. Eros zachowany na wieki... Obraz, który, można rzec, zawiera w sobie coś więcej niż odrobinę zaspokojenia pragnień mężczyzny. Pięknie symbolizuje to obraz na fragmencie wazonu z Tarentu (LIMC 96): w chwili, gdy Tezeusz wchodzi na statek, Dionizos odnajduje śpiącą Ariadnę z piersią otwartą na spojrzenie boga, a on jest do niej podobny w swojej nagości. Ariadna nigdy nie była ikoną feministki: nie jest Penelopą, ale nie jest też Medeą, Hekabeną czy Klitajmetrą. Jej jedyne wyzwanie – pomoc Tezeuszowi z nitką – zostaje zastąpiona przez jej rolę obiektu pożądania. Ale grecki Eros jest wieloaspektowy: to umiejętnie utkany gobelin możliwości, gobelin, z którego złożone losy Ariadny tworzą tylko jeden róg.

Ariadna i Tezeusz na Naxos

Społeczne znaczenie mitu

Znaczenie mitu Ariadny we współczesnej interpretacji sugeruje nadzieję na pomoc w najtrudniejszych sytuacjach życiowych. Szlachetna Ariadna pomogła Tezeuszowi w jednym z najtrudniejszych momentów jego życia i jest to wspaniały przykład na to, że nie ma sytuacji beznadziejnych i nie należy rozpaczać, bez względu na to, jaka przeszkoda pojawia się na drodze.

Mit Ariadny to opowieść o dziewczynie opuszczającej dom i podążającej za swoim zagranicznym kochankiem. Kreteńska przeszłość Ariadny, dzięki przychylnej uwadze bogów, harmonijnie łączy się z jej ateńską przyszłością.

Fresk w Stabiae, Willa Ariadny, 1 p.n.e.

Według jednego ze sposobów interpretacji Tezeusz i Ariadna są cnotliwi i honorowi. Tezeusz szlachetnie broni honoru jednej z ateńskich dziewcząt przed wtargnięciem lubieżnego Minosa i ratuje młodych ludzi przed śmiercią w labiryncie Minotaura. Aby dopełnić wyższość moralną Tezeusza, jego ukochana Ariadna – według „cnotliwego” odczytania jej zachowania – pomaga mu i zakochuje się w nieznajomym.

W filozofii Fryderyka Nietzschego Ariadna odgrywa zasadniczą rolę. Ale nie tylko dlatego, że jest kobietą czy ucieleśnieniem Duszy, ale także dlatego, że stoi w samym centrum jej głównych pojęć.

Wraz z pojawieniem się psychoanalizy na początku XX wieku mit Minotaura zaczął być postrzegany jako symbol wędrówek człowieka po labiryncie podświadomości i jego zmagania się z własnymi lękami i uprzedzeniami. Dla Freuda labirynt symbolizował nieświadomość, nad którą człowiek nie ma kontroli. Minotaur to ucieleśnienie lęków, instynktów i stłumionych pragnień, Tezeusz to sam człowiek, próbujący zrozumieć siebie, a dla niego wątkiem Ariadny są sny i wizje, które odsłaniają część nieświadomości.

Freski starożytnej Krety

Dedal nie miał złych zamiarów, pomagając Paciphae i Ariadnie, ale w rezultacie jego działania weszły w konflikt z Minosem. Naturalnie król nie chciał haniebnego związku swojej żony z bykiem ani wyzwolenia Tezeusza z labiryntu. Jego gniew był tak silny, że umieścił Dedala i jego syna Ikara w pustym Labiryncie.

Cesare Zocchi, 1851 - 1922, Minosse seduto sul drago, monumento di Dante a Trento, 1896

Straż przybrzeżna na Krecie była doskonała, a flota Minos zdominowała całe Morze Śródziemne. Ale oczywiście nie miał floty powietrznej i Dedal postanowił uciec z Ikarem drogą powietrzną. W tamtym czasie była to decyzja niezwykła, ponieważ żaden śmiertelnik nigdy nie poleciał do Dedala; Były jednak takie próby w Mezopotamii, ale Dedal nie mógł się o tym dowiedzieć. (A my sami dowiedzieliśmy się o tym dopiero na początku naszego stulecia, kiedy przeczytaliśmy legendę o Etanie, władcy Kisz. I wtedy ten akadyjski król nie wzbił się w powietrze sam, ale na orle.) Dedal. rozwiązanie techniczne było genialnie proste. Zrobił dwie pary skrzydeł z ptasich piór sklejonych woskiem i nieustraszenie poleciał z Ikarem. Jechali prosto do Aten.

1778-1779 — Dedal i Ikar, Antonio Canova — Obraz autorstwa © Mimmo Jodice/CORBIS

Mity podają nam dokładną trasę ich lotu. Z Knossos, stolicy Krety, polecieli na północ, na wyspę Paros, a następnie nagle skręcili na północny wschód. Oczywiście dopiero tutaj Dedal, popychany tęsknotą za domem, przypomniał sobie, że w Atenach czeka go kara śmierci, i zmienił kurs. Ale wkrótce czekało go coś gorszego niż własna śmierć: śmierć jedynego syna. Choć jego ojciec ostrzegał Ikara, on rozkoszując się uczuciem latania, poleciał za wysoko, promienie słoneczne stopiły wosk, a pióra się rozsypały.

Merry-Joseph Blondel „Upadek Ikara”, namalowany w 1819 roku jako fresk w Palais du Louvre

Ikar wpadł do morza i utonął. Nieszczęsny Dedal skręcił na zachód i jak ćma do świecy poleciał w światło zachodzącego słońca. Po przebyciu tysiąca kilometrów wylądował bezpiecznie na Sycylii i poprosił o azyl króla Kokala.

Późniejsi autorzy greccy interpretują tę część mitu w sposób racjonalistyczny. Podobno w formie opowieści o skrzydłach mitologia oddaje pamięć o tym, jak wynaleziono skośne żagle. Według tej wersji Dedal wraz z synem uciekli z Krety statkiem z nowymi, skośnymi żaglami.

Statek ze skośnymi żaglami

To bardziej zaawansowany rodzaj żagli, przy którym można wykorzystywać nie tylko wiatry tylne, ale boczne i czołowe. Dedal wynalazł te żagle, a wcześniej Grecy używali wyłącznie prostych żagli. Ikar w tej wersji utonął po prostu wypadając za burtę.

Kokal przyjął na swoją służbę Dedala i zbudował mu wspaniały pałac, dekorując go posągami i obrazami. Tymczasem Minos dowiedział się o miejscu pobytu Dedala i zażądał wydania zbiega. Kokal nie śmiał odmówić Minosowi, ponieważ flota kreteńska w tamtych czasach nie znała swoich rywali, ale nie chciał rozstać się z Dedalem. Dlatego zaprosił Minosa, aby zasiadł przy stole negocjacji dyplomatycznych (a dokładniej, aby się położyć - jak wiadomo, starożytni Grecy nie siedzieli, ale odpoczywali przy swoich niskich stołach). Minos zgodził się i przybył na Sycylię na negocjacje, ale aby nadać swoim argumentom większą wagę, zabrał ze sobą całą flotę. Kokal był przestraszony, ale Dedal zaproponował, że zostawi tę sprawę jemu. Umiejętnie zainstalował w królewskiej łaźni tajny dopływ wody, a kiedy królewski gość zdecydował się, zgodnie ze swoim zwyczajem, wziąć wieczorną kąpiel, Dedal zapalił kociołek i zalał Minosa wrzącą wodą. Kokal zataił morderstwo króla Krety, jednak Ateńczycy mimo wszystko dowiedzieli się o wszystkim i w podziękowaniu za pozbycie się najgorszego wroga udzielili Dedalowi amnestii. Dedal powrócił do rodzinnego miasta i tam zmarł po wielu latach pracy dla dobra Aten.

Ateńczycy czcili Dedala jako bohatera i boga. Już w 432 r. p.n.e. mi. Sąd ateński potępił rzeźbiarza, który rzekomo przedstawił się pod postacią Dedala na tarczy Ateny Partenos (Dziewicy Ateny). Sędziowie uznali to za obrazę bohatera i naruszenie świętości tematu. Ale to nie mit, ale rzeźbiarzem był największy artysta największego rozkwitu Aten – Fidiasz.

Sam mit o Dedalu sięga niepamiętnych czasów: Homer mówi o pobycie Dedala na Krecie (ale nie wspominając o labiryncie) i o Morzu Ikaryjskim jako starożytnej nazwie geograficznej, której nie trzeba wyjaśniać. Ale w formie, w jakiej go znamy, mit ten pochodzi z podręcznika mitologicznego z I wieku. N. e., przypisywane Apollodorusowi i Metamorfozom Owidiusza.

Droga kobiety i mit o Ariadnie

Ariadna. Między Dedalem a Dionizosem ostatnia modyfikacja: 8 sierpnia 2018 r. przez Łada

Ariadna Ariadna

(Ariadna, Αριάδνη). Córka Minosa i Pasiphae. Kiedy Tezeusz został wysłany na Kretę wśród siedmiu chłopców i siedmiu dziewcząt, aby został pożarty przez zamieszkującego labirynt potwora Minotaura, Ariadna zakochała się w nim i dała mu kłębek nici, za pomocą którego się wydostał labiryntu. Tezeusz obiecał się z nią ożenić i razem opuścili Kretę; ale pozostawił Ariadnę na wyspie Naksos, gdzie odnalazł ją Dionizos, który ją poślubił i dał jej koronę z siedmiu gwiazd, która po jej śmierci zamieniła się w konstelację.

(Źródło: „Krótki słownik mitologii i starożytności”. M. Korsh. St. Petersburg, wydanie A. S. Suvorin, 1894.)

ARIADNA

(Άριάδνη), w mitologii greckiej, córka króla Krety Minos I Pasifae, wnuczka słońca Heliosa. Gdy Tezeusz został uwięziony wraz z towarzyszami w labiryncie na Krecie, gdzie żył potworny Minotaur, A. zakochawszy się w Tezeuszu, uratował go. Dała mu kłębek nici („nić Ariadny”), który rozwinął i znalazł wyjście z labiryntu. A. uciekła potajemnie z Tezeuszem, który obiecał się z nią ożenić (Hyg. Fab. 42). Fascynowała się Tezeuszem już podczas igrzysk ku pamięci jej brata Androgeusa, organizowanych przez Minosa (Plut. Quest. graec. 35). Złapany przez burzę w pobliżu wyspy Naxos, Tezeusz, nie chcąc zabrać A. do Aten, zostawił ją, gdy spała (Hyg. Fab. 42). Zakochany w A. bóg Dionizos porwał ją i poślubił na wyspie Lemnos (Apollod. epit. I 9). Kiedy bogowie świętowali ślub A. i Dionizosa, A. został ukoronowany koroną podarowaną przez góry i Afrodytę. Dzięki niemu Dionizos uwiódł A. jeszcze wcześniej na Krecie. Za pomocą tej świetlistej korony dzieła Hefajstosa Tezeusz uciekł z ciemnego labiryntu. Koronę tę wzniósł w niebo Dionizos w formie konstelacji (Ps.-Eratosth. 5). A. podarował Tezeuszowi posąg Afrodyty, który poświęcił Apollinowi podczas pobytu na Delos (Plut. Tes. 21). Siostra A. – Fedra została później żoną Tezeusza (Hyg. Fab. 43).
Oświetlony.: Marini A. M., II mito di Arianna, „Atene e Roma”, 1932, nr 1-2, s. 20-30. 60-97, N 3-4, r. 121-42.
AT-G.

Mit A. był niezwykle popularny w sztuce starożytnej, o czym świadczą liczne wazy, płaskorzeźby rzymskich sarkofagów i freski pompejańskie (tematyka: „A. dawanie Tezeuszowi nici”, „śpiący A.”, „Tezeusz opuszczający A.”, „Dionizos odkrywający śpiącego A.”, „procesja Dionizosa i A.”). W okresie renesansu artystów pociągały następujące tematy: „bogowie obdarowują A. koroną z gwiazd” oraz „triumf Dionizosa i A”. (Tycjan, J. Tintoretto, Agostino i Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans i in.) w XVIII w. - działka „opuszczone A.” (malarstwo A. Kaufmana i in.).
Mit A. rozwinął się w dramacie europejskim: w XVII wieku. - "A." O.Rinuccini; "A." V. Giusti; „Porwany A.” A. Ardi; „Labirynt kreteński” Lope de Vegi; "A." I. Gundulicha; "A." T. Corneille; "A." W. Devenant; w XVIII wieku - "A." P. Y. Martello; "A. na Naxos” I. K. Brandesa; w 19-stym wieku - "A." IG Herder; w XX wieku - "A. na Naxos” E. Ludwiga; "A. na Naxos” P. Ernsta; "A." M. Cwietajewa.
Losy A. stały się fabułą wielu oper 17 - wczesnych. XIX w., w tym „A.” C. Monteverdiego; "A." R. Kambera; "A. i Tezeusz” i „A. na Naxos” N. Porpory, „Oszukany, a potem stał się boginią A.” R.Kaiser; "A." B. Marcello; "A. na Krecie” G. F. Handla; "A." J. M. Orlandini; "A. na Naxos” I. S. Mayry i innych. Oratoria „A. na Naxos” I. Haydna, J. K. F. Bacha i innych. Wątki mityczne w XX wieku. ponownie zaczynają przyciągać uwagę kompozytorów („A.” J. Masseneta; „A. na Naxos” R. Straussa; „Opuszczony A.” D. Milhauda; „A.” B. Martinou).

(Źródło: „Mity narodów świata.”)

Ariadna

Córka króla kreteńskiego Minosa i Pasiphae. Siostra Androgeusa, Glauka, Deukaliona i Fedry. Wysoka Kapłanka Rhea w Knossos. Kiedy książę Tezeusz przybył z Aten na Kretę wraz z młodymi mężczyznami skazanymi na pożarcie przez Minotaura, Ariadna zakochała się w nim. Minotaur znalazł się w Labiryncie – pałacu z tak wieloma przejściami, że nie można było się z niego wydostać. Ariadna dała Tezeuszowi kłębek nici, który ten rozwinął, wchodząc do Labiryntu. Po zabiciu Minotaura Tezeusz wydostał się z Labiryntu rozwiniętą nicią. Tezeusz zabrał ze sobą Ariadnę, ale na rozkaz bogów zostawił ją śpiącą na wyspie Naxos, ponieważ jej przeznaczeniem było zostać żoną boga Dionizosa. Poślubiwszy boga, ona sama stała się boginią i osiedliła się na Olimpie. Opcja: po tym jak Tezeusz ją opuścił, została żoną Onara.

// TYCJAN: Bachus i Ariadna // Juan de ARGIJO: O Tezeuszu i Ariadnie // Peter Cornelis HOFT: „Co czeka Ariadnę na brzegu morza?...” // Friedrich NIETZSCHE: Skarga Ariadny // Jose Maria de EREDIA: Ariadna // Valery BRUSOV: Wątek Ariadny // Valery BRUSOV: Ariadna // Marina TSVETAEVA: Ariadna // N.A. Kuhn: PODRÓŻ TEZEUSZA NA KRETĘ

(Źródło: „Mity starożytnej Grecji. Słownik-podręcznik.” EdwART, 2009.)

Fragment obrazu Apulii Stamnos.
Około 390 p.n.e mi.
Boston.
Muzeum Sztuk Pięknych.

Malowanie krateru czerwonofigurowego przez „artystę Pronomusa”.
Około 410 p.n.e mi.
Neapol.
Muzeum Narodowe.

Synonimy:

Zobacz, co „Ariadna” znajduje się w innych słownikach:

S, kobieta Pochodne: Ariadnochka; Ara (Arya); Ada (Adya); Zadowolony; Rida. Pochodzenie: (W mitologii starożytnej: Ariadna jest córką Minosa, która pomogła Tezeuszowi wydostać się z labiryntu. Z greckiego ari i andano jak bardzo.) Imieniny: 4 września, 1 października. Słownik osobisty... ... Słownik imion osobowych

Według Greka mitologii, córka Minosa z Krety, która dała Tezeuszowi nić, dzięki której znalazł wyjście z labiryntu, w którym zabił Minotaura. Stąd nić Ariadny jest zasadą przewodnią w skomplikowanej materii. Słownik słów obcych zawarty w języku rosyjskim... ... Słownik obcych słów języka rosyjskiego

Według mitu greckiego jest córką kreteńskiego króla Minosa. Za pomocą kłębka nici („nić A”) pomogła greckiemu bohaterowi Tezeuszowi wydostać się z labiryntu (patrz Tezeusz). Tezeusz, który obiecał się z nią ożenić, w drodze powrotnej z Krety zostawia ją śpiącą na opuszczonej... ... Encyklopedia literacka

Atrakcyjny, lubiany; Ariadnochka, Ara, Ada, Rada, Rida Słownik rosyjskich synonimów. Rzeczownik Ariadna, liczba synonimów: 3 asteroidy (579) ... Słownik synonimów

ARIADNA, w mitologii greckiej, córka króla Krety Minosa. Pomogła Tezeuszowi, który zabił Minotaura, wydostać się z labiryntu, dostarczając mu kłębek nici, której koniec przymocowano przy wejściu (nić Ariadny)… Nowoczesna encyklopedia

W mitologii greckiej jest córką króla Krety Minosa. Pomogła ateńskiemu bohaterowi Tezeuszowi, który zabił Minotaura, wydostać się z labiryntu, dostarczając mu kłębek nici, której koniec był przymocowany przy wejściu (nić Ariadny) ... Wielki słownik encyklopedyczny

Córka króla kreteńskiego Minosa i Pasiphae. Kiedy Tezeusz postanowił zabić minotaura, któremu Ateńczycy na prośbę ojca A. co roku przesyłali haniebną daninę w postaci siedmiu młodych mężczyzn i siedmiu dziewcząt i w ten sposób uwolnił ojczyznę od potwora, otrzymał od swego ukochany... ... Encyklopedia Brockhausa i Efrona

Ariadna- ARIADNA, w mitologii greckiej córka króla Krety Minosa. Pomogła Tezeuszowi, który zabił Minotaura, wydostać się z labiryntu, dostarczając mu kłębek nici, której koniec zabezpieczono przy wejściu („nić Ariadny”). ... Ilustrowany słownik encyklopedyczny

Termin ten ma inne znaczenia, patrz Ariadna (znaczenia). Sebastiano Ricci, Dionizos znajduje Ariadnę… Wikipedia

ARIADNA- 1. (w innej mitologii greckiej - córka króla kreteńskiego Minosa; także w znaczeniu ludowym) ARIADNA Cap. Kuz921 (250); Platan ma chłodny cień, Komnata książąt jest ciasna, - Ariadno, Ariadno, twój Tezeusz odpływa! tamże; Ale był jeden... Imię własne w poezji rosyjskiej XX wieku: słownik imion osobowych

Książki

• Ariadne, Massenet Jules, Przedruk wydania nut Masseneta, Jules „Ariane”. Gatunki: Opera; Prace sceniczne; Na głosy, chór mieszany, orkiestrę; Partytury z głosem; Partytury z chórem mieszanym; Partytury... Seria: Wydawca:

Iszkowa Jewgienia

Ariadna

Podsumowanie mitu

Tezeusz i Ariadna Adamo Tadolini

Ariadna – w mitologii greckiej – córka kreteńskiego króla Minosa i Pasiphae, wnuczka boga słońca Heliosa, arcykapłanka Rei w Knossos.

Minos, najsłynniejszy, najbardziej szanowany i potężny władca Krety, rządził nią ze swojej rezydencji w Knossos. Za jego panowania Kreta stała się bogatą potęgą morską, w której kwitła kultura, sztuka i sprawiedliwość, a ludzie żyli w pokoju.

Według legendy żona Minosa, królowa Pasithea, została ukarana przez boga wody Posejdona i zakochała się w byku. Z tego nienaturalnego połączenia narodził się obrzydliwy potwór Minotaur z głową byka i ludzkim ciałem. Minos uwięził Minotaura w Labiryncie zbudowanym przez Dedala i nakazał Atenom dostarczanie co roku 14 młodych ludzi (7 chłopców i 7 dziewcząt) z rodzin szlacheckich, które miały zostać pożarte przez Minotaura. Kiedy wybór padł na Tezeusza (Tezeusza), syna władcy Aten, Tezeusz udał się na Kretę w celu zabicia Minotaura i uwolnienia jego ludu od ciężkiego ciężaru. Według legendy Wyrocznia przepowiedziała Tezeuszowi, że bogini miłości Afrodyta będzie jego asystentką w tej kampanii. Statek z chłopcami i dziewczętami bezpiecznie dotarł na Kretę. Tezeusz należał do grupy skazanych na zagładę młodych ludzi, których Minotaur miał rozszarpać na kawałki. Córka Minosa, piękna Ariadna, od razu zwróciła na niego uwagę. Afrodyta rozpaliła w jej sercu miłość do pięknego młodzieńca, a Ariadna postanowiła pomóc Tezeuszowi zniszczyć Minotaura. Dała mu kłębek nici („nić Ariadny”), rozwijając którą Tezeusz znalazł wyjście z labiryntu Minotaura. Tezeusz zawiązał piłkę przy wejściu do labiryntu i przez długi czas szedł przez zawiłe przejścia, aż napotkał długorogiego i groźnego Minotaura.

Wracając zwycięsko z Labiryntu, Tezeusz zabrał ze sobą Ariadnę, obiecując ją poślubić. Zafascynowała się Tezeuszem podczas igrzysk ku pamięci jej brata Androgeusa, organizowanych przez Minosa.

Ariadna opuszczona przez Tezeusza
Angelika Kauffmann

Złapany przez burzę w drodze do domu w pobliżu wyspy Naxos, Hermes ukazał się Tezeuszowi we śnie i powiedział mu, że Ariadna powinna zostać żoną boga wina Dionizosa. „Nie możesz być nieposłuszny Bogu” i Tezeusz budząc się, wsiada na statek, zostawiając śpiącą Ariadnę na brzegu. O świcie córka Minosa budzi się i od razu zdaje sobie sprawę, że została opuszczona. Ale o zmierzchu zapalają się światła, zbliżają się, słychać śpiew na cześć boga Hymen, powtarza się jej imię wraz z imieniem Dionizosa, a oto on stoi, bóg wiosny, i uśmiecha się do niej tajemniczo: „Zapomnij o nim, teraz jesteś moją oblubienicą " - mówi Dionizos. Jego pocałunek sprawia, że ​​Ariadna zapomina o wszystkim, co ją spotkało wcześniej. Stała się boginią i osiedliła się na Olimpie.

Kiedy bogowie świętowali zaślubiny Ariadny i Dionizosa, Ariadna została ukoronowana koroną podarowaną przez góry i Afrodytę. Dionizos użył go, aby uwieść Ariadnę na Krecie. Za pomocą tej świetlistej korony dzieła Hefajstosa Tezeusz uciekł z ciemnego labiryntu. Korona ta została wzniesiona do nieba przez Dionizosa w postaci konstelacji Korony Północy

Obrazy i symbole mitu

Wątek Ariadny - swego rodzaju latarnia morska, nić przewodnia, każde pewne narzędzie, wskazówka do rozwiązania skomplikowanego problemu.

W kulturze minojskiej Ariadna zajmowała dość wysokie miejsce, ponieważ jej imię oznacza „święty”, „czysty” - imiona przypisane władcy podziemi. Grecy prawdopodobnie postrzegali imię Ariadna jako epitet bogini, na cześć której odbywały się zabawy z bykiem (najpopularniejszy motyw fresków Pałacu w Knossos), która na wyspie Naxos staje się prototypem wszystkich opuszczonych kochankowie, którzy gorzko opłakują swój los. W wierszu Nietzschego „Skarga Ariadny” doprowadza swój ból i udrękę do tego stopnia, że ​​jest gotowa otworzyć się na zmysłową miłość, po czym pojawia się Dionizos i bierze ją za żonę. Na wyspie Naxos panował kult kapłanki Ariadny, a w Atenach czczono ją przede wszystkim jako żonę Dionizosa.

Tezeusz zabijający Minotaura
Williama Russella

Minotaur. Początki mitu o Minotaurze sięgają epoki fetyszyzmu zwierząt. Ten okres historii charakteryzuje się rozumieniem zwierząt, ludzi i nieba jako równych jednostek. Ponieważ ojcem Minotaura był byk, który wyszedł z morza, obraz jest również kojarzony z żywiołem morza. Oznacza to, że na obrazie Minotaura światy nieba, morza, ziemi i podziemia są połączone. Postać człowieka-byka sięga sztuki zachodnioazjatyckiej IV tysiąclecia p.n.e. i na drodze swego długiego rozwoju została włączona w różne konteksty mitologiczne. Człowiek-byk ucieleśniał wieczny cykl istnienia ze swoim życiem i śmiercią. Kulty byka i związane z nimi wizerunki człowieka-byka istniały przez wiele stuleci w kulturach ludów zamieszkujących różne części świata, na przykład Sumerów, Egipcjan, Asyryjczyków i Hindusów. W wielu z tych kultur kult byka kojarzono z wierzeniami w słońce i gwiazdy, a wizerunek byka został później ucieleśniony w konstelacji Byka. Często wizerunek Minotaura porównywano z wizerunkiem krwiożerczego fenickiego boga Molocha, przedstawianego również jako pół byk, pół człowiek.

Pałac w Knossos na Krecie. Labirynt Minotaura Tezeusz(Tezeusz) - syn ateńskiego króla Aegeusa i Efry. Imię Tezeusz wskazuje na siłę (prawdopodobnie od przedgreckiego Pelasgika: teu-, theso-, „być silnym”)

Labirynt - symbol uniwersalnej przeszkody. W starożytności wierzono, że dusze zmarłych i żywych nie mogą wydostać się z beznadziejnej sytuacji labiryntu. Labirynt wystawia na próbę wytrwałość i cierpliwość ludzi, zmuszając ich do ponownej daremnej próby znalezienia wyjścia lub poddania się. Pojawia się w nim także inny motyw symboliczny, np. temat daremnej działalności: pracy syzyfowej czy nabierania łyżką wody z wiadra.

Dionizos i Ariadna Tintoretto

Korona Ariadny - jak symbol odnosi się do haseł: po rosyjsku - „Przysięga miłości”; po łacinie - „Pignis amoris”; po francusku – „C’est le gage d’amour”; w języku niemieckim - „Sie ist das Pfanf der Liebe”; po angielsku - „To jest pionek miłości”.

Komunikatywne środki tworzenia obrazów i symboli

Mit o Ariadnie i Tezeuszu można znaleźć u wielu starożytnych autorów greckich i rzymskich i choć niektóre szczegóły mitu różnią się, podstawowy wątek pozostaje ten sam.

Ariadna (starożytna grecka Ἀριάδνη) była już wspomniana w Iliadzie (XVIII 592), jej historię opowiedział Nestor w Cypriae. Przedstawiony w Hadesie na obrazie Polignota w Delfach. Postać z tragedii Sofoklesa Tezeusz. Owidiusz ułożył list Ariadny do Tezeusza (Heroidy X).

Mit Ariadny był niezwykle popularny w sztuce starożytnej, o czym świadczą liczne wazony, płaskorzeźby rzymskich sarkofagów i freski pompejańskie (tematy: „Ariadna podająca Tezeuszowi nitkę”, „Śpiąca Ariadna”, „Tezeusz opuszczający Ariadnę”, „Dionizos odkrywający śpiąca Ariadna”, „Procesja Dionizosa i Ariadny”). W okresie renesansu artystów pociągały tematy: „Bogowie obdarowują Ariadnę koroną z gwiazd” oraz „Triumf Dionizosa i Ariadny” (Tycjan, J. Tintoretto, Agostino i Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans itp.), w XVIII w. - fabuła „Opuszczona Ariadna” (obraz A. Kaufmana i in.).

Bachus i Ariadna
Ticjan

Mit Ariadny rozwinął się w dramacie europejskim: w XVII wieku. - „Ariadna” O. Rinucciniego; „Ariadna” V. Giustiego; „Porwana Ariadna” „Ariadna” A. Hardy’ego; „Labirynt kreteński” Lope de Vegi; „Ariadna” I. Gundulicha; „Ariadna” T. Corneille’a; „Ariadna” W. Devenanta; w XVIII wieku - „Ariadna” P. Y. Martello; „Ariadna na Naxos” I. K. Brandesa; w 19-stym wieku - „Ariadna” I. G. Herdera; w XX wieku - „Ariadna na Naxos” E. Ludwiga; „Ariadna na Naxos” P. Ernsta; „Ariadna” M. Cwietajewy.

Losy Ariadny stały się fabułą wielu oper 17 - wczesnych. XIX w., m.in. „Ariadna” C. Monteverdiego; „Ariadna” R. Cambera; „Ariadna i Tezeusz” oraz „Ariadna na Naxos” N. Porpora, „Ariadna oszukała, a potem stała się boginią” R. Kaisera; „Ariadna” B. Marcello; „Ariadna na Krecie” G. F. Handla; „Ariadna” J.M. Orlandiniego; „Ariadna na Naxos” J. S. Mayra i in. Oratoria „Ariadna na Naxos” I. Haydna, J. C. F. Bacha i innych. Wątki mityczne w XX wieku. znów zaczynają przyciągać uwagę kompozytorów („Ariadna” J. Masseneta; „Ariadna na Naxos” R. Straussa; „Opuszczona Ariadna” D. Milhauda; „Ariadna” B. Martinou).

Wiele dzieł sztuki przedstawia moment rozpaczy Ariadny, porzuconej przez Tezeusza na wyspie Naxos, następnie przedstawia się śpiącą Ariadnę i pojawienie się Dionizosa; najczęściej pojawia się wizerunek Ariadny na rydwanie otoczonym bachantkami. Ariadna jest bohaterką obrazów Tycjana, Tintoretto, Annibale Carracci, Maurice'a Denisa, Giorgio de Chirico, Lovisa Corintha. Słynne dzieło Dannekera we Frankfurcie nad Menem przedstawia Ariadnę na panterze.

W codziennym życiu wyrażenie „Nić Ariadny” oznacza znalezienie wyjścia z trudnej sytuacji i pomoc w rozwiązaniu trudnych problemów życiowych.

Społeczne znaczenie mitu

Znaczenie mitu Ariadny we współczesnej interpretacji sugeruje nadzieję na pomoc w najtrudniejszych sytuacjach życiowych. Szlachetna Ariadna pomogła Tezeuszowi w jednym z najtrudniejszych momentów jego życia i jest to wspaniały przykład na to, że nie ma sytuacji beznadziejnych i nie należy rozpaczać, bez względu na to, jaka przeszkoda pojawia się na drodze.

Mit Ariadny to opowieść o dziewczynie opuszczającej dom i podążającej za swoim zagranicznym kochankiem. Kreteńska przeszłość Ariadny, dzięki przychylnej uwadze bogów, harmonijnie łączy się z jej ateńską przyszłością.

Ariadna. Fresk, Kreta

Według jednego ze sposobów interpretacji Tezeusz i Ariadna są cnotliwi i honorowi. Tezeusz szlachetnie broni honoru jednej z ateńskich dziewcząt przed wtargnięciem lubieżnego Minosa i ratuje młodych ludzi przed śmiercią w labiryncie Minotaura. Aby dopełnić wyższość moralną Tezeusza, jego ukochana Ariadna – zgodnie z „cnotliwym” odczytaniem jej zachowania – pomaga mu i zakochuje się w nieznajomym.

W filozofii Fryderyka Nietzschego Ariadna odgrywa zasadniczą rolę. Ale nie tylko dlatego, że jest kobietą czy ucieleśnieniem Duszy, ale także dlatego, że stoi w samym centrum jej głównych pojęć.

Wraz z pojawieniem się psychoanalizy na początku XX wieku mit Minotaura zaczął być postrzegany jako symbol wędrówek człowieka po labiryncie podświadomości i jego zmagania się z własnymi lękami i uprzedzeniami. Dla Freuda labirynt symbolizował nieświadomość, nad którą człowiek nie ma kontroli. Minotaur to ucieleśnienie lęków, instynktów i stłumionych pragnień, Tezeusz to sam człowiek, próbujący zrozumieć siebie, a dla niego wątkiem Ariadny są sny i wizje, które odsłaniają część nieświadomości.

W mitologii greckiej córka króla Krety Minosa i Pasiphae, wnuczka boga słońca Heliosa. Kiedy Tezeusz i jego towarzysze zostali uwięzieni w labiryncie na Krecie, gdzie żył potworny Minotaur, Ariadna zakochawszy się w Tezeuszu, uratowała go. Dała mu kłębek nici („nić Ariadny”), który rozwinął i znalazł wyjście z labiryntu. Ariadna potajemnie uciekła z Tezeuszem, który obiecał ją poślubić. Zafascynowała się Tezeuszem podczas igrzysk ku pamięci jej brata Androgeusa, organizowanych przez Minosa. Złapany przez burzę w pobliżu wyspy Naxos, Tezeusz, nie chcąc zabrać Ariadny do Aten, zostawił ją, gdy spała. Bóg Dionizos zakochany w Ariadnie porwał ją i poślubił na wyspie Lemnos. Kiedy bogowie świętowali zaślubiny Ariadny i Dionizosa, Ariadna została ukoronowana koroną podarowaną przez góry i Afrodytę. Dionizos użył go, aby uwieść Ariadnę na Krecie. Za pomocą tej świetlistej korony dzieła Hefajstosa Tezeusz uciekł z ciemnego labiryntu. Koronę tę wzniósł do nieba Dionizos w formie konstelacji. Ariadna podarowała Tezeuszowi posąg Afrodyty, który poświęcił Apollinowi podczas jego pobytu na Delos. Fedra, siostra Ariadny, została później żoną Tezeusza).

Mit Ariadny był niezwykle popularny w sztuce starożytnej, o czym świadczą liczne wazony, płaskorzeźby rzymskich sarkofagów i freski pompejańskie (tematy: „Ariadna podająca Tezeuszowi nitkę”, „śpiąca Ariadna”, „Tezeusz opuszczający Ariadnę”, „Dionizos odkrywający śpiąca Ariadna”, „procesja Dionizosa i Ariadny”). W okresie renesansu artystów pociągały tematy: „bogowie obdarowują Ariadnę koroną z gwiazd” oraz „triumf Dionizosa i Ariadny” (Tycjan, J. Tintoretto, Agostino i Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans i in.), w XVIII wieku. - fabuła „opuszczonej Ariadny” (obraz A. Kaufmana i in.).

Nić Ariadny

Ze starożytnej mitologii greckiej. Wyrażenie wywodzi się z mitów o ateńskim bohaterze Tezeuszu, który zabił Minotaura, potwornego pół-byka, pół-człowieka. Na prośbę kreteńskiego króla Minosa Ateńczycy byli zobowiązani co roku wysyłać na Kretę siedmiu młodych mężczyzn i siedem dziewcząt, aby zostali pożarci przez Minotaura, który mieszkał w zbudowanym dla niego labiryncie, z którego nikt nie mógł uciec. W dokonaniu tego niebezpiecznego wyczynu Tezeuszowi pomogła zakochana w nim córka króla Krety, Ariadna. W tajemnicy przed ojcem dała mu ostry miecz i kłębek nici. Kiedy Tezeusz wraz z młodymi mężczyznami i dziewczętami skazanymi na rozerwanie na kawałki zostali zabrani do labiryntu, Tezeusz zawiązał koniec nitki przy wejściu i przeszedł przez zawiłe przejścia, stopniowo rozwijając kulę. Po zabiciu Minotaura Tezeusz znalazł drogę powrotną z labiryntu wzdłuż nici i wyprowadził stamtąd wszystkich skazanych na zagładę (Owidiusz „Metamorfozy”, „Heroidy”).

Alegorycznie: sposób na wyjście z trudnej sytuacji, klucz do rozwiązania trudnego problemu itp.