Podwójna wiara Rusi pogańskiej i chrześcijańskiej. Relikwiarz Krzyżowy - unikalna kapliczka dla Walaama Starożytny krzyż Walaama ze znaczeniem kół

W północno-zachodniej Rosji prawosławna wyspa Walaam istnieje od wielu stuleci. Raczej nie jest to tylko jedna wyspa, ale także grzbiet małych wysepek przylegających do Valaama, na których żyją mnisi-pustelnicy. Sama północ jest uważana z ekologicznego punktu widzenia za krystalicznie czyste miejsce na planecie, a jeśli istnieje także ośrodek prawosławnych modlitewników, to możemy w tych miejscach mówić o świętej ekologii.

Do Valaam można dojechać samochodem, ale nie na samą wyspę. Do Pietrozawodska wygodniej jest dostać się autostradą Murmańsk, a stamtąd można dopłynąć do Walaama Meteorem lub wolniejszymi łodziami, które przewożą zwiedzających do Walaama.

Pomimo tego, że w naszych czasach ten rezerwat prawosławnych modlitewników przyciąga uwagę tylko świeckich turystów (ponieważ lubią jeździć na Athos po egzotyczne rzeczy, dążą też na północ), odradzam wierzącym, aby nie podążali za przewodnikami - Ortodoksyjny Walaam jest o wiele bardziej przydatny, gdy ktoś nie biegnie, aby zrobić więcej zdjęć i zobaczyć. Lepiej jest siedzieć i modlić się na tej świętej ziemi w samotności z Bogiem.

Jednocześnie nie radziłbym gorliwości w przeciwnym kierunku - poszukiwania duchowego mentora na Walaamie. Faktem jest, że mnisi-pustelnicy udają się do tak odległych, trudnych miejsc, aby nie pouczać ludzi w czymś. Schemat jest wyczynem, mającym przede wszystkim na celu wzmocnienie ich posługi modlitewnej wobec nas wszystkich. Nadmierne zaangażowanie w komunikację może tylko przeszkadzać mnichowi.

Z codziennych rad mogę jedynie dodać na podstawie własnego doświadczenia, że warto zabrać ze sobą prowiant w postaci suchych racji żywnościowych oraz termosu z herbatą. Faktem jest, że obsługa żywieniowa nie jest tam szczególnie rozwinięta przez cały rok i częściej koncentruje się na tym, że większość turystów żeruje na statkach, które ich przywożą. Dlatego na Valaamie nie otrzymasz specjalnych pikli.

Cechy wyspy Vaalam wynikają w dużej mierze z obecności dużych ilości rudy żelaza w tym samym miejscu, gdzie wzniesiono słynny rosyjski klasztor. Podłoże z rudy żelaza zapewnia korzystny prąd energii, który odczuwa każdy, kto odwiedza to święte miejsce. Nie ma wątpliwości, że tak było zawsze. I na długo zanim przybyli tu pierwsi chrześcijańscy mnisi, od niepamiętnych czasów wyspa Walaam, ze względu na swoje geokosmiczne cechy, przyciągała tu ludzi, niezależnie od wyznawanej przez nich religii.

… Balaam to nie tylko imię madyjskiego czarnoksiężnika, pierwszego z biblijnych wróżbitów o Chrystusie. Cały świat prawosławny zna wyspę Walaam - największą z czterech u ujścia Ładogi u jej ujścia do Newy ( starożytne imię Jezioro Ładoga). Znaczenie archipelagu Valaam w historii chrześcijaństwa jest nie mniejsze niż znaczenie Athos, Świętej Góry Tesalskiej, na której znajduje się 20 klasztorów. Wyspa Valaam jest czasami nazywana Północnym Athos.

Kroniki Świętej Góry sięgają czasów apostolskich. Tak więc klasztor Walaam, według legendy, został założony przez świętego apostoła - Andrzeja Pierwszego Powołanego, zwiastuna ziem rosyjskich. („Ten święty apostoł Andrzej, przechodząc przez granice Kijowa i Nowogrodu, głosząc Chrystusa, dotarł do ojca Walaama. Tutaj… wznosząc zbawienny sztandar świętego krzyża na górach Walaama, położył mocny fundament wiary. na na wyspie Walaam są dwie jasne gwiazdy: nasi niosący Boga ojcowie Sergiusz i Herman Cudotwórcy Walaam, którzy światłem swego cnotliwego życia ... osiedlili zastępy ascetów ... którzy świecili zarówno sąsiadom, jak i odległym kraje… ”(„ Valaam Ascetics ”. St. Petersburg., drukarnia Lebiediew, 1891).

Ale jako centrum duchowe Walaam ma znacznie starszą historię niż Atos. Dlatego święty apostoł aspirował do archipelagu Walaam, ponieważ w I wieku był on, podobnie jak tysiące lat wcześniej, chwalebnym ośrodkiem życia duchowego. Na wyspie Divny do dziś zachował się „pogański” krąg kamieni. Jest teraz ukryty za bujnym lasem świerkowym i nie przyciąga uwagi, ale w starożytności i wielkości nie ustępuje słynnemu Stonehenge. A na innych Wyspach Valaam na skałach wyryte są celtyckie krzyże, kamienie usiane runicznymi napisami...

Imię Walaam jest bardzo starożytne. Uważa się, że ma pochodzenie fińskie. Ma jeden rdzeń ze słowami Avallon, Valhalla, Valkyrie. Zwykle Valaam jest tłumaczony przez Veles Land. Zasadniczo jest to prawdą. Słowiański bóg Veles (Volas) jest patronem Trzech Króli, ludzi Wiedzy. Od niepamiętnych czasów cztery Wyspy Ładoga były dziedzictwem Wed – Mędrców najwyższej Wtajemniczenia, duchowych spadkobierców Tietai z Belovodie. Ale imię Valaam ma bardziej precyzyjne znaczenie: Kraina Vala. Według mitologii nordyckiej Vala jest synem Odyna (Jedynego). Vala dosłownie oznacza „Jeden dzień” w języku staronordyckim. To jest semantyczny hieroglif. Jego święte znaczenie to Dzień Jedynego i zostało objawione tylko Wtajemniczonym. Przez to rozumieno Dzień Boży – czas odpłaty, sądu, a czasami bitwy na końcu czasów.

... Jak głosi Tradycja Północna, archipelag Nyovo był pierwotnie krainą Zakonu Wtajemniczonych Vala. Będąc bezpośrednimi duchowymi spadkobiercami Hiperborejczyków, dotrzymali swojej przepowiedni o przyjściu Światła na świat – o wielkim Wcieleniu. Proroctwo zostało wyrażone formułą, która mogła narodzić się tylko na ziemiach skrajna północ lub w samej Arktydzie z polarnym dniem i nocą. Tak jak słońce wschodzi z południa, tak na ziemiach południa narodzi się Syn Najwyższego Słońca. W dobie migracji na południe wielu Mędrców z Vali wyruszyło w tę długą podróż, mając nadzieję, że jeśli nie oni, to ich potomkowie będą świadkami Wydarzenia. Dotarli na ziemie dzisiejszej Palestyny, zachowując swoją pierwotną Wiedzę... W czasach Mojżesza przedstawiciel tej starożytnej rodziny kapłańskiej stał się pierwszym męczennikiem za Chrystusa — Balaam, syn Beora, został zabity za przepowiadanie Jego przyjścia nadchodzący.

Punkt widzenia Tradycji Północnej na pochodzenie biblijnego klanu Walaamów jest interesujący nie tylko dlatego, że pozwala wyjaśnić zbieżność imienia palestyńskiego proroka z nazwą wyspy u ujścia Ładogi. Również pozostałe imiona madianiczne wymienione w Piśmie Świętym zaczynają „mówić”, ujawniać swoje znaczenie, jeśli rozumiemy je jako pochodzące ze starożytnej Północy, z tych właśnie jej ziem, gdzie obecnie północno-zachodnia Rosja graniczy z kraje Skandynawii.

… Najbardziej uderzającą rzeczą jest starożytna midyjska nazwa świętej góry Pisgah. W czasie, gdy Balaam, stojąc na jej szczycie, wypowiadał proroctwo, góra ta nazywała się Nevo. Oznacza to, że jego nazwa dokładnie pokrywała się z pierwotną nazwą Jeziora Ładoga, położonego z Palestyny w odległości około jednej czwartej średnicy Planety.

Nazwa Nyovo pochodzi od starosłowiańskiego not-vem. Oznacza Nieznany, Ukryty, Zastrzeżony. Tak więc, zgodnie ze zwyczajem, Słowianie nazywali każde miejsce Mocy - przestrzenią świętą, do której droga jest uporządkowana dla zwykłych śmiertelników. Może to być jezioro z wyspami, na którym znajduje się kromlech, lub góra, na której półkach ustawiono święte ołtarze.

Oto połączenie czasów. Wyspa Valaam na jeziorze Nyovo, siedziba tych, którzy mają nadzieję na przyjście Syna Bożego na świat na tysiące lat przed Jego narodzeniem… i - prorok Balaam, stojący na górze Nyovo i głoszący tę nadzieję „pogan” „. W ten sposób koniec przeszłego eonu i początek teraźniejszości są symetrycznie zamknięte. „Omega” posthiperborejskiej historii ducha jest znaną nam „alfa” historii chrześcijańskiej…

Na przedniej stronie ścisłej, regularnej, lakonicznej formy krzyża piersiowego umieszczono kolejny krzyż. Jest to starożytny symboliczny obraz Krzyża Pańskiego, za którym przypisano imię „Walaam”. Na krzyżu Valaama nie ma Ukrzyżowania ani obrazu Jezusa Chrystusa, ma on niezwykły kształt rombu ze spiczastymi krawędziami i jest ozdobiony fantazyjnym ornamentem w postaci kółek. Jednak jego wizerunek jest głęboko symboliczny i sięga bardzo starożytnej, wciąż przedmongolskiej tradycji, kiedy na Rusi noszono krzyże piersiowe bez Ukrzyżowania. Kamizelki z podobnym zdobieniem były powszechne w chrześcijańskiej Skandynawii na północy Rosji. Okrąg jest starożytnym symbolem wieczności. Okrąg wpisany w krzyż symbolizuje Pana Jezusa Chrystusa, który jest uwielbiony jako Światło Prawdy i Słońce sprawiedliwości, oświetlając wszystko Swoimi promieniami.

Tylną część krzyża zdobi majestatyczna ikona Matki Bożej Walaama. Podobnie jak krzyż Valaama, jej wizerunek wyróżnia się niezwykłą prostotą i monumentalnością. Ikonografia ikony Walaama sięga starożytnego bizantyjskiego obrazu „Nikopei”, co oznacza „Nosiciel zwycięstwa”. Charakterystyczną cechą ikony Valaama jest to, że Matka Boża jest na niej przedstawiona z bosymi stopami. Matka Boża ukazana jest w pełnym rozwoju, trzymając przed sobą Boskie Dzieciątko. Dzieciątko Jezus prawą ręką błogosławi cały świat, a w lewej trzyma piłkę. Jest to moc, jeden z atrybutów władzy królewskiej, wskazujący, że Pan Jezus Chrystus jest Królem Królów i Wszechmogącym świata. Cudowna ikona Matki Bożej Walaamskiej została namalowana w 1878 roku przez malarza ikon Walaama Alipija. Początek jej czci wiąże się z cudem uzdrowienia pobożnej kobiety Natalii Andreevy, mieszkanki Petersburga, która cierpiała na poważną chorobę. Pewnego razu Matka Boża ukazała się chorej Natalii we śnie i obiecała jej, że otrzyma uzdrowienie od Swojej ikony w klasztorze Valaam. Natalia przybyła do Walaama i znalazła ikonę, na której przedstawiono Matkę Bożą, gdy ukazała się jej we śnie. Ikona wisiała wysoko na słupie w kościele Wniebowzięcia NMP. Kobieta modliła się przed nią, ale nie mogła powstrzymać się od oddawania czci i odprawiania nabożeństwa. Jednak po powrocie do domu Natalia poczuła znaczną ulgę. Wiele lat później, w 1896 r., kobieta ponownie odwiedziła klasztor Walaam z nową chorobą, ale nie znalazła tam ikony Matki Bożej, która ją uzdrowiła. Obraz został zabrany ze świątyni i nikt nie pamiętał, gdzie. Pielgrzymka zaczęła się modlić i zostało jej objawione, że ikona stoi owinięta płótnem w zburzonym kościele św. Mikołaj. Ikona została uroczyście zwrócona do kościoła Wniebowzięcia NMP, a przed nią odbyło się nabożeństwo poświęcenia wody. Potem Natalya Andreeva została całkowicie uzdrowiona, a mnisi z klasztoru spisali wszystko, co jej się przydarzyło.

Do 1940 roku cudowna ikona znajdowała się na wyspie Walaam, ale wraz z nadejściem władzy radzieckiej na Ładogę mnisi przenieśli się na terytorium Finlandii i założyli tam klasztor Nowy Walaam. Obecnie cudowna ikona Matki Bożej „Wałaam” przechowywana jest w klasztorze Nowo-Wałaam, a w rosyjskim klasztorze Wałaam znajduje się jej czczona kopia, wykonana w 1900 roku.

Produkt odpowiada kanonom prawosławnym i jest konsekrowany.

Srebro, złocenie, czernienie
Rozmiar: 41×20 mm
Waga:~ 13,4 gr

Krzyż pektoralny poświęcony klasztorowi Spaso-Preobrazhensky Valaam i został wykonany za błogosławieństwem klasztoru. Ma kształt typowy dla krzyży rosyjskiej północy, gdzie belka pionowa rozszerza się od środka w górę i w dół, a pozioma jest prostokątna. Taka forma, z aktywnym i wyraźnym pionem, symbolicznie ukazuje związek między tym, co ziemskie, a tym, co niebiańskie. Ponadto wyróżnia się dużą powierzchnią, sprzyja umieszczaniu w polu krzyża obrazów ikonograficznych, ujawniając to połączenie w specyficznym sensie.

Głównym centrum semantycznym krzyża jest ikona Przemienienia Pańskiego, która zajmuje całą jego przednią stronę. Na szczycie krzyża znajduje się napis w języku cerkiewno-słowiańskim: Przemienienie Piekielne. Ten wybór ikonografii zamiast tradycyjnego Ukrzyżowania zdeterminował oczywiście nazwę klasztoru Valaam, którego ołtarz główny został poświęcony na cześć święta Przemienienia Pańskiego. Ale nie tylko to. W polu krzyża objawia się krzyżowość kompozycji ikony „Przemienienie” i staje się jasne, że Przemienienie ogłasza nam o Krzyżu, ale ten „Krzyż emanuje już światłem poranka wielkanocnego”. Taka kompozycja pomaga lepiej zrozumieć głęboki związek pomiędzy dwoma wydarzeniami ewangelicznymi – Przemienieniem i Ukrzyżowaniem.

Przemienienie Chrystusa na górze Tabor miało miejsce czterdzieści dni przed Jego ukrzyżowaniem. Celem Przemienienia było utwierdzenie uczniów w wierze w Chrystusa jako Syna Bożego, aby nie zachwiała się ona w chwili męki Zbawiciela na krzyżu. Kontakion święta mówi: „...tak, kiedy zobaczą Cię ukrzyżowanego, swobodnie zrozumieją cierpienie, a świat będzie głosił, jakbyś naprawdę był blaskiem Ojca”. Prorocy Mojżesz i Eliasz, którzy pojawili się w tym momencie, również mówią o namiętnościach Chrystusa. „Ukazując się w chwale, mówili o Jego odejściu, którego miał dokonać w Jerozolimie” (Łk 9,31). Uroczystość Przemienienia Pańskiego ustanowiono 6 (19) sierpnia, czterdzieści dni przed świętem Podwyższenia Świętego Życiodajnego Krzyża Pańskiego (14 września (27), co w istocie odpowiada Wielkiemu Piątkowi. Takie odchylenie od prawdziwej chronologii ewangelii tłumaczy się niepożądanym zbiegiem uroczystego święta z okresem Wielkiego Postu.

Dla nas szczególne znaczenie ma antropologiczne i soteriologiczne znaczenie tych dwóch wydarzeń ewangelicznych. Według nauczania Ojców Świętych Ukrzyżowanie i Krzyż jest drogą naszego zbawienia. Nie wystarczy być blisko ukrzyżowanego Chrystusa, szczerze mu współczuć, trzeba być z Nim ukrzyżowanym. A Przemienienie Chrystusa ukazuje cel naszego życia – przebóstwienie ludzka natura. „Bóg jest człowiekiem, ale człowieka uczyni Bogiem”. Z tą różnicą, że dzieje się to z łaski człowieka. Wiemy, że krzyż piersiowy jest zawsze symbolem Chrystusa i Jego zbawczej ofiary, a także symbolem naszej drogi krzyżowej, niezależnie od tego, czy jest na nim obecne Ukrzyżowanie, czy nie. (W naszej pracy ideę Ukrzyżowania dodatkowo podkreśla wizerunek Krzyża Golgoty na przedniej stronie nagłówka.) „Przemienienie” na krzyżu pektoralnym wskazuje na cel Drogi Krzyżowej . Nie powinna nas uwodzić lekceważeniem Ukrzyżowania, ale podobnie jak kiedyś apostołom powinna dawać nadzieję i pocieszenie na trudnej drodze krzyżowej.

Św. Maksym Wyznawca uczy, że Chrystus objawia się każdemu na różne sposoby, początkującym objawia się w postaci sługi, a tym, którzy wstępują na górę Boskiego widzenia, ukazuje się „w postaci Bożej”. Definiuje także trzy stopnie duchowego wzniesienia się człowieka na górę Tabor: oczyszczenie, oświecenie i przebóstwienie. A jeśli w Kościele katolickim szczytem świętości są stygmaty otrzymane w wyniku medytacji przed Ukrzyżowaniem, czyli duchowej i cielesnej jedności z namiętnościami Chrystusa, to święci prawosławni są „bogami z łaski”, uczestnikami Boskiego światła . Możliwość takiej deifikacji jest zapisana w nauczaniu dogmatycznym Sobór o Świetle Tabor, które „jest światłem niestworzonym, niestworzonym, ale jest promieniowaniem samej Boskości, nośnym światłem wylaniem Łaski Trójcy Przenajświętszej, oświecającym świat”.

Nauczanie to opierało się na starożytnej praktyce monastycznej pracy duchowej – hezychazmie (gr. Ησυχια – cisza). Hezychazm rozwinął się najbardziej w XIV wieku. w klasztorach na górze Athos. Znamienne jest, że szczyt Athos zwieńczony jest Świątynią Przemienienia Pańskiego, czyli Góra Athos ma charakter duchowy i jest interpretowana jako Tabor.

Odwrotna strona krzyża ukazuje ideę klasztoru Valaam jako miejsca obecności łaski Bożej. Podobnie jak w przypadku Athosa, Balaam jest obrazem Tabora i obrazem Przemienienia. Na odwrotnej stronie znajdują się uczestnicy Boskiego Światła Tabor. Pośrodku krzyża znajduje się Ikona Matki Bożej Walaam, a na poziomej belce postacie pokoleniowe świętych założycieli klasztoru, Św. Sergiusz i Herman z Valaam. W górnej części krzyża przedstawiona jest sfera niebieska, z której wychodzą trzy promienie światła na Matkę Bożą i świętych, jako symbol niestworzonego światła Tabor, które ma naturę Trójcy. Takie rozwiązanie kompozycyjne jest ilustracją tradycyjnego napisu na zwoju św. Hermana: „Prawosławnie wychwalamy światło trzech słońca i kłaniamy się niepodzielnej Trójcy”, a także słowa tropariona na święto Przemienienia Pańskiego Pana, u dołu krzyża napisano: btsdy. Svetodawche, chwała Tobie.

Ikona Matki Bożej Valaama została objawiona jako cudowna podczas Przemienienia klasztor w 1897 r. Z jego pojawieniem się wiąże się duchowe świadectwo Matki Bożej o Jej opiece wobec Walaama jako Północnego Atosa. Ikona została namalowana w 1877 roku przez mnicha Valaama Alipy’ego, zgodnie z tradycją malowania ikon Athosa koniec XIX V.

Obecnie cudowny obraz znajduje się w katedrze Przemienienia Pańskiego klasztoru New Valaam w Finlandii. Na Walaamie znajduje się czczona kopia ikony, stworzona przez mnichów w 1900 roku. Uroczystość ikony odbywa się 1 lipca (14).

Informacje o życiu św. Sergiusza i Hermana są bardzo skąpe i sprzeczne, gdyż kroniki klasztorne zaginęły podczas licznych wyniszczających wojen i najazdów. Tradycja ustna mówi o początkach życia monastycznego na Walaamie już za księżnej Olgi, a świętymi założycielami klasztoru byli mnisi greccy. Źródła pisane z końca XIX wieku. Podaje się, że święci Sergiusz i Herman żyli w XIV wieku.

Nie ma jednak wątpliwości co do prawości i duchowego wyczynu świętych ascetów, którzy zdobyli łaskę
Boskie światło i oświecone przez nie ludy karelskie i północ Rosji, a także modlitewna pomoc świętych i wiele cudów objawionych przez nich poprzez modlitwy wierzących. Wspomnienie świętych Sergiusza i Hermana przypada 28 czerwca (11 lipca), 11 (24 września) oraz w trzecią niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego wraz z Soborem Nowogrodzkich Świętych.

Dla nas szczególne znaczenie ma antropologiczne i soteriologiczne znaczenie tych dwóch wydarzeń ewangelicznych. Według nauczania Ojców Świętych Ukrzyżowanie i Krzyż jest drogą naszego zbawienia. Nie wystarczy być blisko ukrzyżowanego Chrystusa, szczerze mu współczuć, trzeba być z Nim ukrzyżowanym. A Przemienienie Chrystusa ukazuje cel naszego życia – przebóstwienie natury ludzkiej. „Bóg jest człowiekiem, ale człowieka uczyni Bogiem”. Z tą różnicą, że dzieje się to z łaski człowieka. Wiemy, że krzyż piersiowy jest zawsze symbolem Chrystusa i Jego zbawczej ofiary, a także symbolem naszej drogi krzyżowej, niezależnie od tego, czy jest na nim obecne Ukrzyżowanie, czy nie. (W naszej pracy ideę Ukrzyżowania dodatkowo podkreśla wizerunek Krzyża Golgoty na przedniej stronie nagłówka.) „Przemienienie” na krzyżu pektoralnym wskazuje na cel Drogi Krzyżowej . Nie powinna nas uwodzić lekceważeniem Ukrzyżowania, ale podobnie jak kiedyś apostołom powinna dawać nadzieję i pocieszenie na trudnej drodze krzyżowej.

Św. Maksym Wyznawca uczy, że Chrystus objawia się każdemu na różne sposoby, początkującym objawia się w postaci sługi, a tym, którzy wstępują na górę boskiego widzenia, ukazuje się „w postaci Bożej”. Definiuje także trzy stopnie duchowego wzniesienia się człowieka na górę Tabor: oczyszczenie, oświecenie i przebóstwienie. A jeśli w Kościele katolickim szczytem świętości są stygmaty otrzymane w wyniku medytacji przed Ukrzyżowaniem, czyli duchowej i cielesnej jedności z namiętnościami Chrystusa, to święci prawosławni są „bogami z łaski”, uczestnikami Boskiego światła . Możliwość takiej deifikacji jest zapisana w dogmatycznym nauczaniu Kościoła prawosławnego o Świetle Taboru, które „jest światłem niestworzonym, niestworzonym, ale jest promieniowaniem Samej Boskości, świetlistym wylaniem Łaski Trójcy Przenajświętszej , oświecając świat.”

Odwrotna strona krzyża ukazuje ideę klasztoru Valaam jako miejsca obecności łaski Bożej. Podobnie jak w przypadku Athosa, Balaam jest obrazem Tabora i obrazem Przemienienia. Na odwrotnej stronie znajdują się uczestnicy Boskiego Światła Tabor. Pośrodku krzyża znajduje się Ikona Matki Bożej Walaamskiej, a na poziomej belce znajdują się postacie pokoleniowe świętych założycieli klasztoru, św. Sergiusza i Hermana z Walaamu. W górnej części krzyża przedstawiona jest sfera niebieska, z której wychodzą trzy promienie światła na Matkę Bożą i świętych, jako symbol niestworzonego światła Tabor, które ma naturę Trójcy. Takie rozwiązanie kompozycyjne jest ilustracją tradycyjnego napisu na zwoju św. Hermana: „Prawosławnie wychwalamy światło trzech słońca i kłaniamy się niepodzielnej Trójcy”, a także słowa tropariona na święto Przemienienia Pańskiego Pana, u dołu krzyża napisano: btsdy. Svetodawche, chwała Tobie.

Ikona Matki Bożej Walaama została uznana za cudowną w klasztorze Spaso-Preobrażeńskim w 1897 r. Z jej pojawieniem się wiąże się duchowe świadectwo Matki Bożej o Jej opiece nad Walaamem jako Północnym Atosem. Ikona została namalowana w 1877 roku przez mnicha Valaama Alipiya, zgodnie z tradycją malowania ikon Athosa pod koniec XIX wieku.

Nie ulega jednak wątpliwości prawość i duchowy wyczyn świętych ascetów, którzy uzyskali łaskę Boskiego światła i oświecili nim narody karelskie i północną Ruś, a także modlitewną pomoc świętych i objawione liczne cuda przez nich poprzez modlitwy wierzących. Wspomnienie świętych Sergiusza i Hermana przypada 28 czerwca (11 lipca), 11 (24) września oraz w trzecią niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego wraz z Soborem Nowogrodzkich Świętych

W dniu 22 kwietnia 2004 roku w kościele św. Sergiusza i Hermana - kompleksu moskiewskiego klasztoru Wałaam odbyło się uroczyste przeniesienie unikalnego relikwiarza krzyżowego północnego klasztoru. Historia samego krzyża jest niesamowita, tak jak niesamowita jest historia odnalezienia tej bezcennej świątyni przy klasztorze Valaam.

Skromny i surowy krzyż z osadzoną w nim dużą cząstką relikwii wielkiego męczennika i uzdrowiciela Panteleimona to rodzinne sanktuarium bojarów Naszczokin.

Według tradycji rodzinnej krzyż towarzyszył rodzinie szlacheckiej już od XIV wieku. Wtedy to do Rosji przybył z Włoch Duxa Wielki, aby służyć księciu twerskiemu Aleksandrowi Michajłowiczowi, który ochrzcił Demetriusza. Jego syn, bojar Twerski, zraniony w policzek przez ambasadora tatarskiego, otrzymał przydomek „Naszczoka” i stał się przodkiem chwalebnej rodziny Naszczokinów. Przedstawiciele tej rodziny odegrali dużą rolę w tworzeniu państwa rosyjskiego: byli dyplomatami i wojownikami, budowniczymi i mnichami, filantropami i mecenasami muz.

Naukowcy - krytycy sztuki, konserwatorzy - którzy długo spierali się o datowanie krzyża, dziś są niemal pewni, że pochodzi on z ziem nowogrodzkich z pierwszej połowy XIV wieku. Kształt krzyża nawiązuje do wczesnych próbek bizantyjskich, do relikwiarzy Prawdziwego Drzewa Krzyża Pańskiego. Na przełomie XV-XVI w. kapliczka została pokryta srebrnym filigranem, także przez mistrzów nowogrodzkich przy udziale rzemieślników moskiewskich.

Jest całkiem możliwe, że miejscem narodzin sanktuarium jest wolne północne miasto. Kto wie, może i tutaj pojawił się znak Opatrzności Bożej... Przecież Karelia od XII w. wchodziła w skład księstwa nowogrodzkiego, a Walaam znajdował się pod opieką władców nowogrodzkich.

W tym czasie nad Północnym Athos przeszło wiele burz, wiele świątyń straciło klasztor w trudnych czasach, niepokojach zewnętrznych, pożarach i zniszczeniach. A teraz, gdy świątynie klasztoru Valaam, brutalnie zniszczone, zbezczeszczone i splądrowane już w XX wieku, są odnawiane, gdy wielkim wysiłkiem przywracana jest ich dawna świetność, nie jest zaskakujące, że archimandryta Pankraty, hegumen Świętego Klasztoru, zwrócono uwagę na historię mnicha z klasztoru, który w jednej z prywatnych kolekcji w Moskwie znajduje się najrzadszym relikwiarzem krzyżowym.

Zachowało się tylko kilka takich krzyży. Naukowcy po raz pierwszy zobaczyli ten relikt w 1994 roku, ale wkrótce po badaniach nagle zniknął z ich pola widzenia. Zaniepokojeni naukowcy zasugerowali nawet, że kapliczka, w której znajdowała się tak niezwykle duża cząstka relikwii świętego uzdrowiciela, mogła zostać skradziona. I wreszcie, dzięki zbiegowi wielu cudownych okoliczności, ten krzyż Valaama dosłownie wyłonił się z wieków odosobnienia w ciągu zaledwie kilku dni.

Wymiary tego dębowego krzyża to 29 na 10 cm, po obu stronach ozdobiony jest złoconą srebrną ramą. Znany stawrograf (specjalista od krzyży), kandydat krytyki artystycznej, kierownik działu sztuki użytkowej Muzeum Starożytnej Kultury i Sztuki Rosyjskiej. Andriej Rublow, Swietłana Gnutowa podkreśla: „Sanktuarium nigdy nie zostało przeniesione do kościołów ani klasztorów. Zostało stworzone dla rodziny i pozostało sanktuarium rodzinnym. Duża cząstka relikwii Wielkiego Męczennika Pantelejmona (jedna z kilku dużych cząstek w Rosji, najwyraźniej falanga jego palca) nie jest zakryta, jak to zwykle bywa, kawałkiem miki, kryształu, szkła czy metalowej płytki. Jest ona otwarta i przymocowana do krzyża jedynie specjalnym mastyksem woskowym.

Srebrne filigranowe wzory pokrywające odwrotną stronę krzyża (rosyjscy rzemieślnicy nie starali się o widza: ozdobili samą świątynię) przez siedem wieków prawie nie uległy zniszczeniu. Podobno krzyż przechowywano w specjalnym pudełku z pokrywką. I dopiero w trudnym XX wieku zaginęła trumna, a wraz z nią największe kapliczki, które oprócz cząstki relikwii uzdrowiciela Panteleimona niosły starożytny krzyż.

Specjaliści (historycy sztuki, konserwatorzy) wyciągają niemal jednoznaczny wniosek z charakterystycznych szczegółów: w centralnym celowniku relikwii najwyraźniej znajdowała się część Prawdziwego Drzewa Życiodajnego Krzyża Pańskiego (również przymocowanego mastyksem woskowym ). W górnym i dolnym krzyżyku w specjalnych metalowych oprawkach zamocowano słabo zabarwione ametysty z umieszczoną pod nimi tkaniną (zachował się tylko jeden taki kamień). Anna Ryndina, doktor krytyki artystycznej, uważa, że tkanina umieszczona pod kamieniem i zachowująca resztki fioletowego koloru mogła równie dobrze zostać nasycona krwią Wielkiego Męczennika Panteleimona, a ponadto krwią Zbawiciela. Badaczom reliktów znanych jest wiele takich przykładów.

Badanie krzyża przeprowadzone w 1994 r. nie zostało jeszcze ukończone. W celu pełniejszego datowania wieku krzyża i wyjaśnienia charakteru kapliczek konieczna jest w szczególności analiza radiowęglowa.

Jest wiele uderzającego w tym objawieniu się krzyża światu. Sanktuarium, które do tej pory nie było publicznie dostępne, teraz stało się dostępne dla ludzi. Naukowcy, którzy w połowie lat dziewięćdziesiątych ubiegłego wieku nie mieli czasu na przeprowadzenie pełnego naukowego przypisania tego wyjątkowego klejnotu, mogą teraz rozpocząć jego badania (książka stawrografki Swietłany Gnutowej o cudownych krzyżach naszego kraju „Krzyż w Rosja”, wydana w czerwcu przez wydawnictwo klasztoru św. Daniłowa, otrzymuje godne zwieńczenie nabyciem takiej świątyni). Przyjaciel Walaama, filantrop Ilja Siergiejewicz („wiele lat”, któremu najwyraźniej nie tylko mnisi Walaama życzą więcej niż raz) miał okazję podziękować Wielkiemu Męczennikowi Pantelejmonowi za jego pomoc po modlitwie na Górze Athos przed uczciwą głową uzdrowiciela .

Balaam nigdy nie zdejmował ramion Ciężki krzyż- poprzez modlitwy św. Sergiusza i Hermana oraz wstawiennictwo Matki Bożej, co szczególnie wyraźnie objawia się w nadaniu klasztorowi Jej cudownej ikony Valaama. Symboliczne jest, że jednocześnie z krzyżem relikwiarzowym klasztor otrzymał dar od innego przyjaciela Północnego Athosa, Siergieja Jurjewicza, dokładną kopię Ikony Matki Bożej Wałaama, obecnie znajdującej się w Finlandii.

Pan wysłał bezcenny krzyż świątynny do północnego klasztoru, a Matka Boża ponownie wyciągnęła swój zbawczy omoforion nad Walaamem.

Przez miesiąc relikwiarz krzyżowy znajdował się na moskiewskim dziedzińcu klasztoru Wałaam (ul. Twerska-Jamskaja 2, 52). Dwa razy dziennie – po liturgii i nabożeństwie wieczornym – odprawiano przed nim nabożeństwo modlitewne. I z dnia na dzień stawało się coraz bardziej jasne, że klasztor otrzymał w darze sanktuarium o największej mocy przepełnionej łaskami. Ludzie, którzy do niego przychodzili, otrzymywali osłabienie, a nawet uzdrowienie z dolegliwości psychicznych i fizycznych. A w duszach udręczonych i chorych wzrosła wiara i wdzięczność Wielkiemu Męczennikowi Pantelejmonowi i Krzyżowi Pańskiemu.

27 maja 2004 r. Krzyż został dostarczony na ponad miesiąc do Petersburga, do kościoła Kazańskiej Ikony Matki Bożej - Kompleksu Sankt Petersburga Klasztoru Walaama (Narvsky pr., 1/29 ). i podobnie jak w Moskwie, przez cały dzień będzie dostępny dla pielgrzymek i kultu wiernych. Przy krzyżu codziennie odmawiana będzie modlitwa do św. Panteleimon Uzdrowiciel i Życiodajny Krzyż Pański o leczeniu chorób i różnych dolegliwości.

9 lipca, w święto św. Sergiusza i Hermana Cudotwórców z Walaama, podczas jubileuszowego lotu na cześć 15. rocznicy odrodzenia klasztoru Walaam, unikalny krzyż z cząstką relikwii wielkiego męczennika i uzdrowiciel Panteleimon zostanie dostarczony do klasztoru.

Służba prasowa klasztoru Valaam 28.05.2004