Poezja perska. Poezja perska kluczem do kultury irańskiej - Gdybyś miał sprawić, że nieznajomy szybko zakocha się w poezji perskiej, jak byś to zrobił?

1. Johna Renarda. Historyczny słownik sufizmu. – Rowman i Littlefield, 2005. – s. 155.

   „Być może najsłynniejszym sufim, znanym wielu muzułmanom nawet dzisiaj z samego tytułu, jest perski mistyk Rumi z VII/XIII wieku”

2. Annemarie Schimmel.„Tajemnica liczb”. - Oxford University Press, 1993. - S. 49.

   Piękny symbol dwoistości, która objawia się poprzez stworzenie, wymyślił wielki perski poeta mistyczny Jalal al-Din Rumi, który porównuje stwórcze słowo Boga kun (zapisane po arabsku KN) ze skręconą liną z 2 nitek (która po angielsku przeplata się, w Niemiecki Zwirn¸ oba słowa pochodzą od rdzenia „dwa”).

3. Ritter, H.; Bausani, A. Encyklopedia islamu - „ḎJ̲alāl al- Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵh̲aṭībī” / Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel i WP Heinrichs. - Brill Online, 2007.

   …znany pod przydomkiem Mawlānā (Mevlânâ), perski poeta i założyciel zakonu derwiszów Mawlawiyya.

4. Julii Scott Meisami. Przekaż do Franklina Lewisa, Rumi Past and Present, East and West (wydanie poprawione). - Publikacje Oneworld, 2008.
5. Fredericka Hadlanda Davisa.„Perscy mistycy. Jalálu”d-Dín Rúmí” – Adamant Media Corporation, 30 listopada 2005. – ISBN 1402157681 .
6. Annemarie Schimmel, „Ja jestem wiatrem, ty jesteś ogniem”, s. 11. Odwołuje się do artykułu Fritza Meiera z 1989 roku:

   Tadżykowie i perscy wielbiciele nadal wolą nazywać Jalaluddina „Balkhi”, ponieważ jego rodzina mieszkała w Balch, obecnie w Afganistanie, zanim wyemigrowała na zachód. Ich domem nie było jednak faktyczne miasto Balch, od połowy VIII wieku będące centrum kultury muzułmańskiej w (Wielkim) Chorasanie (Iran i Azja Środkowa). Raczej, jak pokazał Meier, to właśnie w małym miasteczku Wakhsh na północ od Oxus Baha „uddin Walad, ojciec Jalaluddina”, mieszkał i pracował jako prawnik i kaznodzieja o mistycznych skłonnościach. Franklina Lewisa, Rumi: przeszłość i teraźniejszość, wschód i zachód: życie, nauki i poezja Jalâla al-Dina Rumiego, 2000, s. 47–49.

   Lewis poświęcił dwie strony swojej książki tematowi Wakhsh, który, jego zdaniem, utożsamiany jest ze średniowiecznym miastem Lêwkand (lub Lâvakand) lub Sangtude, położonym około 65 kilometrów na południowy wschód od Duszanbe, stolicy dzisiejszego Tadżykistanu. Mówi, że znajduje się na wschodnim brzegu rzeki Wachszab, głównego dopływu łączącego się z rzeką Amu Darya (zwaną także Jayhun, a przez Greków Oksusem). Dalej stwierdza: „Bahâ al-Din mógł urodzić się w Balkh, ale przynajmniej między czerwcem 1204 a 1210 (Shavvâl 600 i 607), kiedy to urodził się Rumi, Bahâ al-Din mieszkał w domu w Vakhsh (Bah 2:143 [= Książka Baha” uddîna Walada”, „Ma`ârif.”) Wachsz, a nie Balch, był stałą bazą Baha al-Dina i jego rodziny do czasu, gdy Rumi miał około pięciu lat (mei 16–35) ) [= z książki w języku niemieckim uczonego Fritza Meiera – tutaj wstawiona notatka]. 36) [= wstawione tutaj odniesienie do „Dyskursów” Rumiego i do notatki do książki Fritza Meiera], pozostawiając Baâ al-Din „matka, która musiała mieć co najmniej siedemdziesiąt pięć lat”.
7. William Nieszkodliwy, Mistycy, (Oxford University Press, 2008), s. 167.
8. Arthura Johna Arberry’ego. Dziedzictwo Persji. – Clarendon Press, 1953. – s. 200. – ISBN 0-19-821905-9.
9. Frye, R.N. Encyklopedia Islamu - „Dari” (wersja CD). — Świetne publikacje.
10. Encyklopedia bibliotekoznawstwa i informacji, tom 13(Język angielski) . książki Google. Źródło 18 sierpnia 2010 r.
11. , Z. 249.
12. Psałterz Pahlavi— artykuł z Encyclopædia Iranica. Philippe'a Gignoux
13. Abdolhosseina Zarrinkouba. Naqde adapti. - Teheran, 1959. - S. 374-379.
14. Abdolhosseina Zarrinkouba. Naqde adapti. - Teheran, 1947. - S. 374-379.
15. Armenia w III - IV wieku. // Historia Świata. - Tom 2, rozdz. XXV.:

    ... Armenia otrzymała system pisma, który nie tylko różni się od irańskiego, ale także jest znacznie bardziej przystępny dla ludzi niż irański; ta ostatnia, ze względu na swoją złożoność, była w miarę zrozumiała jedynie dla zawodowych skrybów. To częściowo wyjaśnia bogactwo literatury ormiańskiej w porównaniu z środkowoperską.

16. CHARLES-HENRI DE FOUCHECOUR. IRAN VIII. LITERATURA PERSKA (2) Klasyczna.(Język angielski) . Encyklopedia Iranica (15 grudnia 2006). Data leczenia 8 sierpnia 2010 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 28 sierpnia 2011 r.

    W literaturze perskiej rozróżnienie między poezją a prozą zawsze było całkowicie świadome, a poezja zajmowała pierwsze miejsce. Wyraźnie odróżniała się od prozy nie tylko rymem i rytmem, ale także pomysłową grą pomiędzy wyraźnymi znaczeniami a ukrytymi niuansami.

17. , P. 2: „Przeważająca klasyfikacja klasycznych szkół literackich na środkową, zakaukaską, perską i indyjską została zapoczątkowana przez Y. E. Bertela, który, jak się wydaje, kładł główny nacisk na wkład etniczny i regionalny”.
18. , P. 2: „Z drugiej strony odpowiednie nazewnictwo perskich historyków literatury, tj. «Khorasani, Azerbejdżański, Eraqi» i «Hendi», oznacza przede wszystkim zróżnicowanie chronologiczne”.
19. Piotr Chełkowski. LITERATURA W PRZEDSAFAWIDÓW ISFAHAN – strona 112(Język angielski) . Data leczenia 18 sierpnia 2010 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 19 czerwca 2012 r.

    Trzy główne style literackie, które następują po sobie, to: Khurasani, iracki i hindi. Przedziały czasowe każdego stylu są równie elastyczne. W obrębie tych szerokich podziałów geograficznych natrafiamy następnie na pewne „szkoły literackie”, które odzwierciedlają specyfikę i specyfikę regionalną i są utożsamiane z mniejszymi jednostkami, takimi jak prowincje czy miasta. Są to na przykład: szkoła azerbejdżańska, szkoła Tabriz czy szkoła Shirvan.

20. CE Bosworth. ʿAǰam(Język angielski) (niedostępny link). Encyklopedia Iranica (15 grudnia 1984). Źródło: 8 sierpnia 2010 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 5 maja 2012 r.
21. Rypka, styczeń Poeci i prozaicy późnego okresu saljuków i mongolskich”, w The Cambridge History of Iran, tom 5, The Saljuq and Mongol Periods. - styczeń 1968.

    „Jedną z uderzających cech Szkoła Zakaukaska jest jego skomplikowana technika.”

22. Piotr Chełkowski. Literatura w Międzynarodowym Towarzystwie Studiów Irańskich przed Safavidem Isfahanem Studia irańskie, tom. 7, nie. 1/2. - Taylor & Francis Ltd. w imieniu Międzynarodowego Towarzystwa Studiów Irańskich, 1974. - s. 112-131.

    „Trzy główne style literackie, które następują po sobie, są znane jako: Khurasani, iracki i hindi. Przedziały czasowe każdego stylu są równie elastyczne. W obrębie tych szerokich podziałów geograficznych natrafiamy następnie na pewne „szkoły literackie”, które odzwierciedlają specyfikę i specyfikę regionalną i są utożsamiane z mniejszymi jednostkami, takimi jak prowincje czy miasta. Istnieją na przykład: szkoła azerbejdżańska, szkoła Tabriz czy szkoła Shirvan.»

23. Muhammad Amīn Riyāḥī. Sharvānī, Jamāl Khalil, fl. XIII w., Nuzhat al-majālis / Jamāl Khalīl Sharvānī; tāʼlīf shudah dar nīmah-ʼi avval-i qarn-i haftum, tashih va muqaddimah va sharh-i hal-i gūyandigān va tawzīḥāt va fihristha. - Teheran: Intishārāt-i Zuvvār, 1366. - 764 s.
24. Piotr Chełkowski. Literatura w Międzynarodowym Towarzystwie Studiów Irańskich przed Safavidem Isfahanem Studia irańskie, tom. 7, nie. 1/2. - Taylor & Francis Ltd. w imieniu Międzynarodowego Towarzystwa Studiów Irańskich, 1974.

    Azerbejdżan stał się spadkobiercą stylu Khurasani.

25. Franciszka de Blois.

    „Cel anegdoty jest jasny, że zawierały diwany tych poetów Wschodni Iran(tj. Sogdian itp.) słowa, które były niezrozumiałe dla a Zachodni perski jak Qatran, który konsekwentnie wykorzystywał wykształconego gościa ze Wschodu, Nasira, aby ustalić ich znaczenie.

26. , P. 7-8: „Termin „zakaukaski” w klasyfikacji Bertela i „azerbejdżański” w klasyfikacji perskiej odnosi się do poezji grupy poetów związanych głównie z kaukaskimi Shirvanshahami, którzy na przestrzeni XI i XII wieku cieszyli się poezją względna niezależność od imperium Saljuqidów. Kilku historyków literatury doszukuje się początków tego stylu Kataran z Tabriz (ok. 1009-1072), którego dykcja ma reprezentować pewne cechy przedmongolskiego irańsko-azerskiego».
27. Minorskiego.„Marand” w Encyklopedii Islamu / P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel i WP Heinrichs. - 1991. - T. 6. - S. 504.

    „Według jednego z autorytetów al-Tabariego (III, 1388) szejkowie z Maragha, którzy wychwalali odwagę i zdolności literackie (adab) Ibn Bai’tha, cytowali także jego perskie wersety (bi’l-fdrisiyya). Ten ważny fragment, cytowany już przez Bartholda, BSOS, ii (1923), 836-8, stanowi dowód na istnienie kultywacji poezji w języku perskim w północno-zachodniej Persji na początku IX wieku. Ibn Bai’th musiał być w znacznym stopniu iranizowany i, jak już wspomniano, w swoich Rustachach („Uludj Rasatikhi”) polegał na wsparciu elementów niearabskich („Uludj Rasatikhi”).”

28. Jamal-Din Ḵalil Šarvāni. Nozhat al-majāles, wyd. 2 / Moḥammad Amin Riāḥi. - Teheran, 1996.
29. Tabari. Historia Tabari, wydanie 2. - Publikacje Asatir, 1993. - V. 7.

    انشدني بالمراغه جماعه من اشياخها اشعاراً لابن البعيث والفارسيه وتذكرون اد به و شجاعه و له اخباراً و احاديث» طبري، محمدبن ج 1363.

30. Zarchiwizowane 8 maja 2012 r. w Wayback Machine Richarda Davisa. Pożyczone wyroby średniowieczne perskie fraszki. – Mage Publishers, 1998. – ISBN 0-934211-52-3.

    „Przygotowując krótkie notatki na temat poszczególnych poetów, moim głównym długiem jest dr. Zabihollah Safa's Tarikh-e Adabiyat dar Iran („Historia literatury w Iranie”, 5 tomów, Teheran, przedruk 1366/1987). Korzystałam również z usług dr. Wprowadzenie Mohammada Amina Riahiego do jego wydania XIV-wiecznej antologii rubaiyat, Nozhat al-Majales („Przyjemność zgromadzeń”), a także wykorzystanie materiałów z innych źródeł.

31. Piotr Chełkowski.„Zwierciadło niewidzialnego świata”. - Nowy Jork: Metropolitan Museum of Art, 1975. - S. 6. - 117 s.

    „Silny charakter Nizamiego, jego wrażliwość społeczna i jego poetycki geniusz połączyły się z jego bogatym perskim dziedzictwem kulturowym, tworząc nowy standard osiągnięć literackich. Wykorzystując motywy zaczerpnięte z tradycji ustnej i pisanych przekazów historycznych, w jego wierszach jednoczy się Iran przedislamski i islamski”.

32. Anna Liwia Beelaert. ḴĀQĀNI SERVĀNI(Język angielski) . Encyklopedia Iranica. Pobrano 3 września 2010 r. Zarchiwizowane od oryginału 5 maja 2012 r.

    Khaqani znany jest ze swoich niezwykle bogatych obrazów, zaczerpniętych z szerokiego spektrum dziedzin wiedzy i nawiązujących do nich – jest manierystą w jeszcze większym stopniu niż inni klasyczni poeci perscy, zarówno w sposobie, w jaki wchłania i przekształca poezję swoich poprzedników, jak i w swojej miłości do paradoksu.

33. : „Bliskość geograficzna terytoriów podległych Ildeguzidom i terytoriów Šarvānšāh sprzyjała przepływowi intelektualistów i poetów z jednego dworu na drugi. Można też mówić o pewnym podobieństwie inspiracji i stylu pomiędzy poetami urodzonymi i wykształconymi na tych terenach, aż do określenia ich jako należących do „szkoły azerbejdżańskiej” (Rypka, Hist. Iran Lit., s. 201-9). Złożoność języka i technik kompozytorskich, oryginalność i wielość tematów, obecność perskich archaizmów, a jednocześnie szerokie zapożyczenia ze słownictwa arabskiego, to cechy stylistyczne, które łączą poetów w ten kontekst kulturowy w porównaniu z innymi współczesnymi bliższymi stylu Khorasani”.
34. NOZHAT AL-MAJALES (nieokreślony) . Zarchiwizowane z oryginalnej Encyclopædia Iranica, 28 sierpnia 2011 r.

    „Nozhat al-mājales jest zatem odzwierciedleniem ówczesnych warunków społecznych, odzwierciedlającym pełne rozpowszechnienie języka perskiego i kultury Iranu w całym regionie, czego wyraźnym dowodem jest powszechne użycie idiomów mówionych w wierszach, a także w zawodach niektórzy z poetów (patrz poniżej). Wpływ północno-zachodni język Pahlavi na przykład, będący dialektem mówionym w tym regionie, jest wyraźnie widoczny w wierszach zawartych w tej antologii.

35. NOZHAT AL-MAJALES (nieokreślony) . Encyklopedia Iranica. Data leczenia 30 lipca 2010 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 28 sierpnia 2011 r.

    „W przeciwieństwie do poetów z innych części Persji, którzy w większości należeli do wyższych warstw społecznych, takich jak uczeni, biurokraci i sekretarze, znaczna liczba poetów z północno-zachodnich obszarów wyrosła spośród zwykłych ludzi wywodzących się z klasy robotniczej i często używali w swojej poezji wyrażeń potocznych. Nazywa się ich nosicielami wody (saqqāʾ), handlarzami wróbli (ʿoṣfori), rymarzami (sarrāj), ochroniarzami (jāndār), okulistami (kaḥḥāl), wytwórcami koców (leḥāfi) itp., co ilustruje ogólne użycie języka perskiego w tym region"

36. NOZHAT AL-MAJALES (nieokreślony) . Encyklopedia Iranica. Data leczenia 30 lipca 2010 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 28 sierpnia 2011 r.

    To mieszanie się kultur z pewnością odcisnęło piętno na twórczości poetów tego regionu, czego efektem jest: powstanie dużej liczby nowych pojęć i terminów, czego przykłady można dostrzec w wierszach Ḵāqāni i Neẓāmi, a także w słownikach”.

37. , P. 2: „Chrześcijańskie obrazy i symbolika, cytaty z Biblii i inne wyrażenia inspirowane źródłami chrześcijańskimi pojawiają się tak często w dziełach Khagani i Nizami, że zrozumienie ich dzieł jest prawie niemożliwe bez dogłębnej wiedzy o chrześcijaństwie».
38. : „Złożoność językowa i kompozycyjna, oryginalność i wielość tematów, obecność perskich archaizmów, a jednocześnie szeroka gama zapożyczeń ze słownictwa arabskiego należą do technik stylistycznych wspólnych poetom w tym kontekście kulturowym w porównaniu z innymi współczesnymi bliżej stylu Khorasani”.
39. Franciszka de Blois. Literatura perska - przegląd biobibliograficzny: tom V Poezja okresu przedmongolskiego, tom 5 literatury perskiej, wydanie 2. - Routledge, 2004. - S. 187.

    „Cel anegdoty jest jasny, że diwany z tych poetów zawierało słowa ze wschodniego Iranu (tj. Sogdian itp.), które były niezrozumiałe dla zachodniego Persa, takiego jak Qatran, który konsekwentnie wykorzystywał wykształconego gościa ze Wschodu, Nasira, aby ustalić ich znaczenie”.

40. Muhammad Amīn Riyāḥī. Sharvānī, Jamāl Khalil, fl. XIII w., Nuzhat al-majālis / Jamāl Khalīl Sharvānī; tāʼlīf shudah dar nīmah-ʼi avval-i qarn-i haftum, tashih va muqaddimah va sharh-i hal-i gūyandigān va tawzīḥāt va fihristthā az Muḥammad Amīn Riyāḥī. Zobacz Wprowadzenie. - Teheran: Intishārāt-i Zuvvār, 1366.
41. Nowoseltsev A.P. Rozdział III. AZJA I AFRYKA PÓŁNOCNA W X-XIII w PAŃSTWA SAMANIDÓW I GAZNEWIDÓW //Instytut Orientalistyki Rosyjskiej Akademii Nauk Wschodu. W 6 tomach. Tom 2. Wschód w średniowieczu. Fabuła. - Literatura Wschodnia, 2009. - Tom 2. - ISBN 978-5-02-036403-5, 5-02-018102-1.

    „Znacznie później, już w czasach postmongolskich, w nowych warunkach społeczność ta, której część (w Azerbejdżanie i Maverannakhr) uległa turkizacji, zaczęła się rozpadać na dwie niezależne – Persów i Tadżyków. Nic podobnego w IX-X i XI-XIII wieku. nie było, a ówcześni Tadżykowie - ogólną nazwą masy ludności irańskojęzycznej, połączonej jedną kulturą, tożsamością etniczną i językiem.

42. Ripka. Historia literatury irańskiej. - S. 201-209.

    Bliskość geograficzna terytoriów podlegających Ildeguzidom i Šarvānšāh sprzyjała przepływowi intelektualistów i poetów z jednego dworu na drugi. Można też mówić o pewnym podobieństwie inspiracji i stylu poetów urodzonych i wykształconych na tych terenach, aż do określenia ich jako należących do „szkoły azerbejdżańskiej”.

43. Rypka, styczeń Historia literatury irańskiej. - Wydawnictwo Reidel, styczeń 1968. - S. 76.

    „Tendencja dośrodkowa widoczna jest w jedności literatury perskiej pod względem językowym i treściowym, a także w poczuciu jedności obywatelskiej. Nawet kaukascy Nizami, choć żyjący na odległych peryferiach, nie przejawiają innego ducha i apostrofizują Iran jako Serce Świata”. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 28 sierpnia 2011 r.

44. Neẓāmī.” Encyclopædia Britannica. 2009. Encyclopædia Britannica Online. 28 lutego 2009

    Największy romantyczny poeta epicki w literaturze perskiej, który wniósł do perskiej epopei styl potoczny i realistyczny. …. Nezami jest podziwiany w krajach perskojęzycznych za oryginalność i klarowność stylu, chociaż jego zamiłowanie do języka samego oraz wiedzy filozoficznej i naukowej utrudnia przeciętnemu czytelnikowi jego twórczość.

45. Julie Scott Meisami. Haft Paykar: średniowieczny romans perski. – Oxford University Press (Oxford World’s Classics), 1995. – ISBN 0-19-283184-4.

    „Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, znany pod pseudonimem Nizami, urodził się około 1141 roku w Ganja, stolicy Arran w Zakaukaskim Azerbejdżanie, gdzie pozostał aż do swojej śmierci około 1209 roku. Jego ojciec, który wyemigrował do Ganji z Kom w północno-środkowym Iranie, mógł być urzędnikiem państwowym; jego matka była córką kurdyjskiego wodza; Straciwszy oboje rodziców na początku swojego życia, Nizami był wychowywany przez wujka. Był trzykrotnie żonaty i w swoich wierszach ubolewa nad śmiercią każdej ze swoich żon, a także udziela rad swojemu synowi Mahometowi. Żył w epoce zarówno niestabilności politycznej, jak i wzmożonej aktywności intelektualnej, co odzwierciedlają jego wiersze; niewiele jednak wiadomo o jego życiu, stosunkach z mecenasami czy dokładnych datach powstania jego dzieł, gdyż relacje późniejszych biografów zabarwiają liczne legendy narosłe wokół poety”.

46. Yar-Shater, Ehsan. Poezja perska w okresie Timuridów i Safawidów - Cambridge History of Iran. - Cambridge: Cambridge University Press, 1986. - S. 973-974.
47. Sanjay Bumboo. Zapomnienie języka perskiego pozostawi pustkę w historii Sikhów(Język angielski) . Chandigarh, Indie – Pendżab. Trybun. Data leczenia 18 sierpnia 2010 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 3 stycznia 2008 r.

    Powiedział, że źródła perskie były ważne dla badaczy historii Sikhów. Dodał dalej, że perskie pisma Bhai Lala są całkowicie zgodne z duchem sikhijskim, który poprzez jego wiersze dostarczył klucza do odblokowania duchowych tajemnic i mistycznych wzlotów sikhizmu.

    Podając krótkie fakty historyczne na temat Bhai Nand Lal, Balkar Singh powiedział, że jest jednym z 52 poetów na dworze Guru Gobinda Singha. Syn Diwana Chajju Ram, mir munshi, czyli głównego sekretarza gubernatora Ghazni, Bhai Lal w krótkim czasie nabył dużą biegłość w językach perskim i arabskim.

    Po śmierci rodziców zdecydował się wrócić do Multan, gdzie poślubił dziewczynę Sikh, która recytowała Gurbani i znała Gurmukhi. Pozostawiając rodzinę, wyjechał do Anandpur Sahib i otrzymał błogosławieństwa Guru Gobinda Singha. Po pobycie tam przez jakiś czas wyjechał, aby służyć jako mir munshi pod rządami księcia Mauzzama (późniejszego cesarza Bahadura Shaha) ze względu na znajomość swojego ojca, imieniem Wasif Khan.

    Aurangzeb chciał go nawrócić na islam, ponieważ tak pięknie zinterpretował wersety Koranu. W obawie przed prześladowaniami Bhai Lal i jego rodzina wyjechali do północnych Indii. Opuszczając rodzinę w Multan, ponownie zamieszkał u Guru Gobinda Singha w Anandpur Sahib w 1697 r. Później wrócił do Multan, gdzie otworzył szkołę wyższą w języku perskim i arabskim.

    Profesor Singh powiedział, że siedem dzieł Bhai Lala w poezji perskiej to Diwan-e-Goya, Zindgi Nama, Ganj Nama, Joti Bigaas, Arzul Alfaaz, Tausif-o-Sana i Khatima oraz Dastural-Insha, a także trzy w języku pendżabskim.

48. Ashk Dahlén, Królewskość i religia w średniowiecznym Fürstenspiegel: Sprawa Chahāra Maqāli z Nizāmi ʽAruzi, Orientalia Suecana, tom. 58, Uppsala, 2009.
49. NIZAM al-Mulk Abdol Hossein Saeedian, «Ziemia i ludzie Iranu» P. 447

Artysta Wiktor Merkushev

Opublikowano według wydania:

Perscy poeci liryczni X – XV wieku.

Moskwa, wydanie M. i S. Sabasznikow, 1916.

Teksty podano zgodnie ze współczesnymi standardami pisowni i podano z niewielkimi skrótami dotyczącymi informacji biograficznych o autorach, podanych we wstępie A. Krymskiego

Wstęp
(Od redaktora wydania z 1916 r.)

I. Goethe powiedział kiedyś: „Persowie ze wszystkich swoich poetów przez pięć stuleci uznawali tylko siedmiu za godnych – a przecież wśród innych odrzuconych przez nich wielu będzie czystszych ode mnie!”

Siódemka poetów, o której mówi Goethe, jest owocem nieporozumienia, jest w niej pewna nieścisłość historyczna i literacka. Za tę nieścisłość, powiedzmy, odpowiada nie sam Goethe, ale jego orientalistyczny autorytet Jos. von Hammera, autora niemieckiego przekładu „Diwanu” Hafiza, niemieckiego przekładu, który posłużył staremu Goethemu za materiał do jego własnego, bardzo znanego zbioru „Westostlicher Diwan”. Hammer, kłaniając się ukochanej przez wszystkie narody liczbie „7”, postanowił połączyć siedmiu głównych perskich poetów, których najbardziej lubił, w selektywny „siedmiokrotny naszyjnik”, w „siedmiogwiazdkową na niebie perskiej poezji”. Do tej siedmiorga Hammera należeli poeci X-XV wieku, czyli okresu klasycznego: autor Księgi Królów Firdousi, romantyczny narrator Nizami, panegirysta Enveri, natchniony mistyk Jelyaleddin Rumi, mądry moralista Saadi, łagodny autor tekstów Hafiz, wszechstronny Jami. Hammer nie uwzględnił w swojej „siódemce” wszystkich innych głównych irańskich poetów X-XV wieku, a wśród wykluczonych znajdują się na przykład pesymistyczny filozof Chajjam, mędrzec-panteista Attar, autor tekstów i epicki Khosrow z Dehli, śpiewak jednej światowej religii Feyzi i wielu innych, przed których talentem Goethe, z pełnym prawem, mógł się pokłonić. Persowie jednak absolutnie nie znają takich „siedmiu gwiazd na niebie swojej poezji”, a talenty poetyckie, które Goethe podziwiał, wcale nie należą do kategorii „odrzuconych przez Persów”. Niemniej jednak, przy wszystkich nieścisłościach historycznych i literackich, uwaga „wielkiego starca” Goethego nie przestaje być charakterystyczna. Charakterystyczny i wielce pouczający jest fakt, że Goethe widział w literaturze perskiej nieuzasadnione bogactwo pierwszorzędnych talentów.

Księga tłumaczeń wydana przez akademika F. E. Korsha jest bardzo obszerna. Już z tego jasno wynika, że ​​wcale nie rości sobie prawa do wyczerpania całej literatury Persów, a przynajmniej tylko ich poezji lirycznej. Obszerna antologia perska musiałaby obejmować co najmniej ogromny, zwarty tom, a może nawet dwa zwarte tomy. A ten zbiór przekładów poetyckich służy innemu, skromniejszemu zadaniu: niech rosyjskiej publiczności zaoferuje kilka błysków z niezwykle bogatej poezji perskiej - i nic więcej!

Nie trzeba też myśleć, że oferowane próbki to w całości wybrane perły perskich tekstów, całkowicie najbardziej typowe z nich przykłady.

Musimy liczyć się z historią powstania i pojawienia się tłumaczeń Acad. F. E. Korsha. Początkowo wszystkie przeznaczone były do ​​mojej trzytomowej Historii Persji i jej literatury, gdzie zostały po raz pierwszy opublikowane, w formie poetyckiej, wśród wielu moich tłumaczeń naukowych i prozatorskich, obejmujących literaturę perską z wystarczającą jednolitością. Mistrzowskie poetyckie tłumaczenia acad. F. E. Korsha okazała się wówczas jedynie dodatkiem, jedynie bardzo cenną ozdobą mojej „Historii Persji i jej literatury”, ale wówczas nie mogło być mowy o wyczerpaniu całej istoty poezji perskiej: nie było to wymagane. Teraz, gdy wszystkie jego przekłady poetyckie zostaną wyodrębnione osobno i opublikowane w specjalnym, niezależnym zbiorze, przeznaczonym nie dla irańskich uczonych, ale dla ogółu społeczeństwa, trzeba wprost podkreślić, że nie wszystko, czym zajmował się uczony akademik, było najbardziej popularne i najbardziej typowe dla liryki perskiej, a nie wszystko, co przetłumaczył z tego czy innego poety, jest najlepsze i najbardziej charakterystyczne w twórczości tego poety. F. E. Korsh, rozwodząc się nad jakimś perskim wierszem, czasami wychodził nie ze względów estetycznych, ale z zainteresowań czysto naukowych, historycznych i literackich, które nie zawsze pokrywają się z zainteresowaniami estetycznymi. Oczywiście tego ograniczenia nie można stwierdzić w przypadku jego tłumaczeń z Saadiego i Hafiza, luminarzy perskiej poezji lirycznej: to, co z nich przetłumaczył F. E. Korsh, jest dość charakterystyczne dla twórczości Saadiego i Hafiza i fascynujące dla najszerszego grona czytelników. Ale na przykład z Dżelaleddina Rumiego F.E. Korsh przetłumaczył nie słynne „ghazale” Dżelaleddina (żaden z nich nie przykuł uwagi Korsha), ale „czterowiersze”, czyli ten dział poezji Dżelaleddina, który dla Jelaleddina wcale nie jest typowy i całkiem prawdopodobne, że nawet nie całość należy do niego. Przecież znaczna część „czterowierszy” przypisywanych Jelyaleddinowi pojawia się zarówno u wcześniejszego Chajjama, jak i u późniejszych pesymistycznych moralistów: są to tak zwane „czterowiersze wędrowne”, których autorstwa irańskie badania jeszcze nie odkryły. Acad. Korsh zainteresował się „czterowierszami” Dżelaleddina zupełnie jak filolog: są one mało znane Europejczykom, wręcz prawie nieznane, a tymczasem mogą służyć jako materiał do zrozumienia kompozycji kanapy niezwykłego poety Chajjama. Chajjam jest obecnie najsłynniejszym ze starych poetów perskich; jest idolem Brytyjczyków i Amerykanów; ale nie zostało jeszcze dokładnie wyjaśnione, które z przypisywanych mu wersetów są w rzeczywistości przez niego skomponowane i odzwierciedlają jego prawdziwy sposób myślenia, a które są mu przypisywane później i mogą rzucić całkowicie fałszywe światło na jego światopogląd. Im częściej będą publikowane „wędrujące” czterowiersze, występujące pod różnymi nazwiskami autorów, tym więcej materiału zostanie przekazanego do rozwiązania kwestii prawdziwego, a nie zafałszowanego światopoglądu Chajjama. Tłumacząc czterowiersze przypisywane Dżelaleddinowi Rumiemu, F. E. Korsh pomyślał o zwiększeniu liczby danych historycznych do rozwiązania tzw. „Problem Chajjama” . Każdy filolog rosyjski oczywiście będzie wdzięczny tłumaczowi. Ale czy czterowiersze Dżelaleddina byłyby równie interesujące dla przeciętnego niespecjalisty czytelnika, jak dla specjalisty, tłumacz nie zadawał sobie tego pytania.

Tłumaczenia samego Chajjama acad. Korsh nie dał żadnego.

W przypadku braku takich tłumaczeń w obecnie wydawanej książce „Persian Lyricists” zwykły czytelnik rosyjski narażałby się na całkowite osłabienie swojego zainteresowania przekładami czterowierszy Dżelaleddina: oni sami, bez wcześniejszej znajomości czterowierszów Chajjama, tracą działka. Ponadto brak tłumaczeń Chajjama w obecnym wydaniu stanowiłby w ogóle znaczącą lukę – zarówno literacko-historyczną, jak i estetyczną; czytelnik nie odniesie właściwego, integralnego wrażenia na temat ogólnego obrazu tekstów perskich. Aby wyeliminować to niedociągnięcie, uznałem za konieczne włączenie do redagowanego przeze mnie wydania tłumaczeń z Chajjama, które przygotował I.P. Umov, mój wspólny student i akademik F.E. Korsh. Mając przed sobą, w tłumaczeniu I.P. Umowa, najważniejsze czterowiersze Chajjama, czytelnik rosyjski właściwie doceni zarówno czterowiersze przypisywane Jelyaleddinowi, jak i czterowiersze poprzedników Chajjama - Ibn Siny i Abu Seyida z Chorasanu, i w ogóle zrozumie znaczenie i wartość tego gatunku literackiego.

Nie da się oczywiście zaprzeczyć, że włączając do zbioru tłumaczeń jednej osoby tłumaczenia innej osoby, naruszam w pewnym stopniu jedność stylu przekładu. Ale to, że ogólny obraz poezji perskiej odniesie ogromne korzyści z włączenia próbek wielkiego Chajjama, tak samo jak przyniesie korzyść czytającej rosyjskiej publiczności, nie ma potrzeby się o tym spierać.

Ostatecznie, bez względu na to, jakie zastrzeżenia można mieć do składu aktualnie wydanej książki, do części jej niekompletności, wciąż można mieć nadzieję, że rosyjski czytelnik odniesie bardzo dobre ogólne wrażenie z perskich liryków z okresu klasycznego , czyli X-XIV w.

II. Aby poprawnie zrozumieć klasyczną perską lirykę, należy zawsze pamiętać, że jest ona objęta tzw. Sufi. Sufiizm to muzułmański mistycyzm o podtekstach panteistycznych. Jego pochodzenie jest częściowo buddyjskie, częściowo chrześcijańsko-neoplatońskie (poprzez grecką literaturę filozoficzną, tłumaczoną za czasów kalifów). Teksty perskie są pełne poglądów panteistycznych. A poza tym ma swój własny, specjalny, warunkowy język alegoryczny, podobny do tego, który chrześcijanie widzą w biblijnej Pieśni nad pieśniami Starego Testamentu.

Świat według sufich jest wypływem, emanacją Boskości i w swojej pozornej różnorodności ma jedynie iluzoryczną egzystencję. Świat i Bóg są jednym. Człowiek jest kroplą z oceanu Boskości. Nie warto przywiązywać się do upiornego lokalnego świata, zwłaszcza, że ​​jest to nieustanna dolina cierpienia. Można się dobrze bawić na tym świecie, ciesząc się jedną przypadkową chwilą; ale o wiele lepiej jest nie przywiązywać się do przyjemności, a zamiast tego zabić swoje „ja”, umartwiać swoje ciało, zbliżyć się żywym do Wszechjedynego, aby w Nim utonąć, zlać się z Nim, rozmyć się jak kropla w oceanie. Sufi porównują dążenie do Boskości, pociąg do ekstatycznego zjednoczenia z Nim, miłość do ukochanej osoby lub przyjaciela, do upojenia alkoholowego itp. I dlatego ich poezja, oprócz idei filozoficznych i pesymistycznych, gloryfikuje także mistyczną hedoninę. W ten sposób poeta wychwala na przykład wiosnę, ogród, ucztę, eleganckiego podczaszego, drogiego przyjaciela - ale w rzeczywistości wszystko to oznacza mistyczne pragnienie duszy ascetycznego kontemplatora jedności z Bogiem. Poeta lirycznie tęskni, dlaczego jego drogi przyjaciel ma twarde serce i nie zwraca uwagi na swojego dworzanina, ale w rzeczywistości ten asceta jęczy, dlaczego od dawna nie miał mistycznego natchnienia i ekstazy.

Możliwe, że europejski czytelnik będzie miał pytanie: „Co, Persowie nie mają zwykłej, dosłownej, niemistycznej poezji? Czy oni nie mają poezji, która bez alegorii śpiewałaby o prawdziwej, uniwersalnej miłości, o prawdziwym pięknie natury, o prawdziwej zabawie?! ”

Będziemy musieli odpowiedzieć: być może w literaturze perskiej nie ma takiej poezji. Nie pozostawiono. W X wieku zwyczaj literacki jeszcze w pełni dopuszczał prawdziwy erotyzm, autentyczny hedonizm, ale potem w literaturze stopniowo ugruntował się dość obłudny zwyczaj – pisać o niemistycznym życiu lirycznym człowieka w taki sposób, aby wersety nie szokowały świętych ludzi . Pisać tak, aby ludzie pobożni mogli zrozumieć nawet najbardziej grzeszną hedonikę i zmysłowość jako alegorię, jako wysoką pobożność wyrażoną w formie mistycznej. Miał też miejsce układ odwrotny: święci ludzie, czyli poeci o niezaprzeczalnie mistycznym charakterze, chcąc, aby ich dzieła podobały się świeckim mecenasom sztuki, starali się pisać realistycznie i nie budowali bardzo brutalnych alegorii. Konsekwencją tego zwyczaju było to, że obecnie często nie jesteśmy w stanie określić, jak należy rozumieć tego czy tamtego poetę, zwłaszcza że sami sufi z łatwością zapisują wszystkich w swoje szeregi. Szczególny spór istnieje w odniesieniu do szejka sufisa Hafiza, króla lirycznego Ghazalu z XIV wieku, największego anakreontycznego poety lirycznego Persji. Ani opinia publiczna, ani naukowcy nie mogą się zgodzić: czy ta czy inna miłość lub Bacchic Ghazal zostały napisane w nastroju mistycznym, czy nie?

To pytanie prawdopodobnie pozostanie nierozwiązane na zawsze.

Z jednej strony spokojna sytuacja Szirazu, który w XIII wieku niewiele ucierpiał ze strony Mongołów z powodu sprytnej polityki swoich atabeków, a który dobrze się zadomowił w XIV wieku, sprzyjał chwaleniu radości życia. Hafiz w młodości, być może w pełnej rzeczywistości, doświadczył tego wszystkiego, o czym hedonicznie śpiewają jego gazele. Ale zapewne już w młodości, zgodnie z modą, pisał w taki sposób, aby jego pieśni o prawdziwej miłości i przyjemności nie wywarły nieprzyjemnego wrażenia na religijnym sufickim czytelniku. Z drugiej strony, na starość, gdy Hafiz był sufickim szejkiem i gdy jego dusza mogła leżeć jedynie w ascezie i ściśle mistycznej hedonice, prawdopodobnie korzystał z wrażeń młodości i dlatego pisał bardzo realistycznie.

W każdym razie należy zauważyć, że chociaż sufi (i wielu orientalistów) uważa Hafiza za czystego mistyka, wiersze Hafiza są śpiewane przez ludzi jako pieśni miłosne. Oczywiście podobną miarę trzeba będzie zastosować do wierszy Chajjama, do czterowierszów Dżelaleddina i do gazali Saadiego. Prawdziwa erotyka i autentyczny bachizm, erotyka mistyczna i bachizm mistyczny połączyły się w literaturze perskiej w nierozerwalną splot.

Dla europejskiego czytelnika, a nie historyka literatury, czytając teksty perskie, prawdopodobnie najwygodniej będzie kierować się zasadą jednego z krytycznych wydawców sofy Hafiza: alegoryczne interpretacje nie były mu przez komentatorów podawane”.

prof. A. Krymski

Abu-Seid Ibn-Abil-Khair Khorasan (967 - 1049)

czterowiersze

1.

Smutek, który dręczy moją duszę - oto jest!
Miłość, która dezorientuje wszystkich lekarzy – oto ona!
Ból, który zakłóca krew we łzach - oto jest!
Ta noc, która zawsze ukrywa dzień - oto jest!

2.

Prosiłam o lekarstwo na ukrytą chorobę.
Lekarz powiedział: „Zamknij się, z wyjątkiem przyjaciela”. -
„Co to jest jedzenie? "- Zapytałam. „Krew serca” – brzmiała odpowiedź.
„Co należy wyrzucić? „-” Zarówno to, jak i tamto światło.

3.

4.

O Panie, otwórz mi drogę do mojego drogiego przyjaciela,
Niech mój smutny głos poleci do niej,
Aby ona w rozłące, od której nie znam jasnych dni,
Znów była ze mną i ja znów będę z nią.

5.

Nie oceniaj, mułło, mojego pociągu do wina,
Moje uzależnienie od miłości i hulanek:
W trzeźwości komunikuję się tylko z nieznajomymi,
I trzymam w ramionach pijaną ukochaną.

6.

Uważaj w nocy: w nocy dla tajemnic kochankowie są wszyscy razem
Wokół domu, gdzie - ich przyjaciel, pędzący jak rój cieni.
Wszystkie drzwi w tych godzinach są zamknięte,
Dla gości otwarte są tylko jedne drzwi.

7.

W tych dniach, kiedy zjednoczenie miłości między nami jest niepodważalne,
Niebiańska błogość jest dla mnie zabawna.
Ilekroć bez Ciebie otworzyłby się przede mną raj,
Byłabym w raju, znudzona i ciemna.

8.

Moje grzechy są jak krople deszczu,
I wstydziłem się mojego grzesznego życia.
Nagle rozległ się głos: „Rzuć puste myśli!
Ty rób swoje, a my swoje.”

9.

Do poznania Boskości bezpośrednią ścieżką
Wyobcowuje się i żyje całkowicie w Bogu.
Nie przyznawaj się! wierzcie: jest tylko jeden Bóg!
„Tylko Bóg jest boski” także nas wzywa.

Abu-Ali Ibn-Sina (Awicenna) (980-1037)

czterowiersze

1.

Tylko z tego powodu w kręgu dwóch lub trzech głupców
W sobie, którzy ujrzeliście barwę ziemskiej mądrości,
Z tymi osłami w przebraniu osła:
W przeciwnym razie jesteś heretykiem i grzesznikiem.

2.

Myśl moja, choć niemało błąkała się po tym świecie,
Nie wnikał we włosy, ale przecinał fale.
Tysiąc słońc w umyśle świeci jasnym światłem,
Ale nadal nie znałem budowy atomu.

3.

Z otchłani ziemi aż po wyżyny nieba
Całkowicie rozwiązałem wszystkie problemy życia;
Poddała mi się każda sztuczka i przeszkoda,
Odkryłem wszystkie sekrety, tylko śmierć jest dla mnie ciemna.

4.

Och, gdybym wiedział, kim jestem i czym jestem
A potem kręcę się po świecie jak szalona!
Czy jestem skazany na szczęście? wtedy żyłbym spokojnie,
A jeśli nie, to wyleję łzy jak rzekę.

Omar Chajjam (ok. 1048–1123)

Tłumaczenia z Chajjama należą do I.P. Umowa, ucznia Acad. FE Korsza.

1.

Z siedzib niewiary tylko na jedną chwilę
Do wiedzy o szczytach;
I z ciemności wątpliwości do światła pewności
Tylko jedna chwila.

Poznaj słodycz krótkie życie radość
W ulotnej godzinie:
Sensem całego życia jest tylko oddech,
Dla nas tylko chwila.

2.

Mówi się nam to w rajskich krzakach
Obejmiemy cudowne hurysy,
Błogie rozkoszowanie się sobą
Najczystszy miód i wino.

Och, jeśli więc przez Wiecznego
W świętym raju jest to dozwolone
Czy jest to możliwe w przemijającym świecie?
Zapomnij o pięknościach i winie?

3.

Wezmę skwierczącą szklankę
Pełen daru młodych winorośli,
I upiję się do szaleństwa
Do szaleństwa żarliwych marzeń.

Ujawnię ci, płonąc,
Cały świat cudów zatem;
I popłynie żywa mowa,
Jak płynąca woda.

4.

Urodziłem się… Ale z tego
Wszechświat jest bezużyteczny.
Umrę - i nie ma nic w chwale
Światło nie zwycięży.

A jak dotąd nie słyszałem
Niestety, nikt
Dlaczego żyłem, dlaczego cierpiałem
I umrę za co.

5.

Będę pić, umrę bez strachu
I odurzony będę leżeć pod ziemią,
I aromat wina - z popiołów
Wstanie i stanie nade mną.

Pijany przyjdzie do grobu
I zapach starego wina
Wdech - i nagle, jakby uderzony,
Upada pijany.

6.

7.

Oddycham młodymi siłami z wdziękiem
I lśnię pięknem tulipanów;
Mój obóz jest zbudowany, wypełniony pożądaniem,
Jak młody cyprys w ogrodzie.

Ale niestety! Nikt nie wie
Dlaczego, pełen ognia,
Mój Artysta Supreme jest cudowny
Ozdobiony, żeby mnie zepsuć?

8.

Twoje przeznaczenie, serce,
Zawsze krwawi
Skazany na twoją mękę
Zmień gorzki smutek.

O moja duszo! Dlaczego
Czy wszedłeś w to ciało? -
Albo potem tak, że w godzinie śmierci
Odszedł bezpowrotnie?

9.

Księga młodości jest zamknięta
Wszystko, niestety, już przeczytane.
I skończyło się na zawsze
Wiosna jasnej radości.

I kiedy przyjechałeś
I gotowy do startu
Ptaszek jest cudowny, jakie to słodkie
Nazywano „czystą młodzieżą”?!

10.

Beztroskie życie pędziło
Dni, dane losu w przeznaczeniu.
Jakby wiatr był ulotny
Przeleciał przez pole życia.

Co opłakiwać? - Przysięgam na swój oddech
W życiu są dwa nieistotne dni:
Dzień, który stał się moim wspomnieniem
I - nie przyjdzie po mnie.

11.

Walczę sama ze sobą, jestem w zamęcie,
Zawsze zawsze!
Co powinienem zrobić? Za przestępstwa
Jestem pełen wstydu!

Och, bądź pełen przebaczenia -
Ale w głębi duszy
Wszystko widziałeś - i jest mi wstyd,
Co powinienem zrobić?!

12.

Jeśli nadzieje są daremne
I nadzieje i marzenia,
Więc po co się męczyć?
W tym świecie próżności!

Do celu docieramy z opóźnieniem.
Nie będziemy mogli odpocząć
Jak los się powtarza, jest to groźne:
„Czas znów ruszyć w drogę! ”

13.

A noce zamieniły się w dni
Przed nami, o mój drogi przyjacielu;
I gwiazdy zrobiły to samo
Twój krąg, z góry określony przez los.

Ach, bądź cicho! idź ostrożnie
Do kurzu pod stopami:
Depczesz popiół piękności,
Pozostałości ich cudownych oczu.

14.

Tobie, Niebiański Rydwanie,
Jest płacz i gorzkie jęki;
Przez długi czas kpił ze śmiertelników
Twoje nieuniknione prawo.

Och, gdyby Twoja pierś została otwarta,
Ziemia, Ziemia! jak bardzo my
Znajdowalibyśmy szczątki w warstwie kurzu,
Jak bezdenny skarb w otchłani ciemności.

15.

Osłoń mnie pod ziemią
Kiedy uspokoję się na zawsze;
Nie kładź na mnie kamieni
Żeby mnie zapamiętał, stary.

Ale moje prochy, ta śmiertelna glina,
Wymieszaj z pachnącym winem
Zaślep cegłę i dzbanek
Później posłuży jako okładka!

Świat jest nieistotny i wszystko jest nieistotne,
Co poznałeś w tym nędznym świecie;
To co usłyszałem jest próżne i fałszywe,
I wszystko, co powiedziałeś, jest daremne.

Myślałeś w skromnej chatce.
O czym? Po co? - To nic.
Objechałeś krańce wszechświata -
Ale wszystko przed Wiecznością jest niczym.

17.

Spójrz, żyłem we wszechświecie,
Ale nie znał doczesnych korzyści;
Dręczyło mnie chwilowe życie,
Ale nie zaznał żadnych błogosławieństw;

Spłonąłem jak latarnia zabawy,
Zgaszone bez pozostawiania śladów;
Rozbity jak miska na kaca
Zamieniając się w nic na zawsze.

Pożegnanie z falami morskimi
Jak przed długą rozłąką,
Kropla płakała; morze
Śmiejąc się z dziecięcej mąki:

"Nie płacz! Jestem wszędzie we wszechświecie
Karmię jeziora i rzeki:
Ty po błyskawicznej rozłące
Znowu będziesz ze mną na zawsze.”

Ten cudowny sekret
Ukrywam się przed wszystkimi.
To słowo krótkie ubranie
Twoja mowa jest niezdolna.

Kraje świecą przede mną...
Ale język ziemi jest głupi:
O cudzie. sekrety, o których nie wiesz
Nie mogę powiedzieć!

Khaqani (1106–1199)

czterowiersze

1.

Miłość to ptak biegły w pieśniach smutku
Miłość to słowik wyszkolony w nieziemskich mowach,
Miłość to bycie z byciem o swoją duszę w sporze,
Miłość jest tym, czym siebie niszczysz.

2.

Dolegliwość, której doświadczyłam wcześniej, atakuje serce,
A po inwazji teraz nie uspokoi się, jak kiedyś.
Szukam lekarstwa, ale na próżno dręczy mnie tylko nadzieja;
Dążę do pokoju, ale pokój nie jest dla mnie dostępny.

3.

Mój smutek i radość ona tylko winem;
A dla mnie surowość i miłosierdzie - jej sprawa w całości.
Aż do śmierci, zdradzając związek, nie będę jej denerwować.
Więc zdecydowałem; i co ona wie, ona wie.

4.

Ty jesteś różą, a ja słowikiem inspirowanym pasją;
I oddaję moje serce i piosenkę tylko tobie.
Z dala od Ciebie milczę, poddając się nieszczęściu;
Dopiero po randce z Tobą znów zaśpiewam.

5.

Dziś miłość serce dręczy tak boleśnie,
Że trudno mu się z Tobą skontaktować do jutra.
Ja sam dobrowolnie rzuciłem ci to pod nogi...
Ale przemówienia są zbyteczne; można tylko oddychać.

6.

Trucizna złego oka przeniknęła do naszego związku;
Unikamy siebie jak obcy;
Kiedy się spotykamy, trudno nam znaleźć odpowiednie słowo;
Ale oboje wiemy, jak oboje smucimy się w tajemnicy.

7.

Opuść ten świat, w którym najsilniejsi są surowi dla słabych,
Z miejsca smutku ucieknij z radością w piersi.
Los dał ci duszę, a wraz z nią przyjąłeś kajdany;
Zwróć go losowi - i odejdź jako wolna istota.

8.

Och, zlituj się, zabij mnie w ten sposób, jeśli jestem wart śmierci,
Tak więc marzyłem o znalezieniu źródła życia w zabójcy:
Z winem twoich ust i czarującymi oczami gry
Upij mnie, a potem zatrzymaj moje dni.

9.

Dopóki ogień mojej śmiałej młodości był we mnie wciąż żywy,
Trzepotałem szaleńczo jak ćma, nie wiedząc, czym jest strach.
Ogień zgasł i spalona ćma upadła;
Tam, gdzie byli, pozostał tylko popiół i popiół.

Oto fragment książki.
Tylko część tekstu jest udostępniona do swobodnego czytania (ograniczenie właściciela praw autorskich). Jeżeli książka przypadła Ci do gustu, pełny tekst znajdziesz na stronie naszego partnera.

strony: 1 2 3 4

Rudaki

Mędrzec, filozof, zręczny poeta, którego twórczość stała u początków wielkiej poezji perskiej. Przez większą część życia był nadwornym poetą w Bucharze na dworze Samanidów. Jednak pod koniec życia szczęście odwróciło się od niego, poeta został ekskomunikowany z dworu, wrócił do rodzinnej wioski, gdzie przeżył swoje życie jako biedny, niewidomy starzec i nierozpoznany poeta.

Grób Rudaki w Panjakent / źródło zdjęć: wikipedia.org

Talent Rudakiego doceniono dopiero po latach. Jego wiersze pozostały w świadomości całego narodu i przez wiele stuleci ożywają w zbiorach innych perskich poetów, którzy pisali do nich odpowiedzi i naśladowania, a jego mądre aforyzmy do dziś zdobią mowę perską.

Po co obrażać przyjaciela? Ból wkrótce minie.
Życie jest takie: dziś - radość, a jutro - ból i smutek.
Obraza przyjaciela nie jest obrazą, ani wstydem, ani zniewagą;
Kiedy cię pieści, zapomnisz o kłótni.
Czy jeden zły uczynek jest silniejszy niż sto dobrych?
Czy to naprawdę z powodu kolców róży całe życie jest pełne wstydu?
Czy powinniśmy codziennie szukać nowych ulubieńców?
Przyjaciel zły? Przykro mi, ale ten spór nie ma sensu!
W odpowiedzi życie dało mi radę na moje pytanie, -
Myśląc o tym, zrozumiesz, że całe życie jest radą:
„Nie waż się zazdroszczyć cudzemu szczęściu,
Czy nie jesteś obiektem zazdrości innych?
Życie powiedziało również: „Trzymasz swój gniew.
Ktokolwiek rozwiąże język, związany jest łańcuchem kłopotów.
Och, biada mi! gorszego losu nie znałem:
Być mężem złej żony, która zmienia mężów.
Nie zaszczepię w niej strachu, jeśli przyjdę do niej z lwem;
I boję się muchy, która siedziała obok niej.
Chociaż jest wobec mnie zrzędliwa i niegrzeczna,
Mam nadzieję, że nie umrę, ocalę resztę moich dni.
Wiemy: tylko Bóg nie jest jak żaden ze śmiertelników,
Nie jesteś podobny do nikogo, ale piękniejszy niż bóstwo!
Kto powie: „Wschodzi dzień!” - pokaże nam słońce,
Ale tylko on pierwszy wskaże na ciebie.
Jesteś wszystkim, czym w dawnych czasach chwalił się człowiek,
A wy jesteście słowami pochwały na przyszłość!

Ferdowsi

Ferdowsi - poeta, filozof, twórca największe dzieło w historii literatury perskiej „Shahname”, który obejmował historię panowania wszystkich irańskich dynastii i wpłynął na światopogląd całego narodu.

Pogrzeb Ferdowsiego. Obraz Gazanfara Khalykowa (1934) / źródło foto: wikipedia.org

Po dwóch stuleciach dominacji arabskiej Samanid Iran przeżył rozkwit kulturowy i wzrost tożsamości narodowej, w wyniku czego Irańczycy wykazali niezwykłe zainteresowanie przeszłością historyczną swojego narodu i starali się odtworzyć ją w dziełach literackich.

Według legendy Firdousiemu obiecano jednego złotego dinara za każdy zapisany bajt, co stanowiło bardzo dużą kwotę. Ale władca rzekomo nie pochwalał dzieła poety i zapłacił mu srebrem. Ferdowsi uznał to za obrazę swojego talentu, odsunął się od dworu i do końca życia żył w biedzie. Według tej samej legendy Shah Mahmud Ghaznevi, przypadkowo usłyszawszy poświęcony sobie werset z Shahnameh, pospieszył, aby jak najszybciej poznać imię autora, aby hojnie go wynagrodzić. Rozkazał wysłać Firdousiemu bogaty prezent, lecz dzień wcześniej zmarł. W tym samym czasie, gdy wielbłądy z darami szacha wchodziły przez jedną bramę miasta, przez drugą wynoszono ciało poety.

Inny wiedział, jak pięknie wyciąć linię,
Drugi zabłysnął wymownie dowcipami,
I choć wiele wysiłku włożono w ten blask -
Tego, co ja zrobiłem, nikt nie zrobił.
Pracuję niestrudzenie od trzydziestu lat
A w piosence odtworzył wielkość Iranu.
Wszystko na świecie pokryje się kurzem zapomnienia,
Tylko dwaj nie znają ani śmierci, ani rozkładu:
Tylko dzieło bohatera i mowa mędrca
Mijają stulecia, nie znając końca.

Nizami

Jeden z najwybitniejszych poetów literatury średniowiecznej Wschodu, największy poeta romantyczny w perskiej literaturze epickiej, który wniósł do eposu mowę potoczną i styl realistyczny. Nizami dzięki swojemu talentowi udało się połączyć w poezji dwa zasadniczo różne światopoglądy - przedislamski i islamski Iran.

Leyli i Majnun. Miniatura z XVI w. z rękopisu Hamsy / fot. źródło: wikipedia.org

Jego głównym przełomem literackim był Pyateritsa (Khamsa), zbiór pięciu epickich wierszy miłosnych, które razem malują idealny obraz świata z idealnym władcą na czele. Później „Piątka” Nizamiego położyła podwaliny pod pisanie odpowiedzi i naśladowań, tradycja ta stała się jedną z głównych cech wyróżniających perską poezję średniowiecza.

Czasami miłość odchodzi sama
Ani nie dotknęło serca, ani umysłu.
To nie jest miłość, ale młodzieńcza zabawa.
Miłość nie ma prawa ginąć bez śladu.
Przychodzi, żeby żyć wiecznie
Aż człowiek zginie w ziemi.

Omar Khayyam

Nie ma ani jednego perskiego poety, którego sława mogłaby przyćmić sławę Omara Chajjama.

Świat zachodni odkrył jego twórczość po wydaniu „Ruba’yaty” w przekładzie E. Fitzgeralda, jednak w Iranie Chajjam znany jest raczej jako wybitny naukowiec, filozof, matematyk, astronom i lekarz. Wiersze Chajjama okazały się zbyt niebezpieczne i wolnomyślicielskie dla światopoglądu islamskiego, dlatego pisał dla wąskiego kręgu przyjaciół i studentów i nie zabiegał o powszechne uznanie jako poeta.

Pomnik Chajjama w Bukareszcie / źródło zdjęć: wikipedia.org

Niemniej jednak wniósł ogromny wkład w poezję perską, wyrażając idee filozoficzne i budujące w formie czterowierszy – „ruba’i” (od arabskiego „niewolnik” – cztery), w których pierwsze dwa wersy tworzą tezę, trzeci wers bez rymu - antyteza, a ostatni wers jest instrukcją i myślą przewodnią.

Nie wkurzaj innych i nie wkurzaj siebie
Jesteśmy gośćmi w tym śmiertelnym świecie.
A jeśli coś jest nie tak – upokarzaj się!
Bądź mądry i uśmiechaj się.

Myśl z zimną głową.
W końcu wszystko na świecie jest naturalne:
Zło, które promieniowałeś
Na pewno do Ciebie wrócę.

Kogo życie pokonało, ten osiągnie więcej,
Pud soli, który zjadł, bardziej ceni miód.
Kto wylewa łzy, szczerze się śmieje,
Kto umarł, ten wie, że żyje.

Poszedłem do mędrca i zapytałem go:
"Czym jest miłość?" Nic nie powiedział"
Ale wiem, że napisano wiele książek:
Wieczność piszą jedni, inni - co za chwila
Będzie palić ogniem, potem stopi się jak śnieg,
Czym jest miłość? „To wszystko jest ludzkie!”
A potem spojrzałem mu prosto w twarz,
Jak mam Cię zrozumieć? – Nic czy wszystko?
Powiedział z uśmiechem: „Sam udzieliłeś odpowiedzi!:
Nic albo wszystko! Tutaj nie ma złotego środka!

Choć nie jest to nowość, przypomnę jeszcze raz:
W obliczu przyjaciela i wroga
Jesteś panem niewypowiedzianego słowa
I słowo mówione - jesteś sługą.

Saadi

Przyszły poeta został wcześnie osierocony i nie ukończywszy edukacji, pierwszą połowę życia spędził wędrując po Bliskim Wschodzie w poszukiwaniu odpowiedzi na nurtujące go pytania. Saadi spędził około 25 lat poza rodzinnymi miejscami, spotkał się z zupełnie innymi ludźmi, którzy ukształtowali jego światopogląd. Jego życie było pełne przygód.

Arkusz rękopisu z wersami wiersza z „Bustana” / fot. źródło: wikipedia.org

Wracając do Shiraz, Saadi stworzył dwa z najwspanialszych dzieł pouczających „Bustan” i „Gulistan”, w których wyraził swój pogląd na etykę i moralność, opierając się na własnych doświadczeniach i obserwacjach podczas swoich podróży. Saadi w swoich pracach mówi o przyjaźni i wrogości, rozważa działania człowieka w określonych okolicznościach życiowych i unikając kategoryzacji, oferuje dwie możliwości rozwiązania tej samej sytuacji, pozostawiając czytelnikowi prawo wyboru.

Mowa jest najwyższym darem; i kochającą mądrość
Nie zabijaj się głupimi słowami.
Człowiek mający niewiele słów uniknie wstydu;
Ziarno ambry jest lepsze niż sterta śmieci.
Nieświadomy gadatliwy, o mędrcze, uciekaj,
Zachowaj swoje myśli dla wybranego.
W sumie sto strzał wystrzelonych przez złego strzelca;
Puść jednego, ale stale zmierzaj do celu.
Ten, kto tka oszczerstwa, nie wie,
To oszczerstwo go wtedy zabije.
Nie oczerniaj, nie słuchaj oszczerstw!
W końcu mówią, że ściany mają uszy.

Hafiza

Wielki perski poeta, który stworzył wizerunek nowego bohatera, wolnomyśliciela o silnym początku osobistym, zdolnego pomimo wszelkich zbiegów losu zachować ludzką godność i pragnienie szczęścia. Poezja perska w twórczości Hafiza osiągnęła apogeum złożoności języka i obrazów metaforycznych.

Mauzoleum Hafiza w Shiraz od dawna stało się miejscem pielgrzymek / źródło foto: melli.org

Shamseddin Mohammed (prawdziwe imię poety) mieszkał w Shiraz. Od młodości pociągała go wiedza i przez pewien czas zarabiał na życie recytując na pamięć sutry Koranu – takiego profesjonalnego czytelnika nazywano „hafiz” (pers. „ten, który recytuje na pamięć”). Kiedy za życia zyskał sławę największego mistrza Ghazalu, przydomek Hafiz stał się nie tylko pseudonimem literackim, ale także rzeczownikiem pospolitym, oznaczającym poetę ludowego.

Nie przerywaj, o moja pierś, twojemu łzawemu spadaniu gwiazd:
Niech uderzenia mojego serca zmiażdżą całą moją duszę!
Powiesz nam: „Znam dobrze tę Turczynkę, -
Jej rodzina pochodzi z Samarkandy! Ale myliłeś się, bracie:
Weszła do mnie ta dziewczyna z linijki Rudakiego:
„Strumień Mulyana przynosi nam zapach tej dziewczyny”
Powiedz mi: kto zna pokój pod burzami nieba?
O kamerdyner, daj mi wino! Przynajmniej będę zadowolony, że będę mógł spać.
Czy szukanie pokoju w miłości nie jest złudzeniem?
Przecież na miłość nie ma lekarstwa, mówią nam starsi.
Jesteś słaby? Wyrzeknij się pijaństwa! Ale jeśli silny jest trzeźwy,
Niech zapaliwszy serca, spalą rozpustę!
Tak, myślę, że nadszedł czas na regenerację ludzi:
Świat trzeba stworzyć na nowo – w przeciwnym razie będzie to piekło!
Ale co Hafiz może dać swoją łzą?
W strumieniu łez unosi się jak kropla rosy.

Podłość stała się nawykiem. Nie ma na świecie
Żadnej uczciwości, żadnej lojalności wobec przysięgi.
Talent stoi z wyciągniętą ręką,
Błagam o miedzianą monetę.
Szukając ochrony przed biedą i problemami,
Uczony człowiek wędruje po świecie.
Ale ignorant teraz rozkwita:
Nie dotykaj go - natychmiast wezwie go do odpowiedzialności!
A jeśli ktoś ułoży taki werset
Dzwoniący strumień lub świt, -
Bądź tym poetą, jak Sanai, zręcznym -
A czerstwa skorupa nie zostanie dana poecie.
Mądrość szepcze mi: „Oddal się od świata,
Zamknij się w sobie, znoś tę zniewagę.
Bądź jak flet w swoich lamentacjach,
W cierpliwości i wytrwałości - asceta.
I moja rada: „Upadnij – zacznij od nowa!”
Hafiz, postępuj zgodnie z tą radą.

Podstępny bieg losu jest niewidoczny i niesłyszalny -
W końcu wszyscy wokół są głusi i wszyscy są tak samo ślepi.
Niech słońce i księżyc będą stopami tych, którzy mają władzę,
Czeka na nich także łóżko – ciemna krypta z gliny.
Czy kolczuga uchroni Cię przed strzałami miażdżącego losu?
Czy tarczą odeprzesz ciosy złego przeznaczenia?
Chroń się ścianą z solidnej stali -
Ale nadejdzie dzień i śmierć przebije się przez splecione żelazo.
Zamknij otwarte wejście życia przed pożądaniem,
Aby twoja ścieżka nie doprowadziła cię do jaskini namiętności.
Na kole losu - spójrz, ile kurzu!
Uciekaj od chciwości, doceń swój skromny chleb.

Jestem pustelnikiem. Nie interesują mnie tutaj igrzyska i cyrki.
Dla całego wszechświata, jeśli tak jest, nie obchodzi mnie to.
Hej duszo! Powinieneś chociaż raz zapytać mnie, czego potrzebuję!
Dopóki dotrę do bram nieba, jest mi to obojętne.
Padiszah piękna! Oto jestem - żebrak, derwisz, spalony człowiek...
Przed pojęciami: dobrobyt, godność, honor - jest mi to obojętne.
Mam odważną prośbę; do wszystkiego innego,
Jeśli nie mogę tego wymówić przed Bogiem, jest mi to obojętne.
Chcesz naszej krwi. Zdradzasz nas łupem.
Jeśli chodzi o rzeczy biednych – gdzie je wynieść – nie obchodzi mnie to.
Umysł przyjaciela jest jak filiżanka Jamshid, w której odbija się świat.
I czy ta wiadomość do Ciebie dotarła, czy nie, jest mi to obojętne.
Jestem wdzięczny perle. Niech morze południa
Postanowiono przykryć tę mieliznę piaskiem - nie obchodzi mnie to.
Precz, oszustu! Moi przyjaciele są ze mną! Zanim zdecydowałem
Po zgodzie z wrogami wapujesz mnie - nie obchodzi mnie to.
Jestem kochankiem derwiszem. Jeśli sułtana o mnie nie zapomniała,
Jeśli chodzi o modlitwy, zanim zostaną wyniesione do nieba, jest mi to obojętne.
Jestem Hafiz. Moja cnota jest ze mną. Oczerniać i oczerniać
To, co godna pogardy zazdrość i zemsta splatają się ze sobą, to nie moja sprawa.

Kosztem smutnych myśli i smutku
Prawie nie znajdziesz chleba powszedniego.
Gorliwość, która nie jest odpowiednia, jest godna jedynie przekleństw.
Tylko nieliczna osoba znajduje skarb, bogaty jest ten, kto cały czas pracuje.
Mleczarz, który rozcieńczał mleko wodą, głośniej niż inne chwali swój towar.
Jeśli ptak uciekł z klatki, niebo jest dla niego wszędzie - na każdej gałęzi.
Nieważne, jak wysoki jest szczyt, na pewno jest na niego droga.
Nadmierne pochwały są bardziej niebezpieczne niż bluźnierstwa.

Jeśli chcesz być mądry, zapomnij o swoich zachciankach:
Wszelkie kaprysy są bezwartościową zabawą.
Cóż, jeśli żyjesz jakimś marzeniem,
Marzysz o odnalezieniu spokoju ducha, prawda!
Wszystkie doczesne troski mają pustą istotę:
Wszystko na tym świecie jest próżne i przebiegłe.
Wszystkim nam dany jest ostatni sen, aby zasnąć -
O, gdyby czekała nas dobra chwała!

Jami

Perski poeta-mistyk, sufi i filozof. Jest ostatnim znaczącym przedstawicielem klasycznego okresu poezji persko-tadżyckiej, po którym rozpoczął się odrębny rozwój literatury perskiej i tadżyckiej. Jami jest autorem „Septenary”, składającego się z siedmiu wierszy – masnavi, z których pięć było odpowiedzią na „Piątkę” Nizamiego, a dwa – autorstwa samego Jamiego. Ponadto pozostawił dwie sofy (zbiór dzieł) lirycznych Ghazali i dużą liczbę dzieł prozatorskich, zarówno artystycznych, jak i filozoficznych.

Yusuf i Zuleikha. XV-wieczna miniatura z rękopisu dzieł Jamiego / źródło zdjęć: wikipedia.org

Dręczymy nieznośną mąką
Osoba zazdrosna o innych.
Cała moja tęsknota za życiem i zły oddech,
Jego dusza jest związana węzłem.

Rumi

Rumi, znany również pod pseudonimem Moulana, to wybitny perski poeta sufi.

Rodzina Rumich według rzędu powody polityczne zmuszona była uciekać do Azji Mniejszej (Rum), gdzie po długich wędrówkach osiedliła się na dworze Turków seldżuckich. Otrzymał Jalaladdin Rumi Dobra edukacja i biegle władał językiem perskim i arabskim. Po śmierci ojca Rumi został przesiąknięty nastrojami sufickimi, co wywołało dezaprobatę wśród duchowieństwa. W ostatnie lata Rumi poświęcił się twórczości literackiej i głoszeniu.

Grobowiec Rumiego w Konyi / źródło zdjęć: wikipedia.org

Rumi w swoich pracach ujawnia ideę wielkości człowieka, niezależnie od jego pozycji społecznej i statusu. Wyrażając się bardzo metaforycznym językiem i posługując się skomplikowanymi formami poetyckimi, propagował idee sufizmu.

Kiedykolwiek nie ufasz słowom,
I prawda, którą zna serce,
Tak, serce, które płonie od prawdy,
Cuda nie miałyby granic.

Tak to czasem bywa z nieporozumieniem
Potrafi zastąpić przyjaźń wrogością,
Jak gniew może narodzić się w sercach
To samo w różnych językach.
Turcy, Persowie, Arabowie i Grecy szli razem.
A oto pewna miła osoba
Dawał monety przyjaciołom
I tak narodziła się między nimi niezgoda
Wtedy Pers powiedział do innych: „Chodźmy
Wprowadzimy Angura* na rynek!”
„Kłamiesz, łotrze” – przerwał mu Arab w głębi serca – „
Nie chcę Angura! Chcę Einaba!”
I Turek im przerwał: „Co za hałas,
Moi przyjaciele? Czy uzum nie jest lepsze!”
„Co z was za ludzie! - zawołał do nich Grek -
Kupmy Stafil i zjedzmy!”
I tak podjęli decyzję
Ale nie rozumiejąc się, walczyli.
Nie wiedzieli, nazywając winogrona,
Mówią o tym samym.
Niewiedza wznieciła w nich gniew,
Uszkodzenia zębów i żeber.
O, gdyby było z nimi sto języków,
Pogodziłby ich jednym słowem.
„Za twoje pieniądze” – mówił im –
Kupię to, czego potrzebujecie wszyscy czterej.
Zwiększę czterokrotnie twoją monetę
I znowu ustanowię pokój między wami!
Czteroosobowy, choć nie podzielony,
Kupię wszystko, co chcę!
Słowa ignorantów sprowadzają wojnę
Moje to jedność, pokój i cisza.”

Wyjaśnienie cytatu:
* - Angur (tadżycki), Einab (arabski), Uzum (turecki), Stafil (grecki) - winogrona

Amira Khosrowa Dehlaviego

W XI wieku islam rozprzestrzenił się na północno-zachodnie Indie, co doprowadziło do indyjsko-irańskich interakcji kulturowych. W XIII wieku w wyniku najazdu Mongołów wielu przedstawicieli kultury irańskiej wyemigrowało do Indii. Wśród nich był Amir Khosrow Dehlavi.

Aleksander odwiedza mędrca Platona. Miniatura z „Khamsy” Dehlavi / źródło zdjęć: wikipedia.org

Bliskość sufickiego zakonu derwiszów „Chishti” znalazła odzwierciedlenie w jego twórczości; wychwalał wierszami zwierzchnika zakonu, Nizamaddina Aulię, nazywając go duchowym mentorem.

Na podstawie Piątki Nizamiego Dehlavi napisał 10 wierszy, z których część była odpowiedzią na już istniejące dzieła. Umiejętnie łącząc perską fabułę z indyjską rzeczywistością, poecie udało się stworzyć zupełnie nowy klimat w pozornie niewzruszonej perskiej tradycji literackiej.

Przyszedłem na ten świat, już w Tobie zakochany,
Skazany z góry na męki.
Szukam spotkań z Tobą, szukam rozeznania,
Ale ani na chwilę nie mogę zapomnieć o swojej dumie.
Och, zlituj się i zrzuć grubą zasłonę,
Tak że serce upadło na twarz i straciło Boga!
Odrzuć arogancję, otwórz twarz,
Więc ta duma unosi mnie do raju.
A jeśli nie zaszczycisz mnie spojrzeniem,
Opuszczę ten świat, który za mojego życia stał się piekłem.
Nie, odtąd nie pozwolę nikomu zawładnąć moim sercem,
Żyć w niewoli jako pustelnik na pustyni.
I co Khosrow usłyszał w odpowiedzi na jęki:
„Nadziejo, kochana, nadejdzie twoja kolej!”

Nasira Khosrowa

Jednym z wybitnych przedstawicieli literatury klasycznej w języku perskim był zwolennik izmailizmu Nasir Khosrow. Prowadził bezczynny tryb życia i, jak sam powiedział, dużo podróżował, pił dużo wina i spędzał dni na rozrywkach.

Ulica w centrum Teheranu nosi imię Nasira Chosrowa / źródło foto: kojaro.com

Jednak w połowie życia postanawia drastycznie zmienić swój styl życia i wyrusza na pielgrzymkę do świętych miejsc. Do takiego zwrotu losu skłonił go sen, w którym ktoś namawiał go, aby udał się na poszukiwanie prawdy, wskazując w kierunku Ka'aby. Sam Khosrow opisał później, że obudził się ze snu trwającego czterdzieści lat.

Niech Twoje życie będzie radością dla wszystkich innych.
Oddawaj siebie innym jak kiście winogron.
Ale jeśli nie masz tak wielkiej duszy -
Niech Maluch świeci jak lampka.
Nie denerwuj ludzi czynem i słowem,
W każdą ludzką tęsknotę trzeba wsłuchać się!
Chory – uzdrawiaj! Cierpienie - pocieszenie!
Męki ziemi są czasami bardziej okrutne niż piekło.
Jesteś buntem młodości, jak zwierzę, oswojony,
Zawsze służcie radości swemu ojcu i matce.
Nie zapominaj, że mama nas upiła
Ojciec wychował własne dziecko.
Dlatego bójcie się swojej nieostrożności
W ich stare serca wlej choć kroplę trucizny.
Poza tym nadejdzie godzina: ty sam staniesz się starym człowiekiem,
Nie łam, bracie, świętego porządku.
Żyj więc dla wszystkich. Nie myśl o sobie
A twój los będzie lśnił jak najwyższa nagroda.

Dla konia elokwencji biegnący krąg -
To jest twój wewnętrzny horyzont istnienia.
Kim jest jeździec? - Dusza.
Opanuj umysł
Myśl jest znajomym siodłem,
i zwycięstwo jest Twoje!

Kłopoty dla tego, kto je wziął na siebie
Rzecz w tym, że nie ma już siły na spełnienie.
Kiedy bierzesz udział w skoku sporu,
Nie ekscytuj się, a szybko nie upadniesz.
W gorzkiej radzie, którą daje nam przyjaciel,
Na zewnątrz goryczka, w środku miód.

materiały

Hafiz Szirazi (1326 - 1389)

Hajja Shams ad-Din Muhammad Hafiz Shirazi (1326-1389/90)

Perski poeta.

Pochodzenie: z rodziny skromnej i ubogiej.

Hafiz otrzymał pełne wykształcenie teologiczne i

zasłynął jako hafiz (osoba znająca Koran na pamięć).

Dworska działalność poetycka nie wzbogaciła perskiego poety Hafiza iw trakcie

W wielu wersetach mówi o sobie jako o osobie pozbawionej bezpieczeństwa.

Sam poeta zyskał popularność po swojej śmierci.

Po jego śmierci wszystkie dzieła Hafiza zostały rozpowszechnione w ogromnych ilościach w Iranie i poza nim.

W wieku 21 lat został uczniem Attara w Shiraz. Już wtedy pisał wiersze, był znanym poetą i czytelnikiem Koranu na dworze Abu-Ishaka, wstąpił do zakonu sufickiego – Tariq.

W 1333 roku Mubariz Muzaffar zajął Shiraz, a Hafiz zaczął komponować pieśni protestacyjne zamiast

wiersze romantyczne, za co został wydalony z rodzinnego miasta.

Kiedy miał 52 lata, szach zaprosił go do powrotu do Sziraz.

Krążył mit, że w wieku 60 lat wraz z przyjaciółmi zorganizował czterdziestodniową imprezę

czuwanie medytacyjne, a jego duch ponownie spotkał się z Attarem.

Napisał wiele znanych lirycznych gazali – o miłości, winie, pięknie natury i różach.

Zmarł w wieku 64 lat (1390) i został pochowany w ogrodzie Musalla w Sziraz.

Mauzoleum Hafiza jest jedną z głównych atrakcji Shiraz, przybywa tam wielu pielgrzymów.

Samo mauzoleum znajduje się na terenie parku, gdzie nieustannie recytuje się do muzyki wiersze Hafiza. Powszechne jest także wróżenie na „sofie” Hafiza.

Po jego śmierci ukazuje się „Sofa” – zbiór 600 jego wierszy.

Oto kilka przetłumaczonych wersetów z Divan:

Nie tylko szkodź innym, ale w inny sposób...

Żyj tak, jak wiesz, a los ci pomoże.

Nie ma innego grzechu. Dobra wola, rozmnożysz się

Sam, jak w lustrze, świetlista dobroć...

*********

Czas zregenerować ludzi i uprawiać swój ogród,

I stwórz swój świat na nowo - inaczej to piekło...

* * *******

Pośród wszystkiego, co Stwórca światów stworzył z niczego

Jest chwila! Jaka jest jego istota? Pozostała tajemnica kajdan.. .

**********

Życie nie jest tak krótkie, jak myślałam w smutku...

Szukasz końca, znajdziesz początek.

************

Dla tych, którzy naprawdę kochają

Nieśmiertelność zniszczy śmiertelność...

************

Szukaj spokoju w miłości - to są twoje złudzenia.

**********

Zamknij płatki śpiących róż hiacyntami,

To znaczy odwróć twarz, odgarnij świat dłonią!

I krople rosy potu na kwietny ogród, jak z miski oczu,

Pijani żywą wodą Świat ukryty przed nami.

I chociaż jakoś otwórz żonkile zaspanych oczu,

I zamknij zazdrosne rzęsy cudownych kwiatów!

Jeśli nie wiesz jak zabić oczy kochanków,

Pij z innymi, ale wyrzucaj nam, nie będziesz żałować?

Jak zasłona wina na twoich oczach,

Życie jest ślepe według prawa - gorsze niż kwaśna partia.

Kiedy dni - płatki róż - kruszą się, pijemy

Wino różowe w kręgu Sufi, w róży życia, w której żyjemy!

Tutaj aromat fiołków, rozproszone słodkie loki,

I bukiet tulipanów. Pijcie, żeby rozgrzać wasze dusze!

Tutaj Hafiz modli się o spotkanie: - Mój Boże, nie odpychaj

Jesteś modlitwą dusz cierpiących, wpuść je do swoich ust. ***

*********

Ciało wyszło z prochu ziemi...

Duch pochodzi z eteru, z niebiańskiego tchnienia.

Dlaczego boisz się śmierci, moje dziecko?

Proch w popiół, a duch w tamten świat!

*********

Echo

Nie boimy się śmierci, Ojcze,

I fakt, że siedziba serc

Zaakceptuje naszego ducha, który nie jest tak doskonały,

Aby stał się wiecznie błogosławiony.. .

********

Zapytało moje serce

co posiada:

Chciała zobaczyć cały świat w magicznej misce...

Perła, dzieła pereł - wszystkowidzące Serce

Niewidomy poprosił o jałmużnę i odzyskał wzrok!

Twoje wątpliwości w Harabacie

Przyprowadziłem starszego z magów:

Było tam wielu mężów, którzy chcieli ujrzeć światło.

Siwowłosy mędrzec, pijany, zapatrzył się w miskę:

W nim wszystko, co było na ziemi, było pełne kolorów i kipiło.

Spytał:

„Jak długo nie spuszczasz wzroku z wina?”

„Skoro ten firmament został umiejętnie wzniesiony!”

Wnikliwość serca jest cudem zesłanym nam z góry.

Wszystkie sztuczki umysłu przed nim są pustą rzeczą.

Ten, który powiedział: „Bóg to ja!” zdaniem najmądrzejszego

Stracony za zbyt odważne podniesienie zasłony.

A ten, który ukrył w swoim sercu to, co zostało objawione z góry,

Pamięć chwili Prawdy w duszy pozostaje nienaruszona.

A jeśli niebo mu pomoże,

Dokona cudu, jak Iza, który tchnął duszę w ciało.

Zawsze i wszędzie Bóg jest z tobą, ale tchórzliwy Sufi

On o tym nie wiedział i od czasu do czasu wzywał Allaha.

Hafiz zapytał:

„Dlaczego miłość jest ciężka jak łańcuchy?” —

„Aby serce, tracąc zmysły, śpiewało ze słodkiego bólu!”

— Mój wybór zadecydował o sprawie. Wstąpiłem do Instytutu Studiów Azjatyckich i Afrykańskich na wydziale indyjskim, ale już w 1971 roku ostateczny podział języków nie zależał od kandydatów. W rezultacie skończyłem na perskim i było mi bardzo smutno. Jednak, jak napisał poeta Nizami, to, co smakuje jak ocet, może okazać się cukrem. I tak się stało. Znaleziono ciekawe książki i poznano dobrych nauczycieli. Kiedy ja, doskonały i mądry student, wstąpiłem do szkoły podyplomowej Instytutu Orientalistyki Rosyjskiej Akademii Nauk, mój przełożony, profesor Magomed-Nuri Osmanovich Osmanov, rozpoczął znajomość od tego, że powiedział surowo: „ Nie znasz języka perskiego!” Przez całe życie z wdzięcznością wspominam jego lekcje „bliskiego czytania” poezji.

— Jakie jest miejsce poezji perskiej we współczesnym świecie?

„Mniej więcej tak samo, jak każda inna czcigodna tradycja poetycka. Ponieważ od XIX wieku perskie klasyki są aktywnie tłumaczone na języki zachodnie, w każdym pokoleniu znajdują się ich czytelnicy i wielbiciele. Jeśli chodzi o badania akademickie, to tutaj prowadzona jest dość aktywna praca, zarówno w Iranie, jak i za granicą. Wiele zachowanych tekstów nie zostało jeszcze opublikowanych ani wprowadzonych do użytku naukowego, dlatego w dobie technologii cyfrowych nowoczesny opis rękopiśmiennych zbiorów bibliotek nabiera szczególnego znaczenia.

— Gdybyś musiał bardzo szybko rozkochać nieznajomego w poezji perskiej, jak byś to zrobił?

„Za nic bym tego nie zrobił. Przymus kochania jest z definicji skazany na porażkę. Tym jednak, którzy już zakochali się w poezji perskiej w rosyjskich przekładach, proponuję „poczytać”, poszerzyć wiedzę na temat historii i kultury Iranu, a także nie zapominać, że każde tłumaczenie jest owocem współautorstwa, i zwróć uwagę na tłumaczy nazw. A dla młodych, ciekawych i nie leniwych rada jest tylko jedna: żeby zakochać się w poezji perskiej, trzeba nauczyć się języka perskiego. Jako przykład przytoczę tłumacza Osipa Rumera. Przeczytał Omara Chajjama w angielskim tłumaczeniu Fitzgeralda, opublikował rosyjską wersję poetycką w 1922 roku i zdał sobie sprawę, że zakochał się po uszy. Następnie podjął trud nauki języka perskiego i w 1938 roku ukazało się jego słynne tłumaczenie trzystu rubajów z oryginału na język rosyjski.

— Jaka była najciekawsza — lub najważniejsza, przerażająca, zabawna — rzecz, której nauczyłeś się podczas pracy z poezją perską?

— Najciekawsze — i ważne, i straszne, i zabawne — okazało się dla mnie związane z procesem tłumaczenia. Klasyka perska przeznaczona jest dla wyrafinowanego czytelnika. Nawet sami nosiciele tradycji mieli czasami trudności hermeneutyczne; Tak więc poeta Jami, spotkawszy Nizamiego w raju, jechał w końcu zapytać go o znaczenie tysiąca niejasnych miejsc. Zatem najciekawszą i najważniejszą rzeczą jest rozwikłanie znaczenia innej niezrozumiałej linii, najgorsze jest to, gdy wszystkie zasoby się wyczerpią, a znaczenie się nie zgadza, a najzabawniejsze jest to, że nagle będziesz miał szczęście i zrozumiesz, jak proste wszystko jest naprawdę.

Gdybyś miał teraz okazję poruszyć zupełnie inny temat, co byś wybrał i dlaczego?

– Od dawna trwają badania indoeuropejskie mające na celu rekonstrukcję „indoeuropejskiego języka poetyckiego”. Nauczyłbym się starożytnej greki, sanskrytu, staroirlandzkiego, ukończyłbym studia w Awestyi i poszukiwałbym w zabytkach poezji starożytnej archetypów kombinacji formuł znanych mi z materiału perskiego.