Król Izraela. Królowie Izraela i Judy: od Roboama do niewoli babilońskiej. Narodziny nowej religii narodowej

Historia królestwa Izraela i wszystkich królów Izraela rozpoczyna się od panowania pierwszego króla - Saula, to żądanie ludu nie leżało w sercu Boga, ponieważ odrzucili panowanie Pana nad nimi. Jak głosi Księga Królewska, pierwszy król wkrótce pozostał wiernym sługą Boga i sługą ludu Izraela. Nie przestrzegał poleceń Pana i dlatego został pozbawiony ochrony Pana i jego uczucia. Panowanie pierwszego króla Saula zakończyło się faktem, że w kolejnej wojnie z Filistynami zmarł syn Saula, a sam pierwszy król Izraela.

Pan Bóg nakazał Samuelowi namaścić na godność królewską młodego pasterza Dawida, który w tym czasie pasał trzody swego ojca. Po tym, jak Dawid pokonał w bitwie giganta Goliata, co przesądziło o wyniku bitwy między armią izraelską a Filistynami, popularność młodego Dawida gwałtownie rośnie wśród ludu Izraela. Saul się boi
że Dawid, korzystając z prawa zwycięzcy, usunie go z tronu królewskiego i wznieci prześladowanie Dawida, lecz Bóg Izraela był z nim, a jego królestwo trwało 40 lat. Dawid uczynił stolicą państwa miasto Jerozolimę. Rozbudowuje miasto, buduje nowe dzielnice i ulice. Dawid planuje budowę świątyni. Plany Dawida dotyczące budowy Świątyni zostały później zrealizowane przez jednego z królów Izraela – Salomona, syna i następcę Dawida. Salomon wszedł do historii Izraela jako najmądrzejszy i najbogatszy król, stał się twórcą świątyni jerozolimskiej. Panowanie Salomona trwało 40 lat Najlepszy czas Izrael.

W dalszej historii kraju królów Izraela było wielu. Jednak rozkwit Izraela i jego złoty wiek nastąpiły w czasie, gdy królestwem rządzili królowie Izraela, Dawid i Salomon. Po śmierci Salomona zjednoczone państwo Izrael przestało istnieć. Od tego czasu królowie Izraela rządzą dwoma państwami, każde z własnym królem. Dynastie rządzące zaczęły się zmieniać jedna po drugiej podczas zamachu stanu. Dwa pokolenia pozostały wierne tronu Dawida, jego synowi i jemu, a 10 pokoleń utworzyło kolejne państwo na północy Izraela. W 722 r. p.n.e. dziesięć plemion zostało schwytanych przez Asyrię i wziętych do niewoli, po czym ich los jest nieznany. Królestwo południa – Judea, istniało ponad 300 lat, a w 606 roku zostało podbite przez Nabuchodonozora. Wszyscy jego mieszkańcy zostali przeniesieni do Babilonu i zgodnie z proroctwem w 536 r. król perski Cyrus wydał dekret o powrocie Izraela i przywróceniu świątyni, czego dokonano 70 lat po zniszczeniu - w 516 r. p.n.e.

Królowie Judy reprezentowali jedną dynastię Dawida
Roboam (932-915) – 17 lat, stan zły. Jego żoną była Maahu, córka Absaloma. Egipski Susakim zdobył Jerozolimę i zrabował majątek jego ojca Salomona.
Avia (915-913) - 3 lata, źle. Jego żoną była Anu, siostra jego matki, córka Absaloma.
Asa (913-872) – 41 lat, dobry. Prowadził pobożne życie, wykorzenił bałwochwalstwo, za co pozbawił także swoją matkę Anu tytułu królowej.
Jehoszafat (872-850) – dobre 25 lat. Nauczał lud prawa Bożego i miał dużą armię.
Joram (850-843) - 8 lat, źle. Miał za żonę Atalię i prawdopodobnie zgodnie z jej nauką zabił wszystkich swoich braci. Zmarł na okrutną chorobę.
Achazjasz (843) – 1 rok, źle. Nazwany prawdopodobnie na cześć przyrodniego brata jego matki, Atalii, syna Ahabowa. Zginął podczas wizyty u Jehorama w Jizreel.
Atalia (843-837) - 6 lat, zła, córka lub wnuczka Omriego, zwana także córką Achaba i Izebel. Po śmierci jej syna Ochazjasz wymordował wszystkich jej potomków. Zginęła w spisku księdza Jodai.
Joasz (843-803) - 40 lat, dobry, przez 6 lat ukrywał się przed Atalią przez swoją ciotkę Jozawetę. W wieku 7 lat panował, pod przewodnictwem Jehojady oczyścił Judę z bożków. Po śmierci Jehojady popadł w bałwochwalstwo i zabił swego syna Zachariasza. Zmarł w wyniku spisku.
Amazjasz (803-775) – 29 lat, nie zaczął źle, dopóki po zwycięstwie nad Edomitami w Dolinie Solnej sprowadził ich bożki do Jerozolimy i zaczął im oddawać cześć. Joasz z Izraela zniszczył i splądrował Jerozolimę oraz okaleczył Amazjasza. Amazjasz zginął w wyniku spisku.
Uzzjasz (775-735) – 52 lata, dobry. Imię Uzzjasza było imieniem zwyczajowym, a imię jego tronu brzmiało Azariasz. (encyklopedia Brakhausa). Przez pierwsze lata panował ze swoim ojcem Amazjaszem, przez ostatnie lata swego życia stał się dumny i stał się trędowaty, a na tronie zasiadał jego syn Jotam.
Jotam (749-734) – 16 lat, dobry. Był praktycznie współwładcą ze swoim ojcem Uzzjaszem.
Achaz (741-726) – 16 lat, biedny. Na początku był współwładcą z Jotamem, zmienił ołtarz na wzór Damaszku.
Ezechiasz (726-697) – 29 lat, dobry. W czwartym roku jego panowania, w roku 722, upadło północne królestwo Izraela. W 14 roku Sennacheryb udał się do całej ziemi judzkiej, Bóg dał cudowne wybawienie od króla asyryjskiego i cudowne wyzdrowienie z choroby ze znakiem.
Manasses (697-642) – 50 lat, stan zły. Z powodu jego niegodziwości Bóg nie chciał przebaczyć Judaszowi. Według legendy widział proroka Izajasza.
Ammon (642-640) - 2 lata, zły. Zabity w spisku.
Jozjasz (639-608) - 31 lat, dobry. W wieku 8 lat został królem, przeprowadził pobożne reformy wśród ludu. Zabity przez faraona Necho.
Jehoachaz (608) – 3 miesiące, źle. Schwytany przez faraona.
Joachim (608-597) - 11 lat, źle.
Eliakim mianował faraonem w miejsce swego brata Jehoahaza. Najpierw faraonowi, a 3 lata później, po podboju przez Nabuchodonozora, złożono daninę Babilonowi.
Jehojachin (597) – 3 miesiące, źle. Wyszedł do Nabuchodonozora i został zabrany do Babilonu, gdzie żył 37 lat. Wyprowadzono go z lochu i aż do dnia swojej śmierci otrzymał wsparcie od króla.
Sedekiasz (Mattania) 597-586) – 11 lat, źle. (Mataniasz), wuj Jehojachina, został zabrany do Babilonu, gdzie został osądzony. Jerozolima i świątynia zostały zniszczone i pozostawały w ruinie przez 70 lat.
Godaliasz, ostatni władca Judy, mianowany królem Babilonu, panował przez 2 miesiące i został zabity, nie pochodził z królewskiego rodu Dawida
Po śmierci Salomona królestwo zostało podzielone, dziesięć plemion utworzyło północne królestwo zwane „Izraelem”; Juda i Beniamin utworzyli południowe królestwo, zwane „judaistycznym”.

19 królów Izraela tworzyło 9 różnych dynastii
Jeroboam (932-911) – 22 lata, stan zły. Założyciel Niezależnej od Judy Północy. Jeroboam jako Żydzi w drodze z Egiptu sprowadzili do kraju egipskie bałwochwalstwo cielca. Pewnie na pamiątkę pracy w kopalniach miedzi, gdzie często po zgaszonej świecy wyjście zależało od zapachu świeżego strumienia wołów ciągnących ciężary. Wszystkich 19 królów czciło cielca.
Nawat (911-910) - 2 lata, źle. Chodził drogami swego ojca, zabity przez Baaszę, wraz z całym domem Jeroboama.
Vaasa (910-887) – 24 lata, źle. Zawarł spisek przeciwko Navatowi, walczył z Królestwem Judy.
Ila (887-886) - 2 lata, zła. Był rozpustnikiem, zabitym w stanie pijanym przez Zamvriego, który zniszczył cały dom Ili.
Zimri (Jehu) (886) – 7 dni, źle. Spalony w ogniu.
Omri (886-875) - 12 lat, źle. Pod jego rządami Izrael zaczął zachowywać się gorzej niż sąsiednie narody.
Achab (875-854) - 22 lata, źle. Ożenił się z córką kapłana Sydona Efbaala, który zniszczył proroków Pana i wprowadził w Izraelu kult Baala i Astarte, który został wykorzeniony przez proroków Eliasza, Elizeusza i Jehu.
Achazjasz (855-854) – 2 lata, źle. Szedł drogą swojej matki, w tajemniczych okolicznościach wpadł przez kraty domu i zmarł.
Joram (854-843) - 12 lat, źle. Zabity przez dowódcę wojskowego Jehu.
Jehu (843-816) – 28 lat, stan zły. Dowódca straży przybocznej Achaba zniszczył cały jego dom i kult Baala.
Jehoachaz (820-804) – 17 lat, stan zły. Szedł drogami swego ojca Jehu.
Joasz (806-790) - 16 lat, źle. Walczył i zniszczył mury Jerozolimy.
Jeroboam 2 (790-749) – 41 lat, stan zły.
Zachariasz (748) - 6 miesięcy, zły. Publicznie zabity przez Selluma.
Sellum (748) - 1 miesiąc, źle. Zabity przez Menaima z Tirsy.
Menaim (748-738) - 10 lat, źle. Spłacił Fula, króla Asyrii.
Fakia (738-736) - 2 lata, źle.
Fałszywy (736-730) ~ 20 lat, zły. W 734 r. p.n.e. Feglaffellaser wziął do niewoli północny i wschodni Izrael.
Ozeasz (730-721) – 9 lat, zły. Król Asyrii Salmanasar nałożył na niego daninę po jego śmierci w 721 r. p.n.e. Samaria i resztka Izraela zostały wzięte do niewoli przez Sargona w 722 roku.

Niewola i powrót z Babilonu Izraela
Niewola babilońska Judy przebiegała w trzech etapach:
1) W 606 r. p.n.e.
2) W 597 p.n.e.
3) W 586 p.n.e.
Niewola babilońska trwała 70 lat, od 606-536 p.n.e.
W 516. 70 lat po zniszczeniu i spaleniu świątyni w 586 roku została ona przywrócona.
Powrót Izraela przebiegał w trzech etapach:
1) z dekretu Cyrusa z lat 538-536;
2) za Artharkserksesa I i kapłana Ezdrasza w 458 r.;
3) w 20. roku panowania Artharkserksesa I, z lokajem Nehemiaszem w 445 r.
Jaki był początek czasu wygnania wyznaczonego do Izraela na 69 tygodni przed śmiercią Chrystusa: i [ludzie] powrócą, a ulice i mury zostaną zbudowane, ale w trudnych czasach. A po upływie sześćdziesięciu dwóch tygodni Chrystus zostanie zabity” (Dan. 9:26).
W IV w. podbój Cesarstwa Greckiego przez A. Macedona
W III-II w. Wojny Makbejskie z królami Syrii
w IV. do R.Chr. Powstanie Cesarstwa Rzymskiego, podbój Pompejusza (63 p.n.e.)
37-4 lata do R/X. królestwo Heroda Idumei, który wytępił rodzinę królewską Hasmoneuszy. Aby zapewnić swojej dynastii królewskie więzy rodziny Hasmoneuszów, Herod poślubił wnuczkę arcykapłana Hyrcana. IIMariamne, która później kazała zostać stracona wraz z dwoma synami i matką.

Niewiele wiadomo o czasach, w których żył prorok Ozeasz. Autor podejmuje jednak próbę opisania tego okresu w dziejach Królestwa Izraela i układu politycznego sił zarówno w kraju, jak i za granicą. Bieg wydarzeń w opisywanym czasie poprzedza całkowitą katastrofę - zniknięcie królestwa izraelskiego z historii ludzkości, deportację i późniejszą asymilację jego ludności na obszarach imperium asyryjskiego. Historię biblijnego Izraela pisali prorocy. To nie przypadek, że wiele ksiąg Starego Testamentu, które zwykliśmy nazywać „historycznymi” – księgi Jozuego, Sędziów, 1-4 Królów (lub według zachodniego podziału 1-2 Samuela i 1-2 Królów) – w starożytnej tradycji żydowskiej należą do sekcji proroków.

Biblijni prorocy zawsze byli w centrum wydarzeń, nieustannie interweniując w polityce. Ich działania i słowa miały czasami większy wpływ na współczesnych niż czyny królów i dowódców wojskowych. W ich przemówieniach i działaniach było więcej interpretacji teraźniejszości niż przewidywań na przyszłość. Pisani lub późniejsi prorocy, do których należy Ozeasz, nie są w tym sensie wyjątkiem. Dlatego zanim przystąpimy do wyjaśniania małej książeczki noszącej jego imię, warto zwrócić uwagę na kontekst historyczny, w jakim ta księga się pojawiła. Choć o czasach, w których żył prorok, wiadomo bardzo niewiele, spróbujemy jednak na podstawie dostępnych danych, nie udając pełnego przeglądu, opisać je.

północny wiatr

Długie panowanie Jeroboama II było ostatnim pomyślnym okresem w historii Izraela. Pod przywództwem tego króla królestwo Izraela osiągnęło szczyt swojej potęgi gospodarczej i militarno-politycznej. Większość współczesnych badań wskazuje, że śmierć Jeroboama II datuje się na rok 747 p.n.e. . Od tej daty aż do zdobycia Szomronu (Samarii) przez Asyryjczyków w roku 722 – 25 lat. Ćwierć wieku niepokojów, buntu, anarchii. Ten ostatni okres historii Izraela zakończył się całkowitą katastrofą - zniknięciem królestwa izraelskiego z historii ludzkości, deportacją i późniejszą asymilacją jego ludności na obszarach imperium asyryjskiego.

Odkąd Salmanasar I (1274-1245) zdołał podbić królestwo Mitanni i opanować całą północną Mezopotamię, rzeka Eufrat stała się naturalną zachodnią granicą Asyrii. Przekraczając tę ​​rzekę, Asyryjczycy znaleźli się na terytoriach zamieszkałych przez Aramejczyków. Asyryjczycy od czasów starożytnych starali się zdobyć miasta na zachód od Eufratu i czasami im się to udało. Tak więc na długo przed powstaniem samego królestwa asyryjskiego Szamszi-Adad I (1813–1781), który rządził w mieście Aszur, zdołał zdobyć duże centrum handlowe w Syrii - miasto Katna (200 km na północ od Damaszku ). Tiglat-Pileser I (1115-1077) przeprowadził karną kampanię przeciwko Aramejczykom, przechodząc daleko na południowy zachód od dużego zakola Eufratu. Minąwszy dolinę Bekaa, jego wojska dotarły do ​​wybrzeża Morza Śródziemnego i zajęły Fenicję aż do Sydonu. Jednak Asyryjczykom przez długi czas nie udało się podbić ziem tak odległych od rodzimej Asyrii. W XI-X w. nawet północna Mezopotamia nie była jeszcze całkowicie pod kontrolą władców asyryjskich, była stale zalewana nomadami - Mushkami (Proto-Ormianami), Apeshlayami (prawdopodobnie przodkami Abchazów) i plemionami proto-gruzińskimi z północy, Aramejczycy od południa. Ogólnie można powiedzieć, że chociaż w II tysiącleciu p.n.e. niektórzy królowie asyryjscy podjęli kampanie na zachód i południowy zachód od Eufratu, nie udało im się jednak zdobyć przyczółka na terytoriach okupowanych. Być może do tego nie dążyli, gdyż głównym celem asyryjskich wypraw wojskowych tamtych czasów była kontrola międzynarodowych szlaków handlowych i po prostu jawny rabunek. Aneksja terytorialna ziem na zachód od Eufratu rozpoczęła się później, w tzw. epoce „nowoasyryjskiej”.

Pierwszym królem państwa nowoasyryjskiego, którego kampania na zachód za Eufratem zakończyła się sukcesem, był Ashur-natsir-apal II (884-858). Tak opisuje tę kampanię nasz rosyjski asyriolog Władimir Yakobson: „W 876 r. Ashur-natsir-apal przekroczył Eufrat… i przeniósł swoje wojska na zachód, nad Morze Śródziemne. Wydawało się, że nikt nawet nie próbował mu się przeciwstawić. Zabierając po drodze daninę i prezenty od lokalnych królów, król asyryjski przeszedł przez dolinę Orontes i Liban. Na brzegu Morze Śródziemne on, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, umył swoją broń w jego wodach. Zakładając kolonię asyryjską nad Orontesem, Aszur-natsir-apal wrócił do Asyrii z ogromnymi łupami i cedrami wyciętymi w górach Libanu i Amanu. Zbudował sobie nową wspaniałą stolicę - miasto Kalha, zaludnił je jeńcami i mieszkał tu przez pozostałe lata swojego panowania. Strategia Ashur-natsir-apala polegała na dostarczaniu uderzeń piorunów i tworzeniu twierdz na zaanektowanych terytoriach. Ta kampania Asyryjczyków zmusiła małe państwa syryjskie do zjednoczenia się w dwa sojusze wojskowe – Północ z centrum w Karkemisz i Południe z centrum w Damaszku.

Syn Aszur-natsir-apala II Salmanasara III (858-824) przeprowadził kilka kampanii wojskowych przeciwko państwom aramejskim i ich sojusznikom, podczas których podjął kilka prób zdobycia Damaszku. Najsłynniejszą bitwą pod Salmanasarem III była bitwa pod Karkarą w 853 roku. Armii asyryjskiej przeciwstawiła się wówczas potężna koalicja armii Hamatu, Arwadu, Byblos, Damaszku i Izraela, a także oddziałów Ammonitów i Arabów. Achab stał na czele armii izraelskiej. Biblia nie mówi nic o tej bitwie, ale źródła asyryjskie wspominają o dwunastu królach, których w tej bitwie pokonał Salmanasar III. Naukowcy wątpią, czy tak się naprawdę stało: bitwa nie miała pozytywnych konsekwencji dla Asyrii w latach 849, 848 i 845. Salmanasar III musiał zorganizować nowe wyprawy za Eufrat, ale opór Syryjczyków i ich sojuszników był tak zaciekły, że 120-tysięczna armia asyryjska nie była w stanie go złamać. W 841 r. Salmanasar III ponownie podejmuje kampanię na południowy zachód, podczas której oblega stolicę Izraela, Szomron (Samaria). Izraelski król Jehu (Jehu) jest zmuszony uznać zależność wasali od Asyrii i złożyć daninę Salmanasarowi III. Wydarzenie to zostało uwiecznione na „czarnym obelisku Salmanasara” przechowywanym w British Museum, na którym przedstawiony jest Jehu przed leżącym na twarz królem asyryjskim. Jednak ani podczas tej najbardziej udanej kampanii, ani podczas następnej, podjętej w 838 r., Salmanasar III nie był w stanie podbić Damaszku.

Kolejną kampanię przeciwko Syryjczykom i ich sojusznikom podjął Adad-Nerari III (811-781), syn legendarnej królowej Szammuramat (Semiramis). W czasie kampanii zebrał daninę od królestw syryjskich, jednak nie udało mu się ich całkowicie podbić. Przez kilka następnych dziesięcioleci Adad-nirari III i jego następcy byli zmuszeni przeciwstawiać się militarnej ekspansji Urartu. W trudnych wojnach z tym młodym i agresywnym państwem Asyria traciła swoje północne pozycje i nie miała czasu na kampanie syryjskie.

Sytuacja zmienia się w drugiej połowie lat 40. VIII wieku, kiedy w Asyrii do władzy dochodzi reformator Tiglat-Pileser III. Wstępuje na tron ​​w 745 roku i ogłasza się „Królem wszechświata”. Lata jego panowania (745-727) obejmują niemal w całości ostatni okres historii Izraela (od śmierci Jeroboama II w 747 r. do upadku Szomrona w 722 r.). Pod jego rządami państwo nowoasyryjskie osiąga szczyt swojej potęgi, staje się imperium w prawdziwym tego słowa znaczeniu. To jemu udaje się zdobyć w 732 r. nie do zdobycia dotychczas Damaszek. Jego reformy radykalnie zmieniły zarówno oblicze samej Asyrii, jak i sytuację polityczną na całym Bliskim Wschodzie, w tym w Izraelu i Judei. Dlatego warto powiedzieć o nich kilka słów.

Przed Tiglat-Pileserem III asyryjska polityka wojskowa była następująca. Zaatakowanym miastom i ludom zaproponowano wybór: albo uznać potęgę Asyryjczyków i zacząć płacić daninę, albo w przypadku nieposłuszeństwa poddać się całkowitej eksterminacji. Do widzenia cel wojskowy był tylko rabunek, taka polityka była dość skuteczna. Cały łup - konie, sprzęt wojskowy, metale, biżuterię itp. - przewieziono do rodzimej Asyrii. Zburzono mury podbitych miast, zasypano kanały, wycięto ogrody, wytępiono bez wyjątku mieszkańców, w tym kobiety i dzieci. Nie było wówczas telewizji, a dla celów propagandowych Asyryjczycy stosowali metody najprostszej i najbardziej wizualnej agitacji: nieposłusznych poddano najokrutniejszemu terrorowi – masowo wbijano na pal lub palono żywcem; na placach miejskich budowano piramidy ze związanych jeńców, skazując ich w ten sposób na bolesną śmierć. Wszystko to miało na celu przekonanie mieszkańców innych, jeszcze nie zdobytych miast, do samodzielnego otwarcia bram przed najeźdźcą. Jednak na dłuższą metę taka polityka była katastrofalna: niszczenie miast i eksterminacja ich mieszkańców, kradzież stad lub po prostu wkładanie ich pod nóż, spalanie pól i ogrodów nie może nie wpłynąć na gospodarkę. Tak konsekwencje błędnych obliczeń ekonomicznych Asyryjczyków na terytoriach okupowanych opisuje V.A. Jacobson: „Nowo zaanektowane prowincje zostały w dużej mierze zdewastowane. Nie dawali już dochodów, a jedynie żądali nowych i nowych wydatków, aby je utrzymać… Handel zaczął być stopniowo kierowany nowymi szlakami, omijając posiadłości asyryjskie i tereny ewentualnych działań wojennych. W wyniku załamania gospodarczego znaczna część drobnych producentów popadła w niewolę za długi i utraciła ziemię. Osłabiło to siłę militarną Asyrii. Ogromne łupy wojskowe przeznaczano na nowe wyprawy wojskowe lub trafiały w ręce zdobywającej coraz większe wpływy elity wojskowo-biurokratycznej. Namiestnicy prowincji mieli nadmierną władzę, byli prawie królami, a niektórzy z nich nie mieli nic przeciwko temu, aby zostać królami całkowicie.

Tiglat-Pileser III przeprowadził radykalne reformy we wszystkich obszarach. Przede wszystkim zreorganizował armię, która obecnie składała się nie z milicji i kolonistów wojskowych, ale z żołnierzy zawodowych, których król miał pełne wsparcie. Kawaleria stała się główną siłą uderzeniową pod rządami Tiglata-Pilesera III, tradycyjne rydwany stały się jedynie pomocniczym ramieniem armii. W armii asyryjskiej pojawili się saperzy, którzy układali drogi, budowali przeprawy i budowali wały oblężnicze. Uczeni zwracają uwagę na doskonałe służby wywiadowcze i komunikacyjne w zreorganizowanej armii asyryjskiej. Trzon armii stanowił elitarny „pułk królewski”, w skład którego wchodziły wszystkie typy żołnierzy – rodzaj armii w miniaturze. Podczas działań ofensywnych zaczęto powszechnie stosować taktykę, taką jak niespodziewane napady lekkiej kawalerii i okrążanie z flanek. Wszystkie operacje zostały starannie opracowane, a każda jednostka otrzymała ściśle określone zadanie od naczelnego wodza (króla lub zastępującego go turtana - najwyższego dowódcy wojskowego).

Nie mniej radykalna była reforma administracyjna. Rozległe regiony podzielono na mniejsze, a nierzetelnych książąt z miejscowej szlachty zastąpiono „wojewodami regionalnymi” – wiernymi królowi protegowanymi z Asyryjczyków, najczęściej eunuchami (aby nie mogli wkraczać w przekazanie władzy w drodze dziedziczenia). . Traktaty wasalne ustąpiły miejsca aneksji podbitych terytoriów. To ostro stłumiło wkraczanie separatystów na przedmieścia. Nowo powstałe regiony nazywano po prostu nazwą ich głównego miasta - Arpad, Tsumur, Dor, Damaszek, Megiddo itp. Następcy Tiglat-Pilesera będą kontynuować tę tradycję. Tak więc po zdobyciu Samarii Shomron pojawi się na liście prowincji asyryjskich.

Być może jednak najważniejsza reforma Tiglat-Pilesera III wiąże się ze zmianą podejścia do podbitej ludności. Eksterminacja opornych narodów będzie miała zły wpływ na gospodarkę kraju; pozostawienie ich na ojczystym terenie jest obarczone separatyzmem, zwłaszcza w okresach niestabilności politycznej lub podczas wojen obronnych z agresorami zewnętrznymi. Jedno i drugie zdarzyło się w długiej historii Asyrii nie raz, dlatego Tiglat-Pileser III proponuje genialne rozwiązanie problemu – deportację. Ludność podbitych krajów przeniosła się wcześniej do rodzimej Asyrii, ale było to rzadkie i bardzo ograniczone - przesiedlano jedynie małe grupy wojowników lub wysoko wykwalifikowanych rzemieślników. Obecnie deportacja staje się dominującą cechą polityczną w kraju. Poruszają się całe narody, całkowicie. Zwykle jak najdalej od swoich rodzinnych miejsc, najlepiej w ogóle na przeciwległych obrzeżach imperium. Daleko od ojczyzny osadnicy nie są zdolni do buntu, organizowania ludowego oporu wyzwoleńczego. W drugim lub trzecim pokoleniu w większości po prostu się asymilują. Co stanie się z dziesięcioma pokoleniami królestwa Izraela, przesiedlonymi do Asyrii i osiadłymi „w Halacha i Habor, nad rzeką Gozan i w miastach Medii” (2 Król. 17:6).

Tiglat-Pileser III znany jest z historii asyryjskiej pod inną nazwą. W 729 r. potężny monarcha, który zreformował kraj i przesunął jego granice do niespotykanych dotąd granic (na południu - do samej Gazy, czyli do granicy egipskiej), został koronowany w Babilonie na imię Pulu. Źródła asyrobabilońskie nie podają, czy nosił to imię przed intronizacją w Babilonie. Przejdźmy poniżej do działań tego wielkiego zdobywcy w Izraelu i Judzie.

Tiglat-Pileser III został zastąpiony przez Salmanasara V (726-722), którego imię kojarzone jest z upadkiem Izraela. W 724 r. Salmanasar V rozpoczął trzyletnie oblężenie Samarii. Podczas zdobywania izraelskiej stolicy zginął lub został zabity przez spiskowców. Sargon II (722-725), założyciel nowej dynastii królów asyryjskich, skorzystał już z owoców zwycięstwa nad królestwem Izraela. Po upadku Izraela imperium asyryjskie będzie istnieć przez ponad sto lat, jego królowie podbiją Egipt i podbiją Elam, Asyria stanie się pierwszą „światową superpotęgą” w historii ludzkości. Ale to wszystko stanie się po śmierci królestwa Izraela.

Przejdźmy teraz do historii samego Izraela w ostatnich dekadach jego politycznej egzystencji.

Zachód słońca Izrael

Podczas długiego panowania Jeroboama II (787-747) Izrael osiągnął apogeum gospodarcze i polityczne. Królestwo Izraela pod rządami tego ostatniego zwycięskiego króla rozciągało się od Chamat (Hamat) na północy po Morze Martwe na południu: „Przywrócił granice Izraela od wejścia do Chamat aż do pustynnego morza” (2 Królów 14:25). ). Udało mu się nawet dokonać tego, czego armia asyryjska nie była w stanie dotychczas dokonać – zdobyć Damaszek, główny ośrodek antyasyryjskiego oporu (2 Król. 14:28). Rodzimy historyk Izraela, Igor Tantlewski, sugeruje, że Ammon i Moab zostali w tym czasie wasalami Królestwa Izraela. Era Jeroboama II zbiegła się z chwilowym osłabieniem Asyrii i Aramu. Wykorzystując to, Izrael, jak słusznie zauważa Tantlewski, zajął „wiodącą pozycję w regionie”. Główne szlaki handlowe prowadzące z Egiptu do Mezopotamii – „Szlak Nadmorski” wzdłuż wybrzeża Morza Śródziemnego, przez Fenicję i „Droga Królewska”, przebiegająca przez Moab, Ammon, Baszan (Wasan) i Damaszek – znajdowały się pod kontrolą Izraelitów przez dość spora długość. Kontrola handlu w obrębie Żyznego Półksiężyca zapewniła Izraelowi niezwykły rozwój gospodarczy, co z kolei doprowadziło do głębokiego rozwarstwienia własności w społeczeństwie izraelskim i ostro zaostrzyło w nim sprzeczności społeczne: wszystkie obowiązki wpadły w ręce arystokracji, a większość ludność znalazła się w tym drugim kraju w niewoli hipotecznej. Amos, który prorokował w czasach Jeroboama II, surowo potępiał choroby społeczne izraelskiego społeczeństwa.

Po śmierci Jeroboama II władzę nad Izraelem objął jego syn Zharyahu (Zachariasz), ostatni przedstawiciel dynastii Jehu. Nie panował długo, zaledwie sześć miesięcy (2 Królów 15:8-9). A potem, zgodnie z tradycją północnego królestwa, „Sellum, syn Jabesa, spiskował przeciwko niemu, pokonał go na oczach ludu, zabił go i panował w jego miejsce” (2 Królów 15:10). Autor Czwartej Księgi Królewskiej widzi w tym wydarzeniu spełnienie obietnicy danej przez Boga założycielowi dynastii, Jehu: „Takie było słowo Pana, które wypowiedział do Jehu, mówiąc: Wasi synowie do czwarte pokolenie zasiądzie na tronie Izraela. I stało się” (2 Królów 15:12). Dla Izraela, gdzie w przeciwieństwie do Judy władza nie była scentralizowana i gdzie tradycje plemienne plemion były silne, dziewięćdziesiąt lat panowania jednej dynastii (mianowicie tak wielu panowało Jehu i jego potomków) było dość długim okresem stabilności i dobrobyt. Jak twierdzi autor Drugiej Księgi Królewskiej, była to nagroda dla Jehu za gorliwość w wykorzenianiu fenickiego kultu Baala, oficjalnie wprowadzonego w Izraelu przez Achaba. Jehu położył kres „domowi Achaba”, wytępił wszystkich jego potomków, kładąc w ten sposób kres dynastii Omriego (omridów). W 2 Księdze Królewskiej szczegółowo opisano historię Jehu, od jego tajnego namaszczenia na królestwo przez proroka Elizeusza, aż do jego śmierci, szczegółowo opisano kary, jakie Jehu poddał „domowi Achaba” i kapłanom Baala (2 Król. 9- 10) są opisane szczególnie plastycznie i obrazowo. Represje były tak dotkliwe, że w Izraelu długo o nich pamiętano (por. Oz 1,4). Ale chociaż Jehu wykazał godną pochwały gorliwość w walce z kultem Baala i jego przewodnikami, ustanawiając, oczyszczając i centralizując kult JHWH, nie był tak gorliwy: „Jehu zniszczył Baala z ziemi izraelskiej. Jednakże od grzechów Jeroboama, syna Navata, który doprowadził Izraela do grzechu, Jehu nie odstąpił od nich – od złotych cielców, które są w Betel i które są w Dan. I rzekł Pan do Jehu: Ponieważ dobrowolnie uczyniłeś to, co było słuszne w moich oczach, i wypełniłeś w domu Achaba wszystko, co miałem w sercu, twoi synowie aż do czwartego pokolenia będą zasiadać na tronie Izraela. Ale Jehu nie starał się całym swoim sercem postępować według Prawa Pana, Boga Izraela. Nie odwrócił się od grzechów Jeroboama, który doprowadził Izraela do grzechu” (2 Królów 10:28-31). Nie wolno nam zapominać, że historiografia ksiąg Królewskich, jak również całego korpusu Nav-4 Kings, jest Deuteronomiczna, teologia tych ksiąg jest teologią Powtórzonego Prawa, ich autor jest mieszkańcem Judei, a nie Izraela. A dla pobożnego Żyda w okresie reform Ezechiasza i Jozjasza niechęć Jehu do zniszczenia wzgórz, nawet jeśli są poświęcone nie Baalowi, ale JHWH, jest grzechem niewybaczalnym, kontynuacją polityki religijnej Jeroboama I, założyciela królestwa Izraela niezależnego od Dawididów. Ponieważ w Judei kult JHWH był ściśle scentralizowany w świątyni jerozolimskiej, a wyżyny ku czci JHWH zostały zniszczone i zbezczeszczone, dla świętych pisarzy Judei cała historia religijna i polityczna północnego sąsiada stała się historią schizmy , opisują to wszystko na podstawie teologicznych stanowisk Księgi Powtórzonego Prawa. A stanowiska te są tak, że tak powiem, Dawido- i Jerozolimo-centryczne, że ten, kto na nich stoi, może opisać historię Królestwa Izraela wyłącznie w ciemnych barwach.

Shallum (Sellum) panował tylko przez miesiąc: „Sellum, syn Jabesa, królował... i panował jeden miesiąc w Samarii” (2 Królów 15:13). Był jeszcze jeden, silniejszy pretendent do izraelskiego tronu – Menachem (Menaim). Można przypuszczać, że spisek Shalluma był zamachem pałacowym, a spisek Menachema miał charakter wojskowy. Wersety Pisma Świętego są oszczędne, ale nadal sugerują, że armia negatywnie przyjęła wydarzenia w Samarii. Prawdopodobnie Menachem był jednym z autorytatywnych przywódców wojskowych. Jego decyzję o zajęciu izraelskiej stolicy i zniszczeniu Shallum można z powodzeniem przedstawić jako słuszną zemstę za ostatnie morderstwo Zachariasza, dzięki czemu uzyska wsparcie w postaci żołnierzy i aprobatę ludu. Menachem wyrusza przymusowym marszem z Tirtzy (Tirzy), jednej ze starożytnych stolic Izraela, zdobywa Samarię i zabija Shalluma: „I Menachem, syn Gadiego z Tirzy, udał się i przybył do Samarii i pobił Selluma, syna Jabesza w Samarii, zabił go i panował w jego miejsce” (2 Królów 15:14).

Panowanie Menachema trwało dziesięć lat, najwyraźniej od końca 747 do 738 (niepełne lata panowania tradycji biblijnej zwykle liczy się jako pełne). Nie każdy uznaje jego władzę. Menachem, osiadłszy w Samarii, organizuje wyprawę karną przeciwko zbuntowanym, których twierdzą było miasto Tipsa, i wyciął w nim wszystkie kobiety brzemienne” (2 Królów 15:16). Prawdopodobnie ruiny starożytnego Tipsakh znajdują się pod wzgórzem Khirbet-Tafsakh, 11 km na południowy zachód od dzisiejszego Nablusu. Co ciekawe, Septuaginta w 2 Królów 15:16 nie mówi o Tipsach, ale o Tappuakh, które według księgi Jozuego znajdowało się na pograniczu plemion Efraima i Manassesa (por. Jozuego 16:8; 17: 8). Jeśli lokalizacja Tapuakh na wzgórzu Sheh-Abu-Zarad, 12 km na południowy zachód od Nablusu i lokalizacja Tipsakh na terenie Khirbet-Tafsakh są prawidłowe, to miasta te znajdowały się bardzo blisko siebie: nad rzeką Efraim Highlands, 11-12 km na południe od Nablusu (Sychem), dzisiejszy Nablus. Z kolei Tirza (Firza), sądząc po wykopaliskach wzgórza Tel el-Farah, znajdowała się na północny wschód od Sychem, około 10 km od niego. Oznacza to, że z Tipsakh lub Tappuakh do Tirtsa - około 20 km.

Cięcie kobiet w ciąży było wówczas zwyczajem wojskowym, podobnie jak robiły to w zdobytych miastach wszystkie armie Bliskiego Wschodu, a Izrael nie był wyjątkiem. Oznaczało to pozbawienie podbitego miasta lub ludzi przyszłości. Ale uczyniono to w stosunku do innych ludów, ale Menachem okazał to okrucieństwo w stosunku do części swojego ludu - niektórych miast na Wyżynie Efraimskiej. Ale najbliższa historia pokaże – Izrael jako państwo rzeczywiście zostanie pozbawiony swojej przyszłości. Dziesięć plemion je zamieszkujących zostanie wypędzonych ze swoich rodzinnych miejsc i osiedli się na obszarach Mezopotamii.

Niektórzy uczeni uważają, że represje Menachema wywołały wojnę domową na pełną skalę i że pod jego rządami Izrael został podzielony na dwa terytoria, które prorok Ozeasz nazywa „Izraelem” i „Efraimem” („Efraimem”).

Terroryzując ludność, Menachem chciał nie tylko osiągnąć osobiste posłuszeństwo sobie, nie tylko umocnić swój tron ​​za pomocą przerażających represji, ale najwyraźniej wykorzenić w kraju nastroje proegipskie. Całkiem możliwe jest założenie, że szybka śmierć Zachariasza, a wraz z nim całej dynastii Jehu, porażka Shalluma i jego zwolenników wynikała z walki w Izraelu dwóch „stron” – proegipskiej (do której prawdopodobnie Shallum należał) i proasyryjski (do którego należał Menachem). Najwyraźniej prorok Ozeasz nawiązuje do tej wewnętrznej walki partyjnej, gdy mówi: „A Efraim stał się jak głupia gołębica bez serca: wezwani są Egipcjanie i idą do Asyrii” (Oz 7,11). Prorocy są twórcami historii duchowej, jest dla nich oczywiste: nie należy polegać na Egipcie, ani nawet na Asyrii, ale tylko na Bogu: „Duma Izraela jest upokorzona w ich oczach - i za wszystko, co zrobili nie nawrócili się do Pana, Boga swego, i nie szukali Go” (Oz 7,10). W przeciwieństwie do nich carowie są twórcami historii politycznej i nie mogą obejść się bez dyplomacji w polityce zagranicznej, zwłaszcza gdy zagrożone jest samo istnienie rządzonych przez nich królestw.

Pod koniec lat 40. VIII wieku sytuacja polityczna na Bliskim Wschodzie zmieniła się tak bardzo, że żadne państwo nie mogło myśleć o prawdziwej niezależności politycznej: nad wszystkimi wisiał agresywny cień Asyrii. Izrael nie miał wielkiego wyboru: albo uznać całkowitą, całkowitą zależność od Asyrii, albo stawić opór. Zrobienie tego samego w pojedynkę byłoby szaleństwem, dlatego oczy partii antyasyryjskiej zwróciły się na naturalnego rywala Asyrii na Żyznym Półksiężycu – na Egipt (ta sama alternatywa byłaby w Judei na początku VI wieku: albo Babilon, albo Egipt ). Ale niestety, w tym czasie sam Egipt znajdował się w przedłużającym się i głębokim kryzysie wewnętrznym, upadek XXIII dynastii i jego anarchia w ciągu kilku dziesięcioleci doprowadzą do utraty niepodległości i podboju asyryjskiego. Zatem wybór na korzyść Asyrii, dokonany przez Menachema, był uzasadniony. Gdyby Menachem nie uznał zależności wasalnej od Tiglat-Pilesera III i nie potwierdził tego wszelkimi możliwymi środkami, nie poprzestając nawet na terrorze wobec własnego ludu, historia Królestwa Północnego mogłaby zakończyć się dwie dekady wcześniej.

Pokonawszy armię Urartu w bitwie nad górnym Eufratem w 743 r., Tiglat-Pileser III oblegał stolicę Związku Północno-Syryjskiego Arpad i po długim oblężeniu ją zdobył. W roku 738 miała miejsce jego druga wyprawa na zachód, w wyniku której – jak pisze Jacobson – „wiele krajów Syrii, a także południowo-wschodnia część Azji Mniejszej (Tabal) i plemiona arabskie półpustyni syryjskiej zostały zmuszony do poddania się i złożenia daniny. W Syrii utworzono nowe prowincje, a znaczna część ludności została wzięta do niewoli. Najwyraźniej podczas tej kampanii Menachem zapłacił Tiglat-Pileserowi III ogromną daninę, o której wspomina Biblia: „Wtedy przybył Phu, król asyryjski, do ziemi izraelskiej. I Menaim dał Fulowi tysiąc talentów srebra, aby jego ręce były za niego i aby w jego ręce mógł utrwalić królestwo. I Menaim rozdał to srebro Izraelitom, wszystkim bogaczom, po pięćdziesiąt syklów srebra na każdego, aby dać królowi asyryjskiemu. I król asyryjski wrócił i nie pozostał tam w ziemi” (2 Królów 15:19-20). Dane biblijne potwierdzają kroniki samego Tiglata-Pilesera III, w których wymieniony jest Menachem wraz z wieloma innymi królami, którzy złożyli mu daninę, w szczególności z Rezynem z Damaszku i Hiramem z Tyru. Tysiąc talentów srebra (około 30-35 ton!) to ogromna ilość. W jednym talencie - 3000 szekli. Razem - 3 miliony szekli. Jeśli podzielimy tę kwotę przez 50 szekli, które bogaci właściciele byli zobowiązani zapłacić, otrzymamy liczbę tych właścicieli - 60 000 osób. Jest mało prawdopodobne, aby tak radykalny wkład mógł zadowolić poddanych Menachema. I nastrojów antyasyryjskich nie mogła powstrzymać się od wzmocnienia.

Syn Menachema Pekahji (Fakia) panował krótko – dwa (najprawdopodobniej niepełne) lata (738–737). Następna, siódma w historii Izraela, dynastia, dynastia Menachema, skończyła się tak szybko, jak się zaczęła. Przerwał jej siłą jeden z dostojników wojskowych Pekahii – Pekah (Fakei): „I Fakey, syn Remalii, jego dostojnik, spiskował przeciwko niemu i uderzył go w Samarii, w komnacie domu królewskiego, wraz z Argovem i Ariusz, mając ze sobą pięćdziesiąt osób z Gileadytów, zabił go i panował w jego miejsce” (2 Królów 15:25). Wspomniani tutaj Argow i Arye (Ariusz) byli albo bliskimi współpracownikami Pekahji (być może dowódcami jego osobistej straży), albo wręcz przeciwnie, przybyli wraz z Pekahem, aby zabić Pekahję. Tekst biblijny dopuszcza oba rozumienia. Za drugą opcją podąża średniowieczna egzegeza żydowska w osobie Davida Kimchi: „To są imiona dwóch bohaterów. Pekach przybył z nimi i wraz z pięćdziesięcioma żołnierzami z synów Gila „piekło i zabił króla.” Sam, niewolnik Tiglat-Pilesera III, nie był popularny w kraju: Izraelowi zapłacono zbyt wysoką cenę za iluzoryczną niepodległość.

W przeciwieństwie do Menachema i Pekahji, Pekach (737-732) najwyraźniej był zdecydowany złamać traktat wasalny z Asyrią. Wymownym tego dowodem jest jego sojusz z Rezinem II, ostatnim królem Damaszku. Dwaj królowie, Resin i Pekach, zawarli pakt i aby zabezpieczyć swoje tyły, wspólne siły zaatakował Judeę. Historycy nazywali tę wojnę „Syro-Efraimitą”: Efraim (Efraim) w tym imieniu parsprototo oznacza całe królestwo Izraela. Pod względem militarnym Judea nie była wówczas czymś znaczącym. Pokonany na polu bitwy przez koalicję izraelsko-syryjską i odosobniony w Jerozolimie, młody żydowski król Achaz (736-716) wysyła posłów do Tiglat-Pilesera III z bogatymi darami ze splądrowanej przez siebie świątyni jerozolimskiej i ze swojego własnego skarbca, śpiesząc się z uznaniem siebie za swego niewolnika i prosząc o ochronę (2 Król. 16:5-9. Por. 2 Kronik 28:5-8,16. Iz 7). O ochronie nie tylko przed Izraelitami i Syryjczykami, ale także przed Filistynami, którzy zdobyli południowo-zachodnie terytoria Judy (2 Kronik 28:18). Pod pozorem pomocy Judzie armie asyryjskie najeżdżają Gilead i Galileę i z łatwością zdobywają terytoria izraelskie: Chasor, Gilead i Galileę, całą ziemię Neftalego i przenoszą je do Asyrii” (2 Królów 15:29). Wyprawa ta miała miejsce, według dokumentów asyryjskich, w latach 734-732. Kroniki Tiglat-Pilesera III mówią o 13 500 Izraelczykach deportowanych z kraju. Izraelski archeolog Israel Finkelstein pisze, że liczba ta nie jest przesadzona, można jej ufać: „Dowody archeologiczne z Dolnej Galilei” – mówi – „mówią o silnym spadku populacji”. Z tą akcją kojarzone są zwykle zniszczenia odkryte przez archeologów w Tel Kinneret, En Gev i Tel Hadar, położonych nad brzegiem Jeziora Galilejskiego. To samo można powiedzieć o innych, większych izraelskich miastach. Finkelstein pisze: „W wielu miejscach można zaobserwować straszliwe skutki pojmania rozpoczętego przez Tiglata-Pilesera. W Chazor (tłumaczenie synodalne na język rosyjski, 2 Król. 15:29 - Ig. A.) ... ostatnie izraelskie miasto zostało zniszczone i obrócone w popiół. Istnieją wyraźne dowody archeologiczne na to, że w okresie przed ostatecznym atakiem asyryjskim fortyfikacje miasta zostały zniszczone. Również w Dan i Bet Shean istnieją dowody całkowitego zniszczenia. Spośród dużych miast jedynie Megiddo ocalało przed całkowitym zniszczeniem. Jest na to proste wytłumaczenie: Megiddo miało stać się centrum nowej prowincji asyryjskiej, a jej administracja mieściłaby się w pałacach z pilastrami. Zdobywa Tiglat-Pilesera III i całą Palestynę aż do Gazy, bram Egiptu. Król Gazy Hannon ucieka do Egiptu, pozostawiając miasto splądrowane przez Asyryjczyków. W roku 732 król asyryjski w końcu zajmuje Damaszek, kładąc ostatecznie kres królestwu Damaszku: „I król asyryjski udał się do Damaszku, zajął je i przesiedlił jego mieszkańców do Cyrusa, i zabił Rezyna” (2 Królów 16:9 ). W ten sposób spełniło się proroctwo Amosa: „Lud Aramei pójdzie do niewoli Cyrusa” (Amos 1:5). Po oddaniu hołdu Judei Tiglat-Pileser III pozostawia w spokoju, a reszta królestw traci półniepodległość, zostaje podzielona na prowincje pod bezpośrednią kontrolą Asyryjczyków (na ziemiach odebranych Izraelowi są to prowincje Megiddo , Dor, Karnaim i Gilad), ich ludność zostaje wysiedlona, ​​a tereny zasiedlone przez osadników z rodzimej Asyrii.

Królestwo Izraela, którego terytorium po tej wyniszczającej kampanii Tiglat-Pilesera III pozostaje jedynie Wyżyną Efraima z centrum w Samarii (około 20% dawnego terytorium), w przeciwieństwie do Damaszku, nadal istnieje. To „przeoczenie” ze strony Asyryjczyków można wytłumaczyć co najmniej dwoma przyczynami. Po pierwsze, podczas długiej kampanii króla asyryjskiego do Palestyny ​​i południowej Syrii, która trwała około dwóch lat, w podległym asyryjskim Babilonie zapanowała anarchia i król był zmuszony udać się tam z całą swoją armią, aby przywrócić porządek, a jednocześnie zostać koronowany pod babilońskim imieniem Pulu. Obleganie Samarii Tiglathpalasara III było po prostu zbyt zajęte. Po drugie, w tej rozpaczliwej sytuacji w Samarii, ponownie poprzez zamach stanu, do władzy dochodzi nowy król, wyrażając swoje całkowite posłuszeństwo władcy asyryjskiemu. Izrael ponownie staje się wasalem Asyrii.

Ten ostatni król Izraela nazywał się Hoszea (Ozeasz, 732-724): „I Ozeasz, syn Eli, spiskował przeciwko Pekai, synowi Remaliena, i uderzył go, zabił go i panował w jego miejsce” (2 Królów 15:30). Orientalista Igor Lipowski sugeruje, że Ozeasz „reprezentował interesy tych samych sił, co dynastia Jehu, czyli jahwistów z plemion izraelskich, którzy poszli na kompromis w sprawie Asyrii”. Naukowiec uzasadnia swoje przypuszczenie odniesieniem do tekstu biblijnego: „I czynił złe rzeczy w oczach Pana, ale nie jak królowie izraelscy, którzy byli przed nim” (2 Krl 17,2). Możliwe, że sami Asyryjczycy pomogli Ozeaszowi w dojściu do władzy. Przynajmniej sam Tiglat-Pileser III o tym mówi, chyba że widzi się w tym jedynie przechwałki, typowe dla dokumentów asyryjskich: „Przeniosłem dom Omriego, cały jego lud wraz z całym majątkiem do Asyrii. Ponieważ obalili (iskipuma) ich króla Pekacha, powierzyłem im władzę Ozeaszowi. Ricciotti uważa, że ​​dla Tiglat-Pilesera III Ozeasz stał się swego rodzaju longamanusem: „Spisek przeciwko Pekachowi... mógł być zainspirowany samym Tiglat-Pileserem... Królobójca został nagrodzony koroną, ale uznawany jedynie za króla-wasala , który... miał według dokumentu asyryjskiego zapłacić Tiglatpalasarowi daninę w wysokości dziesięciu talentów złota i bliżej nieokreślonej ilości srebra.

Zniszczenie Izraela

Cały okres od śmierci Jeroboama II w 747 r. do upadku Samarii w 722 r. Finkelstein nazywa „śmiertelną agonią (mrokami śmierci) Izraela”. Ta metafora szczególnie dobrze pasuje do ostatniej dekady historii Izraela.

Tiglat-Pileser III zmarł w 727 r. Czas od śmierci jednego władcy do intronizacji innego jest zawsze czasem niestabilności, zwłaszcza na obrzeżach, gdzie w tak krytycznych momentach „ludy pogrążają się w zamęcie i plemiona knują” (Ps 2,1) jak się wydostać spod obcego jarzma. Psalmista powiedział to o wasalach swego królestwa, ale dla wielkiego imperium wschodniego, Asyrii, zatarcie granic w okresie bezkrólewia było ciągłym zagrożeniem. Książęta wasalne, a czasem także ich własni namiestnicy asyryjscy, w okresach pomiędzy śmiercią jednego króla a wstąpieniem na tron ​​innego króla, przestali uważać się za związanych przysięgą złożoną zmarłemu i zaczęli zabiegać o niepodległość. Być może to właśnie w tym okresie niepewności między śmiercią Tiglat-Pilesera III a koronacją jego następcy Salmanasara V ostatni izraelski król zdecydował się na najniebezpieczniejsze przedsięwzięcie – oderwanie się od Asyrii.

Ale wywiad asyryjski działał dobrze, jak mówią historycy, Asyryjczycy mieli wszędzie szpiegów i informatorów, więc nowy król szybko dowiedział się o spisku i jego reakcja nie słabła. Biblia tak o tym mówi: „A król asyryjski zauważył zdradę Ozeasza, gdyż wysłał posłów do króla Egiptu, Sigora, i nie składał co roku daniny królowi asyryjskiemu; I król asyryjski wziął go pod straż i zamknął w więzieniu” (2 Królów 17:4). Ozeasza nie jest trudno zrozumieć. Pozostań niewolnikiem Asyrii, nominalnym królem państwa wasalnego, zredukowanym przez Tiglata-Pilesera III do stolicy wraz z okolicami - lub przy militarnym wsparciu Egipcjan uwolnij się od Asyryjczyków i nie tylko przywróć niepodległość, ale także zwrócić wybrane terytoria? Wysyłanie posłów do faraona było wyrazem desperacji: uduszona zagarnięciem żyznych ziem i wygórowanymi odszkodowaniami Samaria powoli umierała pod jarzmem asyryjskim. Izrael nie posiadał już własnej znaczącej armii, jedyną nadzieją na odrodzenie kraju był Egipt, który prawdopodobnie obiecał Izraelowi wsparcie militarne w przypadku wystąpienia przeciwko Asyrii. Obietnice te założyciel krótkiej XXIV dynastii Tefnacht I, będący właścicielem tylko części Delty (ze stolicą w Sais) i desperacko bronił się przed nacierającymi z południa Nubijczykami, z trudem mógł spełnić. Ale niewątpliwie korzystne było dla niego wycofanie Izraela z zależności asyryjskiej. Lipkowski sugeruje: „Swoimi obietnicami wsparcia Egipcjanie celowo namawiali Izrael do ataku na Asyrię, aby opóźnić jej armię w Palestynie i zyskać w ten sposób czas na wzmocnienie własnych pozycji”.

Nie wiadomo, w jakich okolicznościach doszło do aresztowania Ozeasza. Być może Salmanasar V (726-722), który rozpoczął kampanię pacyfikacyjną przeciwko Gazie i Palestynie, wezwał go do swojej siedziby i aresztował, a może Ozeasz uciekł z oblężonej już Samarii i został schwytany. Stało się to w roku 724 lub 723. Dalsze losy Ozeasza nie są znane. Stolica przeprowadziła oblężenie już bez króla.

Biblia mówi o trzyletnim oblężeniu Samarii, ale te trzy lata mogą nie być pełne: tradycja biblijna uważa lata niepełne za pełne. Biorąc pod uwagę ten fakt, wspomniane „trzy lata” oblężenia mogą w rzeczywistości wynosić dwa lata, a nawet mniej niż dwa. Ale to wciąż nie wystarczy. Nie wiemy nic o tym, co działo się przez te miesiące i lata za murami oblężonego miasta. Nie sposób jednak nie dziwić się bohaterstwu i odwadze jego mieszkańców, pozostawionych bez króla, którzy tak długo opierali się atakowi oblegających – najpotężniejszej wówczas armii pod dowództwem samego Salmanasara V.

„W dziewiątym roku Ozeasza król Asyrii zajął Samarię i osiedlił Izraelitów w Asyrii, i osiedlił ich w Halacha i Habor, nad rzeką Gozan i w miastach Medii” (2 Król. 17:6; por. 18:9-11). W czasie oblężenia lub podczas zdobywania miasta Salmanasar V nagle zmarł (a raczej został zabity). Wszystkie owoce zwycięstwa trafiły do ​​nowego „króla wszechświata” – Sargona IΙ (722–705). W swoich kronikach Sargon II przechwala się: „27 290 mieszkańców [Samarii] wysiedliłem, 50 zdobytych rydwanów włączyłem do mojej armii… Odbudowałem Samarię i uczyniłem ją większą niż była. Zostawiłem ludzi ziemi podbitej przeze mnie na miejscu. Powierzyłem im władzę jednemu z moich eunuchów i jako Asyryjczykom nałożyłem na nich daninę i podatki. O zniszczeniu Samarii przez Asyryjczyków świadczy VI warstwa archeologiczna miasta; Warstwa VII Samarii jest już miastem asyryjskim. W roku 722 (lub 721) ostatnia część państwa, która opuściła arenę historyczną – Samaria i okolice – stała się kolejną prowincją asyryjską, która tradycyjnie nosiła tę samą nazwę co centrum administracyjne- Szomron (Samaria). Historia państwa Izrael dobiegła końca.

W tradycji narodu żydowskiego nie było władzy królewskiej. Prowadzili koczowniczy tryb życia i od niepamiętnych czasów byli pod rządami patriarchów, starszych, sędziów... Od czasów Mojżesza w Judei budowany był teokratyczny system rządów: ludzie – starsi – sędziowie – arcykapłan (czasem obok prorok do niego) - Bóg. I w tych warunkach usprawiedliwiał się. Jednakże przejście do osiadłego życia, doświadczenie komunikowania się z sąsiednimi narodami (Kananejczykami, Filistynami…), egoizm i niezdolność elity rządzącej do ochrony ludzi przed zewnętrzną ekspansją tych samych sąsiadów doprowadziły do fakt, że lud domagał się dla siebie króla, zwracając się z żądaniem nominacji króla do najwyższej władzy ówczesnej, proroka Samuela.

Samuelu, zdając sobie z tego sprawę nowy rodzaj panowanie zagraża przyszłej potędze jego synów, opierał się tej decyzji, ale ostatecznie mimo to dokonał wyboru na korzyść młodego Saula, syna Kisa, pochodzącego ze szlacheckiej rodziny o dobrym imieniu z małego plemienia Beniamina. Najpierw Samuel potajemnie namaścił go dla królestwa, a potem po pewnym czasie los padł na pomazańca przed ludem. Tak Flawiusz Józef opowiada historię wyboru Saula.

Saul panował przez około 20 lat i po raz pierwszy swego panowania postępował zgodnie z wolą Bożą, okazując się godnym władcą. Wieloma zwycięstwami nad wrogami zdobył miłość ludu. Początkowo odmawiał zaszczytów iw czasie pokoju sam zaorał swoje pole (1 Sam. 11:4). Z biegiem czasu Saul przestał wykonywać przykazania Boże, popadł w arogancję, a Duch Boży go opuścił. Zdając sobie z tego sprawę, popadł w depresję i nic go nie zadowoliło. Samuel potajemnie namaścił króla Dawida, bliskiego królowi, rozpraszając królewskie smutki umiejętną grą na harfie.

Trzej synowie Saula polegli w bitwie pod Gilboa. Otoczony przez wrogich łuczników i zraniony ich strzałami, Saul rzucił się na swój miecz (1 Samuela 31:4).

Dawid gra na harfie przed Saulem.
Aleksander Andriejewicz Iwanow. 1831 Papier naklejony na papier i tekturę, olej. 8,5 x 13,5.
O biblijnej historii. Szkic niezrealizowanego obrazu.
Zakupiony w 1926 r. z Muzeum Rumiancewa (podarowany przez SA Iwanowa w 1877 r.). nr inw. 7990.
Państwowa Galeria Trietiakowska
http://www.tez-rus.net/ViewGood18360.html

Czarownica z Endor przywołuje cień proroka Samuela.
Dmitrij Nikiforowicz Martynow (1826-1889). 1857
Muzeum Sztuki w Uljanowsku

Opowieść o czarodziejce z Endoru znajduje się w Pierwszej Księdze Królewskiej (rozdział 28). Opowiada, jak po śmierci proroka Samuela armie Filistynów zebrały się, by walczyć z Izraelem. Król Izraela Saul próbował zapytać Boga o wynik bitwy, „lecz Pan mu nie odpowiedział ani we śnie, ani przez Urim, ani przez proroków” (1 Sam. 28:6). Następnie rozkazał służącym: „Znajdź mi kobietę-czarownicę, a ja do niej pójdę i zapytam”. Słudzy znaleźli w Endorze czarodziejkę, a Saul przebrał się w proste królewskie szaty, zabrał ze sobą dwie osoby i udał się do niej w nocy.

„I rzekł do niej [Saul]: Proszę, zawróć mnie i pokaż mi, o kim ci powiem. Ale odpowiedziała mu kobieta: Wiesz, co zrobił Saul, jak wypędził z kraju magów i wróżbitów; Dlaczego zastawiacie sieć na moją duszę, aby mnie zniszczyć? I przysiągł jej Saul na Pana, mówiąc: Na życie Pana! nie będziesz miał z tego powodu kłopotów. Wtedy kobieta zapytała: kogo wyprowadzisz? A on odpowiedział: Przyprowadźcie mi Samuela. A kobieta ujrzała Samuela i głośno zawołała; I zwróciła się kobieta do Saula, mówiąc: Dlaczego mnie oszukałeś? jesteś Saulem. I rzekł do niej król: Nie bój się; co widzisz? A kobieta odpowiedziała: Widzę jakby boga wychodzącego z ziemi. Jaki on jest? [Saul] zapytał ją. Powiedziała: Z ziemi wychodzi starszy mężczyzna ubrany w długie szaty. Wtedy Saul poznał, że to Samuel, upadł twarzą na ziemię i pokłonił się. (1 Sam. 28:8-14)”

Saul zapytał Samuela, co powinien zrobić w wojnie z Filistynami, na co otrzymał odpowiedź – „dlaczego mnie pytasz, skoro Pan odsunął się od ciebie i stał się twoim wrogiem? Pan uczyni to, co przeze mnie powiedział; Pan zabierze królestwo z twoich rąk i odda je twojemu bliźniemu, Dawidowi”. (1 Sam. 28:16-17). Samuel dalej prorokował, że „jutro ty i twoi synowie będziecie ze mną”. Saul przestraszył się i upadł na ziemię. Czarodziejka podeszła do niego, ofiarowała mu chleb, po namowach król się zgodził, a kobieta zabiła mu cielę i upiekła przaśny chleb. Po zjedzeniu Saul wyszedł.

Następnego dnia w bitwie zginęli synowie Saula – Jonatan, Aminadab i Malchisua, a sam król popełnił samobójstwo (1 Sam. 31:15). Pierwsza księga Kronik podaje, że „Saul umarł z powodu swojej winy, której dopuścił się przed Panem, ponieważ nie dotrzymał słowa Pańskiego i zwrócił się z pytaniem do czarodziejki” (1 Kronik 10:13).

Czarodziejka Endoru przywołuje cień Samuela (Saul w czarodziejce Endor).
Nikołaj Nikołajewicz Ge. 1856 Olej na płótnie. 288×341.
Państwowa Galeria Trietiakowska w Moskwie

Król Dawid

Dawid jest drugim królem Izraela, najmłodszym synem Jessego. Panował 40 lat (ok. 1005 - 965 p.n.e., według tradycyjnej chronologii żydowskiej ok. 876 - 836 p.n.e.: siedem lat i sześć miesięcy był królem Judei (ze stolicą w Hebronie), następnie 33 lata - król zjednoczony królestwo Izraela i Judei (ze stolicą w Jerozolimie). Wizerunek Dawida jest obrazem idealnego władcy, z którego rodu (w linii męskiej) według żydowskich proroctw biblijnych wyjdzie Mesjasz, który już się wydarzyło, według chrześcijańskiego Nowego Testamentu, który szczegółowo opisuje pochodzenie Mesjasza – Jezusa Chrystusa od króla Dawida. Historyczność króla Dawida jest przedmiotem dyskusji wśród historyków i archeologów.

Drzewo Jessego.
Marka Chagalla. 1975 Olej na płótnie. 130×81cm.
Prywatna kolekcja

Dawid i Goliat.
I. E. Repin. 1915 Papier na tekturze, akwarela, proszek brązowy. 22x35.
Regionalna Galeria Sztuki w Twer

Wezwany do króla Saula Dawid odgrywał rolę kinnora, aby wypędzić złego ducha, który dręczył króla za jego odstępstwo od Boga. Po tym, jak Dawid, który przybył do armii izraelskiej, aby odwiedzić swoich braci, przyjął wyzwanie filistyńskiego giganta Goliata i powalił go procą, zapewniając w ten sposób Izraelitom zwycięstwo, Saul w końcu pozwał go przed sąd (1 Sam. 16). :14 - 18:2).

Batszeba.
Karol Pawłowicz Bryulłow. 1832 Niedokończony obraz. Płótno, olej. 173x125,5.
Zakupiony w 1925 r. z Muzeum Rumiancewa (ze zbiorów K. T. Soldatenkowa). nr inw. 5052.
Państwowa Galeria Trietiakowska w Moskwie
http://www.tanais.info/art/brulloff6more.html

Batszeba.
K.P. Bryulłow. Lata trzydzieste XIX wieku (?). Płótno, olej. 87,5 x 61,5.
Wariant obrazu o tym samym tytule z 1832 r. ze zbiorów Państwowej Galerii Trietiakowskiej
2 Samuela 11:2-4
Z lewej strony na dźwigu podpis: K. P. Brullo.
Otrzymany w 1907 r. od A. A. Kozłowej (St. Petersburg). Nr inw. Zh-5083.

http://www.tez-rus.net/ViewGood36729.html

Około 1832 roku Karl Bryullov stworzył płótno będące swego rodzaju efektem jego wieloletnich poszukiwań twórczych w malarstwie mitologicznym i gatunkowym. Po wymyśleniu obrazu „Batszeba” bezinteresownie zaczyna nad nim pracować przez cztery lata. Autora ogarnęła chęć ukazywania nagości Ludzkie ciało w promieniach zachodzącego słońca. Subtelna gra światła i cienia przenikająca obraz, lekkość otoczenia otaczającego postać, nie przeszkodziły autorowi w nadaniu sylwetce wyrazistości i rzeźbiarskiej objętości. Na obrazie „Bathszeba” Bryullov umiejętnie przedstawia zmysłową erotykę, szczerze podziwiając każdą zmarszczkę na smukłym ciele i każdy kosmyk puszystych, grubych włosów jak mężczyzna. Aby wzmocnić wrażenie, mistrz zastosował spektakularny kontrast kolorów. Widzimy, jak biel matowej skóry Batszeby kontrastuje z śniadą, ciemną skórą etiopskiej pokojówki, która delikatnie przytuliła się do swojej pani.

Obraz oparty jest na fabule Starego Testamentu. W Biblii „Batszeba” jest opisywana jako kobieta o rzadkiej urodzie. Spacerując po dachu swego pałacu, król Dawid zobaczył w dole nagą dziewczynę, gotową wejść do wód marmurowego basenu. Urzeczony wyjątkowym pięknem Batszeby król Dawid doświadczył pasji. Mąż Batszeby przebywał wówczas poza domem, służąc w armii króla Dawida. Nie próbując uwieść króla, Batszeba mimo to pojawiła się na jego rozkaz w pałacu, a po ich związku Batszeba zaszła w ciążę. Król Dawid wydał dowódcy wojska rozkaz, w którym nakazał wysłanie jej męża w najgorętsze miejsce, gdzie zostanie zabity. W rezultacie tak się stało, po czym król Dawid poślubił Batszebę. Kiedy się urodzili, ich pierwsze dziecko żyło zaledwie kilka dni. Dawid długo się smucił i żałował za swój czyn. Pomimo swojej wysokiej pozycji i statusu ukochanej żony Dawida, Batszeba zachowywała się bardzo skromnie i z godnością. Tymczasem Biblia mówi, że miała ona ogromny wpływ na króla, czego dowodem jest fakt, że przekonała władcę do mianowania na króla jej najstarszego syna Salomona. Gdy między jego synami rozpoczęła się zacięta walka o tron ​​​​króla Dawida, ona w każdy możliwy sposób przyczyniła się do zdemaskowania czwartego syna Dawida Adoniasza, który starał się usunąć swojego ojca z tronu. Batszeba miała dwóch synów, Salomona i Natana. Przez całe życie kochała i była oddana królowi Dawidowi, stając się wspaniałą żoną i dobrą matką. art-on-web.ru

Dawid i Batszeba.
Marka Chagalla. Paryż, 1960. Litografia, papier. 35,8 × 26,5

Pieśń nad pieśniami
Marka Chagalla
Muzeum Marca Chagalla w Nicei

Król Dawid.
Marka Chagalla. 1962–63 Olej na płótnie. 179,8×98.
Prywatna kolekcja

Król Dawid.
V.L. Borowikowski. 1785 Olej na płótnie. 63,5 x 49,5.
W lewym dolnym rogu znajduje się data i podpis: Rok 1785 napisał Władimir Borovikovsky.
Otrzymano: 1951 ze zbiorów R.S. Belenkaja. Nr inw. Zh-5864
Państwowe Muzeum Rosyjskie
http://www.tez-rus.net:8888/ViewGood34367.html

Król Salomon

Salomon – trzeci król żydowski, legendarny władca zjednoczonego królestwa Izraela w latach 965-928 p.n.e. e. w okresie swojej świetności. Syn króla Dawida i Batszeby (Bat Szewa), jego współwładca w latach 967-965 p.n.e. mi. Za panowania Salomona w Jerozolimie zbudowano Świątynię Jerozolimską – główną świątynię judaizmu, zniszczoną później przez Nabuchodonozora. Tradycyjnie uważany za autora Księgi Kaznodziei, Pieśni nad Pieśniami, Księgi Przysłów Salomona, a także niektórych psalmów. Za życia Salomona rozpoczęły się powstania podbitych ludów (Edomitów, Aramejczyków); zaraz po jego śmierci wybuchło powstanie, w wyniku którego jedno państwo rozpadło się na dwa królestwa (Izrael i Juda). Na późniejsze okresy Historia Żydów Panowanie Salomona reprezentowało swego rodzaju „złoty wiek”. Królowi „podobnemu do słońca” przypisywano wszystkie błogosławieństwa świata - bogactwo, kobiety, niezwykły umysł.

Wyrok króla Salomona.
N.N. Ge. 1854 Olej na płótnie. 147x185.
Kijów muzeum państwowe Sztuka rosyjska

Studencka praca programowa „Sąd króla Salomona” została wykonana według wszelkich kanonów akademickich, w sposób nieco ograniczony i powściągliwy.

Wtedy do króla przyszły dwie nierządnice i stanęły przed nim. A jedna kobieta powiedziała: O, mój panie! Ja i ta kobieta mieszkamy w tym samym domu; i urodziłam z nią w tym domu; trzeciego dnia po moim porodzie ta kobieta również urodziła; i byliśmy razem, i nie było z nami nikogo obcego w domu; tylko my dwoje byliśmy w domu; i syn tej kobiety umarł w nocy, bo go uśpiła; i wstała w nocy, i wzięła ode mnie mojego syna, gdy ja, twoja służebnica, spałem, i położyła go na swojej piersi, a ona położyła na mojej piersi swego zmarłego syna; Wstałem rano, aby nakarmić syna, a oto umarł; a gdy rano na niego spojrzałam, to nie był mój syn, którego urodziłam. A druga kobieta powiedziała: Nie, mój syn żyje, a twój syn nie żyje. A ona jej odpowiedziała: nie, twój syn nie żyje, ale mój żyje. I tak mówili przed królem.

I rzekł król: Ten mówi: Mój syn żyje, a twój syn umarł; a ona mówi: nie, twój syn nie żyje, a mój syn żyje. I rzekł król: Daj mi miecz. I przynieśli miecz królowi. I rzekł król: Przetnij dziecko żyjące na pół i daj połowę jednemu, a połowę drugiemu. A ta kobieta, której syn żył, odpowiedziała królowi, gdyż całe jej wnętrze wzburzyło się z litości nad synem: O mój panie! daj jej to dziecko żywe i nie zabijaj go. A drugi powiedział: niech to nie będzie ani dla mnie, ani dla ciebie, wytnij to. A król odpowiadając, rzekł: Daj temu dziecku żyjącemu i nie zabijaj go: ona jest jego matką. 1 Królów 3:16-27

Kaznodziei lub Marność nad marnościami (Marność nad marnościami i wszelka marność).
Izaak Lwowicz Asknazy. 1899 lub 1900
Muzeum Badań Rosyjskiej Akademii Sztuk w Petersburgu

Największe, najpoważniejsze i ostatnie dzieło artysty zostało namalowane w 1900 roku - obraz „Kaznodziei” lub „Marność marności”. Była wystawiana nawet na wystawie paryskiej w 1900 roku.
Obraz przedstawia króla Salomona z Jerozolimy, siedzącego na tronie, jego myśli są ponure, a usta szepczą: „Marność nad marnościami, wszystko marność”. Artysta przedstawia króla jako samotnego, dawno opuszczonego przez dzieci. Pozostało przy nim tylko dwóch wiernych sług – ochroniarz i sekretarz. Służba z uwagą obserwuje ruch jego warg, a sekretarz zapisuje na tablicy wypowiedzi mądrego króla.

Wyważona kompozycja, piękny rysunek, znajomość stylu przedstawianej epoki – wszystko wskazuje na to, że obraz został wykonany ręką mistrza. Orientalny luksus dekoracji wnętrza pałacu i szaty zasiadającego na tronie króla Salomona jedynie podkreślają główną ideę dzieła: zewnętrzny przepych jest marnością. Dzieło, któremu Asknazy poświęcił sześć lat swojego życia, znalazło się na ekspozycji Oddziału Rosyjskiego na Wystawie Światowej w Paryżu w 1900 roku. Autorowi marzyło się, że obraz został zakupiony przez Akademię Sztuk Pięknych dla Rosyjskiego Muzeum Cesarza Aleksandra III. Obraz, choć zakupiony za pięć tysięcy rubli, nie trafił jednak do nowego muzeum, pozostając w zbiorach akademickich. Liczne szkice i szkice do niego zostały po raz pierwszy pokazane na Pośmiertnej Wystawie Twórczości Akademika I.L. Asknazii, otwartej w salach akademickich w 1903 roku, na której zaprezentowano 110 obrazów oraz ponad 150 szkiców i szkiców. Była to osobista wystawa prac Izaaka Asknazii. Paraszutow

Król Salomon.
Niestierow Michaił Wasiljewicz (1862–1942). 1902
Fragment obrazu bębna kopuły kościoła w imieniu prawicowego księcia Aleksandra Newskiego
http://www.art-catalog.ru/picture.php?id_picture=15191

Po ustanowieniu Prawa Mojżeszowego przez prawie pięć stuleci Izrael nie miał władzy królewskiej. Sam Pan był Królem. Prorocy, sędziowie i starsi byli jedynie wykonawcami Jego woli. Ten typ rządu nazywa się teokracja(dosłownie - moc Boża). Będąc Bogiem i Niebiańskim Królem wszystkich narodów, Pan pozostawał jednocześnie w relacji ze Swoim wybranym ludem król ziemski. Od Niego pochodziły prawa i dekrety nie tylko o charakterze religijnym, ale także rodzinnym, społecznym i państwowym.

Gdy Samuel się zestarzał, zebrali się starsi Izraela i zaczęli pytać: ustanowił nad nami króla, aby nas sądził jak inne narody(1 Samuela 8:5). Te słowa nie podobały się Samuelowi. Wielki prorok widział w nich zagrożenie dla teokracji.

Jednakże Pan pozwolił Samuelowi zaspokoić pragnienie ludu, stwierdzając, że spełnienie tego nie może być sprzeczne z formą rządów ustanowioną wśród Żydów, gdyż ziemski król teokratycznego państwa żydowskiego mógł i powinien był być niczym więcej niż gorliwy wykonawca i przewodnik w powierzonym mu ludzie praw Króla Niebieskiego.

Pierwszym królem namaszczonym do królestwa przez proroka Samuela był Saul, syn Kisa. Stało się to w ten sposób. Kisz zgubił swoje najlepsze osły i wysłał swego syna Saula ze sługą, aby je odnalazł. Po trzech dniach poszukiwań dotarli do krainy Zuf, ojczyzny wielkiego proroka Samuela. Nie znaleziono osłów, sługa poradził Saulowi, aby zapytał o nie słynnego widzącego. W ten sposób Pan przyprowadził przyszłego króla do proroka Samuela. Bóg objawił to Samuelowi dzień przed przybyciem Saula. Prorok Samuel wziął naczynie z oliwą, wylał ją na głowę Saula, pocałował go i powiedział: oto Pan namaścił cię na władcę jego dziedzictwa(1 Samuela 10:1). Do tej pory Stary Testament mówił o namaszczaniu olejem świętym jedynie arcykapłana (por. Wj 30,30).

Władza królewska nakłada na człowieka wielką odpowiedzialność. Poprzez mirrę (lub święty olej) Boskie dary duchowe zostały przekazane w celu pomyślnego zakończenia tej służby.

Gdy Saul wracał, spotkało go zastępy proroków i zstąpił na niego Duch Boży, i prorokował wśród nich. Prorokowanie w języku biblijnym nie zawsze oznacza przepowiadanie. W tym przypadku słowo przepowiedział można rozumieć w tym sensie, że w entuzjastycznych hymnach pochwalnych wychwalał Boga i Jego cuda, co sugeruje szczególny wzrost duchowych sił człowieka. Dla każdego, kto wcześniej znał Saula, było to niezwykle nieoczekiwane, dlatego Żydzi mieli przysłowie: Czy Saul także jest wśród proroków?(1 Samuela 10, 11).

Na początku Saul był u szczytu swojej rangi. Odniósł kilka zwycięstw nad Filistynami i Amalekitami, którzy byli wrogo nastawieni do ludu wybranego. Ale stopniowo moc go odurzała. Zaczął działać samodzielnie lekceważąc wolę Bożą które mu objawił prorok Samuel.

Samowola Saula nie podobała się Samuelowi. Ostateczny zerwanie Samuela z Saulem nastąpiło po zwycięstwie nad Amalekitami. Pan zażądał, aby wszystko zdobyte w bitwie zostało wyczarowane, czyli całkowite zniszczenie. Ale Saul i lud oszczędzili najlepsze owce, woły, tuczne jagnięta i wszystko, co było dla nich cenne. Kiedy Samuel skarcił go w imieniu Pana, Saul powiedział, że zatrzymał łup jako ofiarę dla Pana. Samuel tak odpowiedział posłuszeństwo Bogu jest lepsze niż jakakolwiek ofiara, a nieposłuszeństwo jest grzeszne jak magia.

Królowie Izraela i Judy: od Roboama do niewoli babilońskiej

Zaraz po śmierci Salomona państwo podzieliło się na dwie części – Królestwo Północne (Izrael) i Królestwo Południowe (Judea). Jeroboam, sługa Salomona (1 Król. 11:26), który został królem Jeroboama I w Izraelu, otrzymał dziesięć pokoleń, a syn Salomona Roboam - tylko jedno, Judę (1 Król. 11:30-32). Za redukcją pierwotnych dwunastu plemion do jedenastu kryje się skomplikowana sytuacja historyczna. W tym czasie Juda pochłonęła pokolenie Symeona. Levi nie jest liczony, ponieważ nie miał żadnego terytorium. Z drugiej strony Józef dość wcześnie utworzył na północy dwa plemiona – Efraima i Manassesa. Wydaje się, że Benjamin podzielił się ze względu na pokrewne uczucia; część jego plemienia należała do Judei, część przeniosła się na północ, chociaż w 1 Księdze Królewskiej. 12:21 faktycznie jest on zaliczony do Żydów. Wszystko to nie zgadza się z liczbami zawartymi w 1 Księdze Królewskiej. 11:31-32. Dlatego „dwanaście części” Izraela w proroczym akcie Achiasza może wskazywać na ideał. W każdym razie podział Izraela po śmierci Salomona na dwie wcale nie równe części szybko stał się rzeczywistością i sytuacja ta nigdy się nie zmieni.

Częściowo wynikało to z wewnętrznych podziałów w Izraelu, o których pisaliśmy już przy omawianiu wieku sędziów, częściowo zaś z ogromnych zmian, jakie niosła ze sobą transformacja Izraela w potężne, scentralizowane królestwo. Pytanie Jeroboama do rodaków: „Jaką rolę mamy w Dawidzie?” (1 Królów 12:16) – opierał się na starej idei zdecentralizowanego Izraela, a także opierał się na wrogich uczuciach mieszkańców północy wobec rządów żydowskich. Ponieważ król Jerozolimy (wówczas Roboam) kontrolował Świątynię, najważniejszy symbol łączący Izraelitów z ich przeszłością, Jeroboam musiał założyć własne miejsca kultu w Betel i Dan (1 Królów 12:26–29). Miejsca te na swój sposób przywoływały przeszłość Izraela, zwłaszcza Betel, które kojarzono z patriarchami (Rdz 28:17; 31:13).

Rezultatem panowania Salomona, którego pod koniec nie można było już nazwać „mądrym”, było to, że niegdyś potężne królestwo zamieniło się w dwa stosunkowo słabe i nieistotne. Odtąd Izrael i Juda zajęły swoje miejsce wśród innych małych państw swoich czasów, takich jak Syria, a ich historia to historia różnorodnych sukcesów i porażek w stosunkach z tymi państwami. Izrael i Syria często walczyły (1 Król. 20), podobnie jak dwie części dawnego zjednoczonego królestwa (1 Król. 15:32), chociaż czasami mogły działać razem (1 Król. 22; 2 Król. 3). Roboam wkrótce poczuł się bezbronny, gdy faraon Suszakim najechał jego kraj (Szezzonk I; 1 Królów 14:25–28). Istnieje niezależne historyczne potwierdzenie tego wydarzenia w postaci inskrypcji z imieniem faraona odkrytej w Megiddo oraz płaskorzeźby w świątyni Amona w Tebach, zawierającej listę miast palestyńskich.

Północnemu królestwu udało się jeszcze przez jakiś czas utrzymać kontrolę nad niektórymi swoimi sąsiadami, takimi jak Moab. Król Omri, ojciec bardziej znanego Achaba, założył jedyną dynastię znaną w północnym królestwie i uczynił Samarię swoją stolicą. Względna siła tego królestwa na początku IX wieku p.n.e. mi. poświadczone na słynnym moabickim kamieniu w inskrypcji pozostawionej przez Mesę, króla Moabitów, w której wspomina on podbicie swojego kraju przez Ombrianów. Jednakże Mesa wychwala swój bunt przeciwko Jehoramowi, synowi Achaba, który miał miejsce nieco później w tym samym stuleciu, jak opisano w 2 Księdze Królewskiej. 3:4-5. Późniejsza wojna Jehorama z Moabem (2 Król. 3), w której pomagał mu Jehoszafat, król Judy, zakończyła się jedynie marginalnym sukcesem i została przyćmiona moralną porażką. Zatem wiek dziewiąty był wiekiem kaprysów losu.

Kolejne stulecie rozpoczyna się długim okresem pokoju i dobrobytu dla obu królestw, na czele którego stoi Jeroboam II na północy (793-753 p.n.e.) i Uzzjasz (Azaria) na południu (791-740 p.n.e.). Ze względu na względną słabość Syrii oraz w związku z wypełnieniem się proroctwa Jonasza (2 Królów 14:25) Jeroboamowi udało się odzyskać utracone wcześniej terytorium.

Był to jednak okres spokoju przed burzą, gdyż w drugiej połowie stulecia król asyryjski Feglaffellaser III (Tiglathpalasar) rozpoczął podboje w tym regionie, których kulminacją był nowy wzrost imperium asyryjskiego. W 722 r. Samaria została zajęta przez Salmanasara V, Królestwo Północne przestało istnieć, a jego ludność osiedliła się w całym imperium i nigdy nie powróciła (2 Król. 17:3–6; 24–28). W 701 p.n.e. mi. Król Sennacheryb (Sennacheryb) zniszczył większość Judei (2 Królów 18:13). Wykopaliska w Lakisz oraz płaskorzeźby znalezione w pałacu Sennacheryba w Niniwie świadczą o oblężeniu i zdobyciu tej ważnej placówki na południowej granicy Judy. Dzięki boskiej interwencji jedynie Jerozolima przeciwstawiła się Sennacherybowi (2 Król. 19:35-37). Inną wersję tej historii można znaleźć w kronikach Sennacheryba, który przechwala się, że „zamknięto Ezechiasza jak ptaka w klatce”. Co dziwne, potwierdza to biblijną historię, ponieważ doskonale oddaje fakt, że Sennacherybowi udało się jedynie oblegać miasto, ale go nie zdobył. Niemniej jednak odtąd Judea będzie niczym więcej niż państwem wasalnym. Kiedy Asyria upadła pod naporem Babilonu – nowej potężnej potęgi, która pojawiła się w regionie – był to złowieszczy znak dla Żydów, których niewola nastąpiła w latach 597 i 586.

Wiek królestw jest przedstawiany w księgach Królewskich i Kronikach jako wiek wielkiego błędu. W oddzieleniu Jeroboama od Jerozolimy widzą przede wszystkim krok w stronę bałwochwalstwa, odrzucenia przymierza z Jahwe i źródło ciągłych występków królów północy (1 Król. 12,28-33; por. 16). :26). Księgi Kronik po prostu ignorują historię królestwa północnego, wskazując w ten sposób na bezprawność jego istnienia jako odrębnego królestwa.