Dvojna vjera poganske i kršćanske Rusije. Relikvijarni križ - jedinstveno svetište za Valaam Drevni Valaamski križ sa značenjem krugova

Pravoslavni otok Valaam stoljećima postoji u sjeverozapadnoj Rusiji. Točnije, to nije samo jedan otok, već i greben malih otoka uz Valaam, na kojima žive redovnici pustinjaci. Sam sever se s ekološke tačke gledišta smatra kristalno čistim mestom na planeti, a ako se tamo nalazi i centar pravoslavnih molitvenika, onda možemo govoriti o svetoj ekologiji na ovim mestima.

Do Valaama možete doći automobilom, ali ne i do samog otoka. Pogodnije je doći do Petrozavodska Murmanskom autocestom, a odatle možete ploviti do Valaama na Meteoru ili sporijim brodovima koji voze turiste do Valaama.

Unatoč činjenici da u naše vrijeme ovaj rezervat pravoslavnih molitvenika privlači pozornost jednostavno svjetovnih turista (kao što vole ići na Atos zbog egzotičnih stvari, teže ići i na sjever), savjetovao bih vjernicima da ne slijede vodiči - pravoslavni Valaam puno je korisniji, kada osoba ne trči uokolo kako bi snimila više slika i pogledala. Bolje je sjediti i moliti na ovom svetom tlu u samoći s Bogom.

I, u isto vrijeme, ne bih preporučio revnost u suprotnom smjeru - traženje duhovnog mentora na Valaamu. Činjenica je da se redovnici pustinjaci povlače u tako udaljena, surova mjesta ne zato da bi nešto poučavali ljude. Shema je podvig osmišljen prije svega da ojača njihovu molitvenu službu svima nama. Pretjerana uključenost u komunikaciju može samo omesti redovnika.

Što se tiče svakodnevnih savjeta, na temelju vlastitog iskustva mogu samo dodati da bi bilo korisno ponijeti sa sobom namirnice u obliku suhih obroka i termosice čaja. Činjenica je da tamošnja usluga prehrane nije posebno razvijena tijekom cijele godine i često je usmjerena na to da se većina turista hrani na brodovima koji ih dovoze. Stoga vam na Valaamu neće biti ponuđeni posebni kiseli krastavci.

Osobitosti otoka Vaalam uvelike se objašnjavaju prisutnošću velike količine željezne rude na samom mjestu gdje je podignut poznati ruski samostan. Supstrat željezne rude daje onu povoljnu energetsku struju koju osjeti svatko tko posjeti ovo sveto mjesto. Nema sumnje da je oduvijek tako bilo. I davno prije nego što su ovamo došli prvi kršćanski redovnici, od pamtivijeka je otok Valaam, zahvaljujući svojim geokozmičkim značajkama, privlačio ljude bez obzira koju su vjeru ispovijedali.

... Bileam nije samo ime midjanskog vrača, prvog od biblijskih proroka o Kristu. Cijeli pravoslavni svijet poznaje otok Valaam - najveći od četiri na ušću Ladoge na njenom ušću u Nyovo ( antičko ime jezero Ladoga). Važnost Valaamskog arhipelaga u povijesti kršćanstva nije ništa manja od važnosti Atosa, tesalske Svete gore, na kojoj se nalazi 20 samostana. Otok Valaam ponekad se naziva i Sjeverni Atos.

Kronike Svete Gore sežu u apostolska vremena. Dakle, prema legendi, Valaamski manastir je osnovao sveti apostol Andrija Prvozvani, evanđelist ruskih zemalja. („Ovaj sveti apostol Andrija, prolazeći kijevsku i novgorodsku granicu, propovijedajući Krista, stiže do oca Valaama. Ovdje... podigavši spasonosnu zastavu svetog krsta na gorama Valaamskim, postavi čvrst temelj vjere. Oni zasjala na njemu, kao na svodu nebeskom, na otoku Valaamu dvije su svijetle zvijezde: bogonosni oci naši Sergije i German Valaamski Čudotvorci, koji su svjetlom čestitog života svoga... uspostavili hostiju. podvižnika... koji su zasjali i okolnim i dalekim zemljama...” (“Valaamski podvižnici”. Sankt Peterburg ., tiskara Lebedev, 1891.).

Ali kao duhovno središte, Valaam ima mnogo stariju povijest od Atosa. Sveti apostol težio je Valaamskom otočju jer je ono u prvom stoljeću, kao i tisućama godina prije, bilo proslavljeno središte života duha. Na otoku Divny do danas je sačuvan "poganski" krug od kamenja. Sada je skriven bujnom šumom smreke i ne privlači pozornost, ali njegova antika i veličina nisu niži od poznatog Stonehengea. I na drugim Valaamskim otocima na stijenama su uklesani keltski križevi, kamenje prošarano runskim natpisima...

Ime Valaam vrlo je drevno. Smatra se da je finskog porijekla. Ima isti korijen kao riječi Avalon, Valhalla, Valkyrie. Valaam se obično prevodi kao Velesova zemlja. U suštini ovo je istina. Slavenski bog Veles (Volas) svetac je zaštitnik mudraca, naroda znanja. Od pamtivijeka su četiri otoka Ladoga bila baština Veda - Magova najviše Inicijacije, duhovnih nasljednika Tietaja iz Belovodye. Ali ime Valaam ima preciznije značenje: Zemlja Vala. Prema staronordijskoj mitologiji, Vala je Odinov sin (Onaj). Na staronordijskom, Vala doslovno znači Jedan dan. Ovo je semantički hijeroglif. Njegovo sveto značenje je Dan Jednog, a otkriveno je samo Posvećenima. To je značilo Dan Božji - vrijeme odmazde, Suda ili ponekad Bitke na kraju vremena.

...Kao što prenosi sjeverna tradicija, arhipelag Nevo je izvorno bio zemlja Reda iniciranih Vala. Izravni duhovni nasljednici Hiperborejaca, zadržali su njihovo predviđanje o dolasku Svjetla na svijet - o velikom Utjelovljenju. Proročanstvo je bilo izraženo u formuli koja se mogla roditi samo u zemljama daleko na sjever ili u samoj Arktidi s njezinim polarnim Danom i Noću. Kao što sunce dolazi s juga, tako će se Sin Svevišnjega Sunca roditi u zemljama juga. Tijekom ere seobe na jug, mnogi Vala magovi krenuli su na ovo dugo putovanje, nadajući se da će, ako ne oni, onda njihovi potomci biti predodređeni da svjedoče Događaju. Stigli su do prostora današnje Palestine, sačuvavši svoje iskonsko Znanje... Za vrijeme Mojsija, predstavnik ove drevne svećeničke obitelji postao je prvi mučenik za Krista - zbog predviđanja Njegovog budućeg dolaska, Bileam, sin Beorov, ubijen.

Gledište sjeverne tradicije o podrijetlu obitelji biblijskog Valaama zanimljivo je ne samo zato što nam omogućuje da objasnimo slučajnost imena palestinskog proroka i imena otoka na ušću Ladoge. Također, ostala midjanska imena spomenuta u Svetom pismu počinju "govoriti" i otkrivati svoje značenje ako ih shvatimo kao da potječu s drevnog Sjevera, upravo iz onih zemalja gdje sada sjeverozapad Rusije graniči sa zemljama Skandinavije.

...Najupečatljiviji je drevni midjanski naziv za svetu planinu Pisgah. U vrijeme kada je Valaam, stojeći na njegovom vrhu, izrekao proročanstvo, ova se planina zvala Nevo. Odnosno, njegovo se ime točno podudaralo s izvornim imenom jezera Ladoga, koje se nalazi od Palestine na udaljenosti od oko četvrtine promjera planeta.

Ime Nevo dolazi od staroslavenskog ne-vem. To znači Nepoznato, Skriveno, Zabranjeno. Dakle, prema običaju, Slaveni su nazivali svako mjesto moći - svetim prostorom gdje je put običnim smrtnicima bio zabranjen. To može biti jezero s otocima, na kojem se nalazi kromleh, ili planina na čijim rubovima su izgrađeni sveti žrtvenici.

Evo ga, spoj vremena. Otok Valaam na Nevskom jezeru, prebivalište onih koji su se nadali dolasku Sina Božjega na svijet tisućljećima prije Njegovog rođenja... i - Bileam prorok, koji stoji na Nevskoj gori i navješćuje tu nadu “pagana” ”. Tako su kraj prošlog eona i početak sadašnjeg simetrično zatvoreni. “Omega” posthiperborejske povijesti duha je “alfa” nama poznate kršćanske povijesti...

Na prednjoj strani strogog, pravilnog, lakonskog oblika prsnog križa nalazi se još jedan križ. Ovo je drevna simbolična slika Križa Gospodnjeg, kojemu je dodijeljeno ime "Valaam". Na Valaamskom križu nema ni raspeća ni slike Isusa Krista; ima neobičan oblik dijamanta sa šiljastim rubovima i ukrašen je bizarnim ornamentom krugova. Ali njegova je slika duboko simbolična i seže do vrlo drevne, predmongolske tradicije, kada su se prsni križevi u Rusiji nosili bez raspeća. Telniki sa sličnim uzorcima bili su uobičajeni u kršćanskoj Skandinaviji na ruskom sjeveru. Krug je drevni simbol vječnosti. Krug upisan u križ simbolizira Gospodina Isusa Krista, koji se slavi kao Svjetlo Istine i Sunce Istine, obasjavajući sve svojim zrakama.

Stražnja strana križa ukrašena je veličanstvenom Valaamskom ikonom Majke Božje. Poput Valaamskog križa, njegova se slika odlikuje izuzetnom jednostavnošću i monumentalnošću. Ikonografija Valaamske ikone seže do drevne bizantske slike "Nikopeje", što znači "Nositelj pobjede". Posebnost Valaamske ikone je da je Majka Božja na njoj prikazana bosih nogu. Majka Božja je prikazana u punom rastu, kako pred sobom drži Božansko dijete. Dijete Krist desnom rukom blagoslivlja cijeli svijet, a lijevom drži kuglu. To je moć, jedan od atributa kraljevske vlasti, koji ukazuje da je Gospodin Isus Krist Kralj kraljeva i Svemogući svijeta. Čudotvornu Valaamsku ikonu Majke Božje naslikao je 1878. godine Valaamski ikonopisac Alipije. Početak njezina štovanja povezan je s čudom ozdravljenja pobožne žene Natalije Andreeve, stanovnice Sankt Peterburga, koja je bolovala od teške bolesti. Jednog dana Bogorodica se javila bolesnoj Nataliji u snu i obećala joj da će dobiti iscjeljenje od Njene ikone u Valaamskom manastiru. Natalija je došla u Valaam i pronašla ikonu na kojoj je bila prikazana Majka Božja kako joj se ukazala u snu. Ikona je visila visoko na stupu u crkvi Uznesenja. Žena se molila pred njom, ali nije mogla a da ne klanja ili služi molitvu. Međutim, po povratku kući Natalija je doživjela značajno olakšanje. Mnogo godina kasnije, 1896., žena je ponovo posjetila Valaamski manastir s novom bolešću, ali tamo nije pronašla ikonu Majke Božje koja ju je iscijelila. Slika je iznesena iz hrama, a nitko se nije sjećao gdje. Hodočasnica se počela moliti, a otkrilo joj se da ikona stoji, umotana u platno, u ukinutoj crkvi sv. Nikole. Ikona je svečano vraćena u Uznesenjski hram, a pred njom je služen moleban. Nakon toga, Natalija Andrejeva je potpuno ozdravila, a monasi samostana zapisali su sve što joj se dogodilo.

Čudotvorna ikona nalazila se na otoku Valaamu do 1940. godine, ali s dolaskom sovjetske vlasti u Ladogu, redovnici su se preselili u Finsku i tamo osnovali samostan Novi Valaam. Trenutno se čudotvorna ikona Majke Božje "Valaam" čuva u samostanu Novi Valaam, au ruskom manastiru Valaam postoji njezina poštovana kopija izrađena 1900.

Proizvod je u skladu s pravoslavnim kanonima i posvećen je.

Srebro, pozlata, crnjenje
Veličina: 41×20 mm
Težina:~ 13,4 g

Naprsni križ posvećen je Spaso-Preobraženskom Valaamskom samostanu i izrađen je uz blagoslov samostana. Ima oblik karakterističan za križeve ruskog sjevera, gdje se vertikalna greda širi od središta prema gore i dolje, a vodoravna greda je pravokutna. Ovaj oblik, aktivnom i naglašenom vertikalom, simbolično prikazuje vezu zemaljskog i nebeskog. Osim toga, budući da se odlikuje velikom površinom, pogoduje postavljanju u polje križa ikonografskih slika koje otkrivaju tu vezu u specifičnom smislu.

Glavno semantičko središte križa je ikona Preobraženja Gospodnjeg, koja zauzima cijelu njegovu prednju stranu. Na vrhu križa nalazi se natpis na crkvenoslavenskom: Preobraženje grada. Ovaj izbor ikonografije umjesto tradicionalnog Raspeća, naravno, odredio je ime Valaamskog samostana, čiji je glavni oltar posvećen u čast blagdana Preobraženja Gospodnjeg. Ali ne samo to. U polju krsta otkriva se krstolikost kompozicije ikone Preobraženja i postaje jasno da nam Preobraženje najavljuje Krst, ali ovaj „Krst već odiše svetlošću uskršnjeg jutra“. Ova kompozicija pomaže boljem razumijevanju duboke veze između dva evanđeoska događaja - Preobraženja i Raspeća.

Preobraženje Kristovo na gori Tabor dogodilo se četrdeset dana prije Njegovog raspeća. Svrha Preobraženja bila je potvrditi vjeru učenika u Krista kao Sina Božjega, kako se ona ne bi poljuljala u trenutku Spasiteljeve muke na križu. Kondak praznika kaže: „...da videći Tebe raspeta razumiju slobodnu patnju i propovijedaju svijetu da si Ti zaista Očev sjaj. O Kristovoj muci govore i proroci Mojsije i Ilija koji su se u tom trenutku ukazali. “Kad su se pojavili u slavi, govorili su o njegovu izlasku, koji je trebao izvršiti u Jeruzalemu” (Luka 9,31). Proslava Preobraženja ustanovljena je 6. kolovoza (19), četrdeset dana prije blagdana Uzvišenja Časnog Životvornog Križa Gospodnjeg (14. (27) rujna), što zapravo odgovara Velikom petku. Ovo odstupanje od stvarne evanđeoske kronologije objašnjava se nepoželjnošću podudarnosti svečanog blagdana s razdobljem korizme.

Za nas je od posebne važnosti antropološko i soteriološko značenje dvaju evanđeoskih događaja. Prema nauku svetih otaca, raspeće i križ put su našeg spasenja. Nije dovoljno biti blizu raspetoga Krista, duševno suosjećati s Njime, potrebno je biti raspet s Njim. A Preobraženje Kristovo pokazuje cilj našega života – pobožanstvenjenje ljudska priroda. “Bog je čovjek, ali čovjeka čini Bogom.” S tom razlikom što se to čovjeku čini milošću. Znamo da je naprsni križ uvijek simbol Krista i Njegove spasonosne žrtve, kao i simbol našeg križnog puta, bez obzira nalazi li se na njemu Raspeće ili ne. (U našem radu, ideja o raspeću dodatno je istaknuta slikom kalvarijskog križa na prednjoj strani sadržaja.) “Preobraženje” na tjelesnom križu ukazuje na svrhu križnog puta. Ne smije nas zavesti omalovažavanjem Raspeća, nego, kao nekada apostolima, treba dati nadu i utjehu na teškom križnom putu.

Sveti Maksim Ispovjednik uči da se Krist svima objavljuje na različite načine; početnicima se objavljuje u liku sluge, a onima koji se penju na goru Božjeg viđenja javlja se "u liku Božjem". On također definira tri stupnja duhovnog uspona osobe na brdo Tabor: pročišćenje, prosvjetljenje i pobožanstvenjenje. I ako su u Katoličkoj Crkvi vrhunac svetosti stigme dobivene kao rezultat meditacije pred raspećem, odnosno duhovno i tjelesno jedinstvo s Kristovim mukama, onda su pravoslavni sveci "bogovi po milosti", sudionici Božanskog. svjetlo. Mogućnost takve deifikacije sadržana je u dogmatskom učenju pravoslavna crkva o taborskom svjetlu, koje je “svjetlo nestvoreno, nestvoreno, ali je zračenje samog Božanstva, blistavi izljev milosti Presvetog Trojstva, prosvjetljujući svijet”.

To se učenje temeljilo na drevnoj praksi monaškog duhovnog djelovanja – hezihazmu (grč. Ησυχια – šutnja). Najveći razvoj hezihazam je dobio u 14. stoljeću. u manastirima Svete Gore Atos. Značajno je da vrh Atosa kruniše Hram Preobraženja, odnosno da je Sveta Gora duhovna i tumači se kao Tabor.

Naličje križa otkriva ideju Valaamskog samostana kao mjesta prisutnosti Božje milosti. Kao iu slučaju Atosa, Bileam je slika Tabora, i slika Preobraženja. Na poleđini su pričesnici taborske božanske svjetlosti. U središtu križa je Valaamska slika Majke Božje, a na horizontalnoj gredi su generacijski likovi svetih utemeljitelja samostana, Sveti Sergije i Herman Valaamski. Na vrhu križa nalazi se prikaz nebeske kugle iz koje izlaze tri zrake svjetlosti prema Majci Božjoj i svecima, kao simbol nestvorene taborske svjetlosti trojstvene naravi. Ovakvo kompozicijsko rešenje ilustruje tradicionalni natpis na svitku svetog Germana: „Mi Pravoslavni slavimo Trisolarnu svetlost i klanjamo se nerazdeljivoj Trojici“, kao i reči tropara za praznik Preobraženja Gospodnjeg, napisano u donjem dijelu križa: „Neka svijetli tvoja svjetlost, uvijek prisutna nama grešnicima. Svetodavče, slava ti."

Valaamska slika Majke Božje otkrivena je kao čudesna u Preobraženju Spasiteljevom samostan 1897. Njegovo pojavljivanje povezano je s duhovnim svjedočanstvom Majke Božje o njezinoj zaštiti Valaamu kao sjevernom Atosu. Ikonu je 1877. godine naslikao Valaamski monah Alipije u ikonopisnoj tradiciji Atosa. potkraj XIX V.

Trenutno se čudesna slika nalazi u katedrali Preobraženja samostana Novi Valaam u Finskoj. Na Valaamu postoji cijenjena kopija ikone, koju su stvorili redovnici 1900. Proslava ikone održava se 1. srpnja (14).

Podaci o životu svetih Sergija i Hermana vrlo su oskudni i kontradiktorni, jer su samostanske kronike izgubljene tijekom brojnih razornih ratova i invazija. Usmena predaja govori o početku monaškog života na Valaamu za vrijeme kneginje Olge i da su sveti osnivači manastira bili grčki monasi. Pisani izvori s kraja 19. stoljeća. Izvještavaju da su sveti Sergije i Herman živjeli u 14. stoljeću.

Ali ono što je nesumnjivo je pravednost i duhovni podvig svetih podvižnika koji su stekli milost
Božanska svjetlost i njihovo prosvjetljenje karelskim narodima i sjeveru Rusije, kao i molitvena pomoć svetaca i mnoga čuda koja su oni pokazali kroz molitve vjernika. Uspomena na svete Sergija i Hermana slavi se 28. lipnja (11. srpnja), 11. (24.) rujna i treće nedjelje nakon Pedesetnice zajedno sa Saborom novgorodskih svetaca.

Naprsni križ posvećen je Spaso-Preobraženskom Valaamskom samostanu i izrađen je uz blagoslov samostana. Ima oblik karakterističan za križeve ruskog sjevera, gdje se vertikalna greda širi od sredine prema gore i dolje, a vodoravna greda je pravokutna. Ovaj oblik, aktivnom i naglašenom vertikalom, simbolično prikazuje vezu zemaljskog i nebeskog. Osim toga, budući da se odlikuje velikom površinom, pogoduje postavljanju u polje križa ikonografskih slika koje otkrivaju tu vezu u specifičnom smislu.

Za nas je od posebne važnosti antropološko i soteriološko značenje dvaju evanđeoskih događaja. Prema nauku svetih otaca, raspeće i križ put su našeg spasenja. Nije dovoljno biti blizu raspetoga Krista, duševno suosjećati s Njime, potrebno je biti raspet s Njim. A Preobraženje Kristovo pokazuje svrhu našega života – pobožanstvenjenje ljudske naravi. “Bog je čovjek, ali On čovjeka čini Bogom.” S tom razlikom što se to čovjeku čini milošću. Znamo da je naprsni križ uvijek simbol Krista i Njegove spasonosne žrtve, kao i simbol našeg križnog puta, bez obzira nalazi li se na njemu Raspeće ili ne. (U našem radu, ideja o raspeću dodatno je istaknuta slikom kalvarijskog križa na prednjoj strani sadržaja.) “Preobraženje” na tjelesnom križu ukazuje na svrhu križnog puta. Ne bi nas trebala zavesti omalovažavanjem Raspeća, nego, kao nekada apostolima, dati nadu i utjehu na teškom križnom putu.

Sveti Maksim Ispovjednik uči da se Krist svima objavljuje na različite načine; početnicima se objavljuje u liku sluge, a onima koji se penju na goru Božjeg viđenja javlja se "u liku Božjem". On također definira tri stupnja duhovnog uspona osobe na brdo Tabor: pročišćenje, prosvjetljenje i pobožanstvenjenje. I ako su u Katoličkoj Crkvi vrhunac svetosti stigme dobivene kao rezultat meditacije pred raspećem, odnosno duhovno i tjelesno jedinstvo s Kristovim mukama, onda su pravoslavni sveci "bogovi po milosti", sudionici Božanskog. svjetlo. Mogućnost takvog pobožanstvenjenja sadržana je u dogmatskom učenju Pravoslavne Crkve o Taborskom svjetlu, koje je „nestvoreno svjetlo, nestvoreno, ali je zračenje samog Božanstva, blistavi izljev milosti Presvetog Trojstva. , prosvjetljujući svijet.”

Naličje križa otkriva ideju Valaamskog samostana kao mjesta prisutnosti Božje milosti. Kao iu slučaju Atosa, Bileam je slika Tabora, i slika Preobraženja. Na poleđini su pričesnici taborske božanske svjetlosti. U središtu križa nalazi se Valaamski lik Majke Božje, a na horizontalnoj gredi naraštajni likovi svetih utemeljitelja samostana, prepodobnog Sergija i Hermana Valaamskog. Na vrhu križa nalazi se prikaz nebeske kugle iz koje izlaze tri zrake svjetlosti prema Majci Božjoj i svecima, kao simbol nestvorene taborske svjetlosti trojstvene naravi. Ovakvo kompozicijsko rešenje ilustruje tradicionalni natpis na svitku svetog Germana: „Mi Pravoslavni slavimo Trisolarnu svetlost i klanjamo se nerazdeljivoj Trojici“, kao i reči tropara za praznik Preobraženja Gospodnjeg, napisano u donjem dijelu križa: „Neka svijetli tvoja svjetlost, uvijek prisutna nama grešnicima. Svetodavče, slava ti."

Valaamska slika Majke Božje otkrivena je kao čudotvorna u samostanu Preobraženja Spasitelja 1897. godine. Njena pojava povezana je s duhovnim svjedočanstvom Majke Božje o njezinoj zaštiti Valaamu kao sjevernom Atosu. Ikonu je 1877. godine naslikao Valaamski monah Alipije u ikonopisnoj tradiciji Atosa s kraja 19. stoljeća.

Ali ono što je nedvojbeno je pravednost i duhovni podvig svetih podvižnika, koji su stekli blagodat Božanske svjetlosti i prosvijetlili ih karelskim narodima i sjeveru Rusije, kao i molitvena pomoć svetaca i mnoga čudesa. objavljen od njih kroz dove vjernika. Uspomena na svete Sergija i Hermana slavi se 28. lipnja (11. srpnja), 11. (24.) rujna i treće nedjelje po Duhovima zajedno sa Saborom novgorodskih svetaca.

Dana 22. travnja 2004. godine u Crkvi svetih Sergija i Hermana - moskovskom metohu Valaamskog samostana, obavljen je svečani prijenos jedinstvenog relikvijarnog križa sjevernog samostana. Nevjerojatna je povijest samog križa, baš kao što je nevjerojatna priča o preuzimanju ove neprocjenjive svetinje od strane samostana Valaam.

Skroman i strog križ u koji je ugrađena velika čestica moštiju velikog mučenika i iscjelitelja Pantelejmona je svetište predaka Nashchokin bojara.

Prema obiteljskoj legendi, križ je pratio plemićku obitelj od 14. stoljeća. Tada je Dux Veliki, kršten Demetrius, stigao u Rusiju iz Italije da služi tverski knez Aleksandru Mihajloviču Duxi Velikom. Njegov sin, tverski bojar, kojeg je tatarski veleposlanik ranio u obraz, dobio je nadimak "Nashchoka" i postao predak slavne obitelji Nashchokin. Predstavnici ove obitelji odigrali su veliku ulogu u formiranju ruske države: bili su diplomati i ratnici, graditelji i redovnici, filantropi i zaštitnici muza.

Znanstvenici - povjesničari umjetnosti, restauratori - koji su dugo raspravljali o datiranju križa, danas su gotovo sigurni da on potječe iz novgorodskih zemalja prve polovice 14. stoljeća. Oblik križa seže do ranobizantskih primjera, do relikvijara Pravog Drveta Križa Gospodnjeg. Na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće svetište je prekriveno srebrnim filigranom, također od strane novgorodskih majstora, uz sudjelovanje moskovskih majstora.

Sasvim je moguće da je mjesto rođenja svetišta slobodni sjeverni grad. Tko zna, možda se i ovdje očitovao znak Božje Providnosti... Uostalom, od 12. stoljeća Karelija je bila dio Novgorodske kneževine, a Valaam je bio pod brigom novgorodskih vladara.

Mnoge su oluje zahvatile sjeverni Atos u to vrijeme, mnoge svetinje je izgubio manastir u teškim vremenima, vanjskim nemirima, požarima i razaranjima. I sada, kada se obnavljaju crkve Valaamskog manastira, brutalno uništene, oskrnavljene i opljačkane još u dvadesetom veku, kada se velikim naporima obnavlja nekadašnji sjaj, ne čudi što je arhimandrit Pankratije, iguman Sv. Samostan, obratio je pozornost na priču stanovnika samostana da se u jednoj od privatnih zbirki u Moskvi nalazi rijedak relikvijarni križ.

Sačuvalo se samo nekoliko takvih križeva. Istraživači su ovu relikviju prvi put vidjeli 1994. godine, no ubrzo nakon pregleda iznenada im je nestala iz vida. Uzbunjeni znanstvenici su čak sugerirali da je svetište s tako neobično velikom česticom relikvija svetog iscjelitelja moglo biti ukradeno. I konačno, stjecajem mnogih čudesnih okolnosti, ovaj sadašnji Valaamski križ doslovno je za nekoliko dana izašao iz svoje stoljetne samoće.

Veličina ovog hrastovog križa je 29 x 10 cm, s obje strane ukrašen je pozlaćenim srebrnim okvirom. Poznati staurograf (specijalist za križeve), kandidat povijesti umjetnosti, voditelj odjela primijenjene umjetnosti Muzeja staroruske kulture i umjetnosti. Andrej Rubljov Svetlana Gnutova naglašava: "Svetište nikada nije preneseno u crkve ili samostane. Napravljeno je za obitelj i ostalo je obiteljsko svetište. Velika čestica relikvija velikog mučenika Pantelejmona (jedna od nekoliko velikih čestica u Rusiji, očito , falanga njegovog prsta) nije skrivena, "kao što je uobičajeno, komad tinjca, kristala, stakla ili metalne ploče. Otvorena je i pričvršćena na križ samo posebnim voštanim kitom."

Srebrni filigranski uzorci koji prekrivaju stražnju stranu križa (ruski majstori nisu radili za gledatelja: oni su ukrašavali samo svetište) gotovo su netaknuti sedam stoljeća. Navodno se križ čuvao u posebnoj kutiji s poklopcem. I tek u teškom dvadesetom stoljeću lijes je izgubljen, a s njim i najveće svetinje koje je nosio, osim čestice moštiju iscjelitelja Pantelejmona, drevnog križa.

Stručnjaci (povjesničari umjetnosti, restauratori) na temelju karakterističnih detalja donose gotovo nedvosmislen zaključak: u središnjem nišanu relikvije nalazio se, po svemu sudeći, dio Pravog stabla Životvornog Križa Gospodnjeg (također pričvršćenog voskom). mastika). U gornjem i donjem križištu u posebnim metalnim utičnicama pričvršćeni su blijedo obojeni ametisti ispod kojih je bila tkanina (sačuvan je samo jedan takav kamen). Doktorica povijesti umjetnosti Anna Ryndina vjeruje da je tkanina postavljena ispod kamena i sačuvala ostatke ljubičaste boje mogla biti natopljena krvlju velikog mučenika Pantelejmona ili, štoviše, krvlju Spasitelja. Istraživači relikvija znaju mnogo takvih primjera.

Pregled križa obavljen 1994. godine bio je daleko od dovršenog. Kako bi se potpunije odredila starost križa i razjasnila priroda svetišta, posebno je potrebna radiokarbonska analiza.

Mnogo toga je upečatljivo u ovoj pojavi križa svijetu. Svetište, koje do tada nije bilo javno dostupno, sada je stiglo pred ljude. Znanstvenici, koji sredinom devedesetih godina prošlog stoljeća nisu imali vremena provesti potpunu znanstvenu atribuciju ovog jedinstvenog blaga, sada ga mogu početi proučavati (knjiga stavrografa Svetlane Gnutove o čudotvornim križevima naše zemlje „ Križa u Rusiji”, koju je u lipnju objavila nakladnička kuća samostana svetog Danijela, dobiva svoje pravo dovršenje kupnjom takve svetinje). Valaamov prijatelj, dobročinitelj Ilja Sergejevič ("mnogaja ljeta" kojemu će, po svemu sudeći, više puta poželjeti ne samo valaamski monasi) dobio je priliku da na ovaj način zahvali velikomučeniku Pantelejmonu za njegovu pomoć nakon molitve na Atosu prije poštena glava iscjelitelja.

Bileam nikada nije skidao s ramena teški križ- molitvama svetih Sergija i Hermana i zagovorom Majke Božje, što se posebno jasno očitovalo u darivanju samostanu Njene čudotvorne Valaamske slike. Simbolično je da je, istovremeno s relikvijarnim križem, samostan dobio na dar od drugog prijatelja Sjevernog Atosa, Sergeja Jurijeviča, točnu kopiju Valaamske ikone Majke Božje, koja se sada nalazi u Finskoj.

Gospod je sjevernom manastiru poslao neprocjenjivi svetinjski križ, a Bogorodica je ponovo pružila svoj spasonosni omofor nad Valaamom.

Mjesec dana je križ s relikvijarom bio u moskovskom dvorištu Valaamskog samostana (ulica 2. Tverskaya-Yamskaya 52). Dva puta dnevno – posle Liturgije i večernjeg bogosluženja – pred njim je služen moleban. I svakim je danom postajalo sve jasnije da je samostan dobio na dar svetinju najveće blažene moći. Ljudi koji su mu dolazili dobivali su olakšanje, pa čak i ozdravljenje duševnih i tjelesnih bolesti. A u napaćenim i bolesnim dušama rasla je vera i zahvalnost Velikomučeniku Pantelejmonu i Krstu Gospodnjem.

27. svibnja 2004. križ je isporučen u Sankt Peterburg na više od mjesec dana, u Crkvu Kazanske ikone Majke Božje - Sankt-Peterburški metohion Valaamskog samostana (Narvsky Ave., 1/29) . te će, kao iu Moskvi, tijekom cijelog dana biti dostupna za hodočašće i bogoslužje vjernika. Križa će se svakodnevno moliti sv. Pantelijemonu Iscjelitelju i Životvorni Krst Gospodnji za iscjeljenje od bolesti i raznih neduga.

9. srpnja, na blagdan svetih Sergija i Hermana Valaamskih Čudotvoraca, na jubilarnom letu u čast 15. obljetnice oživljavanja Valaamskog samostana, jedinstveni križ s česticom moštiju velikog mučenika i iscjelitelj Panteleimon će biti dostavljen u samostan.

Tiskovna služba samostana Valaam 28.05.2004