حقایق جالب. تسئوس و آریادنه رشته ای که راهنما شد اسطوره دیونیسوس و آریادنه

آر. باکستون

اروس کرت، یا سرنوشت عجیب آریادنه

مدرسه مردم شناسی روسیه. اقدامات. جلد 1. - م.: RSUH، 2004، ص. 302-309

از میان تمام توصیف‌های باستانی خدا اروس، هیچ‌یک به یاد ماندنی‌تر از آپولونیوس رودس نیست، که او را به‌عنوان کودکی لوس در حال بازی با گانیمد و فریب دادن او به تصویر می‌کشد (Arg. Ill 115-130). با این حال، در منابع دیگر تصویر اروس کاملاً متفاوت است. در هزیود، اروس یک پسر کوچک نزاعگر نیست، بلکه یک اصل اساسی کیهانی است، به قدمت گایا و تارتاروس (Hes. Theog. 120).

با وجود چنین تفاوت هایی، منابع ما بارها و بارها تأکید می کنند که اروس دوگانه است: او باعث هماهنگی و شادی می شود و همچنین عامل بلایا و ویرانی است. البته هیچ اسطوره‌ای «فرآوری‌نشده» یا «خام» نیست، همه آنها در بستری روایی «پخته» شده‌اند. این بدان معناست که روایات مختلف تأکید متفاوتی بر اسطوره دارند. به عنوان مثال، تراژدی - در مورد اروس - بر جنبه ویرانگر او متمرکز است، در حالی که غزل اغلب، اگرچه نه همیشه، بر شیرینی و لذت عشق تأکید دارد.

در این مقاله می‌خواهم ایده اروس را تنها در یک اسطوره، اسطوره آریادنه، مورد بحث قرار دهم. نسخه های مختلف این اسطوره بر چه چیزی تأکید دارند - مخرب بودن عشق، شادی آن یا هر دو؟

مقاله به دو بخش تقسیم شده است. من ابتدا به برخی تغییرات در نسخه های یونانی اسطوره آریادنه اشاره می کنم. سپس با نگاهی به روابط آریادنه با سه مرد: پدرش مینوس و دو معشوقش، تسئوس و دیونیسوس، این تغییرات را با مفهوم اروس مرتبط خواهم کرد.
302

شواهد هنری مرتبط با اسطوره آریادنه بسیار گسترده است: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (فرهنگ آیکونوگرافیک اساطیر کلاسیک) - دارای 163 تصویر است که بیش از 60 تصویر یونانی است. با این حال، شواهد ادبی ضعیف تر است. ما در میان یونانیان چیزی شبیه به نوحه های آریادنه در کاتولوس (Catull. 64) یا در Ovid (Ovid. Heroid. 10) نخواهیم یافت. بلکه باید به تسئوس پلوتارک و اشارات مختصر در اشعار هومری (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) و نویسندگانی مانند آپولونیوس رودس، دیودوروس سیکولوس، پاوسانیاس و آپولودوروس اعتماد کنیم. این فقدان توضیحات ادبی دقیق از اسطوره به نوعی برای محقق ناامیدکننده است، زیرا متون عموماً در انتقال انگیزه های پیچیده بهتر از تصاویر هستند - و در داستان آریادنه، انگیزه های شخصیت ها به ویژه پیچیده است.

من با قسمتی از کتاب سوم آرگونوتیکا آپولونیوس شروع خواهم کرد. بیایید به سخنانی گوش دهیم که جیسون مدیا را با آن اغوا می کند (A. R. Arg. Ill 997-1007):

یک بار او تسئوس را از کارهای سخت آزاد کرد
باکره، دختر مینوس، آریادنه عاقل،
که پسیفاه دختر هلیوس را به دنیا آورد.
هنگامی که خشم مینوس فروکش کرد، او با تسئوس نشست
در کشتی خود و وطن خود را ترک کرد. آنها نیز او را دوست داشتند
جاودانه ها و شاهد این در وسط اتر
تاج ستارگان که «آریادنه» نام دارد.
و تمام شب در میان برج های آسمانی می چرخد;
بنابراین شما (یعنی مدیا) در صورت نجات از خدایان هدیه ای دریافت خواهید کرد
بسیاری از شوهران قهرمان؛ چون شما نگاه می کنید (خوشبین
جیسون می گوید)
هم با ملایمت و هم با احتیاط تزئین شده است.

دو سایه این نسخه آفتابی افسانه آریادنه را تاریک می کند: یکی کنایه از پاسیفای متجاوز است، دیگری اشاره ای به خشم مینوس. اما جدای از این دو سایه، جیسون اسطوره آریادنه را در مثبت ترین حالت خود نشان می دهد: در داستان دختری که خانه اش را ترک می کند تا یک معشوقه خارجی را دنبال کند، گذشته کرتی آریادنه با توجه خیرخواهانه خدایان با آینده آتنی او یکی می شود. . جیسون از خاطرات فرار تسئوس از آریادنه اجتناب می کند. او همچنین از ذکر دیونیسوس اجتناب می کند و در عوض به خدایان به طور کلی اشاره می کند. اشاره به دیونوسوس ممکن است به موضوع ظریف جایگزینی تسئوس به عنوان معشوق آریادنه بپردازد - موضوعی که جیسون به طور قابل درک تمایلی به یادآوری مدیا ندارد.
303

در نسخه‌های دیگر اسطوره آریادنه، جایگزینی تسئوس توسط دیونوسوس موضوعی است که بیشترین تغییرات را ایجاد می‌کند.

چه چیزی باعث این می شود؟ احتمالاً به این دلیل که منابع ما در مورد اخلاقی بودن رفتار تسئوس، همانطور که در مورد اخلاق آریادنه و مینوس چنین است، تفاوت اساسی دارند.

بر اساس یکی از روش‌های تفسیر، تسئوس و آریادنه با فضیلت و شرافت هستند. تسئوس در سفر خود از تروزن به آتن، جهان را از شر چند جنایتکار شرور خلاص می کند (آبی، پروکروستس، و غیره؛ پلوت. Thes. 8). تصمیم او برای ملحق شدن به گروهی از پسران و دختران آتنی در راه کرت، جایی که محکوم به قربانی شدن مینوتور بودند، طبق نسخه پلوتارک (Thes. 17)، یک اقدام قابل توجه از شجاعت داوطلبانه بود. به گفته باکیلیدس (17، 8 متر مربع)، تسئوس طی سفری به کرت از شرف یکی از دختران آتنی در برابر تجاوزات مینوس شهوتران دفاع می کند. و اگر تلافی تخریب قلمرو آتن توسط مینوس نباشد، پیروزی بر مینوتور چیست (Apollod. III 15 7)؟ برای تکمیل برتری اخلاقی تسئوس، آریادنه محبوب او - طبق قرائت «فضیلت‌آمیز» از رفتار او - هیچ اشتباهی انجام نمی‌دهد جز اینکه عاشق غریبه‌ای خوش تیپ می‌شود. او برخلاف مدیا از جادوگری برای جدایی از خانواده خود استفاده نمی کند. استفاده آریادنه از یک گلوله نخ ساده شاید یک پیش بینی نمادین از نقش آینده او به عنوان یک همسر خوب باشد: او قبلاً یک نخ ریسی خوب آموزش دیده بود، همانطور که پنه لوپه یک بافنده ماهر بود.

بنابراین این یکی از راه‌های «بریدن پای اسطوره‌ای» است: تسئوس و آریادنه از نظر اخلاقی با فضیلت هستند. اما چنین ابهامی با ماهیت پیچیده اساطیر یونان بیگانه است. بارها و بارها متوجه می شویم که سوء استفاده های قهرمانان بزرگ توسط بدبختی خانوادگی تضعیف می شود - بدبختی که اغلب توسط اروس ایجاد می شود (به هرکول، جیسون و آگاممنون فکر کنید). در مورد تسئوس، چندین قسمت اخلاقی بودن رفتار او را زیر سوال می برد.

الف) او می تواند بی فکر و بی احتیاط باشد - مثلاً هنگام بازگشت به آتن بادبان ها را می کشد و بدون اینکه موضوع را بفهمد، هیپولیتوس را نفرین می کند.

ب) او میل به خشونت جنسی دارد: همراه با پیریتوس هلن جوان را می رباید و سپس با بیشترین بی پروایی به پیریتوس در تلاش برای ربودن پرسفون کمک می کند.
304

ج) سفر به کرت را نمی توان به عنوان نبرد بین خیر (تزئوس) و شر (مینوس) معرفی کرد. ویرانی مینوس از آتیکا، از جمله انتقام قتل پسرش آندروگئوس توسط آتنی ها بود. بعلاوه، سنت اساطیری اغلب مینوس را به مثابه قانون‌گذاری که با پدرش زئوس در ارتباط نزدیک است، با دیدی مثبت نشان می‌دهد (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). تا جایی که آریادنه از اجرای وصیت چنین پدری امتناع می ورزد، می توان رفتار او را نیز تا حدودی مشکوک معرفی کرد.

همین دوگانگی اخلاقی در مورد این واقعیت است که تسئوس آریادنه را ترک می کند.

الف) از یک سو، برخی از روایات، تسئوس را از برخی یا حتی تمام مسئولیت ها مبرا می کند. به گفته فرسیدس (مکتب Od. XI 322)، آتنا به تسئوس دستور می دهد تا آریادنه را ترک کند. بر این اساس، برخی از تصاویر نشان دهنده ظاهر آتنا برای تسئوس قبل از خروج او هستند. تسئوس در طوفانی در دریا، آریادنه را در سواحل کرت فرود می‌آورد، زیرا او باردار است و از بیماری دریا رنج می‌برد: برای نجات کشتی، راهی دریا می‌شود. آریادنه هنگام زایمان می میرد. تسئوس خیلی دیر برمی گردد، دلش شکسته است. تنها کاری که او می تواند انجام دهد این است که به افتخار او فداکاری کند. در یکی از این جشنواره‌ها، «یک مرد جوان روی زمین دراز می‌کشد و گریه‌ها و حرکات یک زن در حال زایمان را تقلید می‌کند» - آیینی که به طور نمادین آنچه را که اسطوره به گونه‌ای دیگر بیان می‌کند، یعنی تسئوس، با همدردی خود با معشوق او می تواند - در سطح عاطفی - بر تفاوت های جنسیتی غلبه کند.

ب) اما برخی نسخه ها تسئوس را بدتر نشان می دهند. گفته می شود که هزیود گزارش داده است که تسئوس آریادنه را ترک کرد زیرا با زن دیگری رابطه داشت (frr. 147, 298 M-W). درباره پیسیستراتوس گفته شد که او این قطعه ظاهراً ضد تزئوس و در نتیجه ضد آتن را از متن هزیود حذف کرد (Plut. Thes. 20) - و این نشان می دهد که این قسمت چقدر بحث برانگیز و می تواند منجر به اصطکاک سیاسی شود.

تضاد مشابهی با نقش دیونیسوس و بر این اساس با اخلاق آریادنه همراه است. بر اساس تئوگونی هزیود، آریادنه با دیونوسوس ازدواج کرد و زئوس به او جاودانگی و جوانی ابدی بخشید (9-947). برعکس، ادیسه می گوید که از آنجایی که تسئوس می توانست آریادنه را به آتن بیاورد، آرتمیس او را «با شهادت دیونوسوس» کشته است (XI 321-5). در اینجا مجدداً بین مفسران باستان اختلاف نظر وجود دارد: یکی از دانش‌آموزان اظهاری غیرقابل درک می‌کند که آریادنه «به این دلیل که باکرگی خود را از دست داد» مجازات شد (مکتب Od. XI 322) و دیگری به این دلیل که او و تسئوس با هم در قلمرو مقدس دراز کشیده بودند مجازات شد. از Dionysus در Naxos (مکتب Od. XI 325).
305

در مورد گزینه ها کافی است. حال در بخش دوم این مقاله سعی می‌کنیم به تفسیر آنها بپردازیم و به نوبه خود روابط آریادنه با مینوس، تسئوس و دیونوسوس را در چارچوب روابط مشابه در اساطیر یونان در نظر بگیریم.

آریادنه - مینوس

هر زن متاهلی با نیاز درونی، کنترل پدرش را که دیگر تسلیم او نمی شود، رد می کند. برخی از افسانه ها این گذار را در قالب خشونت یا حتی قتل نمایش می دهند. هنگامی که پلوپس در مسابقه ارابه سواری در برابر اونوماوس در مسابقه ای برای دست هیپودامیا پیروز می شود، اونوماوس نه تنها شکست می خورد، بلکه کشته می شود. برعکس، هنگامی که مدیا با جیسون فرار می کند، عواقب آن برای پدرش آیتس کشنده نیست. جدایی از خانواده اصلی او "نرم شد" زیرا مرگ نه به ایتوس، بلکه به پسرش، برادر مده آپسیرتوس می رسد.

در مورد آریادنه و مینوس چه می توان گفت؟ جدایی آنها نیز "نرم" است، یعنی کمتر از مورد اونوماوس و هیپودامیا فاجعه بار است. علامتی است که واکنش مینوس به خروج آریادنه (Apollod. Epit. 1.14) با آزار و شکنجه، نه در مورد آریادنه، بلکه از Daedalus بیان می شود، که طبق نسخه اصلی، راز هزارتو را فاش کرد. (اما جالب است که مضمون «اروس» که منجر به جدایی فاجعه آمیز با یکی از والدین می شود در اسطوره تسئوس-آریادنه ظاهر می شود، اما با تأکیدی متفاوت: در یک نسخه (Apollod. ad loc.) این غم و اندوه تسئوس به دلیل از دست دادن آریادنه باعث می شود فراموش کند که باید رنگ بادبان ها را تغییر دهد - و بدین ترتیب مرگ پدرش اگیوس را به همراه دارد.)

آریادنه - تسئوس

آریادنه در تعقیب چیزی "عجیب" (در مورد او، تسئوس غریبه)، سنت خانوادگی را ادامه می دهد که توسط سه زن دیگر از خانواده سلطنتی کرت پایه گذاری شده بود: همه آنها تجربه اروس را با چیزی داشتند که به نوعی غیر متعارف بود. . اروپا، مادربزرگ آریادنه، به دنبال گاو نر بود - مسخ زئوس. پاسیفاه مادر آریادنه نیز با گاو نر ترکیب شد، اگرچه این بار کسوت خدا نبود. فدرا، خواهر آریادنه و همسر آینده تسئوس، زنی دیگر است که آرزوی چیزی «خارج از جعبه» را داشت، اگرچه این بار به جای «دور» (حیوان) برای او (پسر شوهرش هیپولیتوس) خیلی «نزدیک» بود. . در مقایسه با این سه مورد، آریاد-
306

در تجربه عشق به تسئوس غریبه، برای چیزی نسبتاً متوسط در این مقیاس از «غرابت» تلاش کرد. از آنجایی که آتن و کرت با یکدیگر خصومت داشتند، می‌توان گفت، در یک مورد افراطی، موتیف رومئو و ژولیت (یا داستان وست ساید)، جایی که اروس توانایی خود را در کنار هم آوردن چیزهایی که معمولاً مخالف یکدیگر هستند، کشف می‌کند. با این حال، در این مورد، نتیجه به وضوح برای تسئوس یا آریادنه فاجعه آمیز نبود. باز هم، مخرب بودن بالقوه اروس در این اسطوره به شکلی نرم شده ارائه شده است.

آریادنه - دیونیسوس

هنگامی که گروه کر Oceanids در Prometheus Bound رنجی را که آیو در نتیجه ارتباطش با زئوس تجربه کرد، بیان می‌کند، او مثال او را در موقعیت خود به کار می‌گیرد: «کاش هرگز همسر المپیایی‌ها نمی‌شدم». گروه کر می گوید که ازدواج باید omalos، «برابر» باشد (901). اساطیر یونان بسیاری از زنان فانی را نشان می دهد که اروس با خدایان برای آنها خوشبختی کوتاه مدت به ارمغان می آورد. سمله یک نمونه کلاسیک است. مقاومت در برابر خدا ممکن بود، اما خوشبختی را تضمین نمی کرد: سرنوشت کاساندرا بی رحمانه و غم انگیز بود. دافنه شکل انسانی خود را از طریق دگردیسی از دست داد. در مورد رابطه بین یک الهه و یک مرد فانی، دورنما بهترین نبود: تتیس و پلئوس در ایلیاد دیگر همسر نیستند. تایفون با افزایش سن پژمرده شد و به زودی نتوانست Eos را راضی کند. اروس همجنس بین خدا و انسان نیز با چارچوب اخلاقی محدود شد: آپولو و سنبل را به یاد بیاورید. فقط پر کردن شکاف بین امر اخلاقی و غیراخلاقی فرصتی برای تداوم بی‌پایان اروس داد - مثلاً زمانی که زئوس گانیمد را به المپوس برد. در مورد عشق شاد و همیشگی یک خدا و یک زن فانی چطور؟ چشمگیرترین نمونه آریادنه و دیونیسوس است.

یونانیان از مخرب بودن بالقوه اروس بسیار آگاه بودند، به ویژه زمانی که به یک الگوی رفتاری مورد تایید نهادی (مانند ازدواج) محدود نمی شد، یا نوع شناخته شده ای از روابط مردانه eromenos-erastes (عاشق و معشوق) نبود. اسطوره ها بارها و بارها از بدبختی های اروس سوء استفاده می کنند: هرکول، ایول و دژانیرا. مدیا در قرنتس; پاریس و هلن؛ اسفنبی و بلروفون... اما سرنوشت استثنایی آریادنه، حداقل در میان اکثر اسطوره‌نویسان، آرام‌تر از این سرنوشت‌ها بود و شامل غلبه بر بدبختی قهرمان می‌شد، بنابراین قانون به ازدواجی رسید که واقعاً به اومالوس تبدیل شد، ازدواجی جاودانه. و برای ما به لطف دهانه زیبای بیرونی همینطور باقی می ماند.
307

نقش انحصاری آریادنه این است که او همسر منعطف دیونیزوس است و مادر فرزندانی است که تصویر پدرشان را تکرار می کنند، همانطور که از نام آنها پیداست - اوینوپیون و استافیلوس، شراب و انگور (مکتب A. R. Arg) . Ill 997) 4. اروس که برای ابدیت حفظ شده است... تصویری که شاید بتوان گفت حاوی چیزی بیش از اندکی است که آرزوی مرد را برآورده می کند. این به زیبایی با تصویر روی قطعه گلدانی از تارانتو نشان داده شده است (LIMC 96): در لحظه ای که تسئوس سوار کشتی می شود، دیونوسوس آریادنه خفته را می یابد که سینه او به چشمان خدا باز است و او مانند او است. در برهنگی او آریادنه هرگز نماد فمینیستی نبود: او پنه لوپه نیست، اما مدیا یا هکوبا یا کلیتمنسترا نیست. تنها چالش او - کمک به تسئوس با نخ - با نقش او به عنوان یک هدف میل جایگزین می شود. اما اروس یونانی چند وجهی است: ملیله‌ای است با مهارت بافته شده از احتمالات، ملیله‌ای که سرنوشت پیچیده آریادنه تنها گوشه‌ای از آن ایجاد می‌کند.
308

1 این شیوه استدلال در کتاب من یونان خیالی: زمینه های اساطیر (کمبریج، 1994) است.
2 برای جزئیات بیشتر، نگاه کنید به Calame C. Thise et I "imaginaire athenien (Lausanne. 1990): Gantz T. Early Greek Myth. Baltimore and London. 1993; Psilakis N. Kritiki Mythologia. Heraklion. 1996.
3 برای مثال، LIMC 52. 54.
4 یک نسخه کمتر موفق (با توجه به نام‌های دیونوسیایی آنها) این است که پدرشان تسئوس بود: یون خیوس، در پلوتارک (Thes. 20).
5 این مقاله نسخه اصلاح شده مقاله ای است که در کنفرانس بین المللی اروس در دلفی در سپتامبر 2003، تحت نظارت بنیاد آندریاس لداکیس برگزار شد.

(ترجمه از انگلیسی توسط I. Protopopova)

"دادالوس و ایکاروس" ون دایک (1630-1640)

Daedalus بزرگترین مجسمه ساز، هنرمند، سازنده و مخترع یونانی، پسر هنرمند آتنی Eupalmus است، نام او از فعل یونان باستان "daedalo" گرفته شده است - من هنر را تمرین می کنم.

افسانه دیگری درباره ددالوس می گوید که او در آتن به دنیا آمد و از نوادگان ارکتیا (قهرمان اسطوره ای و پادشاه آتن، بنیانگذار بازی های پاناتنایک) بود. مادر او آلکیپیا (تراسیمیدی یا ایفینوی) که از تبار سکرپس، بنیانگذار اسطوره ای آتن بود، نیز دارای منشأ بلندی بود.

بر اساس روایتی دیگر، ددالوس از نسل خدای هفائستوس است و از او توانایی ایجاد تقریباً همه چیز را به ارث برده است.

ما جرأت نمی کنیم که ددالوس را یک قهرمان مثبت بنامیم، زیرا هیچ نابغه ای در برابر ضعف های انسانی بیمه نمی شود. مجسمه های ساخته شده توسط Daedalus به نظر می رسید که آنها زنده هستند، و بنابراین مردم آنها را بستند تا از فرار آنها جلوگیری کنند. اسب‌ها در مقابل نقاشی‌های او می‌خندیدند، گویی برادران زنده‌شان را در آن‌ها می‌شناختند. مردم افتخارات تقریباً الهی را به ددالوس نشان دادند. با این حال، زمانی که ددالوس متوجه شد که برادرزاده‌اش تالوس استعداد بیشتری دارد، او را از روی حسادت با پرتاب او از صخره‌ای شیب‌دار آکروپولیس آتن کشت. جنایت زمانی فاش شد که Daedalus سعی کرد جسد را دفن کند. آرئوپاگوس (بالاترین دادگاه آتن) با وجود استعداد و شایستگی او را به اعدام محکوم کرد.

طبق نسخه دیگری ، الهه آتنا اجازه نداد مرد جوان بمیرد و به تالوس کمک کرد ، اگرچه به روشی تا حدی اصلی - او او را به کبک تبدیل کرد.

N.B. یا شاید ددالوس و برادرزاده اش در آن زمان تلاش ناموفقی برای پرواز کردند؟ مثل کبک بال گرفتند؟

Daedalus and Icarus اثر Laurent Pecheux (1729 - 1821)

اما خدایان از هنرمندان محافظت می کنند و گاهی آنها را به خاطر نقض حتی منصفانه ترین قوانین بشری می بخشند. آنها به ددالوس کمک کردند تا فرار کند و او و پسرش ایکاروس به کرت رسیدند. شاه مینوس که به تازگی از لشکرکشی به آتنیان بازگشته بود، ددالوس را با آغوش باز پذیرفت.

در کرت، ددالوس به دلیل شهرتش به عنوان یک صنعتگر عالی بلافاصله پذیرفته شد، علاوه بر این، او یکی از معتمدین پادشاه افسانه ای کنوسوس، مینوس شد. مینوس تمام کارهای فنی کاخ را به ددالوس سپرد و بدین ترتیب ددالوس مخترع تقریباً تمام ابداعات آن دوران شد. ددالوس در کرت با ناوکراتیا که در خدمت پادشاه مینوس بود ملاقات کرد و با او ایکاروس را به دنیا آورد.

ددالوس اولین سالن رقص تاریخ را برای پرنسس آریادنه ایجاد کرد که زیبایی آن حتی خدایان را تحسین می کردند. علاوه بر این، اختراع جدید Daedalus مجسمه روی کمان کشتی بود. در همین راستا، مجسمه‌های روی کمان کشتی‌ها در یونان باستان «دادالیا» نامیده می‌شدند.

مینوس از عمویش پوزئیدون (خدای دریا) تائیدیه خواست که او شایسته جانشینی پادشاه کنوسوس است.

EL MITO DE PASIFAFE Y EL TORO EN "LA PASIÓN DE PASIFAE" (Maestro dei Cassoni Campana s. XVI)

پوزئیدون یک گاو نر زیبا فرستاد که مینوس قرار بود به افتخار پوزیدون آن را قربانی کند. مینوس نمی خواست چنین حیوان زیبایی را بکشد و با قربانی کردن گاو دیگری به جای گاو فرستاده شده فریب داد. پوزئیدون از این فریب خشمگین بود و مینوس را به خاطر بی احترامی اش به شیوه ای غیرعادی مجازات کرد: او از جادو استفاده کرد تا همسر مینوس، ملکه پاسیته آ، عاشق یک گاو نر شود.

پسیته آ که از شدت علاقه به گاو دیوانه شده بود، از ددالوس خواست تا به او کمک کند تا اشتیاق خود را برای گاو نر بدون به خطر انداختن جانش خاموش کند. ددالوس با ساختن یک گاو چوبی که داخل آن توخالی بود و پوست یک گاو واقعی را پوشانده بود به درخواست او اجابت کرد و آن را با ملکه در علفزار رها کرد.

گاو نر فریب خورد، به گاو نزدیک شد و با او وارد رابطه شد و از این اتحاد غیرطبیعی مینوتور متولد شد - یکی نیمی از گاو نر و دیگری یک مرد.

شاه مینوس نمی توانست نوزاد تازه متولد شده را بکشد، از ترس اینکه دوباره پوزئیدون را آزار دهد، اما می خواست هیولا را پنهان کند. برای این منظور، ددالوس هزارتویی را در کرت ساخت و هزارتوی مصری را الگو قرار داد.

هزارتوی مصری فرعون آمنمهت دوم

دخمه پرپیچ و خم ساختمانی متشکل از راهروهای باریک با پیچ های پیچیده است و هرکس وارد هزارتو شود راهی برای خروج پیدا نمی کند. مینوتور به این هزارتو پرتاب شد که در آنجا زندگی می کرد و از گوشت انسان می خورد. جنایتکاران به سمت هیولا پرتاب شدند و هر نه سال یک بار کشتی از آتن می آمد و ادای احترام می کرد - چهارده دختر و پسر آتنی که توسط مینوتور بلعیده می شدند.

مکان دخمه پرپیچ و خم هنوز ناشناخته است، اگرچه بسیاری آن را با کاخ کنوسوس مرتبط می دانند. این امکان پذیر است زیرا کاخ کنوسوس شامل تعداد زیادی اتاق است که با راهروهای باریکی به هم متصل شده اند. علاوه بر این، طبق افسانه، Knossos بر اساس طرح معمار Daedalus ساخته شده است.

هر 9 سال، آتنی ها 7 پسر و 7 دختر را به عنوان پول قتل ناعادلانه آندروجئو، پسر مینوس، به کرت می فرستادند. مردان و زنان جوان را به لابیرنت انداختند تا مینوتور آنها را ببلعد.

روزی تسئوس پسر پادشاه آتن یکی از 7 جوان شد. جوان و خوش تیپ، عاشق دختر زیبای مینوس، آریادنه شد که اجازه نداد معشوقش توسط مینوتور بلعیده شود. ددالوس توپی از نخ به آریادنه داد که به نخ آریادنه معروف است.

تسئوس به دستور ددالوس یک سر نخ را در ورودی بست و به تدریج توپ را باز کرد و به عمق هزارتو رفت تا اینکه مینوتور را پیدا کرد و کشت. پس از قتل، او در حالی که به نخی که او را به سمت در خروجی هدایت می کرد، چسبید، به عقب رفت.

"رشته آریادنه" هنوز به معنای هر چیزی است که به شخص کمک می کند موقعیت های دشوار را طی کند و راهی برای خروج از آنها پیدا کند. یک بار آریادنه این نخ (یا یک توپ کامل) را به قهرمان آتنی تزئوس داد که در هزارتوی کنوسوس با مینوتور روبرو بود. آریادنه علاوه بر این گلوله نخ، شمشیری نیز به او داد تا با مینوتور مبارزه کند. از این گذشته، یک دستورالعمل به تنهایی برای حل یک مشکل دشوار کافی نیست؛ شما همچنین باید ابزار لازم را داشته باشید، در این مورد - سلاح. خوب، تسئوس قهرمان هر چیز دیگری - قدرت، مهارت، شجاعت - به وفور داشت.

نخ آریادنه
یک رشته بین گذشته و آینده وجود دارد
من با دستی خستگی ناپذیر و چابک می بافم.
من می خواهم برای قرن های آینده مطیعانه و صادقانه خدمت کنم
از طریق مبارزه، کار، و مالیخولیا، -

در حسرت چیزی که نیست،
چیزی که هنوز خفته است، مثل گل زیر آب،
درباره چیزی که روزی بعد از هزاران سال بیدار می شود،
برای چشمک زدن مانند یک ستاره در حال تیراندازی.

حرف های ناگفته زیادی باقی مانده است
و بسیاری از موجودات امروزی خلق نشده اند -
تعداد آنها به تعداد دانه های شن در میان ماسه های بی پایان است.
در صحرای خاموش عربستان

کنستانتین بالمونت

تسئوس حتی قبل از عزیمت به کرت، به توصیه اوراکل، قربانی هایی برای آفرودیت کرد و الهه باعث شد که آریادنه زیبا، دختر مینوس، در نگاه اول عاشق شاهزاده آتنی شود. زیبایی مخفیانه به او قول داد که اگر تسئوس قول دهد او را با خود به آتن ببرد و او را همسر خود کند، به او کمک کند تا مینوتور را بکشد. تسئوس با شادی

تسئوس در حال کشتن مینوتور
ویلیام راسل

این پیشنهاد را پذیرفت و قول داد با آریادنه ازدواج کند. دادالوس سازنده ی هزارتوی معروف، قبلاً یک توپ جادویی به آریادنه داده بود و نحوه ورود و خروج از هزارتو را به او آموزش داده بود. او باید در را باز می کرد و انتهای آزاد نخ را به لنگه در می بست، توپ از جلوی او می غلتید و از پیچ ها و گذرگاه های دشوار به سمت داخلی جایی که مینوتور زندگی می کرد هدایت می شد. آریادنه این توپ را به تسئوس داد و به او دستور داد توپ را تعقیب کند تا اینکه او را به هیولایی خفته رساند که باید موهایش را گرفته و قربانی پوزئیدون کند. او با پیچاندن نخ به توپ راه بازگشت را پیدا خواهد کرد. در این زمان، دو مرد جوان، در لباس دختر، نگهبانان اتاق زنان را کشتند و اسیران را آزاد کردند، بقیه مردان جوان توسط تسئوس آزاد شدند. آنها برای جلوگیری از تعقیب و گریز در کف کشتی های کرت سوراخ هایی ایجاد کردند و سپس با هم به پاروها تکیه دادند و به دریای آزاد سر خوردند. آریادنه مخفیانه با تسئوس فرار کرد.

چند روز بعد، تسئوس که در جزیره ناکسوس فرود آمد، آریادنه خفته را در ساحل رها کرد و با کشتی دور شد.

آریادنه در جزیره ناکسوس،
جورج واتس، 1857

آریادنه خوابیده، جان ویلیام واترهاوس، 1898

آریادنه در ناکسوس. کافمن، قرن هجدهم

انگیزه های این اقدام به طرق مختلف توضیح داده شده است. برخی می گویند که او او را به خاطر معشوقه جدیدی به نام اگلا، دختر پانوپئوس، ترک کرد، برخی دیگر - که از مشکلاتی که آمدن آریادنه به آتن می تواند ایجاد کند می ترسید، برخی دیگر - او را به دلیل طوفان در جزیره رها کرد. چهارم - اینکه خدای دیونیسوس که عاشق آریادنه شده بود، در خواب به تسئوس ظاهر شد و خواست که دختر را به او بدهند. به هر حال، کاهنان دیونیسوس در آتن تأیید می کنند که وقتی آریادنه متوجه شد که او تنها مانده است و در جزیره رها شده است، شروع به زاری تلخ کرد و به تزئوس نفرین کرد که به خاطر او پدر و مادر و سرزمین خود را رها کرد.

شکایت آریادنه

چه کسی مرا گرم خواهد کرد، چه کسی هنوز

تسئوس و آریادنه آدامو تادولینی

آیا او من را دوست دارد؟
دست های گرمت را دراز کن!
زغال های سیاه دل ها را دراز کن!
زیرا من سجده می کنم و می لرزم
مثل کسی که وقتی پاهایش را گرم می کنند تا نیمه جان یخ زده،
زیرا لرزش تب های ناشناخته مرا می زند،
پیکان های تیز یخی از یخ زدگی،
فکر مرا آزار می دهد!...

فردریش نیچه

آریادنه تسلی‌ناپذیر هنگامی که به طور غیرمنتظره آوازی به افتخار خدای هیمن را شنید که در آن نام او همراه با نام دیونوسوس تکرار می‌شد، به شدت گریه کرد و خود را به خاطر ترک خانواده‌اش با باور تسئوس سرزنش کرد.

برای نجات آریادنه، دیونیسوس ملایم و مهربان با همراهان شادی از ساتیرها و ماناداها ظاهر شد. و اکنون خود خدای بهار در برابر او ظاهر می شود و به طور مرموزی به او لبخند می زند. دیونیسوس می گوید: «او را فراموش کن، حالا تو عروس منی. بوسه او و تیرهای کوپید باعث می شود آریادنه زیبا تسئوس بی وفا را فراموش کند و عشق به دیونوسوس را شعله ور کند. بلافاصله با او ازدواج کرد و او برای او فرزندان زیادی به دنیا آورد.

باکوس و آریادنه
تیسیان

دیونیسوس و آریادنه تینتورتو

باکوس و آریادنه گروس، آنتوان ژان

باکوس و آریادنه گاندولفی گائتانو، 1728-1781

باکوس و آریادنه ناتوآر، چارلز-جوزف

باکوس و آریادنه برادران لنین، موزه هنر 1635، اورلئان

سیما دا کونگلیانو، ازدواج باکوس و آریادنه

اووید در مقاله خود "علم عشق" (I، 537) ملاقات دیونیسوس (باخوس رومی، باخوس) با دختر پادشاه کرت مینوس را در جزیره ناکسوس توصیف می کند.

«خداوند می‌فرماید: من وفادارترین دوست و مراقب هستم!
باکره، ترس را فراموش کن: تو همسر باکوس خواهی شد!
بهشت هدیه عروسی من است: تو مانند ستاره ای در آسمان می درخشی،
تاج کرت در شب راه را به کشتی‌ها نشان خواهد داد.»

خدایان نفرین آریادنه را شنیدند و انتقام او تسئوس را فرا گرفت. شاید به این دلیل که آریادنه را از دست داده بود، شاید از خوشحالی از دیدن ساحل زادگاهش، اما قول خود را به پدرش برای برافراشتن بادبان سفید فراموش کرد. آگیوس که از آکروپولیس کشتی را تماشا می کرد، بادبان سیاهی دید و از شدت اندوه، خود را از صخره ای به دریا انداخت که از آن زمان به آن دریای اژه می گویند.

آریادنه
1
باقی ماندن، رانده شدن است
خالکوبی آبی ملوان در قفسه سینه!
باقی ماندن، بودن آشکار می شود
هفت اقيانوس... مگه نبايد شفت باشه
نهم، چه چیزی از عرشه منفجر می شود؟
بخشیده شدن، خریدنی است
گران: شب و شب و شب
جنون! آه، شیپورها را بزن -
تسلیم شدن! - ماندگار است و شهرت دارد
مثل لب و شیپور نبوت.
2
- درباره همه صداهای صدف
برایش آواز خواندی...
- هر چمن.
او با نوازش باکوس از پا در آمد.
- تشنه خشخاش لیتی بودم...
- اما مهم نیست آن دریاها چقدر شور هستند،
عجله داشت...
- دیوارها در حال سقوط بودند.
- و فرها را پر کشید بیرون
مشتی...
- افتادند توی کف...

هنگامی که خدایان جشن عروسی آریادنه و دیونیزوس را جشن گرفتند، آریادنه با تاجی که کوه ها و آفرودیت اهدا کردند، تاج گذاری کرد. این تاج توسط دیونوسوس به صورت صورت فلکی به آسمان بلند شد. پس از ازدواج با دیونوسوس، زئوس آریادنه را به خاطر پسرش جاودانه کرد.

باکوس و آریادنه - یاکوب جوردن

دیونیسوس و آریادنه

نقاشی باکوس و آریادنه اثر جاکوپو آمیگونی

باکوس و آریادنه ترکز الساندرو، ارمیتاژ

با این حال، اختلافاتی در مورد منشاء تاج وجود دارد.

شاید این تاج کرت باشد.

شاید این تاج گل خود آریادنه باشد. هفائستوس در ابتدا تاجی از طلا و سنگهای قرمز ساخت که پس از فتح هند به او به ارث رسید، برای همسرش آفرودیته، اما زن آن را به آریادنه داد. آریادنه تاجی درخشان به تسئوس که در حال رفتن به لابیرنت بود داد تا مسیر او را در تاریکی سیاه چال ها روشن کند. طبق نسخه دیگری ، تاج در واقع توسط هفائستوس بسته شده است ، اما برای دیونوسوس - برای عروسی او با آریادنه.

شاید تاج، اگرچه متعلق به دیونیسوس بود، اما توسط مادرش سمله به او داده شده بود، که به نوبه خود آن را از آفرودیت دریافت کرد - به نسخه بالا نگاه کنید. هنگامی که دیونوسوس از زئوس اجازه گرفت تا مادرش را از پادشاهی مردگان رهبری کند، قبل از فرود آمدن، این تاج را در بالا، زیر سنگریزه‌ای گذاشت تا با نفس عالم اموات، هدیه‌ی آسمان‌ها را هتک نکند. اگر این نبود، صورت فلکی تاج شمالی وجود نداشت! نویسندگان «تاریخ آرگوس» که هیجینوس به آن اشاره می کند، ادعا می کنند که او تاج گلی را در آسمان «برای ماندگاری نام مادرش» قرار داده است. پس طبق این روایت، او با آریادنه، همسر دیونوسوس، نسبتی ندارد. در ضمن همسرت هست؟ - آنها می گویند که دیونیزوس حتی قبل از هر عروسی، یعنی در کرت، تاج را به آریادنه برای یک شب عشق داد که بعداً نتوانست آن را فراموش کند. در نهایت، اراتوستنس به سادگی معتقد است که آریادنه در مراسم عروسی خود با این تاج گل آراسته شده است، «آن را از یا و آفرودیت دریافت کرده است».

یا تاجی است که تسئوس از قعر دریا بلند کرده است و مینوس، پدر آریادنه، تصمیم گرفت او را آزمایش کند تا ببیند آیا او به خانواده پوزئیدون تعلق دارد یا خیر. در آنجا، در پایین، تاج گل توسط تتیس (بله، بله، مادر آشیل)، که آن را از دستان آفرودیت برای عروسی اش با پلئوس، و شاید توسط خود آمفیتریت، همسر پوزئیدون، دریافت کرد، به تزئوس تقدیم کرد. به هر طریقی، تسئوس سپس تاج گل را به عنوان هدیه ای به آریادنه تقدیم کرد تا از کمک، عشق و تعهد او و به عنوان یک تعهد وفاداری، که خود او آن را نقض کرد.

یک صورت فلکی بسیار زیبا به شکل کمانی از ستارگان، با یک ستاره درخشان Gemma در وسط، که واقعاً یادآور یک تاج گل است. در آسمان نزدیک صورت فلکی هرکول می سوزد، که اتفاقاً گاهی اوقات تسئوس نیز در نظر گرفته می شود.

صورت فلکی Corona Borealis بر فراز کوه های شمال ایران می درخشد. عکس از امیر ابوالفت

راز رشته راهنمای آریادنه

عشق الهامی است که جوانه های گل را زنده می کند و گلبرگ هایشان را به سمت خورشید می گشاید. عشق بهار روح است که آن را به زندگی جدید زنده می کند. تصادفی نیست که سنت باستانی تزئین سر عروس با تاج گل های ظریف هنوز حفظ شده است. تاج عروس از یک سو نشان دهنده باکرگی، پاکی و بی گناهی است، از سوی دیگر، مردن به زندگی قدیمی و تولد در زندگی جدید.

این نماد پیروزی، پیروزی عشق در زندگی یک فرد است. تصادفی نیست که تاج عروسی آریادنه "تاج کرت" نامیده شد. آنها می گویند که به لطف درخشش او، تسئوس مینوتور را در تاریکی پیدا کرد، او را شکست داد و هزارتو را ترک کرد. اگر عشق نباشد، ریسمان هدایت کننده ای که انسان را از موقعیت های دشوار زندگی، تردیدها و بن بست ها بیرون می آورد چیست؟ نور او نور ستارگان است که راه را به سرگردانانی که در تاریکی قدم می زنند نشان می دهد. و هر چه بیشتر عشق بورزید، مسیری که شما را در زندگی هدایت می کند روشن تر و جلوتر باز می شود. این راز ریسمان هدایت آریادنه است. نور عشق همیشه راه درست را نشان می دهد. و تسئوس هرگز هزارتو را ترک نمی‌کرد، اگر توپی از نخ که قلب‌های عاشق را به هم می‌بندد و تاجی شگفت‌انگیز نداشت.

ویسوتسکی ولادیمیر - نخ آریادنه
همه این اسطوره را در کودکی خوانده اند -
لعنتی!-
خوشبختانه پسر تنها آمد
از طریق هزارتو.
یکی می خواست آن مرد را بکشد -
ظاهراً از شر، -
اما دختر سلطنتی یک ریسمان راهنما است
دادش به پسر...
با طرحی باستانی
تو تنها کسی نیستی که من میشناسم:
در این شهر -
به طور کامل هزارتوها:
نفس کشیدن سخت است،
نمی توان آن را پیدا کرد
هوا و نور...
و من یک مشکل دارم:
من تاپیک آریادنه رو گم کردم!
مثل ساعت شلوغی
همه جا بن بست است -
خروجی نیست!
قهرمان باستانی آن رشته را نخ می کشید
محکم نگهش داشت:
و کوری و لال -
همه چیز را تجربه کرد؛
و گرفتگی و سیاهی
آب دهانش را با حرص قورت داد.
و برای مدت طولانی با دستان من یک خالی
پسر آن را گرفت.
چند تا از آنها کتک می زنند؟
مردم تنها
مثل چاه ها
خیابان های عمیق!
عجله دارم،
گلویت را می گیرم -
من جواب را پاره می کنم!
صدای خنده شنیده می شود: شما عجله ندارید،
دیر! تار و پود همه پاره شده!
هرج و مرج، هیاهو...
و من دارم -
خروجی نیست!
پادشاه بد این کشور
فرمان داد
گاو مینوتور در سکوت منتظر ماند -
و او کشت.
فقط به یکی این داده می شود -
مرگ برای گذشتن:
فقط یک چیز، فقط یک چیز -
نخ را نشکن!
تابستان تمام شد
زمستان در راه است
مردم لباس پوشیده اند
نه با توجه به آب و هوا -
ظاهرا برای مدت طولانی
جستجو فایده ای نداشت
ترخیص کالا از گمرک ضعیف
سرد است - بگذار باشد! همه چیز را بگیر...
من اینجا در هزارتو خفه خواهم شد:
مسلما -
خارج از بن بست
خروجی نیست!
قدیمی ها در ایده خود موفق شدند -
هی!
رشته عشق پاره نشده است
ناامید نشد
نور در پیش است! دقیقا اونجا
یخ شکننده:
قهرمان آسان است و مینوتور آسان است
من از گرسنگی مردم!
اینجا در هزارتو
مردم عجله دارند در مورد:
همین نزدیکی - نگاه کن! -
قربانیان و قضات -
اینجا در تاریکی
اینها و آن ها
شب را گرامی می دارند.
جیغ و فریاد - همه بدون توجه!..
من نمی خواهم به این شرکت بپیوندم!
کی منتظر منه
می دانم که خواهد آمد
شما را دور می کند.
من فقط می آمدم
اگر فقط می توانستم آن را پیدا کنم -
و من می فهمیدم:
تاپیک ضعیف شده...
بله این صحیح است:
شما از قبل اینجا هستید -
نور خواهد بود!
دست‌ها تا میلی‌متر گره شده،
همین است - ما برای نور و باد می رویم، -
مستقیم از میان تاریکی
کجا تنها
خروجی نیست!..

تسئوس و آریادنه رنو ژان باپتیست، 1800

آریادنه ارتباط نزدیکی با الهه عشق و زیبایی آفرودیت دارد و در قبرس آیین آریادنه آفرودیت وجود داشت. در واقع، آریادنه زمانی الهه ماه در کرت بود، اما در اساطیر یونانی او به عنوان یک زن فانی تحقیر شده ظاهر می شود که به لطف دیونوسوس دوباره الهه می شود.

برای تفسیر این افسانه، شما همچنین باید بدانید که دیونیسوس کیست، زیرا آریادنه با او ازدواج کرد (و با صعود به المپوس، تبدیل به یک الهه جاودانه شد).

تأیید اصل دیونوسی به معنای شناخت و درک نقشی است که درد و مرگ در زندگی ایفا می کنند، استقبال از کل طیف احساسات از زندگی تا مرگ، از درد تا خلسه، از جمله تجربه آسیب زا هنگام "متولد"، ظهور. از بطن انتظارات فرهنگی و خانوادگی همنوایی نفرت انگیز و تحریف کننده.

تام مور، از Puer Papers (ویرایش جیمز هیلمن)

دیونیسوس خدای خلسه سعادتمندانه و عشق مهیج است. اما او همچنین یک خدای آزار دیده، یک خدای رنجور و در حال مرگ است. هرکسی را که دوست دارد و دنبالش می کند، مجبور است در سرنوشت غم انگیزش شریک شود.

والتر اف. اتو، «دیونیسوس. اسطوره و فرقه"

دیونیزوس (باخوس در میان رومیان) خدای شراب و شراب سازی و همچنین "خدای وجد و وحشت، خشم و سعادتمندترین رهایی" است. او که کوچکترین المپیکی است، تنها کسی است که مادرش فانی است. انگور، پیچک، درخت انجیر و صنوبر گیاهانی هستند که در دل او عزیز هستند. نمادهای او در قلمرو حیوانات عبارتند از: گاو، بز، پلنگ، آهو، شیر، پلنگ، ببر، الاغ، دلفین و مار. پادشاهی او «به تمام طبیعت و به ویژه به رطوبت حیات بخش و بارور کننده آن گسترش می یابد: شیره ای که در درخت جاری است، خونی که در رگ ها می تپد، آتش مایع انگور، فرآیندهای جزر و مدی غیرقابل کنترل اسرارآمیز در طبیعت. می آید و می رود.»

در افسانه ها و آیین ها، دیونیزوس توسط زنان احاطه شده بود: در حالی که او یک فرزند الهی بود، اینها مادران و دایه ها بودند و سپس معشوقه های مسحور کننده، مائنادهای دیوانه و باکانت هایی که توسط خدای دیونوسوس تسخیر شده بودند. او را یا در کودکی و یا بیشتر در جوانی، در پوست حیوانات پیچیده، با تاج گل پیچک یا انگور بر سر و با تیرسوس در دست نشان می‌دادند (تیرسوس عصایی است که بالای آن مخروط صنوبر است و اغلب در هم تنیده با انگور یا پیچک).

دیونیسوس پسر زئوس و زن فانی سمله، دختر پادشاه تبس، کادموس است. زئوس عاشق سمله شد و او را باردار کرد و شکل یک مرد فانی به خود گرفت. هرا حسود پس از اطلاع از این موضوع تصمیم گرفت از سمله و فرزند متولد نشده اش انتقام بگیرد. او در کسوت دایه سالخورده اش بروی به سمله ظاهر شد و دختر عجول را متقاعد کرد تا بررسی کند که آیا معشوقش واقعاً خداست. برای انجام این کار، الهه موذی به سمله توصیه کرد که از زئوس بخواهد که با تمام شکوه و عظمت در برابر او ظاهر شود، همانطور که به خود هرا ظاهر شد.

فراری لوکا، زئوس و سمله

در آن شب، هنگامی که زئوس بر او ظاهر شد، سمله شروع به التماس از او کرد، و خدا به آب رودخانه استیکس سوگند یاد کرد - و چنین سوگند برای خدایان تخلف ناپذیر است - هر کاری می خواهد انجام دهد. سمله، به دنبال توصیه های موذیانه هرا، از او خواست تا با تمام شکوه خدای اصلی المپیا به او ظاهر شود. او نمی دانست که او را می کشد. زئوس در قید سوگند، ظاهری مانند خدای رعد و برقی به خود گرفت که هیچ فانی نمی توانست در برابر ظاهرش مقاومت کند. رعد و برق زئوس سمله را کشت، اما پسر متولد نشده او را جاودانه کرد. در لحظه مرگ سمله، زئوس دیونوسوس را از شکم مادرش بیرون آورد، او را به ران خود دوخت و تا زمانی که پسرش برای به دنیا آمدن بالغ شد، حمل کرد. (شاید کلمه "دیونیسوس" به معنای "لنگی زئوس" باشد، زیرا خدا احتمالاً در حالی که کودک را از ناحیه لگن حمل می کرد لنگان لنگان می زند.) نقش پزشک زنان و زایمان در این تولد غیرعادی توسط هرمس ایفا شد.

سپس دیونوسوس را به خواهر و برادر زن سمله دادند و آنها او را در لباس دختر بزرگ کردند، اما چنین نیرنگی کودک را از خشم هرا در امان نگذاشت. الهه حسود نگهبانان دیونیزوس را دیوانه کرد و آنها سعی کردند پسر را بکشند. زئوس دوباره با تبدیل پسرش به بره و بردن او به حوری های کوه نیسا (کشور کوهستانی افسانه ای که پوره های زیبا در آن زندگی می کنند) پسرش را از مرگ نجات داد. پوره ها نوزاد را در غار بزرگ کردند. (یک گونه دیگر از منشاء نام دیونیزوس «نیسا الهی» است.)

سیلنوس و دیونیسوس

در آنجا، سیلنوس، مربی دیونوسوس، اسرار طبیعت را برای او فاش کرد و طرز تهیه شراب را به او آموخت. سیلنوس معمولاً به صورت پیرمردی سالخورده، خوش اخلاق و کمی بداخلاق با دم و سم اسب به تصویر کشیده می شود.

در جوانی، دیونیسوس از مصر سفر کرد، سپس از هند به آسیای صغیر رفت، سپس از هلسپونت به تراکیه گذشت و از آنجا به زادگاهش تبس در یونان رسید. دیونوسوس هر جا می آمد، کشت انگور را به مردم آموزش می داد. جنون و خشونت همراهش بود. طبق برخی از افسانه ها، او که توسط الهه هرا دیوانه شده بود، حتی مرتکب قتل شد. بر اساس نسخه های دیگر، افرادی که دیونوسوس را رد کردند، دیوانه و بی رحم شدند. به عنوان مثال، پس از اینکه پادشاه لیکورگوس دیونوسوس را رد کرد، در حالت دیوانگی، پسرش را با تبر هک کرد و معتقد بود که او در حال قطع درخت انگور است. مشکلات مشابهی در میان زنانی که دیونوسوس را رد کردند به وجود آمد: به این ترتیب، دختران پادشاهان پرویتس و مینیاس که دیوانه شده بودند، پسران خود را تکه تکه کردند. هنگامی که دیونیسوس از هند بازگشت، الهه Cybele (یا Rhea؛ هر دو الهه مادر بزرگ قبل از المپیک) او را از قتل هایی که در هنگام حملات جنون انجام می شد پاک کرد و مهمتر از همه، اسرار و آیین های آغازین خود را به او آموخت. بنابراین، دیونیسوس نه تنها خود یک خدا بود، بلکه یک کشیش الهه بزرگ نیز بود.

دیونیس و مناد

بر اساس افسانه، دیونوسوس به سراسر جهان سفر کرد و از زنان خواست که برای مدتی از اجاق‌ها و بافندگی‌های خود رها شوند و به دنبال او به کوه‌ها برای جشن‌های شادی‌آور بروند. با این کار او اغلب خصومت مردم محلی را برانگیخت. جای تعجب نیست که الهه ازدواج، هرا، دشمن سرسخت او شد، زیرا او و دیونیسوس ارزش های کاملاً متضادی را موعظه می کنند. هرا یک ازدواج قوی را با تعهدات اجتماعی، پیوندهای ناگسستنی و وفاداری اش ارج می نهد. دیونیزوس یک شور و اشتیاق همه جانبه را بیدار می کند و زنان را تشویق می کند که نقش های معمول خود را فراموش کنند.

این افسانه را می توان در چندین سطح تفسیر کرد که ترکیب آنها ممکن است تصویر کاملی را ارائه دهد.

دیونیسوس زنانه‌ترین خدایان مرد المپیا است، خدایی بدون مادر (که قبل از تولدش توسط زئوس در نتیجه دسیسه هرا کشته شد)، اما از دوران کودکی با زنانی احاطه شده بود که در کودکی مادران او بودند و عاشقان او بودند. در جوانی و علاوه بر این، دیونیزوس تنها خدایی است که به المپ صعود کرد و دو زن را جاودانه کرد - همسرش آریادنه و مادرش (که برای او به پادشاهی هادس فرود آمد) - سمله.

پاییز رومانلی لوور دیونیسوس

اگر اسطوره های دوران پیش از هلنیستی را به دقت مطالعه کنید، متوجه خواهید شد که آریادنه (همسر دیونیزوس) به عنوان الهه ماه و سمله (مادر او) به عنوان الهه زمین مورد احترام بوده است. بنابراین، دیونوسوس حقوق این الهه‌ها را که در ابتدا در اسطوره به عنوان زنان فانی ظاهر می‌شدند (بر اساس قیاس، الهه‌های سرنگون شده در نتیجه تسخیر مردمانی که الهه‌های زن را می پرستیدند و جایگزینی آنها با پانتئون مردسالار المپیا) احیا کرد. به دست آوردن جاودانگی و احترام قبلی

هر دو زن قبل از عروج از نظر اساطیری کشته شدند: سمله از رعد و برق زئوس، آریادنه - پس از خیانت توسط تسئوس، او "دل شکسته" شد.

بر اساس روایات دیگر، آریادنه توسط تیرهای آرتمیس که توسط دیونوسوس تعلیم داده شده بود، کشته شد، زیرا او در بیشه ای مقدس با تزئوس ازدواج کرد. و اگر به یاد بیاوریم که الهه آرتمیس کیست (در اساطیر یونانی، الهه باکره، همیشه جوان شکار، الهه باروری، الهه عفت زن، حامی تمام زندگی روی زمین، خوشبختی در ازدواج و کمک در طول زایمان، که بعداً الهه ماه شد)، سپس می‌توان فرض کرد که تیرهای او می‌تواند نمادی از گل زدایی و بارداری باشد. بنابراین، در اسطوره، مرگ آریادنه به عنوان یک دختر و تولد بعدی او به عنوان مادر و همسر دیونیسوس رخ می دهد. در برخی از نسخه‌های اسطوره این موضوع به وضوح نشان داده شده است: «طبق داستان پائون آماتونت، تسئوس او را در قبرس رها کرد، او هنگام زایمان درگذشت، قبر او در بیشه‌های آریادنه آفرودیت بود. به گفته استفان بیزانسی، او در جزیره دونوسیا بود.

جالب است که در این مورد سیملا و آریادنه اشتراکات زیادی دارند. هر دو باردار بودند، هر دو در هنگام زایمان مردند، هر دو توسط دیونیسوس زنده شدند و به المپوس صعود کردند و جاودانگی به دست آوردند.

همچنین باید به خاطر داشت که دیونیسوس چه تأثیری بر زنان داشت. او جوهر زنانه آنها را که توسط جامعه سرکوب شده بود (به ویژه در جامعه مردسالار) در آنها بیدار کرد.

دیونیسوس و آریادنه

اسطوره آریادنه در هنر باستان بسیار محبوب بود، همانطور که توسط گلدان‌های متعدد، نقش برجسته‌های تابوت‌های رومی و نقاشی‌های دیواری پمپی (موضوع‌ها: "آریادنه به تئوس نخ می‌دهد"، "آریادنه خواب"، "تزئوس آریادنه را ترک می‌کند"، "دیونوسوس در حال کشف یک آریادنه خوابیده، "صوفیه دیونیسوس و آریادنه). در دوران رنسانس، هنرمندان جذب موضوعات زیر شدند: «خدایان تاجی از ستاره‌ها به آریادنه هدیه می‌کنند» و «پیروزی دیونوسوس و آریادنه». "علاوه بر این، آریادنه در رأس صفوفی از مائنادها، ستایشگران دیونوسوس، در حال رقصیدن یک رقص خلسه به تصویر کشیده شد. به گفته پلوتارک، این رقص مانند جنون بود، با اعلام پیشگویی ها و به کار بردن دانش پنهان. بدن رقصنده در آیینی گنجانده شده است که ترکیبی از فردی و فراشخصی است. از طریق خلسه اروتیک است که آگاهی از عمق معنوی رخ می دهد.

معنای این افسانه چیست؟ و شخصیت های آن در دنیای درونی ما نماد چیست؟ آریادنه که تجسم زنانگی جوان است، عاشق قهرمان می شود و در واقع خود را وقف او می کند. اما تسئوس، به عنوان نماینده برجسته اسطوره قهرمان، در او تنها وسیله ای برای رسیدن به اهداف خود می بیند. او اساساً نمی تواند صادقانه به کسی غیر از خودش علاقه مند شود. در اینجا می‌خواهم از قول امانوئل کانت نقل کنم: «در نظر گرفتن یک شخص به‌عنوان یک چیز، به‌عنوان چیزی که فقط برای رسیدن به اهدافمان می‌توان از آن استفاده کرد، ارتکاب خشونت علیه انسانیت اوست». این دقیقاً همان چیزی است که من به عنوان یکی از نشانه های اصلی زمان خود می بینم - دیدن در دیگری یک هدف نیست، بلکه یک وسیله است. دیونوسوس شاید تنها خدای المپیایی باشد که زنانگی را انکار نمی کند، آن را می پذیرد و از صمیمیت نمی ترسد - "خدای بدون پوست". در ازدواج با دیونیسوس است که آریادنه زن می شود و اعماق خود را آشکار می کند.

تسئوس و آریادنه

ارتباط با قهرمان - تسئوس در این اسطوره به زن کمک می کند تا خود را از همذات پنداری با نقش "دختر بابا" رها کند و خود را از بند دنیای پدرش رها کند. اما ماندن در اسطوره قهرمانانه برای مدت طولانی مملو از از دست دادن ارتباط زن با زنانگی خود است. و ازدواج با دیونیزوس آغازی است که به زن امکان می دهد قدرت عمیق درونی خود را درک کرده و احساس کند. یعنی اگر به بررسی این اسطوره در چارچوب دنیای درون برگردیم، می بینیم که برای اتحاد زن درون و مرد درونی در اتحادی که توانایی آنها را آشکار می کند و فردیت آنها را محو نمی کند، یک مرد. باید از یک قهرمان به یک عارف تبدیل شود، که اهدافش دستاوردها نیست، بلکه درک و آمیختگی است، و برای یک زن که پیوسته زندگی کند، تا حد امکان تمام مراحل را تجربه کند - آغازهایی که اسطوره آریادنه توصیف می کند. .

با در نظر گرفتن همه اینها، می توانیم مسیر فعالی را که یک زن برای به دست آوردن «جاودانگی» خود باید طی کند، ردیابی کنیم.

دیونیسوس و اروس. ناپل

آر. باکستون

اروس کرت، یا سرنوشت عجیب آریادنه

شواهد هنری مرتبط با اسطوره آریادنه بسیار گسترده است: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (فرهنگ آیکونوگرافیک اساطیر کلاسیک) - شامل 163 تصویر است که بیش از 60 تصویر یونانی است. با این حال، شواهد ادبی ضعیف تر است. ما در میان یونانیان چیزی شبیه به نوحه های آریادنه در کاتولوس (Catull. 64) یا در Ovid (Ovid. Heroid. 10) نخواهیم یافت. بلکه باید به تسئوس پلوتارک و اشارات مختصر در اشعار هومری (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) و نویسندگانی مانند آپولونیوس رودس، دیودوروس سیکولوس، پاوسانیاس و آپولودوروس اعتماد کنیم. این فقدان توصیفات ادبی دقیق اسطوره به نوعی برای محقق ناامیدکننده است، زیرا متن ها عموماً در انتقال انگیزه های پیچیده بهتر از تصاویر هستند - و در داستان آریادنه، انگیزه های شخصیت ها به ویژه پیچیده است.
من با قسمتی از کتاب سوم آرگونوتیکا آپولونیوس شروع خواهم کرد. بیایید به سخنانی گوش دهیم که جیسون مدیا را با آن اغوا می کند (A. R. Arg. Ill 997-1007):

یک بار او تسئوس را از کارهای سخت آزاد کرد
باکره، دختر مینوس، آریادنه عاقل،
که پسیفاه دختر هلیوس را به دنیا آورد.
هنگامی که خشم مینوس فروکش کرد، او با تسئوس نشست
در کشتی خود و وطن خود را ترک کرد. آنها نیز او را دوست داشتند
جاودانه ها و شاهد این در وسط اتر
تاج ستارگان که «آریادنه» نام دارد.
و تمام شب در میان برج های آسمانی می چرخد;
بنابراین شما (یعنی مدیا) در صورت نجات از خدایان هدیه ای دریافت خواهید کرد
بسیاری از شوهران قهرمان؛ چون شما نگاه می کنید (خوشبین
جیسون می گوید)
هم با ملایمت و هم با احتیاط تزئین شده است.

دو سایه این نسخه آفتابی افسانه آریادنه را تاریک می کند: یکی کنایه از پاسیفای متجاوز است، دیگری اشاره ای به خشم مینوس. اما جدای از این دو سایه، جیسون اسطوره آریادنه را در مثبت ترین حالت خود نشان می دهد: در داستان دختری که خانه اش را ترک می کند تا یک معشوقه خارجی را دنبال کند، گذشته کرتی آریادنه با توجه خیرخواهانه خدایان با آینده آتنی او یکی می شود. . جیسون از خاطرات فرار تسئوس از آریادنه اجتناب می کند. او همچنین از ذکر دیونیسوس اجتناب می کند و در عوض به خدایان به طور کلی اشاره می کند. ارجاع به دیونوسوس ممکن است به موضوع حساس جایگزینی تسئوس به عنوان معشوق آریادنه بپردازد - موضوعی که به وضوح جیسون تمایلی به یادآوری مدیا ندارد.

در نسخه‌های دیگر اسطوره آریادنه، جایگزینی تسئوس توسط دیونوسوس موضوعی است که بیشترین تنوع را ایجاد می‌کند.

چه چیزی باعث این می شود؟ احتمالاً به این دلیل که منابع ما در مورد اخلاقی بودن رفتار تسئوس، همانطور که در مورد اخلاق آریادنه و مینوس چنین است، تفاوت اساسی دارند.

نقاشی های دیواری کرت باستان

بر اساس یکی از روش‌های تفسیر، تسئوس و آریادنه با فضیلت و شرافت هستند. تسئوس در سفر خود از تروزن به آتن، جهان را از شر چند جنایتکار شرور خلاص می کند (آبی، پروکروستس، و غیره؛ پلوت. Thes. 8). تصمیم او برای ملحق شدن به گروهی از پسران و دختران آتنی در راه کرت، جایی که محکوم به قربانی شدن مینوتور بودند، طبق نسخه پلوتارک (Thes. 17)، یک اقدام قابل توجه از شجاعت داوطلبانه بود. به گفته باکیلیدس (17، 8 متر مربع)، تسئوس طی سفری به کرت از شرف یکی از دختران آتنی در برابر تجاوزات مینوس شهوتران دفاع می کند. و اگر تلافی تخریب قلمرو آتن توسط مینوس نباشد، پیروزی بر مینوتور چیست (Apollod. III 15 7)؟ برای تکمیل برتری اخلاقی تسئوس، آریادنه محبوب او - طبق قرائت "فضیلت‌آمیز" از رفتار او - هیچ اشتباهی انجام نمی‌دهد جز اینکه عاشق غریبه‌ای خوش‌تیپ می‌شود. او برخلاف مدیا از جادوگری برای جدایی از خانواده خود استفاده نمی کند. استفاده آریادنه از یک گلوله نخ ساده شاید یک پیش بینی نمادین از نقش آینده او به عنوان یک همسر خوب باشد: او قبلاً یک نخ ریسی خوب آموزش دیده بود، همانطور که پنه لوپه یک بافنده ماهر بود.

بنابراین این یکی از راه‌های «بریدن پای اسطوره‌ای» است: تسئوس و آریادنه از نظر اخلاقی با فضیلت هستند. اما چنین ابهامی با ماهیت پیچیده اساطیر یونان بیگانه است. بارها و بارها متوجه می شویم که سوء استفاده های قهرمانان بزرگ توسط بدبختی خانوادگی تضعیف می شود - بدبختی که اغلب توسط اروس ایجاد می شود (به هرکول، جیسون و آگاممنون فکر کنید). در مورد تسئوس، چندین قسمت اخلاقی بودن رفتار او را زیر سوال می برد.

الف) او می تواند بی فکر و بی احتیاط باشد - مثلاً هنگام بازگشت به آتن بادبان ها را محکم می کند و بدون اینکه موضوع را بفهمد، هیپولیتوس را نفرین می کند.

ب) او میل به خشونت جنسی دارد: همراه با پیریتوس هلن جوان را می رباید و سپس با بیشترین بی پروایی به پیریتوس در تلاش برای ربودن پرسفون کمک می کند.

ج) سفر به کرت را نمی توان به عنوان نبرد بین خیر (تزئوس) و شر (مینوس) معرفی کرد. ویرانی مینوس از آتیکا، از جمله انتقام قتل پسرش آندروگئوس توسط آتنی ها بود. بعلاوه، سنت اساطیری اغلب مینوس را به مثابه قانون‌گذاری که با پدرش زئوس در ارتباط نزدیک است، با دیدی مثبت نشان می‌دهد (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). تا جایی که آریادنه از اجرای وصیت چنین پدری امتناع می ورزد، می توان رفتار او را نیز تا حدودی مشکوک معرفی کرد.

همین دوگانگی اخلاقی در مورد این واقعیت است که تسئوس آریادنه را ترک می کند.

الف) از یک سو، برخی از روایات، تسئوس را از برخی یا حتی تمام مسئولیت ها مبرا می کند. به گفته فرسیدس (مکتب Od. XI 322)، آتنا به تسئوس دستور می دهد تا آریادنه را ترک کند. بر این اساس، برخی از تصاویر نشان دهنده ظاهر شدن آتنا به تسئوس قبل از عزیمت او است. نسخه ارائه شده توسط پلوتارک آشکارا به نفع تسئوس است (Thes. 20). تسئوس در طوفانی در دریا، آریادنه را در سواحل کرت فرود می‌آورد، زیرا او باردار است و از بیماری دریا رنج می‌برد: برای نجات کشتی، راهی دریا می‌شود. آریادنه هنگام زایمان می میرد. تسئوس خیلی دیر برمی گردد، دلش شکسته است. تنها کاری که او می تواند انجام دهد این است که به افتخار او فداکاری کند. در یکی از این جشنواره‌ها، «یک مرد جوان روی زمین دراز می‌کشد و گریه‌ها و حرکات یک زن در حال زایمان را تقلید می‌کند» - آیینی که به طور نمادین آنچه را اسطوره به شیوه‌ای دیگر بیان می‌کند، یعنی اینکه تسئوس، از طریق همدردی‌اش با او، به تصویر می‌کشد. معشوق، قادر است - در سطح عاطفی - بر تفاوت های جنسیتی غلبه کند.

ب) اما برخی نسخه ها تسئوس را بدتر نشان می دهند. گفته می شود که هزیود گزارش داده است که تسئوس آریادنه را ترک کرد زیرا با زن دیگری رابطه داشت (frr. 147, 298 M-W). درباره پیسیستراتوس گفته می شود که او این قطعه ظاهراً ضد تزئوس و بنابراین ضد آتن را از متن هزیود حذف کرد (Plut. Thes. 20) - و این نشان می دهد که این قسمت چقدر بحث برانگیز و می تواند منجر به اصطکاک سیاسی شود.

تضاد مشابهی با نقش دیونیسوس و بر این اساس با اخلاق آریادنه همراه است. بر اساس تئوگونی هزیود، آریادنه با دیونوسوس ازدواج کرد و زئوس به او جاودانگی و جوانی ابدی بخشید (9-947). برعکس، ادیسه می گوید که از آنجایی که تسئوس می توانست آریادنه را به آتن بیاورد، آرتمیس او را «با شهادت دیونوسوس» کشته است (XI 321-5). در اینجا مجدداً بین مفسران باستان اختلاف نظر وجود دارد: یکی از دانش‌آموزان اظهاری غیرقابل درک می‌کند که آریادنه «به این دلیل که باکرگی خود را از دست داد» مجازات شد (مکتب Od. XI 322) و دیگری به این دلیل که او و تسئوس با هم در قلمرو مقدس دراز کشیده بودند مجازات شد. از Dionysus در Naxos (مکتب Od. XI 325).
در مورد گزینه ها کافی است. حال در بخش دوم این مقاله سعی می‌کنیم به تفسیر آنها بپردازیم و به نوبه خود روابط آریادنه با مینوس، تسئوس و دیونوسوس را در چارچوب روابط مشابه در اساطیر یونان در نظر بگیریم.
آریادنه - مینوس

هر زن متاهلی با نیاز درونی، کنترل پدرش را که دیگر تسلیم او نمی شود، رد می کند. برخی از افسانه ها این گذار را در قالب خشونت یا حتی قتل نمایش می دهند. هنگامی که پلوپس در مسابقه ارابه سواری در برابر اونوماوس در مسابقه ای برای دست هیپودامیا پیروز می شود، اونوماوس نه تنها شکست می خورد، بلکه کشته می شود. برعکس، هنگامی که مدیا با جیسون فرار می کند، عواقب آن برای پدرش آیتس کشنده نیست. جدایی از خانواده اصلی او "نرم شد" زیرا مرگ نه به ایتوس، بلکه به پسرش، برادر مده آپسیرتوس می رسد.

در مورد آریادنه و مینوس چه می توان گفت؟ جدایی آنها نیز "نرم" است، یعنی کمتر از مورد اونوماوس و هیپودامیا فاجعه بار است. علامتی است که واکنش مینوس به خروج آریادنه (Apollod. Epit. 1.14) با آزار و شکنجه، نه در مورد آریادنه، بلکه از Daedalus بیان می شود، که طبق نسخه اصلی، راز هزارتو را فاش کرد. (اما جالب است که مضمون «اروس» که منجر به جدایی فاجعه آمیز با یکی از والدین می شود در اسطوره تسئوس-آریادنه ظاهر می شود، اما با تأکیدی متفاوت: در یک نسخه (Apollod. ad loc.) این غم و اندوه تسئوس به دلیل از دست دادن آریادنه باعث می شود فراموش کند که باید رنگ بادبان ها را تغییر دهد - و بدین ترتیب مرگ پدرش اگیوس را به همراه دارد.)
آریادنه - تسئوس

آریادنه در تعقیب چیزی "عجیب" (در مورد او، تسئوس غریبه)، سنت خانوادگی را ادامه می دهد که توسط سه زن دیگر از خانواده سلطنتی کرت پایه گذاری شده بود: همه آنها تجربه اروس را با چیزی داشتند که به نوعی غیر متعارف بود. . اروپا، مادربزرگ آریادنه، به دنبال گاو نر بود - مسخ زئوس. پاسیفاه مادر آریادنه نیز با گاو نر ترکیب شد، اگرچه این بار کسوت خدا نبود. فدرا، خواهر آریادنه و همسر آینده تسئوس، زن دیگری است که آرزوی چیزی "خارج از جعبه" را داشت، اگرچه این بار به جای "دور" (حیوان) برای او (پسر شوهرش هیپولیتوس) خیلی "نزدیک" بود. . در مقایسه با این سه مورد، آریادنه. تجربه عشق به تسئوس غریبه، برای چیزی نسبتاً متوسط در این مقیاس از «غرابت» تلاش کرد. از آنجایی که آتن و کرت با یکدیگر خصومت داشتند، می‌توان گفت، در یک مورد افراطی، موتیف رومئو و ژولیت (یا داستان وست ساید)، جایی که اروس توانایی خود را در کنار هم آوردن چیزهایی که معمولاً مخالف یکدیگر هستند، کشف می‌کند. با این حال، در این مورد، نتیجه به وضوح برای تسئوس یا آریادنه فاجعه آمیز نبود. باز هم، مخرب بودن بالقوه اروس در این اسطوره به شکلی نرم شده ارائه شده است.
آریادنه - دیونیسوس

هنگامی که گروه کر Oceanids در Prometheus Bound رنجی را که آیو در نتیجه ارتباطش با زئوس تجربه کرد، بیان می‌کند، او مثال او را در موقعیت خود به کار می‌گیرد: «کاش هرگز همسر المپیایی‌ها نمی‌شدم». گروه کر می گوید که ازدواج باید omalos، «برابر» باشد (901). اساطیر یونان بسیاری از زنان فانی را نشان می دهد که اروس با خدایان برای آنها خوشبختی کوتاه مدت به ارمغان می آورد. سمله یک نمونه کلاسیک است. مقاومت در برابر خدا ممکن بود، اما خوشبختی را تضمین نمی کرد: سرنوشت کاساندرا بی رحمانه و غم انگیز بود. دافنه شکل انسانی خود را از طریق دگردیسی از دست داد. در مورد رابطه بین یک الهه و یک مرد فانی، دورنما بهترین نبود: تتیس و پلئوس در ایلیاد دیگر همسر نیستند. تایفون با افزایش سن پژمرده شد و به زودی نتوانست Eos را راضی کند. اروس همجنس بین خدا و انسان نیز با چارچوب اخلاقی محدود شد: آپولو و سنبل را به یاد بیاورید. فقط پر کردن شکاف بین امر اخلاقی و غیراخلاقی فرصتی برای تداوم بی‌پایان اروس داد - مثلاً زمانی که زئوس گانیمد را به المپوس برد. در مورد عشق شاد و همیشگی یک خدا و یک زن فانی چطور؟ چشمگیرترین نمونه آریادنه و دیونیسوس است.

یونانیان از مخرب بودن بالقوه اروس بسیار آگاه بودند، به ویژه زمانی که به یک الگوی رفتاری مورد تایید نهادی (مانند ازدواج) محدود نمی شد، یا نوع شناخته شده ای از روابط مردانه eromenos-erastes (عاشق و معشوق) نبود. اسطوره ها بارها و بارها از بدبختی های اروس سوء استفاده می کنند: هرکول، ایول و دژانیرا. مدیا در قرنتس; پاریس و هلن؛ اسفنبی و بلروفون... اما سرنوشت استثنایی آریادنه، حداقل در میان اکثر اسطوره‌نویسان، آرام‌تر از این سرنوشت‌ها بود و شامل غلبه بر بدبختی قهرمان می‌شد، بنابراین قانون به ازدواجی رسید که واقعاً به اومالوس تبدیل شد، ازدواجی جاودانه. و برای ما به لطف دهانه زیبای بیرونی همینطور باقی می ماند.

نقش انحصاری آریادنه این است که او همسر منعطف دیونیزوس است و مادر فرزندانی است که تصویر پدرشان را تکرار می کنند، همانطور که از نام آنها پیداست - اوینوپیون و استافیلوس، شراب و انگور (مکتب A. R. Arg) . Ill 997) 4. اروس که برای ابدیت حفظ شده است... تصویری که شاید بتوان گفت حاوی چیزی بیش از اندکی است که آرزوی مرد را برآورده می کند. این به زیبایی با تصویر روی قطعه گلدانی از تارانتو نشان داده شده است (LIMC 96): در لحظه ای که تسئوس سوار کشتی می شود، دیونوسوس آریادنه خفته را می یابد که سینه او به چشمان خدا باز است و او مانند او است. در برهنگی او آریادنه هرگز نماد فمینیستی نبود: او پنه لوپه نیست، اما مدیا یا هکوبا یا کلیتمنسترا نیست. تنها چالش او - کمک به تسئوس با نخ - با نقش او به عنوان یک هدف میل جایگزین می شود. اما اروس یونانی چند وجهی است: این ملیله بافته شده ماهرانه از احتمالات است، ملیله ای که سرنوشت پیچیده آریادنه تنها یک گوشه از آن را ایجاد می کند.

آریادنه و تسئوس در ناکسوس

اهمیت اجتماعی اسطوره

معنای اسطوره آریادنه در تفسیر مدرن حاکی از امید به کمک در سخت ترین شرایط زندگی است. آریادنه نجیب در یکی از سخت ترین لحظات زندگی خود به تئوس کمک کرد و این نمونه ای شگفت انگیز از این واقعیت است که هیچ موقعیت ناامیدکننده ای وجود ندارد و شما هرگز نباید ناامید شوید، مهم نیست که چه مانعی بر سر راه ظاهر می شود.

اسطوره آریادنه داستان دختری است که خانه اش را ترک می کند تا به دنبال معشوق خارجی اش برود. گذشته کرتی آریادنه، به لطف توجه مطلوب خدایان، به طور هماهنگ با آینده آتنی او متحد می شود.

نقاشی دیواری در Stabiae، ویلای Ariadne، 1 قبل از میلاد.

بر اساس یکی از روش‌های تفسیر، تسئوس و آریادنه با فضیلت و شرافت هستند. تسئوس شرافتمندانه از ناموس یکی از دختران آتنی در برابر تجاوزات مینوهای شهوتران دفاع می کند و جوانان را از مرگ در هزارتوی مینوتور نجات می دهد. برای تکمیل برتری اخلاقی تسئوس، آریادنه معشوق او – طبق قرائت «فضیلت‌آمیز» از رفتار او – به او کمک می‌کند و عاشق غریبه می‌شود.

در فلسفه فردریش نیچه، آریادنه نقش اساسی دارد. اما نه تنها به این دلیل که او یک زن یا تجسم روح است، بلکه به این دلیل که در کانون مفاهیم اصلی آن قرار دارد.

با ظهور روانکاوی در آغاز قرن بیستم، اسطوره مینوتور به عنوان نمادی از سرگردانی انسان در هزارتوی ضمیر ناخودآگاه و مبارزه او با ترس ها و تعصبات خود شروع شد. برای فروید، هزارتو نماد ناخودآگاه بود که انسان کنترلی بر آن ندارد. مینوتور تجسم ترس ها، غرایز و امیال سرکوب شده است، تزئوس خود انسان است که سعی در درک خود دارد و برای او ریسمان آریادنه رویاها و رؤیاهایی است که بخشی از ناخودآگاه را آشکار می کند.

نقاشی های دیواری کرت باستان

ددالوس هنگام کمک به Paciphae و Ariadne قصد بدی نداشت، اما در نتیجه اقدامات او با مینوس در تضاد قرار گرفت. طبیعتاً شاه خواهان ارتباط شرم آور همسرش و گاو نر نبود و نه رهایی تسئوس از هزارتو. خشم او چنان شدید بود که ددالوس و پسرش ایکاروس را در هزارتوی خالی قرار داد.

چزاره زوکی، 1851 - 1922، Minosse seduto sul drago، Monosse di Dante a Trento، 1896

گارد ساحلی کرت عالی بود و ناوگان مینوس بر کل دریای مدیترانه تسلط داشت. اما طبیعتاً او ناوگان هوایی نداشت و ددالوس تصمیم گرفت با ایکاروس از طریق هوا فرار کند. در آن زمان، این یک تصمیم فوق‌العاده بود، زیرا هیچ فانی هرگز به Daedalus پرواز نکرده بود. با این حال، چنین تلاش هایی در بین النهرین وجود داشت، اما ددالوس راهی برای دانستن این موضوع نداشت. (و ما خودمان فقط در آغاز قرن خود از این موضوع مطلع شدیم، زمانی که افسانه ایتان، حاکم کیش را خواندیم. و سپس این پادشاه اکدی نه به تنهایی، بلکه بر روی یک عقاب به هوا برخاست.) Daedalus. راه حل فنی هوشمندانه ساده بود. او دو جفت بال از پرهای پرنده ساخت که با موم به هم چسبیده بودند و بدون ترس با ایکاروس بلند شد. آنها مستقیماً به سمت آتن می رفتند.

1778-1779 — Daedalus and Icarus اثر آنتونیو کانووا — تصویر توسط © Mimmo Jodice/CORBIS

افسانه ها مسیر دقیق پرواز آنها را به ما می گویند. از کنوسوس، پایتخت کرت، آنها به سمت شمال به جزیره پاروس پرواز کردند و سپس ناگهان به سمت شمال شرقی چرخیدند. بدیهی است که فقط در اینجا ددالوس که از دلتنگی به جلو رانده شده بود، به یاد آورد که مجازات اعدام در آتن در انتظار اوست و مسیر خود را تغییر داد. اما به زودی چیزی بدتر از مرگ خودش در انتظار او بود: مرگ تنها پسرش. اگرچه پدرش به ایکاروس هشدار داد، اما او که از احساس پرواز لذت می برد، بیش از حد بالا پرواز کرد، پرتوهای خورشید موم را ذوب کردند و پرها پراکنده شدند.

سقوط ایکاروس اثر مری جوزف بلوندل که در سال 1819 به عنوان نقاشی دیواری در کاخ لوور کشیده شد.

ایکاروس در دریا افتاد و غرق شد. ددالوس بدبخت به سمت غرب چرخید و مانند شب پره به شمع در نور غروب خورشید پرواز کرد. او با پرواز هزار کیلومتر، به سلامت در سیسیل فرود آمد و از پادشاه کوکال درخواست پناهندگی کرد.

نویسندگان یونانی بعدی این بخش از اسطوره را به شیوه ای عقل گرایانه تفسیر می کنند. گفته می‌شود، اسطوره‌شناسی در قالب داستانی درباره بال‌ها، خاطره چگونگی اختراع بادبان‌های کج را به تصویر می‌کشد. بر اساس این نسخه، ددالوس و پسرش با کشتی‌هایی با بادبان‌های شیبدار جدید از کرت فرار کردند.

کشتی با بادبان های کج

این نوع پیشرفته تری از بادبان ها است که با آن می توانید نه تنها از بادهای دمی بلکه از بادهای جانبی و سر استفاده کنید. Daedalus این بادبان ها را اختراع کرد و قبل از آن یونانی ها منحصراً از بادبان های مستقیم استفاده می کردند. ایکاروس در این نسخه به سادگی با سقوط از دریا غرق شد.

کوکال ددالوس را به خدمت خود پذیرفت و او قصری باشکوه برای او ساخت و آن را با مجسمه ها و نقاشی ها تزئین کرد. در همین حال، مینوس از محل اختفای ددالوس مطلع شد و خواستار تحویل فراری شد. کوکال جرات رد مینوس را نداشت ، زیرا ناوگان کرت در آن روزها رقبای خود را نمی شناخت ، اما او نمی خواست از Daedalus جدا شود. از این رو، او مینوس را دعوت کرد تا بر سر میز مذاکرات دیپلماتیک بنشیند (به طور دقیق تر، برای تکیه دادن - همانطور که می دانید، یونانیان باستان نمی نشستند، بلکه بر میزهای پست خود می نشستند). مینوس موافقت کرد و برای مذاکره وارد سیسیل شد، اما برای اینکه به استدلال های خود اهمیت بیشتری بدهد، تمام نیروی دریایی خود را با خود برد. کوکال ترسیده بود، اما ددالوس پیشنهاد کرد که این موضوع را به او بسپارد. او به طرز ماهرانه ای یک منبع آب مخفی را در حمام سلطنتی نصب کرد و هنگامی که میهمان سلطنتی تصمیم گرفت طبق عادت خود عصرگاهی حمام کند، ددالوس دیگ را روشن کرد و آب جوش را روی مینوس ریخت. کوکال قتل پادشاه کرت را پنهان کرد، اما با این وجود آتنی ها به همه چیز پی بردند و برای قدردانی از خلاص شدن از شر بدترین دشمن خود، به ددالوس عفو بخشیدند. ددالوس به زادگاه خود بازگشت و پس از سالها تلاش برای خیر آتن در آنجا درگذشت.

آتنی ها به ددالوس به عنوان یک قهرمان و خدا احترام می گذاشتند. در سال 432 قبل از میلاد. ه. دادگاه آتن مجسمه‌سازی را که ظاهراً خود را در پوشش ددالوس بر روی سپر آتنا پارتنوس (آتنا باکره) به تصویر کشیده بود، محکوم کرد. داوران این را توهین به قهرمان و نقض حرمت موضوع دانستند. اما این یک افسانه نیست، اما مجسمه ساز بزرگترین هنرمند بزرگترین دوران شکوفایی آتن - فیدیاس بود.

اسطوره خود ددالوس به زمان های بسیار قدیم برمی گردد: هومر از اقامت ددالوس در کرت (اما بدون ذکر هزارتو) و از دریای ایکاریا به عنوان یک نام جغرافیایی باستانی صحبت می کند که نیازی به توضیح ندارد. اما به شکلی که ما آن را می شناسیم، این اسطوره از کتاب راهنمای اساطیری قرن اول گرفته شده است. n e.، منسوب به آپولودوروس، و از دگردیسی اووید.

راه زن و اسطوره آریادنه

آریادنه. بین Daedalus و Dionysusآخرین ویرایش: 8 آگوست 2018 توسط لادا

آریادنه آریادنه

(آریادنه، Αριάδνη). دختر مینوس و پاسیفا. هنگامی که تسئوس در میان هفت پسر و هفت دختر به جزیره کرت فرستاده شد تا توسط هیولای مینوتور که در هزارتو زندگی می کرد بلعیده شود، آریادنه عاشق او شد و یک توپ نخ به او داد و با کمک آن از آن خارج شد. از هزارتو تسئوس قول داد با او ازدواج کند و با هم کرت را ترک کردند. اما آریادنه را در جزیره ناکسوس ترک کرد، جایی که دیونوسوس او را پیدا کرد و با او ازدواج کرد و تاجی از هفت ستاره به او داد که پس از مرگ او به صورت فلکی تبدیل شد.

(منبع: «فرهنگ مختصر اساطیر و آثار باستانی». ام. کورش. سن پترزبورگ، ویرایش توسط A. S. Suvorin، 1894.)

آریادنه

(Άριάδνη)، در اساطیر یونان، دختر پادشاه کرت مینوس اول پاسیفا،نوه خورشید هلیوس. چه زمانی تسئوسبا همراهانش در هزارتویی در کرت زندانی شد، جایی که مینوتور هیولا در آن زندگی می کرد، A. که عاشق تسئوس شده بود، او را نجات داد. او یک گلوله نخ به او داد ("نخ آریادنه")، که او راهی برای خروج از هزارتو پیدا کرد. الف مخفیانه با تسئوس که قول ازدواج با او را داده بود فرار کرد (Hyg. Fab. 42). او حتی در طول بازی‌هایی که به یاد برادرش آندروژئوس برگزار می‌شد، مجذوب تسئوس بود (Plut. Quest. graec. 35). تسئوس که در نزدیکی جزیره ناکسوس در طوفان گرفتار شده بود، چون نمی خواست A. را به آتن ببرد، او را در حالی که او خواب بود رها کرد (Hyg. Fab. 42). خدای دیونیسوس که عاشق A. بود، او را ربود و در جزیره لمنوس با او ازدواج کرد (Apollod. epit. I 9). هنگامی که خدایان عروسی A. و Dionysus را جشن گرفتند، A. با تاجی اهدایی کوه ها و Aphrodite بر سر گذاشت. با آن دیونیزوس A. را حتی قبل از آن در کرت اغوا کرد. تسئوس با کمک این تاج نورانی اثر هفائستوس از هزارتوی تاریک فرار کرد. این تاج توسط دیونیسوس به صورت صورت فلکی به آسمان برده شد (Ps.-Eratosth. 5). الف مجسمه ای از آفرودیت به تزئوس داد که در طول اقامتش در دلوس به آپولون تقدیم کرد (Plut. Thes. 21). خواهر A. - فدرا بعداً همسر تسئوس شد (Hyg. Fab. 43).
روشن: Marini A. M., II mito di Arianna, “Atene e Roma”, 1932, No. 1-2, p. 60-97، ن 3-4، ر. 121-42.
A.T.-G.

اسطوره A. در هنر باستان بسیار محبوب بود، همانطور که گلدان های متعدد، نقش برجسته های سارکوپاژهای رومی و نقاشی های دیواری پمپی (موضوعات: "A. به تسئوس نخ داد"، "خواب A."، "Theseus ترک A."، نشان می دهد. "دیونیسوس در حال کشف A خوابیده." در دوران رنسانس، هنرمندان به موضوعات زیر جذب شدند: "خدایان به A. تاجی از ستارگان هدیه می دهند" و "پیروزی دیونیزوس و A". (Titian، J. Tintoretto، Agostino and Annibale Carracci، G. Reni، J. Jordans و دیگران)، در قرن 18. - طرح "رها A." (نقاشی A. Kaufman و دیگران).
اسطوره A. در درام اروپایی توسعه یافت: در قرن هفدهم. - "آ." O. Rinuccini; "آ." V. Giusti; "ربوده A." ع.اردی; "هزارتوی کرت" اثر لوپه دی وگا. "آ." I. Gundulich; "آ." تی کورنیل; "آ." W. Devenant; در قرن 18 - "آ." P. Y. Martello; "آ. در ناکسوس» نوشته I. K. Brandes; در قرن 19 - "آ." I. G. Herder; در قرن بیستم - "آ. در ناکسوس» نوشته E. Ludwig; "آ. در ناکسوس» نوشته پی ارنست. "آ." M. Tsvetaeva.
سرنوشت A. به عنوان طرح تعداد زیادی از اپراهای 17 - اوایل عمل کرد. قرن 19، از جمله "A." C. Monteverdi; "آ." R. Kambera; "آ. و تسئوس» و «آ. در ناکسوس» توسط N. Porpora، «فریب خورده و سپس الهه A شد». R. Kaiser; "آ." B. Marcello; "آ. در کرت» اثر G. F. Handel; "آ." J. M. Orlandini; "آ. در Naxos" توسط I. S. Mayra و دیگران. Oratorios "A. در ناکسوس» نوشته I. Haydn، J. K. F. Bach و دیگران. توطئه های اسطوره در قرن بیستم. دوباره شروع به جلب توجه آهنگسازان می کنند ("A" از J. Massenet؛ "A. on Naxos" اثر R. Strauss؛ "Abandoned A." اثر D. Milhaud؛ "A. توسط B. Martinou).

(منبع: "افسانه های مردم جهان.")

آریادنه

دختر مینوس پادشاه کرت و پاسیفا. خواهر آندروژن، گلوکوس، دوکالیون و فادرا. کاهن اعظم رئا در کنوسوس. هنگامی که شاهزاده تسئوس همراه با مردان جوان محکوم به بلعیدن توسط مینوتور از آتن به کرت رسید، آریادنه عاشق او شد. مینوتور در هزارتو بود - قصری با گذرگاه های زیادی که خارج شدن از آن غیرممکن بود. آریادنه یک گلوله نخ به تزئوس داد که با ورود به لابیرنت آن را باز کرد. تسئوس پس از کشتن مینوتور، از لابیرنت در امتداد یک نخ باز شده خارج شد. تسئوس آریادنه را با خود برد، اما به دستور خدایان، او را در جزیره ناکسوس رها کرد، زیرا قرار بود همسر خدای دیونیسوس شود. او پس از ازدواج با یک خدا، خود یک الهه شد و در المپوس ساکن شد. گزینه: پس از اینکه تسئوس او را ترک کرد، او همسر اونار شد.

// TITIAN: Bacchus and Ariadne // Juan de ARGIJO: About Thisus and Ariadne // Peter Cornelis HOFT: "چه چیزی در انتظار آریادنه در ساحل دریاست؟..." // Friedrich NIETZSCHE: Ariadne's Complaint // Jose Maria de EREDIA: // Valery BRUSOV: Ariadne's Thread // Valery BRUSOV: Ariadne // Marina TSVETAEVA: Ariadne // N.A. کوهن: سفر تزئوس به کرت

(منبع: "افسانه های یونان باستان. کتاب مرجع دیکشنری." EdwART، 2009.)

قطعه ای از نقاشی Stamnos آپولیایی.
در حدود 390 ق.م ه.
بوستون
موزه هنرهای زیبا.

نقاشی دهانه قرمز شکل توسط "هنرمند پرونوموس".
در حدود 410 ق.م ه.
ناپل
موزه ملی.

مترادف ها:

ببینید «آریادنه» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

S، ماده مشتقات: Ariadnochka; آرا (آریا); آدا (ادیا)؛ خوشحالم؛ Rida.Origin: (در اساطیر باستان: آریادنه، دختر مینوس، که به تسئوس کمک کرد تا از هزارتو خارج شود. از یونانی ari و andano بسیار دوست دارم.) نام روز: 4 سپتامبر، 1 اکتبر. فرهنگ لغت شخصی... ... فرهنگ نام های شخصی

به قول یونانی اسطوره شناسی، دختر مینوس کرت، که به تزئوس نخی داد و با آن راهی برای خروج از هزارتو پیدا کرد، جایی که مینوتور را کشت. از این رو نخ آریادنه اصل راهنما در موضوع پیچیده است. فرهنگ لغات خارجی موجود در روسی... ... فرهنگ لغت کلمات خارجی زبان روسی

طبق اسطوره یونانی، او دختر مینوس پادشاه کرت است. او با استفاده از یک توپ از نخ ("نخ A.")، به قهرمان یونانی تسئوس کمک کرد تا از هزارتو خارج شود (به تسئوس مراجعه کنید). تسئوس که به او قول ازدواج داده بود، در راه بازگشت از کرت او را در مکانی بیابانی رها می کند... ... دایره المعارف ادبی

جذاب، پسندیده؛ آریادنوچکا، آرا، آدا، رادا، ریدا فرهنگ لغت مترادف روسی. اسم آریادنه، تعداد مترادف ها: 3 سیارک (579) ... فرهنگ لغت مترادف

آریادنه، در اساطیر یونانی، دختر مینوس پادشاه کرت. او به تئوس، که مینوتور را کشت، کمک کرد تا از لابیرنت خارج شود و یک توپ نخ به او داد که انتهای آن در ورودی (نخ آریادنه) ثابت شده بود... دایره المعارف مدرن

در اساطیر یونان، او دختر مینوس پادشاه کرت است. او به قهرمان آتنی تسئوس، که مینوتور را کشت، کمک کرد تا از دخمه پرپیچ و خم بیرون بیاید و توپی از نخ در اختیار او قرار دهد که انتهای آن در ورودی (نخ آریادنه) ثابت شده بود... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

دختر مینوس پادشاه کرت و پاسیفا. هنگامی که تسئوس تصمیم به کشتن مینوتور گرفت، که آتنیان به درخواست پدر A. سالانه خراجی شرم آور از هفت مرد جوان و هفت دوشیزه برای او می فرستادند و بدین ترتیب، سرزمین پدری را از هیولا خلاص می کرد، او از او دریافت کرد. محبوب... ... دایره المعارف بروکهاوس و افرون

آریادنه- آریادنه، در اساطیر یونان، دختر مینوس پادشاه کرت. او به تسئوس، که مینوتور را کشت، کمک کرد تا از لابیرنت خارج شود و یک گلوله نخ در اختیار او قرار داد که انتهای آن در ورودی محکم شد ("نخ آریادنه"). ... فرهنگ لغت دایره المعارف مصور

این اصطلاح معانی دیگری دارد، به آریادن (معانی) مراجعه کنید. سباستیانو ریچی، دیونیسوس آریادنه را می یابد ... ویکی پدیا

آریادنه- 1. (در اساطیر یونانی دیگر - دختر مینوس پادشاه کرت؛ همچنین به معنای مردم) ARIADNE Cap. Kuz921 (250); چنار سایه ای خنک دارد، اتاق شاهزاده ها تنگ است، - آریادنه، آریادنه، تسئوس تو شناور شد! ib. اما یکی بود... نام مناسب در شعر روسی قرن بیستم: فرهنگ نامهای شخصی

کتاب ها

Ariadne, Massenet Jules, Reprint نت نسخه Massenet, Jules "Ariane". ژانر: اپرا; آثار صحنه; برای صداها، کر مختلط، ارکستر. نمرات شامل صدا. نمرات شامل کر مختلط. امتیازات ... سری: ناشر:

ایشکووا اوگنیا

آریادنه

خلاصه ای از اسطوره

تسئوس و آریادنه آدامو تادولینی

آریادنه - در اساطیر یونانی - دختر مینوس پادشاه کرت و پاسیفا، نوه خدای خورشید هلیوس، کاهن اعظم رئا در کنوسوس.

مینوس، مشهورترین، محترم ترین و قدرتمندترین فرمانروای کرت، از محل اقامت خود در کنوسوس بر آن حکومت می کرد. در طول سلطنت او، کرت به یک قدرت دریایی غنی تبدیل شد که در آن فرهنگ، هنر و عدالت شکوفا شد و مردم در صلح زندگی می کردند.

طبق افسانه، همسر مینوس، ملکه پاسیته آ، توسط خدای آب پوزئیدون مجازات شد و عاشق یک گاو نر شد. از این اتحاد غیر طبیعی، هیولای نفرت انگیز مینوتور، با سر یک گاو نر و بدن انسان متولد شد. مینوس مینوتور را در هزارتویی که ددالوس ساخته بود زندانی کرد و به آتن دستور داد که هر سال 14 جوان (7 پسر و 7 دختر) از خانواده های نجیب را تامین کند تا توسط مینوتور بلعیده شوند. هنگامی که انتخاب بر عهده تسئوس (تزئوس)، پسر حاکم آتن افتاد، تسئوس با هدف کشتن مینوتور و رهایی مردمش از بار سنگین به کرت رفت. طبق افسانه، اوراکل به تسئوس پیش بینی کرد که الهه عشق آفرودیت در این کارزار دستیار او خواهد بود. کشتی با پسران و دختران سالم به کرت رسید. تسئوس در میان گروهی از جوانان محکوم به فنا بود که قرار بود توسط مینوتور تکه تکه شوند. دختر مینوس، آریادنه زیبا، بلافاصله توجه او را جلب کرد. آفرودیت عشق به مرد جوان زیبا را در دل او برانگیخت و آریادنه تصمیم گرفت به تئوس کمک کند تا مینوتور را نابود کند. او یک گلوله نخ به او داد ("نخ آریادنه") که تسئوس آن را باز کرد و راهی برای خروج از هزارتوی مینوتور پیدا کرد. تسئوس توپ را در ورودی دخمه پرپیچ و خم بست و برای مدتی طولانی از میان گذرگاه های پیچیده راه خود را طی کرد تا اینکه با مینوتور شاخ بلند و وحشی روبرو شد.

تسئوس در بازگشت پیروزمندانه از هزارتو، آریادنه را با خود برد و به او قول ازدواج داد. او در طول بازی‌هایی که به یاد برادرش آندروژئوس برگزار می‌شد، مجذوب تسئوس شد.

آریادنه توسط تسئوس رها شد
آنجلیکا کافمن

هرمس در راه خانه در نزدیکی جزیره ناکسوس گرفتار طوفان شد، هرمس در خواب به تسئوس ظاهر شد و به او گفت که آریادنه باید همسر خدای شراب دیونیسوس شود. "شما نمی توانید خدا را نافرمانی کنید" و تسئوس که بیدار می شود، سوار کشتی می شود و آریادنه خوابیده را در ساحل می گذارد. در سحرگاه، دختر مینوس از خواب بیدار می شود و بلافاصله متوجه می شود که او رها شده است. اما هنگام غروب، چراغ ها روشن می شوند. نزدیک می شوند، آوازی به افتخار خدای هیمن شنیده می شود، نام او همراه با نام دیونیزوس تکرار می شود، و اینجا ایستاده است، خدای بهار، و به طور مرموزی به او لبخند می زند. دیونیسوس می‌گوید. بوسه او باعث می‌شود آریادنه تمام اتفاقات قبلی را فراموش کند. او به الهه تبدیل شد و در المپوس ساکن شد.

هنگامی که خدایان جشن عروسی آریادنه و دیونیزوس را جشن گرفتند، آریادنه با تاجی که کوه ها و آفرودیت اهدا کردند، تاج گذاری کرد. دیونیسوس از آن برای اغوای آریادنه در کرت استفاده کرد. تسئوس با کمک این تاج نورانی اثر هفائستوس از هزارتوی تاریک فرار کرد. این تاج توسط دیونیسوس به شکل صورت فلکی تاج شمالی به آسمان عروج کرد.

تصاویر و نمادهای اسطوره

نخ آریادنه -نوعی چراغ راهنما، رشته راهنما، هر ابزار مطمئن، اشاره گر برای حل یک مشکل پیچیده.

در فرهنگ مینوی آریادنهجایگاه نسبتاً بالایی را اشغال کرد ، زیرا نام او به معنای "مقدس" ، "خالص" است - نام هایی که به حاکم جهان اموات اختصاص داده شده است. یونانی ها احتمالاً نام آریادنه را به عنوان لقبی از الهه می دانستند که به افتخار او بازی با گاو نر برگزار می شد (محبوب ترین موضوع نقاشی های دیواری کاخ کنوسوس). در جزیره ناکسوس، او نمونه اولیه همه رها شده است. عاشقانی که به تلخی برای سرنوشت خود عزادارند. در شعر نیچه «شکایت آریادنه»، او درد و عذاب خود را به حدی می رساند که آماده است به عشق نفسانی باز شود و سپس دیونوسوس ظاهر می شود و او را به همسری می گیرد. در جزیره ناکسوس آیین پرستش کشیش آریادنه وجود داشت و در آتن او را عمدتاً به عنوان همسر دیونیسوس مورد احترام قرار می دادند.

تسئوس در حال کشتن مینوتور
ویلیام راسل

مینوتور.پیدایش اسطوره مینوتور به دوران فتیشیسم حیوانات برمی گردد. این دوره از تاریخ با درک حیوان، انسان و آسمان به عنوان واحدهای مساوی مشخص می شود. از آنجایی که پدر مینوتور گاو نر بود که از دریا بیرون آمده بود، این تصویر با عنصر دریا نیز مرتبط است. یعنی در تصویر مینوتور آسمان، دریا، زمین و جهان زیرزمینی به هم متصل هستند. شکل انسان گاو نر به هنر آسیای غربی در هزاره چهارم قبل از میلاد برمی گردد. و در طول مسیر توسعه طولانی خود، در زمینه های مختلف اساطیری قرار گرفت. انسان گاو نر چرخه ابدی هستی را با زندگی و مرگ خود مجسم کرد. آیین های گاو نر و تصاویر مربوط به انسان گاو نر برای قرن ها در فرهنگ مردمانی که در نقاط مختلف جهان زندگی می کردند، به عنوان مثال سومری ها، مصری ها، آشوری ها و هندی ها وجود داشت. در بسیاری از این فرهنگ ها، احترام به گاو نر با اعتقادات خورشیدی و ستاره ای همراه بود و تصویر گاو نر بعدها در صورت فلکی ثور تجسم یافت. غالباً تصویر مینوتور با تصویر خدای فینیقی تشنه به خون، مولوخ مقایسه می شد که به صورت نیمه گاو و نیمه انسان نیز به تصویر کشیده می شد.

کاخ کنوسوس در کرت. هزارتوی مینوتور تسئوس(تزئوس) - پسر پادشاه آتن اگیوس و افرا. نام تزئوس نشان دهنده قدرت است (احتمالاً از زبان Pelasgic پیش از یونان: teu-، theso-، "قوی بودن")

هزارتو -نماد مانع جهانی در زمان های قدیم اعتقاد بر این بود که روح مردگان و زندگان نمی توانند از وضعیت ناامید کننده هزارتو خارج شوند. دخمه پرپیچ و خم، پشتکار و صبر مردم را آزمایش می کند و آنها را مجبور می کند تا یک بار دیگر برای یافتن راهی برای خروج یا تسلیم شدن تلاش بیهوده ای انجام دهند. همچنین نقش نمادین دیگری دارد، مانند مضمون فعالیت بیهوده: کار سیزیفی یا برداشتن آب از سطل با قاشق.

دیونیسوس و آریادنه تینتورتو

تاج آریادنه -چگونه این نماد با شعارها ارتباط دارد: به زبان روسی - "پیمان عشق"؛ در لاتین - "Pignis amoris"؛ به زبان فرانسوی - "C'est le gage d'amour"؛ در آلمانی - "Sie ist das Pfanf der Liebe"؛ به انگلیسی - "این پیاده عشق است."

ابزار ارتباطی ایجاد تصاویر و نمادها

اسطوره آریادنه و تسئوس در بسیاری از نویسندگان یونانی و رومی باستان یافت می شود، و اگرچه برخی از جزئیات این اسطوره متفاوت است، طرح اصلی یکسان است.

آریادنه (یونانی باستان Ἀριάδνη) قبلاً در ایلیاد (هجدهم 592) ذکر شده است، داستان او توسط نستور در Cypriae نقل شده است. در هادس در نقاشی Polygnotus در دلفی به تصویر کشیده شده است. شخصیت در تراژدی سوفوکل تسئوس. اووید نامه آریادنه به تسئوس (هیروید X) را نوشت.

اسطوره آریادنه در هنر باستان بسیار محبوب بود، همانطور که گلدان‌های متعدد، نقش برجسته‌های سارکوپاژهای رومی و نقاشی‌های دیواری پمپی (موضوعات: «آریادنه نخ به تئوس می‌دهد»، «آریادنه خواب»، «تزئوس آریادنه را ترک می‌کند»، «دیونیسوس در حال کشف یک آریادنه خوابیده، "رواج دیونیسوس و آریادنه"). در دوران رنسانس، هنرمندان جذب این موضوعات شدند: «خدایان به آریادنه تاجی از ستارگان تقدیم می‌کنند» و «پیروزی دیونیسوس و آریادنه» (تیتیان، جی.تینتورتو، آگوستینو و آنیبال کاراکی، جی. رنی، جی. جردنز. و غیره)، در قرن 18th. - طرح "آریادنه رها شده" (نقاشی توسط A. Kaufman و دیگران).

باکوس و آریادنه
تیسیان

اسطوره آریادنه در درام اروپایی توسعه یافت: در قرن هفدهم. - "آریادنه" اثر O. Rinuccini; «آریادنه» نوشته وی. "آریادنه ربوده شده" "آریادنه" نوشته A. Hardy; "هزارتوی کرت" اثر لوپه دی وگا. "آریادنه" نوشته آی. گوندولیچ; "آریادنه" نوشته تی کورنیل; "آریادنه" نوشته دبلیو دیوننت; در قرن 18 - "آریادنه" نوشته پی.ای. مارتلو؛ «آریادنه در ناکسوس» نوشته I. K. Brandes; در قرن 19 - "آریادنه" اثر I. G. Herder. در قرن بیستم - «آریادنه در ناکسوس» اثر ای. لودویگ. «آریادنه در ناکسوس» نوشته پی ارنست. "آریادنا" توسط M. Tsvetaeva.

سرنوشت آریادنه به عنوان طرح تعداد زیادی اپرا 17 - اوایل خدمت کرد. قرن 19، از جمله "آریادنه" اثر سی. مونتهوردی. "آریادنه" اثر R. Camber; «آریادنه و تسئوس» و «آریادنه در ناکسوس» نوشته N. Porpora، «آریادنه فریب خورد و سپس الهه شد» اثر R. Kaiser. «آریادنه» اثر بی. مارچلو; "آریادنه در کرت" اثر G. F. Handel; "آریادنه" نوشته جی ام اورلاندینی; «آریادنه در ناکسوس» نوشته جی. اس. مایر و دیگران. اواتوریوس «آریادنه در ناکسوس» نوشته ای. هایدن، جی سی اف باخ و دیگران. توطئه‌های اسطوره‌ای در قرن بیستم. دوباره شروع به جلب توجه آهنگسازان می کنند («آریادنه» اثر جی. ماسنه؛ «آریادنه آف ناکسوس» اثر آر. اشتراوس؛ «آریادنه رها شده» اثر دی. میلهود؛ «آریادنه» اثر بی. مارتینو).

بسیاری از آثار هنری لحظه ناامیدی آریادنه را به تصویر می‌کشند که توسط تسئوس در جزیره ناکسوس رها شده است، سپس آریادنه خفته و ظاهر دیونیزوس به تصویر کشیده شده است. اغلب تصویری از آریادنه بر روی ارابه ای وجود دارد که توسط bacchantes احاطه شده است. آریادنه قهرمان نقاشی های تیتیان، تینتورتو، آنیبال کاراکی، موریس دنیس، جورجیو دی کیریکو، لوویس کورینث است. اثر معروف Danneker در فرانکفورت آم ماین آریادنه را بر روی پلنگ به تصویر می کشد.

در زندگی عادی، اصطلاح "نخ آریادنه" به معنای یافتن راهی برای خروج از یک موقعیت دشوار و کمک به حل مشکلات دشوار زندگی است.

اهمیت اجتماعی اسطوره

آریادنه. فرسکو، کرت

بر اساس یکی از روش‌های تفسیر، تسئوس و آریادنه با فضیلت و شرافت هستند. تسئوس شرافتمندانه از ناموس یکی از دختران آتنی در برابر تجاوزات مینوهای شهوتران دفاع می کند و جوانان را از مرگ در هزارتوی مینوتور نجات می دهد. برای تکمیل برتری اخلاقی تسئوس، آریادنه محبوبش - طبق قرائت "فضیلت آمیز" از رفتار او - به او کمک می کند و عاشق غریبه می شود.

در اساطیر یونان، دختر مینوس پادشاه کرت و پاسیفا، نوه خدای خورشید هلیوس. هنگامی که تسئوس و همراهانش در هزارتویی در کرت، جایی که مینوتور هیولا در آن زندگی می کرد، زندانی شدند، آریادنه که عاشق تسئوس شده بود، او را نجات داد. او یک گلوله نخ به او داد ("نخ آریادنه")، که او راهی برای خروج از هزارتو پیدا کرد. آریادنه مخفیانه با تسئوس که قول ازدواج با او را داده بود فرار کرد. او در طول بازی‌هایی که به یاد برادرش آندروژئوس برگزار می‌شد، مجذوب تسئوس شد. تسئوس که در نزدیکی جزیره ناکسوس در طوفان گرفتار شده بود، چون نمی خواست آریادنه را به آتن ببرد، او را در حالی که او خواب بود رها کرد. خدای دیونیسوس که عاشق آریادنه بود، او را ربود و در جزیره لمنوس با او ازدواج کرد. هنگامی که خدایان جشن عروسی آریادنه و دیونیزوس را جشن گرفتند، آریادنه با تاجی که کوه ها و آفرودیت اهدا کردند، تاج گذاری کرد. دیونیسوس از آن برای اغوای آریادنه در کرت استفاده کرد. تسئوس با کمک این تاج نورانی اثر هفائستوس از هزارتوی تاریک فرار کرد. این تاج توسط دیونوسوس به صورت صورت فلکی به آسمان بلند شد. آریادنه مجسمه آفرودیت را به تئوس داد که در طول اقامتش در دلوس به آپولون تقدیم کرد. خواهر آریادنه، فدرا، بعدها همسر تسئوس شد).

اسطوره آریادنه در هنر باستان بسیار محبوب بود، همانطور که توسط گلدان‌های متعدد، نقش برجسته‌های تابوت‌های رومی و نقاشی‌های دیواری پمپی (موضوع‌ها: "آریادنه به تئوس نخ می‌دهد"، "آریادنه خواب"، "تزئوس آریادنه را ترک می‌کند"، "دیونوسوس در حال کشف یک آریادنه خوابیده، "صوفیه دیونیسوس و آریادنه"). در دوران رنسانس، هنرمندان جذب موضوعات زیر شدند: «خدایان به آریادنه تاجی از ستارگان تقدیم می‌کنند» و «پیروزی دیونیسوس و آریادنه» (Titian, J. Tintoretto, Agostino and Annibale Carracci, G. Reni, J. جردن ها و غیره)، در قرن 18. - طرح "آریادنه رها شده" (نقاشی توسط A. Kaufman و دیگران).

نخ آریادنه

از اساطیر یونان باستان. این بیان از افسانه‌های قهرمان آتنی تسئوس نشأت می‌گیرد که مینوتور را کشت. به درخواست پادشاه کرت مینوس، آتنی ها موظف شدند هر سال هفت مرد جوان و هفت دختر را به کرت بفرستند تا توسط مینوتور که در هزارتوی ساخته شده برای او زندگی می کرد و هیچ کس نمی توانست از آن فرار کند، آنها را ببلعد. تسئوس برای انجام این شاهکار خطرناک توسط دختر پادشاه کرت، آریادنه، که عاشق او شد، کمک شد. او مخفیانه از پدرش یک شمشیر تیز و یک گلوله نخ به او داد. وقتی تسئوس و دختران و مردان جوانی که محکوم به تکه تکه شدن بودند را به لابیرنت بردند، تسئوس انتهای نخی را در ورودی بست و از گذرگاه های پیچیده عبور کرد و به تدریج توپ را باز کرد. تسئوس پس از کشتن مینوتور، راه بازگشت از هزارتو را در امتداد یک نخ پیدا کرد و همه محکومان را از آنجا بیرون آورد (اوید "دگردیسی"، "هیرویدها").

تمثیلی: راهی برای برون رفت از وضعیت دشوار، کلید حل مشکل دشوار و غیره.