قانون اساسی کنونی انسان و روش رشد

"مفهوم کیهان شناسی روزی صلیبی ها" قسمت 1.

در تاریخ بشر در همه زمان ها چیزی پنهان، ناشناخته، مرتبط با دانش مخفی وجود داشته است که در جوامع مخفی منتقل شده است. این را می توان با اسرار خانوادگی مقایسه کرد که یک فرد خارجی از آن اطلاع کمی دارد. در انجمن های مخفی، عضویت در این سازمان ها مهمتر از روابط خانوادگی تلقی می شد. به همین دلیل است که اولین سازمان های مخفی حول دستورات رهبانی به وجود آمدند. یکی از این جوامع، انجمن گل سرخ و صلیب یا رزیکلاسیسم بود.

Rosicrucians یک انجمن مخفی باستانی هستند که افسانه های زیادی پیرامون آن ساخته شده است. طبق برخی اسناد، اولین ذکر تاریخی از چیزی شبیه به دستور Rosicrucian به سال 1188 برمی گردد، زمانی که گروهی که به عنوان Priory of Sion تحت رهبری استاد بزرگ ژان دو گیسور شناخته می شد، نام دوم "Order of True Cross and Rose" را دریافت کردند. گیسورس دست نشانده پادشاه انگلیسی هنری دوم بود. اگرچه روزی صلیبی ها مدت ها به عنوان فراماسونری طبقه بندی می شدند، اما این سازمان ها تا اواخر قرن هجدهم عملاً ادغام نشدند. این گروه ادعا می کند که می تواند تاریخ خود را به ساخت اهرام و دوره ای به نام ماقبل تاریخ ردیابی کند. دی گیسورز به پیروان خود الهام کرد که رزیکلاسیسم یک سیستم مخفی باستانی است که از مصر باستان از طریق فیلسوفان بزرگ یونان به ما رسیده است.

قوانین Rosicrucian

1. خدا را بیش از هر چیز دوست داشته باشید.

2. وقت خود را به پیشرفت معنوی اختصاص دهید.

3. فداکار باشید.

4. محتاط، متواضع، فعال و ساکت باشید.

5. مطالعه کنید تا منشا فلزات موجود در بدن خود را بدانید.

6. از کسانی که چیزهایی را که خودشان نمی دانند آموزش می دهند برحذر باشید.

7. در تحسین همیشگی عالی ترین خیر زندگی کنید.

8. قبل از اینکه کاری را در عمل امتحان کنید، تئوری را بیاموزید.

9. سخاوتمند باشید و به همه موجودات کمک کنید.

10. کتاب های حکمت کهن را بخوانید.

11. سعی کنید معنای پنهانی آنها را درک کنید.

یک قانون دوازدهم نیز وجود دارد به نام "Arcanum"، اما قوانین صحبت در مورد آن را ممنوع می کند. این قانون فقط برای آن دسته از روزی صلیبیانی آشکار می شود که سزاوار آن هستند. به گفته فرانتس هارتمن، Arcana "را نمی توان به زبان فانی بیان کرد و بنابراین فقط می تواند از روح به روح منتقل شود."

با استفاده از مثال این جامعه هرمتیک مخفی، اجازه دهید ذرات دانش در مورد COSMOGONY را در نظر بگیریم، که به ساختن جهان بینی سالک کمک می کند. در بسیاری از مدارس مخفی، دانش به دقت از افراد خارجی پنهان است.

سخنی به خردمندان

چه زمانی فلسفه جدیدوارد جهان می شود او توسط افراد مختلف به طور متفاوتی مورد استقبال قرار می گیرد. یک مرد با حرص و طمع هر اثر فلسفی را در تلاش برای کشف اینکه تا چه حد از دیدگاه های خود حمایت می کند، استفاده می کند. برای چنین شخصی، خود فلسفه اهمیت چندانی ندارد. ارزش اصلی آن خواهد بود تایید عقایدش. اگر اثر به این معنا پاسخگوی انتظارات او باشد، با اشتیاق آن را می پذیرد و با خفه و با بی پرواترین فداکاری به آن می چسبد; اگر نه، احتمالاً کتاب را با انزجار و ناامیدی زمین می گذارد و احساس می کند که نویسنده به او ظلم کرده است.

یکی دیگر به محض اینکه متوجه می شود کتاب حاوی چیزی است که قبلاً خوانده، نشنیده یا درباره خودش فکر نکرده است، با شک و تردید شروع به نگاه کردن به کتاب می کند. او، به احتمال زیاد، این اتهام را که اوج رضایت و عدم تحمل است، رد خواهد کرد. با این حال، این دقیقا مورد است; و به این ترتیب ذهن خود را بر روی هر حقیقتی که ممکن است در آن چیزی که به طور غیر رسمی رد کرده است پنهان شود، می بندد. هر دوی این دسته از افراد نور را برای خود مسدود می کنند.

اندیشه های «تزلزل ناپذیر» آنها را در برابر پرتوهای حقیقت غیرقابل نفوذ می کند.یک کودک کوچک از این نظر کاملاً مخالف بزرگسالان است. او آغشته به دانش غرور آفرین نیست. او خود را موظف نمی داند که عاقل جلوه کند یا با لبخند یا تمسخر ناآگاهی خود را از هر موضوعی پنهان کند. او صراحتاً نادان، فارغ از تصورات از پیش تعیین شده، و در نتیجه فوق العاده قابل آموزش است، او همه چیز را با آن نگرش جذاب اعتمادی که «ایمان کودکانه» نامیده می شود و در آن سایه ای از شک وجود ندارد، درک می کند. آموزش دریافت شده توسط کودک تا زمانی که ثابت یا رد نشده باشد، به همین شکل باقی می ماند.

در تمام مکاتب غیبی به دانش آموز آموزش داده می شود که قبل از هر چیز وقتی تعلیم جدیدی به او داده می شود، هر چیز دیگری را فراموش کند تا به خود اجازه ندهد نه ترجیحی و نه تعصبی بر او حاکم شود، بلکه ذهن خود را در حالتی آرام و توقع عالی نگه دارد.

مزیت بزرگ این نگرش ذهنی در بررسی هر موضوع، شی یا ایده ای باید آشکار باشد. اظهاراتی که به طور مثبت و بدون شک متناقض به نظر می رسند و احساسات زیادی را بین مدافعان هر دو طرف برانگیخته اند، ممکن است کاملاً مطابقت داشته باشند، همانطور که در زیر در یکی از مثال ها نشان داده شده است.

با این حال، پیوندهای هماهنگی را فقط می توان با یک ذهن باز کشف کردو اگرچه ممکن است این اثر متفاوت از آثار دیگر در نظر گرفته شود، نویسنده چیزی جز شنیدن بی طرفانه به عنوان مبنایی برای قضاوت بعدی نمی خواهد. تنها چیزی که او از آن می ترسد قضاوت عجولانه بر اساس دانش ناکافی از سیستمی است که از آن دفاع می کند. جلساتی که در آن احکام "سبک" هستند، به دلیل این واقعیت که "سنجش" بی طرفانه رد شده است. او همچنین متذکر می شود که تنها نظر شایسته کسی که آن را بیان می کند باید مبتنی بر دانش باشد. به‌عنوان دلیل بعدی برای چنین علاقه‌ای به قضاوت، فرض می‌کنیم که برای بسیاری، کنار گذاشتن عقیده‌ای که عجولانه ابراز شده است، بسیار دشوار است. بنابراین از خواننده درخواست می شود تا زمانی که مطالعه جدی اثر، شناخت رضایت بخشی از محاسن و معایب آن به دست نیاورد، از هرگونه اظهار تأیید یا نارضایتی خودداری کند.

تصور کیهانی جزمی نیست و به هیچ مرجعی غیر از ذهن دانش آموز توجه نمی کند.بحث برانگیز نیست، اما به این امید ارائه شده است که ممکن است به روشن شدن برخی از مشکلاتی که در ذهن کسانی که در گذشته سیستم‌های دیگر فلسفه را مطالعه کرده‌اند، کمک کند. اما برای جلوگیری از سوء تفاهم‌های جدی، می‌خواهم تأکید کنم که این موضوع پیچیده که همه چیز زیر آفتاب و بالای آن را نیز شامل می‌شود، آشکار نشده است.

توضیح خطاناپذیر دانایی نویسنده را نشان می دهد، در حالی که حتی برادران بزرگتر به ما می گویند که آنها نیز گاهی در قضاوت خود اشتباه می کنند. بنابراین نمی توان از کتابی صحبت کرد که آخرین کلمه را در مورد رمز و راز کیهان بگوید و نویسنده این اثر وانمود نمی کند که چیزی بیش از ابتدایی ترین آموزش ارائه دهد.

نویسنده اصرار دارد که این اثر فقط حاوی درک خودش از آموزه‌های روزیکروسی درباره راز جهان است که با مطالعه شخصی او درباره جهان‌های ظریف، حالات رحمی و پس از مرگ انسان و غیره تقویت شده است. نویسنده به وضوح از این موضوع آگاه است. تمام مسئولیتی که بر عهده کسی است که دانسته یا ندانسته، گمراه کننده دیگران را معرفی کند و بخواهد در صورت امکان خود را از این امر حفظ کند و احتمال گام برداشتن در مسیر نادرست را بر اثر سهل انگاری به دیگران گوشزد کند. بنابراین هر آنچه در این اثر گفته می‌شود باید توسط خواننده به انتخاب خودش پذیرفته یا رد شود.

نویسنده تمام تلاش خود را برای درک این آموزه به کار گرفته است. و برای بیان آن در کلماتی که به راحتی قابل درک است، تلاش زیادی شد. به همین دلیل در طول اثر تنها از یک اصطلاح برای اشاره به هر مفهوم استفاده شده است. همان کلمه هر زمان که استفاده شود همان معنی را خواهد داشت. وقتی برای اولین بار از کلمه ای که به مفهومی اشاره می کند استفاده می شود، نویسنده واضح ترین تعریفی را که در دسترس اوست از آن ارائه می دهد. در صورت امکان از ساده ترین اصطلاحات و زبان استفاده می شود.

نویسنده پیوسته تلاش کرده است تا دقیق ترین و قطعی ترین توصیف را از موضوع مورد بررسی ارائه دهد تا هرگونه ابهامی را برطرف کند و همه چیز را روشن کند. اینکه تا چه حد در این امر موفق بوده، قضاوت دانش آموز است. اما او با تمام تلاش خود برای انتقال این آموزه، مراقبت از این احتمال را ضروری می‌داند که این اثر به عنوان ارائه‌ای معتبر از دکترین Rosicrucian تلقی شود. رعایت نکردن این اخطار ممکن است به این اثر در نظر برخی از دانش آموزان وزن نامناسبی بدهد. این هم برای اخوان و هم برای خواننده ناعادلانه خواهد بود. این به نظر تلاشی برای واگذاری مسئولیت به اخوان برای اشتباهاتی است که در این کار، مانند هر کار انسانی دیگری، اجتناب ناپذیر است. از این رو هشدار فوق.

ماکس هندل "مفهوم کیهانی روزی صلیبی ها"

ترجمه از نسخه انگلیسی 1911.

سخنی به خردمندان 1

بخش اول. قانون اساسی فعلی بشر و روش توسعه 2

فصل اول. جهان های مرئی و نامرئی 4

فصل دوم. چهار پادشاهی 12

فصل سوم انسان و روش تکامل. فعالیت زندگی، حافظه و رشد روح 20

فصل چهارم تناسخ و قانون اثر 36

بخش 2. کیهان زایی و انسان زایی 43

فصل پنجم رابطه انسان با خدا 43

فصل ششم. طرح تکامل 45

فصل هفتم. مسیر تکامل 48

فصل هشتم. کار تکامل 49

فصل نهم. افسانه ها و تازه واردان 55

فصل X. دوره زمینی 58

فصل یازدهم. پیدایش و تکامل سیستم خورشیدی ما 62

فصل دوازدهم. تکامل در زمین 67

فصل سیزدهم. بازگشت به کتاب مقدس 80

فصل چهاردهم. تجزیه و تحلیل باطنی پیدایش 82

بخش 3. توسعه و وقف انسانی آینده 92

فصل پانزدهم. عیسی مسیح و مأموریت او. 92

فصل شانزدهم. توسعه و وقف آینده 97

فصل هفدهم. راه به دست آوردن دانش مستقل 102

فصل هجدهم قانون اساسی زمین و فوران های آتشفشانی 114

قسمت اول

شرایط فعلی بشر و روش توسعه

معرفی

در تمدن ما شکاف بین ذهن و قلب گسترده و عمیق است و شکاف بیشتر و عمیق تر می شود. ذهن در عرصه علم از کشفی به کشف دیگر پرواز می کند، اما دل بیشتر و بیشتر در حاشیه می ماند. عقل با صدای بلند ایجاب می کند و معتقد است که با تبیین مادی و قابل اثبات انسان و همه نمی توان به آن بسنده کرد. موجودات دیگری که جهان حسی را می سازند. قلب به طور غریزی احساس می کند که چیزی بیشتر وجود دارد، و تلاش می کند تا آنچه را که درک می کند حقیقتی بالاتر از آن باشد که ذهن قادر به درک آن باشد. روح انسان با کمال میل بر بالهای اثیری شهود اوج می گیرد، با خوشحالی در منبع ابدی نور معنوی و عشق غوطه ور می شود. اما دیدگاه‌های علمی مدرن بال‌های او را بریده‌اند و او بسته و گنگ می‌نشیند و آرزوهای ارضا نشده او را مانند عقابی که جگر پرومتئوس را عذاب می‌دهد عذاب می‌دهد.

آیا این لازم است؟ آیا نقطه مشترکی وجود ندارد که سر و دل به هم برسند، به یکدیگر کمک کنند، از طریق یکدیگر در جستجوی حقیقت مطلق مؤثرتر شوند و رضایت یکسانی کسب کنند؟

درست است که نور از قبل موجود، چشمی را ایجاد کرده است که با آن می توان آن نور را دید. چگونه میل اولیه برای رشد، سیستم های گوارشی و جذبی را برای دستیابی به این نتیجه ایجاد کرد. چگونه فکر قبل از مغز وجود داشته و آن را برای بیان خود خلق کرده و می آفریند. همانطور که اکنون ذهن به جلو حرکت می کند و با نیروی جسارت خود رازهای خود را از طبیعت اخاذی می کند - به همان اندازه مطمئن است که قلب وسیله ای برای شکستن پیوندهایی که او را به هم پیوند می دهد و پاداش آرزوهایش خواهد یافت. در حال حاضر در غل و زنجیر ذهن غالب است. روزی نیرویی جمع خواهد کرد که میله های زندانش را بشکند و به نیرویی بزرگتر از عقل تبدیل شود.

همچنین درست است که در طبیعت هیچ تناقضی وجود ندارد و بنابراین قلب و ذهن باید قابلیت اتحاد را داشته باشند. نشان دادن این نقطه مشترک هدف این کتاب است. نشان دهید که کجا و چگونه ذهن به کمک شهود قلب می تواند به اعماق اسرار هستی نفوذ کند تا هر یک به طور جداگانه. جایی که می توان قلب را از طریق اتحاد با ذهن از گمراهی باز داشت. جایی که هر یک می تواند آزادی عمل کامل داشته باشد بدون اینکه دیگری را نقض کند و ذهن و قلب هر دو راضی باشد. تنها زمانی که چنین تعاملی حاصل شود و به کمال برسد، شخص به درک بالاتر و واقعی تری از خود و دنیایی که بخشی از آن است دست می یابد. فقط این می تواند به او ذهنی وسیع و قلبی بزرگ بدهد. با هر تولد، چیزی که به نظر می رسد زندگی جدیدی در میان ما می آید. ما می بینیم که شکل کوچک چگونه زندگی می کند و رشد می کند و برای روزها، ماه ها یا سال ها به عاملی در زندگی ما تبدیل می شود. سرانجام روزی فرا می رسد که شکل می میرد و به زوال می رود. زندگی که از ناکجاآباد به سراغ ما آمده، توسط ما به نامرئی رفته است و با اندوه از خود می پرسیم: «از کجا آمد؟ چرا اینجا بود؟ و کجا رفت؟» شبح مرگ بر هر آستانه‌ای سایه‌ی ترسناک خود را می‌اندازد. پیر یا جوان، سالم یا بیمار، ثروتمند یا فقیر - همه، همه به یک اندازه باید در این سایه حرکت کنند. و در طول قرن ها فریادی ناامیدانه به گوش می رسد و راه حلی برای این معمای زندگی - معمای مرگ - می خواهد.

برای اکثریت قریب به اتفاق مردم، سه سوال مهم عبارتند از: "از کجا آمده ایم؟"، "چرا اینجا هستیم؟" و "کجا می رویم؟"- تا امروز بی پاسخ مانده اند. متأسفانه عموماً پذیرفته شده است که هیچ چیز قطعی نمی توان در مورد این سؤالات عمیق ترین مورد علاقه بشر دانست. هیچ چیز بدتر از چنین نظری نمی تواند باشد. هر یک، بدون استثنا، می توانند به طور مستقیم از منبع اصلی، اطلاعات خاصی را در مورد این موضوع به دست آورند. می تواند شخصاً وضعیت روح انسان را قبل از تولد و بعد از مرگ بررسی کند. در اینجا هیچ ترجیحی وجود ندارد، همانطور که نیازی به استعدادهای خاص نیست. هر یک از ما از بدو تولد توانایی دانستن همه این چیزها را داشتیم، اما! - بله، یک "اما" بسیار مهم وجود دارد. همه این توانایی ها را دارند اما در بیشتر افراد در حالت نهفته هستند.بیدار کردن آنها نیازمند تلاش مداوم است و ثابت می کند که این یک بازدارنده قوی است. اگر این توانایی ها، بیدار و آگاهانه، با پول حتی با قیمت بسیار بالا بدست می آمد، بسیاری از مردم حاضر می شدند آن را بپردازند تا چنین مزیت عظیمی نسبت به دیگران کسب کنند. اما تعداد کمی حاضرند سبک زندگی مورد نیاز برای بیداری خود را زندگی کنند.

این بیداری تنها از طریق تلاش صبورانه و مداوم حاصل می شود. خریدنی نیست؛ هیچ مسیر سلطنتی برای آن وجود ندارد. پذیرفته شده است که برای یادگیری نواختن پیانو، آموزش لازم است و هیچ فایده ای ندارد که بدون گذراندن دوره آموزشی به ساعت ساز شدن فکر کنید. هنگامی که در مورد مسائل روح، مرگ و جهان دیگر، دلایل بزرگ هستی بحث می شود، بسیاری فکر می کنند که چیزی کمتر از دیگران نمی دانند و از حق برابری برای بیان عقاید خود برخوردارند، اگرچه ممکن است حتی یک ساعت را در آن وقت صرف نکرده باشند. زندگی آنها با مطالعه این موضوعات

در واقع، هیچ کس نمی تواند انتظار داشته باشد که نظر او به طور جدی مورد توجه قرار گیرد، مگر اینکه در این موارد واجد شرایط باشد. در پرونده های حقوقی، زمانی که کارشناسان برای شهادت دعوت می شوند، ابتدا بررسی می شوند تا صلاحیت آنها مشخص شود. ارزش شهادت آنها صفر خواهد بود مگر اینکه مشخص شود در زمینه دانشی که شهادت آنها لازم است متخصص عمیقی هستند. اگر صلاحیت - با مطالعه و تمرین - برای اظهار نظر کارشناسی پیدا شوند، با نهایت احترام و احترام پذیرفته می شود; و اگر شهادت یک کارشناس توسط افراد دیگری که به همان اندازه آگاه هستند تأیید شود، شهادت هر یک از افراد دیگر به طور غیرقابل برآوردی بر وزن شهادت قبلی می افزاید. شهادت غیرقابل انکار یکی از این افراد به راحتی بر شهادت یک یا دهها یا یک میلیون نفر برتری می‌یابد که از موضوعی که در مورد آن صحبت می‌کنند چیزی نمی‌دانند، برای هیچ، حتی اگر در یک میلیون ضرب شود، باز هم چیزی نیست. این به همان اندازه که در مورد ریاضیات صدق می کند در مورد هر درس دیگری نیز صادق است. همانطور که در بالا گفته شد، ما به آسانی این حقایق را در مسائل مادی می پذیریم، اما وقتی سؤالاتی مطرح می شود که فراتر از محدودیت های جهان حسی است، سؤالات دنیای فوق فیزیکی، وقتی رابطه خدا با انسان بررسی می شود، عمیق ترین راز است. از جرقه جاودانه الهی که به طور مبهم روح نامیده می شود، آنگاه هرکسی ادعا می کند که در مورد مسائل معنوی همان توجه جدی به عقاید و افکار خود می شود که به حکیمی داده می شود که با یک زندگی صبورانه و پرمشقت در این امور عالی به حکمت دست یافته است. .

علاوه بر این، بسیاری حتی به تظاهر به توجه یکسان به نظرات خود راضی نمی شوند، بلکه سخنان حکیم را مسخره و مسخره می کنند، سعی می کنند شهادت او را دروغ تلقی کنند و با اعتماد به نفس عمیق ترین جهل ادعا می کنند. که اگر آنها چیزی در مورد این چیزها ندانند، مطلقاً غیرممکن است تا شخص دیگری بداند. کسی که به نادانی خود پی برده است، اولین قدم را در راه معرفت برداشته است. مسیر مستقیم (از منبع اولیه) دانش آسان نیست. هیچ چیز ارزشمندی بدون تلاش مداوم به دست نمی آید. هرگز بد نیست دوباره بگوییم که هیچ استعداد یا "شانس" خاصی در اینجا وجود ندارد. هر چیزی که هرکس هست یا دارد نتیجه تلاش است. آنچه که شخص در مقایسه با دیگران فاقد آن است، هنوز در او نهفته است و با روش های صحیح می توان آن را توسعه داد. اگر خواننده که عمیقاً از این ایده آگاه است، بپرسد که برای به دست آوردن دانش از منبع اصلی چه کاری باید انجام دهد، مثل زیر ایده ای را در ذهن او نقش می بندد که یکی از محورهای غیبت است.

روزی مرد جوانی نزد حکیمی آمد و پرسید: آقا برای به دست آوردن عقل چه کنم؟ حکیم دریغ از پاسخ به او. مرد جوان پس از چندین بار تکرار سوال خود با نتیجه ای مشابه، سرانجام رفت و روز بعد با همان سوال برگشت. باز هم جوابی نگرفت و روز سوم برگشت و دوباره سؤالش را تکرار کرد: «آقا، چه کنم تا عاقل شوم؟»

سرانجام حکیم برگشت و به سمت رودخانه نزدیک رفت. وارد آب شد و با سر به مرد جوان اشاره کرد که دنبالش برود. حکیم با رسیدن به عمق کافی، با وجود تلاش های مرد جوان برای رهایی خود، شانه های مرد جوان را گرفت و زیر آب نگه داشت. اما سرانجام او را رها کرد و وقتی نفس مرد جوان قطع شد، پرسید: پسرم، وقتی زیر آب بودی، چه آرزویی داشتی؟»

مرد جوان بدون معطلی پاسخ داد: هوا! هوا! من هوا می خواستم!

"آیا به جای این ثروت، لذت، قدرت و عشق را ترجیح نمی دهی، پسرم؟ آیا به این چیزها فکر نمی کنی؟"- حکیم پرسید.

بلافاصله پاسخ داد: "نه استاد، من هوا می خواستم و فقط به هوا فکر می کردم."

حکیم گفت: "پس برای عاقل شدن، باید خرد بخواهی با همان قدرتی که فقط هوا می خواستی. باید برای آن بجنگی تا تمام اهداف دیگر زندگی را کنار بگذاری. اگر برای خرد تلاش می کنی با "با" چنین شور و شوقی، پسرم، تو قطعاً عاقل خواهی شد.»

این اولین و اصلی ترین چیزی است که کسی که برای دانش غیبی تلاش می کند باید داشته باشد - میل تزلزل ناپذیر، عطش سوزان برای دانش، غیرتی که اجازه نمی دهد هیچ مانعی بر آن غلبه کند. اما بالاترین انگیزه برای دستیابی به این دانش متافیزیکی باید میل پرشور به نفع بشریت، بی تفاوتی کامل نسبت به خود به نام کار کردن برای دیگران باشد. اگر این میل با انگیزه های دیگری تحریک شود، علم غیبی خطرناک است.

بدون برخورداری از این صفات - به ویژه ویژگی های اخیر - هرگونه تلاش برای پیمودن جاده دشوار غیبت کاری خطرناک خواهد بود. یکی دیگر از شرایط لازم برای کسب علم از منبع اولیه، مطالعه مقدماتی عرفان به صورت دست دوم، از اساتید است. نیروهای غیبی خاصی برای تحقیقات مستقل در مورد مسائل مربوط به حالات جنینی و پس از مرگ انسان ضروری هستند. اما نیازی به ناامیدی از ناتوانی در به دست آوردن اطلاعات در مورد این ایالات به دلیل نیروهای غیبی هنوز توسعه نیافته وجود ندارد. همانطور که یک شخص می تواند با رفتن شخصاً به آنجا یا با خواندن توضیحاتی که توسط مسافرانی که در آنجا بوده اند در مورد آفریقا بداند، همچنین می تواند با آماده کردن خود برای این امر یا با یادگیری آنچه دیگران که قبلاً خود را آماده کرده اند از قلمروهای فوق فیزیکی بازدید کند. نتیجه تحقیقات او

عیسی گفت: "حقیقت شما را آزاد خواهد کرد" اما حقیقت را نمی توان یک بار برای همیشه پیدا کرد. حقیقت ابدی است و جستجوی حقیقت نیز باید ابدی باشد. باطنی ایمانی را نمی شناسد که یک بار به همه ارائه شود. برخی از حقایق اساسی وجود دارد که باقی مانده است، اما می توان آنها را از زوایای مختلف مشاهده کرد، که هر کدام چشم اندازی متفاوت برای تکمیل حقایق قبلی ارائه می دهند. بنابراین، تا آنجایی که در حال حاضر می‌بینیم، دستیابی به حقیقت مطلق غیرممکن است.

هرگونه مغایرت بین این اثر و سایر آثار فلسفی ناشی از اختلاف دیدگاه است و با تمام نتیجه گیری ها و ایده های ارائه شده توسط سایر محققان با احترام کامل برخورد می شود. امید صمیمانه نگارنده این است که مطالعه صفحات بعدی به دانش آموزان کمک کند تا مفاهیم خود را غنی کرده و آنها را نسبت به قبل کاملتر کنند.

"مفهوم کیهان شناسی روزی صلیبی ها" قسمت 2.

در ادامه با کیهان صلیبی Rosicrucian آشنا می شویم

فصل اول. جهان های مرئی و نامرئی

اولین قدم در باطن گرایی، مطالعه عوالم نامرئی است. این جهان ها به دلیل حالت خفته ای که بهترین و عالی ترین حواس آنها در آن قرار دارد برای اکثر مردم نامرئی است و از طریق آن می توان جهان های نامرئی را درک کرد، همانطور که دنیای فیزیکی اطراف ما از طریق حواس فیزیکی درک می شود. اکثر مردم در رابطه با جهان‌های ماوراءفیزیکی در موقعیتی مشابه هستند که یک انسان نابینا در رابطه با جهان حواس ما قرار دارد. اگرچه نور و رنگ او را احاطه کرده است، اما او قادر به دیدن آنها نیست. برای او آنها وجود ندارند و ناخودآگاه هستند به این دلیل ساده که او فاقد حس بینایی است که با آن درک می شوند. او می تواند اشیاء را احساس کند - آنها واقعی به نظر می رسند. اما نور و رنگ از دسترس او خارج است.

در مورد اکثر بشریت هم همینطور است. آنها اشیاء را احساس می کنند و می بینند و صداهایی را در دنیای فیزیکی می شنوند، اما کره های دیگری که روشن بین آنها را جهان های برتر می نامد، برای آنها همانقدر ناخودآگاه است که نور و رنگ برای نابینایان. اما اینکه یک نابینا نمی تواند نور و رنگ را ببیند دلیلی بر واقعی بودن و بودن آنها نیست. به همین ترتیب، این واقعیت که بیشتر مردم نمی توانند جهان های فوق فیزیکی را ببینند، ثابت نمی کند که هیچ کس نمی تواند. اگر نابینا بینا شود، نور و رنگ را می بیند.

اگر حواس بالاتر کسانی که نسبت به جهان های فوق فیزیکی نابینا هستند با روش های صحیح بیدار شوند، آنها همچنین می توانند جهان هایی را که اکنون از آنها پنهان شده است ببینند. در حالی که بسیاری از مردم این اشتباه را مرتکب می شوند که به وجود و واقعیت جهان های مافوق محسوس بی اعتماد می شوند، بسیاری دیگر به سمت افراط مخالف می شتابند و با قانع شدن به حقیقت جهان های نامرئی، فکر می کنند به محض اینکه شخصی روشن بین شود، تمام حقیقت بلافاصله آشکار می شود. به او وحی شد؛ که اگر شخصی بتواند «دیدن» را داشته باشد، فوراً «همه چیز» را درباره این جهان‌های برتر می‌داند. اینگونه فکر کردن اشتباه بزرگی است. ما به راحتی به اشتباه بودن چنین اظهاراتی در مسائل زندگی عادی خود اعتراف می کنیم.

ما فکر نمی کنیم که فردی که نابینا به دنیا می آید و بلافاصله بینایی پیدا می کند "همه چیز" را در مورد دنیای فیزیکی می داند.علاوه بر این، ما می دانیم که حتی کسانی از ما که در تمام طول زندگی فرصت دیدن چیزهای اطراف خود را داشته ایم، از داشتن دانش مطلق در مورد این چیزها به دور هستیم. ما می دانیم که برای دانستن حتی در مورد آن بخش ناچیز از چیزهایی که در زندگی معمولی خود با آن ها مواجه می شویم، سال ها مطالعه سخت و کوشا لازم است، و به تعبیر عبارت قصار هرمس، "همانطور که در بالا، پس پایین تر" است، بلافاصله متوجه می شویم. که باید در دنیاهای دیگر هم همینطور باشد. در عین حال، این نیز درست است که امکانات برای کسب دانش در جهان های فوق فیزیکی بسیار بیشتر از وضعیت متراکم کنونی ما است، اما هنوز آنقدر بزرگ نیست که نیاز به مطالعه دقیق و احتمال اشتباه را کاملاً از بین ببرد. مشاهده در واقع، تمام شهادت ناظران موثق و با صلاحیت ثابت می کند که در مشاهده آنجا دقت و توجه بسیار بیشتری نسبت به اینجا لازم است.

روشن بینان قبل از اینکه خوانش هایشان ارزش مستقلی داشته باشد به آموزش نیاز دارند و هر چه آنها متخصص تر شوند، با متواضعانه تر در مورد آنچه می بینند صحبت می کنند، بیشتر به نسخه های دیگران گوش می دهند که می دانند چقدر باید مطالعه شود و آگاه هستند. چقدر یک محقق تنها می تواند تمام جزئیاتی را که تحقیقاتش با آنها مرتبط است درک کند. این نیز وجود نسخه های متناقضی را توضیح می دهد که افراد سطحی آن را دلیلی بر عدم وجود جهان های برتر می دانند. آنها استدلال می کنند که اگر این جهان ها وجود داشته باشند، محققان باید لزوماً توصیفات یکسانی را از آنجا بیاورند. اگر تصویری از زندگی عادی بگیریم، نادرستی چنین گفته ای آشکار می شود.

تصور کنید روزنامه ای بیست خبرنگار را به شهری بفرستد که وظیفه آن را پوشش دهد. گزارشگران ناظران آموزش دیده هستند (یا باید باشند). این کار آنهاست که همه چیز را ببینند و آنها باید بتوانند بهترین توصیفی را که می توان انتظار داشت ارائه دهند. با این حال، شکی نیست که هیچ دو گزارشی از 20 خبرنگار دقیقاً یکسان نخواهد بود. احتمال اینکه همه آنها کاملاً متفاوت باشند بسیار بیشتر است. اگرچه ممکن است برای برخی از آنها نکات اصلی در توضیحات از نظر کیفیت و جزئیات کاملاً متفاوت باشد.

آیا تفاوت در توصیف ها دلیلی بر عدم وجود شهر است؟ البته که نه! تفاوت‌ها به این دلیل است که هر کدام شهر را از دیدگاه خاص خود می‌دیدند و به جای اینکه بگوییم این توصیف‌های متفاوت گیج‌کننده و مضر هستند، می‌توان گفت که مطالعه دقیق همه آن‌ها را کامل‌تر و کامل‌تر می‌کند. ایده شهر بهتر از این است که فقط یکی از آنها خوانده شود و بقیه به سطل زباله بیفتند. هر یک از توضیحات تکمیل و تکمیل کننده بقیه خواهد بود. همین امر در مورد گزارش های ارائه شده توسط محققان جهان های برتر نیز صادق است. هر کس دیدگاه خاص خود را نسبت به چیزها دارد و فقط می تواند آنچه را که از دیدگاه خصوصی خود می بیند توصیف کند. گزارش او ممکن است با گزارش های ارائه شده توسط دیگران متفاوت باشد، اما همه ممکن است از دیدگاه هر ناظر به یک اندازه درست باشد.

گاهی می پرسند: اصلاً چرا این دنیاها را کشف کنید؟ آیا بهتر نیست ابتدا یک جهان را مطالعه کنیم، فعلاً به درس هایی که باید در دنیای فیزیکی بیاموزیم بسنده کنیم، و اگر جهان های نامرئی وجود دارند، چرا منتظر مطالعه آنها نباشیم تا به آنها برسیم؟"

اما اگر به یقین می‌دانستیم که در مقطعی، دیر یا زود، هر یک از ما باید به کشوری دور منتقل می‌شویم که در آن باید سال‌ها در شرایط جدید و ناشناخته زندگی کنیم، عاقلانه نیست این کشور در پیش، قبل از ترک وجود دارد؟ این دانش سازگاری ما را با شرایط جدید بسیار تسهیل می کند.

در زندگی فقط یک یقین وجود دارد و آن مرگ است! وقتی به دنیای دیگر می رویم و با شرایط جدیدی مواجه می شویم، البته دانش آنها پشتوانه بزرگی برای ماست.

اما این همه ماجرا نیست. برای درک جهان فیزیکی که جهان معلول است، باید جهان مافوق فیزیکی را که جهان علل است، درک کرد. ما ترامواهای متحرک را می بینیم یا صدای جیر جیر آلات تلگراف را می شنویم، اما نیروی اسرار آمیزی که باعث این پدیده ها می شود برای ما ناشناخته باقی مانده است. ما می گوییم برق است، اما این نام هیچ توضیحی به ما نمی دهد. ما در مورد خود این نیرو چیزی نمی دانیم. ما فقط عواقب آن را می بینیم و می شنویم. اگر یک بشقاب آب سرد در جوی با دمای کافی پایین قرار گیرد، بلورهای یخ در آن شروع به تشکیل می‌کنند و ما می‌توانیم روند تشکیل آنها را ببینیم. خطوطی که آب در امتداد آن متبلور می شود در تمام طول خطوط نیرو وجود داشت، اما تا زمانی که آب یخ زد نامرئی بود. "گل های یخبندان" زیبا روی شیشه پنجره، جلوه ای قابل مشاهده از جریان های قدرت جهان های برتر هستند که در تمام طول مدت وجود داشته اند، توسط بسیاری از ما ناشناخته، اما با این وجود قدرتمند.

بنابراین، عوالم برتر، عوالم علل، عوالم نیروها هستند. و ما واقعاً نمی‌توانیم جهان فیزیکی را بدون شناخت دیگران و درک نیروها و عللی که همه چیزهای مادی فقط معلول آنها هستند درک کنیم.

در مورد واقعیت این جهان های برتر در مقایسه با واقعیت جهان فیزیکی، هر چقدر هم که عجیب به نظر برسد، این جهان های برتر که برای اکثر مردم مانند سراب به نظر می رسند، در واقع بسیار واقعی تر هستند و اشیاء موجود در آن ها بسیار بادوام تر و غیر قابل تخریب تر از اشیاء موجود در دنیای فیزیکی.

با یک مثال به راحتی می توانیم این را ببینیم. یک معمار با به دست آوردن مصالح و دستور دادن به کارگران برای سنگ گذاری بدون فکر و نقشه شروع به ساختن خانه نمی کند. او «خانه را در نظر می گیرد». به تدریج خانه در سر او شکل می گیرد و در پایان ایده روشنی از خانه آینده ظاهر می شود - شکل فکری خانه. این خانه را هنوز کسی جز معمار ندیده است. او باعث می شود که واقعاً روی کاغذ وجود داشته باشد. او نقشه ای می کشد و بر اساس این تصویر عینی، شکل فکری، کارگران خانه ای از چوب، آهن یا سنگ درست می کنند که دقیقاً مطابق با شکل فکری معمار است. این گونه است که شکل فکری به واقعیت مادی تبدیل می شود. ماتریالیست اصرار خواهد داشت که تصویر دوم بسیار واقعی‌تر، بادوام‌تر و اساسی‌تر از تصویری است که در سر معمار وجود دارد. اما بیایید در مورد آن فکر کنیم. خانه بدون شکل فکری ساخته نمی شد. یک شی مادی ممکن است در اثر دینامیت، زلزله، آتش سوزی یا پوسیدگی از بین برود، اما شکل فکر باقی می ماند. تا زمانی که معمار زنده است وجود خواهد داشت و از آن می توانید هر تعداد خانه را که می خواهید بسازید، دقیقاً همان خانه ویران شده. حتی خود معمار هم نمی تواند آن را تخریب کند. حتی پس از مرگ او، کسانی که می دانند چگونه سوابق را در حافظه طبیعت بخوانند، می توانند این شکل فکری را بازیابی کنند که در زیر به آنها پرداخته می شود.

پس با دیدن عقلانیت این جهان‌هایی که در اطراف ما وجود دارند، با متقاعد شدن به واقعیت، پایداری و همچنین سودمندی دانش در مورد آنها، اکنون شروع به بررسی جداگانه و یک به یک آن‌ها خواهیم کرد و از دنیای فیزیکی شروع می‌کنیم. .

منطقه شیمیایی جهان فیزیکی

در آموزه های Rosicrucian، جهان به هفت جهان مختلف یا حالت ماده تقسیم می شود، به شرح زیر:

1 - دنیای خدا

2 - جهان روح باکره.

3 - عالم روح الهی.

4 - جهان روح زندگی.

5 - دنیای فکر.

6 - دنیای آرزوها.

7 - دنیای فیزیکی.

این تقسیم خودسرانه نیست، بلکه با این واقعیت تعیین می شود ماده در هر یک از این جهان ها تابع قوانینی است که در جهان های دیگر عملاً باطل است.

برای مثال، در دنیای فیزیکی، ماده در معرض گرانش، انقباض و انبساط است. در دنیای آرزوها نه گرما وجود دارد و نه سرما، و اشکال به همان راحتی که جذب می شوند معلق می شوند (پرواز، اوج می گیرند). مسافت و زمان نیز عوامل غالب وجود در دنیای فیزیکی هستند، اما تقریباً در جهان آرزوها وجود ندارند. ماده در این جهان ها نیز از نظر چگالی متفاوت است، و جهان فیزیکی متراکم ترین از هر هفت جهان است.

هر یک از جهان ها به هفت لایه یا تقسیم ماده تقسیم می شود. در دنیای فیزیکی، جامدات، مایعات و گازها سه چگال ترین بخش را تشکیل می دهند، در حالی که چهار بخش دیگر اترهایی با درجات مختلف چگالی هستند. در جهان‌های دیگر، تقسیم‌بندی‌های مشابه اجتناب‌ناپذیر است، زیرا ماده‌ای که از آن تشکیل شده است، چگالی نابرابر دارد. دو تمایز دیگر باید ایجاد شود. سه بخش متراکم دنیای فیزیکی - جامدات، مایعات و گازها - چیزی را تشکیل می دهند که معمولاً لایه شیمیایی نامیده می شود. ماده موجود در این لایه اساس همه اشکال متراکم است. اتر نیز ماده فیزیکی است. همانطور که علم ماتریالیستی معتقد است یکدست نیست، بلکه در چهار حالت مختلف وجود دارد. او رسانایی برای نفوذ روح حیات بخش است که به همه اشکال در لایه شیمیایی نشاط می بخشد. چهار بخش ظریف‌تر یا اثیری جهان فیزیکی چیزی را تشکیل می‌دهند که به عنوان لایه اتری شناخته می‌شود.

توجه دقیق باطنی گرا به ویژگی های جهان فیزیکی ممکن است غیرضروری به نظر برسد اگر به خاطر این واقعیت نبود که او همه چیز را از منظری متفاوت از دیدگاه ماتریالیست ها می بیند. دومی سه حالت ماده را تشخیص می دهد - جامد، مایع و گاز. همه آنها شیمیایی هستند زیرا از اجزای شیمیایی زمین می آیند. همه اشکال (انواع) کانی ها، گیاهان، حیوانات و انسان ها از این ماده شیمیایی ساخته شده اند و بنابراین به همان میزان موادی که معمولاً به آنها چنین می گویند، شیمیایی هستند. بنابراین، چه کوه یا ابری را که قله اش را در بر گرفته، شیره گیاه یا خون حیوان، تار عنکبوت، بال پروانه یا استخوان یک کلمه را در نظر بگیریم، هوایی که تنفس می کنیم یا آبی که می نوشیم. - همه چیز از یک ماده شیمیایی تشکیل شده است.

پس چه چیزی تجلی این ماده اساسی را در اشکال متعددی که در اطراف خود می بینیم تعیین می کند؟ این روح واحد جهانی است که خود را در جهان مرئی به عنوان چهار جریان بزرگ زندگی در مراحل مختلف رشد نشان می دهد. این انگیزه معنوی چهارگانه ماده شیمیایی زمین را به اشکال مختلف چهار پادشاهی - مواد معدنی، گیاهان، حیوانات و انسان شکل می دهد. وقتی شکلی به هدف خود به عنوان وسیله ای برای بیان سه جریان برتر حیات دست یافت، نیروهای شیمیایی این شکل را متلاشی می کنند تا ماده به حالت اولیه خود بازگردد و در این شکل برای ایجاد اشکال جدید مناسب باشد. روح زندگی که شکلی برای بیان خود می‌سازد، در خارج از ماده‌ای که به کار می‌رود، می‌ایستد، همان‌طور که نجار در بیرون و مستقل از خانه‌ای که برای خود می‌سازد، ایستاده است.

زیرا همه اشکال کانی ها، گیاهان، حیوانات و انسان ها در حالت اولیه خود ماده شیمیایی هستند.

برخی از دانشمندان استدلال می کنند که همه بافت ها، زنده یا مرده، صرف نظر از اینکه متعلق به چه پادشاهی هستند، دارای احساس هستند. در این دسته از اجسام حساس، آنها حتی مواد طبقه بندی شده به عنوان مواد معدنی را نیز شامل می شوند و برای حمایت از دیدگاه خود، نمودارهایی از منحنی های انرژی به دست آمده از آزمایش ها را ارائه می دهند.

گروه دیگری از محققان می آموزند که حتی بدن انسان نیز احساسات ندارد، به استثنای مغز که جایگاه احساس است. آنها می گویند که این مغز است که درد را تجربه می کند و نه انگشت، زمانی که دومی زخمی می شود. بنابراین، خانه علم در این مورد، مانند بسیاری از امور، بر ضد خود تقسیم شده است.موضع اتخاذ شده توسط هر گروه تا حدی صحیح است. همه چیز بستگی به این دارد که منظور ما از "احساس" چیست. و نیازی به افراط و تفریط نیست. اگر منظور ما صرفاً واکنش به یک محرک است، مانند برگشت توپ لاستیکی که روی زمین پرتاب می‌شود، البته درست است که این احساس را به بافت‌های معدنی، گیاهی و حیوانی نسبت دهیم. اما اگر منظور لذت و درد، عشق و نفرت، شادی و غم باشد، بیهوده است که آنها را به اشکال پایین زندگی، به بافت های جدا شده، به مواد معدنی در حالت طبیعی یا حتی به مغز نسبت دهیم، زیرا چنین احساساتی بیان روح جاودانه خودآگاه است و مغز فقط کیبورد ساز شگفت انگیزی است که روح انسان سمفونی زندگی خود را بر روی آن می نوازد، درست همانطور که یک نوازنده خود را بر روی ویولن خود بیان می کند.

همانطور که افرادی وجود دارند که مطلقاً نمی توانند درک کنند که جهان های برتر باید وجود داشته باشد و وجود دارد، دیگران نیز هستند که با اندکی آشنایی با حوزه های بالاتر، بلافاصله عادت به دست کم گرفتن جهان فیزیکی پیدا می کنند. این نگرش به اندازه نگرش مادی نادرست است.

موجودات بزرگ و حکیم که اراده و هدف خداوند را انجام می دهند، ما را در این حوزه فیزیکی قرار داده اند تا درس های بزرگ و مهمی را بیاموزیم که در غیر این صورت نمی توان آموخت. و وظیفه ماست که از دانش خود از جهان های برتر استفاده کنیم تا به بهترین نحو ممکن برای توانایی های خود درس هایی را که این دنیای مادی باید به ما بیاموزد بیاموزیم. به یک معنا، دنیای فیزیکی نوعی مدرسه نمونه یا ایستگاه آزمایشی است که به ما می آموزد چگونه در اینجا و در جهان های دیگر به درستی عمل کنیم. او این کار را بدون توجه به اینکه ما از وجود این جهان های دیگر می دانیم، انجام می دهد و بدین وسیله حکمت بزرگ سازندگان این هواپیما را ثابت می کند.

اگر فقط با جهان های برتر آشنا بودیم، اشتباهات زیادی مرتکب می شدیم که تنها با ملاک قرار دادن شرایط فیزیکی آشکار می شد. به عنوان مثال، مخترعی را در حال توسعه ایده برای یک ماشین تصور کنید. او ابتدا این ماشین را به صورت ذهنی خلق می کند و در تخیل خود آن را کامل و کارآمد می بیند و کاری را که برای آن ساخته شده است به بهترین شکل ممکن اجرا می کند. او سپس نقشه‌ای برای پروژه می‌سازد و در حین ساخت، شاید متوجه می‌شود که طرح اولیه‌اش نیاز به تغییراتی دارد. هنگامی که نقشه او را در مورد امکان سنجی طرح متقاعد کرد، ساخت عملی دستگاه را از مواد مناسب آغاز می کند.

اکنون، تقریباً به طور قطع، او متوجه خواهد شد که تغییرات بیشتری لازم است تا دستگاه مطابق با هدف کار کند. شاید او متوجه شود که ماشین باید کاملاً از نو طراحی شود یا حتی در شکل فعلی کاملاً بی فایده است و باید کنار گذاشته شود و به جای آن یک طرح جدید ایجاد شود. اما توجه داشته باشید، زیرا این کل نکته است: یک ایده یا طرح جدید برای از بین بردن عیوب یک دستگاه بی فایده ایجاد می شود. اگر ماشین مواد ایجاد نمی شد و عیوب ایده اصلی را آشکار می کرد، ایده دوم و درست صورت نمی گرفت. این به طور یکسان در مورد همه شرایط زندگی - اجتماعی، تجاری و بشردوستانه صدق می کند. بسیاری از ایده‌ها برای خالقانشان عالی به نظر می‌رسند و حتی ممکن است روی کاغذ هم خوب به نظر برسند، اما وقتی برای سودمندی عملی مورد آزمایش قرار می‌گیرند، اغلب در مقابل آزمون مقاومت نمی‌کنند. اما این نباید ما را دلسرد کند. زیرا درست است که ما از اشتباهات خود بیشتر می آموزیم تا از موفقیت های خود، و اگر این دنیای فیزیکی را در حوزه درست خود در نظر بگیریم، مدرسه ای از تجربیات ارزشمند است که در آن درس های بسیار مهمی می آموزیم.

لایه اتری جهان فیزیکی

به محض ورود به این حوزه طبیعت، خود را در یک دنیای نامرئی و ناملموس می یابیم که در آن حواس معمولی ما را از کار می اندازد، به همین دلیل این بخش از دنیای فیزیکی عملاً توسط علم مادی ناشناخته است.

هوا نامرئی است، اما علم مدرن وجود آن را می داند. با کمک ابزار می توان سرعت آن را اندازه گیری کرد. با فشرده سازی می توان آن را به صورت هوای مایع قابل مشاهده کرد. با این حال، با اتر آنقدرها ساده نیست. علم مادی گرایی لازم می داند به نحوی نفوذپذیری الکتریسیته چه با سیم و چه بدون سیم را توضیح دهد. او مجبور است از لحاظ نظری وجود ماده ای را اثبات کند که ظریف تر از همه چیز شناخته شده است.

او این ماده را "اتر" می نامد.

علم ماتریالیستی نمی‌داند که آیا اتر واقعاً وجود دارد یا خیر، زیرا نبوغ دانشمندان هنوز به آنها فرصت اختراع ظرفی را نداده است که بتواند این ماده بسیار گریزان را در خود جای دهد.

اتر را نمی توان توسط هیچ دستگاهی که در حال حاضر در اختیار علم است اندازه گیری، وزن یا تجزیه و تحلیل کرد. دستاوردهای علم مدرن باشکوه است. با این حال، بهترین راه برای باز کردن اسرار طبیعت، اختراع ابزار نیست، بلکه بهبود خود محقق است. انسان در درون خود چنین قابلیت هایی دارد که فاصله را از بین می برد و کمبود اندازه را بسیار بیشتر از قدرت تلسکوپ یا میکروسکوپ از چشم غیرمسلح جبران می کند. این حواس یا قوا ابزاری هستند که متافیزیکدان برای تحقیق از آن استفاده می کند. آنها "کنجد باز" او در روند جستجوی حقیقت هستند.

برای روشن بین آموزش دیده، اتر به همان اندازه واقعی و ملموس است که جامدات، مایعات و گازهای لایه شیمیایی برای موجودات عادی. او می بیند که نیروهای حیاتی که به اشکال معدنی، گیاهان، حیوانات و انسان حیات می بخشند، از طریق چهار حالت اتر به این اشکال سرازیر می شوند. اسامی و عملکردهای خاص این چهار استر به شرح زیر است:

1. اتر شیمیایی

این اتر در تجلی خود هم مثبت است و هم منفی. نیروهایی که جذب ( جذب) و دفع (دفع) را تعیین می کنند از طریق آن عمل می کنند. جذب فرآیندی است که طی آن عناصر مختلف غذایی توسط بدن یک گیاه، حیوان یا انسان جذب می شود. این توسط نیروهایی انجام می شود که بعداً با آنها ملاقات خواهیم کرد. این نیروها در امتداد قطب مثبت اتر شیمیایی کار می کنند و عناصر لازم را جذب می کنند و آنها را به اشکال مناسب می سازند. این نیروها کورکورانه یا مکانیکی عمل نمی کنند، بلکه به صورت گزینشی عمل می کنند (همانطور که دانشمندان از اثری که ایجاد می کنند به خوبی می دانند) و به این ترتیب به هدف خود که رشد و نگهداری بدن است می رسند.

دفع توسط نیروهایی از همان نوع تولید می شود، اما در امتداد قطب منفی اتر شیمیایی کار می کنند. از طریق این قطب، عناصر غذایی را که برای استفاده نامناسب هستند و همچنین موادی که قبلاً نقش مفید خود را در بدن انجام داده اند و باید از سیستم پاک شوند، از بدن دفع می کنند. این فرآیند، مانند تمام فرآیندهای دیگر مستقل از اراده انسان، عاقلانه، انتخابی و نه صرفاً مکانیکی در عمل خود است، به عنوان مثال، در مورد کلیه ها مشاهده می شود که ادرار تنها زمانی که کلیه ها سالم هستند فیلتر می شود. در عین حال مشخص شده است که در صورت بیماری کلیه ها، پروتئین های ارزشمند همراه با ادرار بدون تداخل خارج می شوند و به دلیل وضعیت غیرطبیعی آنها انتخاب مناسبی انجام نمی شود.

2. زندگی اتر

اگر اتر شیمیایی مسیری برای عمل نیروهایی است که هدف آنها حفظ اشکال فردی است، اتر حیاتی مسیری برای عمل نیروهایی است که هدف آنها حفظ گونه ها است - قدرت تولید مثل آنها.

مانند اتر شیمیایی، اتر حیات نیز دارای قطب مثبت و منفی خود است. نیروهایی که در امتداد قطب مثبت کار می کنند، نیروهایی هستند که در دوران بارداری در فرد زن کار می کنند. آنها به او این فرصت را می دهند تا کار مثبت و فعال ایجاد یک موجود جدید را انجام دهد. از سوی دیگر، نیروهایی که در امتداد قطب منفی اتر حیاتی کار می کنند، فرد نر را قادر به تولید دانه می کند.

در فرآیند کار بر روی رحم بارور شده یک حیوان یا انسان یا روی بذر یک گیاه، نیروهایی که در امتداد قطب مثبت حیات اتر کار می‌کنند، نرهایی از گیاهان، حیوانات و انسان‌ها تولید می‌کنند، در حالی که نیروها خود را از طریق قطب منفی ماده ایجاد می کند.

3. اتر نور

این اتر هم مثبت است و هم منفی. و نیروهایی که در امتداد قطب مثبت آن عمل می کنند، نیروهایی هستند که همان گرمای خون را در گونه های بالاتر حیوانات و در انسان ایجاد می کنند که آنها را به منابع جداگانه گرما تبدیل می کند. نیروهایی که در امتداد قطب منفی اتر نور عمل می کنند از طریق حواس عمل می کنند و خود را در عملکردهای مثبت بینایی، شنوایی، لامسه، چشایی و بویایی نشان می دهند. آنها همچنین یک چشم می سازند و رشد می کنند.

در حیوانات خونسرد، قطب مثبت اتر نور مسیر نیروهایی است که گردش خون را تضمین می کند و قطب منفی همان وظایفی را در رابطه با چشم انجام می دهد که در مورد حیوانات عالی و انسان انجام می شود. در غیاب چشم، نیروهایی که در قطب منفی اتر نور عمل می کنند ممکن است اندام حسی دیگری را ایجاد یا رشد دهند، همانطور که در همه گونه هایی که اندام های حسی دارند، ایجاد می شود.

در گیاهان، نیروهایی که در امتداد قطب مثبت اتر نور عمل می کنند، گردش شیره در گیاه را تضمین می کند. بنابراین، در زمستان، زمانی که اتر نور به اندازه تابستان به طور فعال از نور خورشید شارژ نمی شود، رطوبت حیات بخش از جریان می افتد تا اینکه خورشید تابستان دوباره اتر نور را با قدرت خود پر کند. نیروهایی که در امتداد قطب منفی اتر نور وارد می شوند، کلروفیل، ماده سبز گیاهان، و همچنین رنگ گل ها را می دهند. در واقع، تمام رنگ ها در هر چهار پادشاهی از طریق قطب منفی اتر نور وارد می شوند. بنابراین، حیوانات شدیدترین رنگ را در پشت خود دارند و گلها در سمتی که رو به خورشید است. در نواحی قطبی زمین که پرتوهای خورشید ضعیف است، همه رنگ ها کم رنگ تر و در برخی موارد به قدری کم رها می شوند که در زمستان به طور کامل ناپدید می شوند و حیوانات سفید می شوند.

4. اتر بازتابنده

قبلاً گفته شده بود که ایده خانه ای که در مغز وجود داشت را می توان از طریق حافظه طبیعت حتی پس از مرگ معمار بازسازی کرد. هر چیزی که تا به حال اتفاق افتاده است در این اتر انعکاسی یک اثر پاک نشدنی (تصویر نابود نشدنی) از خود به جای گذاشته است. همانطور که سرخس های غول پیکر دوران کودکی زمین تصویر خود را بر روی درزهای زغال سنگ به جا گذاشته اند، و همانطور که حرکت یخچال های طبیعی در گذشته را می توان با ردپایی که در مسیر خود بر روی صخره ها از خود به جا گذاشتند، ردیابی کرد، افکار و اعمال انسان ها پاک نشدنی است. توسط طبیعت در اتر انعکاسی ثبت شده است که در آن ناظر آموزش دیده یا رسانه می تواند آنها را با دقتی مطابق با قابلیت های خود بخواند.

اتر بازتابنده به بیش از یک دلیل سزاوار این نام است، زیرا تصاویر موجود در آن تنها بازتابی از حافظه طبیعت است. حافظه واقعی طبیعت در قلمروهای بسیار بالاتری نهفته است. یک روشن بین با دقت آموزش دیده این اتر بازتابنده را نمی خواند، زیرا تصاویر موجود در آن در مقایسه با تصاویری که در کره های بالاتر یافت می شوند تار و نامشخص هستند. کسانی که در اتر بازتابی می خوانند معمولاً کسانی هستند که هیچ انتخابی ندارند، کسانی که در واقع نمی دانند چه می خوانند. به عنوان یک قاعده، روانشناسان و رسانه های معمولی اطلاعات خود را از اتر بازتابنده می گیرند. شاگرد مکتب غیبی نیز در مراحل اولیه آموزش، تا حدی ناچیز، در اتر بازتابی می‌خواند، اما معلمانش از ناکافی بودن این اتر به عنوان وسیله‌ای برای کسب اطلاعات دقیق هشدار می‌دهند، مبادا فوراً نقاشی کند. نتیجه گیری های اشتباه

این اتر همچنین وسیله ای است که فکر به وسیله آن در مغز انسان نقش می بندد. در جهان اندیشه، سه بخش عالی اساس تفکر انتزاعی است. از این رو نام جمعی آنها - منطقه تفکر انتزاعی است. چهار بخش متراکم‌تر، جوهر ذهنی را تامین می‌کنند که در آن ما ایده‌های خود را تجسم و مشخص می‌کنیم، و بنابراین منطقه فکر انضمامی نامیده می‌شود. اتر بازتاب دهنده جهان فیزیکی مستقیماً با بخش چهارم جهان فکر مرتبط است. این بالاترین بخش از چهار بخش قلمرو اندیشه انضمامی است و جایگاه ذهن انسان است. در آنجا نسخه بسیار دقیق تری از حافظه طبیعت نسبت به اتر بازتابنده وجود دارد.

دنیای آرزو

مانند دنیای فیزیکی و سایر کره های طبیعت، جهان آرزوها دارای هفت بخش به نام لایه ها است، اما برخلاف جهان فیزیکی، بخش های بزرگی مطابق با لایه های شیمیایی و اتری ندارد. ماده میل در دنیای آرزوها در تمام هفت بخش یا لایه های آن به عنوان ماده ای برای تجسم خواسته ها وجود دارد. اگر لایه شیمیایی کره شکل است و لایه اتری محل سکونت نیروهایی است که در این اشکال فعالیت حیاتی ایجاد می کنند و به آنها فرصت زندگی، حرکت و تکثیر می دهند، در این صورت نیروهای موجود در دنیای آرزوها به شکلی عمل می کنند. بدن متراکم متحرک، آن را مجبور به حرکت در یک جهت یا جهت دیگر کنید.

اگر فقط فعالیت لایه های شیمیایی و اثیری جهان فیزیکی وجود داشت، آنگاه اشکال زنده ای وجود داشت که قادر به حرکت هستند، اما فاقد انگیزه برای عمل هستند. این انگیزه‌ها (محرک‌ها) توسط نیروهای کیهانی فعال در دنیای خواسته‌ها ارائه می‌شوند، و بدون این فعالیت که در تمام رشته‌های بدن متحرک کار می‌کند و آن را تشویق می‌کند تا در یک جهت یا جهت دیگر عمل کند، هیچ تجربه یا رشد اخلاقی وجود نخواهد داشت. عملکرد اترهای مختلف رشد فیزیکی شکل را تضمین می کند، اما رشد اخلاقی کاملاً وجود ندارد. تکامل هم برای اشکال و هم برای زندگی به طور کلی کاملاً غیرممکن خواهد بود، زیرا اشکال تنها در نتیجه رشد اخلاقی به سطح بالاتری می‌رسند. از اینجا ما بلافاصله اهمیت بسیار زیاد این حوزه از طبیعت را می بینیم.

رویاها، امیال، امیال و احساسات خود را در لایه های مختلف جهان آرزوها بیان می کنند، همانطور که اشکال و صفات خود را در لایه شیمیایی جهان فیزیکی نشان می دهند. بسته به شدت میل، اراده یا احساسی که در آنها تجسم یافته است، شکل هایی به خود می گیرند که برای مدت زمان کم و بیش طولانی وجود دارند. در دنیای امیال، تفاوت بین نیروها و ماده به اندازه دنیای فیزیکی مشخص و آشکار نیست. می توان گفت که در اینجا مفاهیم نیرو و ماده یکسان و قابل تعویض هستند. این کاملا درست نیست، اما می توان گفت که تا حدودی دنیای آرزوها از انرژی ها تشکیل شده است. در مورد موضوع جهان آرزوها، درست است که بگوییم چگالی آن یک درجه با ماده جهان فیزیکی تفاوت دارد، اما اگر در نظر بگیریم که این یک نظریه بیشتر است، به یک نظریه کاملاً نادرست پایبند خواهیم بود. ماده فیزیکی ظریف

اگرچه این عقیده توسط بسیاری از کسانی که فلسفه های غیبی را مطالعه کرده اند، دارند، اما کاملاً اشتباه است. تصور اشتباه عمدتاً به دلیل این واقعیت است که ارائه یک توصیف کامل و دقیق لازم برای درک عمیق جهان های برتر دشوار است. متأسفانه، زبان ما برای توصیف چیزهای فیزیکی سازگار است و برای توصیف شرایط حوزه های فوق فیزیکی کاملاً ناکافی است، بنابراین هر آنچه در مورد این کره ها گفته می شود باید به عنوان یک بازنمایی ذهنی و نه به عنوان توصیف دقیق در نظر گرفته شود.

اگرچه یک کوه و یک گل مروارید، یک انسان، یک اسب و یک تکه آهن همه از یک ماده اتمی اولیه تشکیل شده‌اند، اما نمی‌گوییم که گل مروارید شکل ظریف‌تری از آهن است. همچنین نمی‌توان تغییرات یا تفاوت‌های ماده فیزیکی را وقتی که به ماده میل تبدیل می‌شود، با کلمات توضیح داد. اگر تفاوتی وجود نداشت، این موضوع از قوانین دنیای فیزیکی تبعیت می کرد، اما اینطور نیست.

قانون ماده لایه شیمیایی اینرسی است، یعنی تمایل به "حفظ وضعیت موجود. نیروی خاصی برای غلبه بر این اینرسی و وادار کردن جسم در حال سکون برای حرکت یا توقف جسم در حال حرکت مورد نیاز است. با ماده در جهان". از آرزوها همه چیز متفاوت است خود این ماده تقریباً زنده است، در حرکت مداوم است، در حال تغییر است، با سرعت و سهولت غیرقابل تصور، همه اشکال تصور و غیرقابل تصور را به خود می گیرد، در عین حال می درخشد و می درخشد در هزار رنگ مدام در حال تغییر، غیر قابل مقایسه است. به هر چیزی که در این وضعیت فیزیکی آگاهی برای ما شناخته شده است. اگر آن را در معرض نور خورشید قرار دهید و آن را به عقب و جلو ببرید، چیزی که به طور مبهم یادآور کنش و ظاهر این ماده باشد، در بازی رنگ ها روی صدف دریایی قابل مشاهده است.

این دنیای آرزوها است - نور و رنگ دائماً در حال تغییر - که در آن نیروهای حیوان و انسان با نیروهای سلسله مراتب بیشماری از موجودات معنوی که در دنیای فیزیکی ما ظاهر نمی شوند، در هم می آمیزند، اما در دنیای خواسته ها فعال هستند. همانطور که ما اینجا هستیم در زیر در مورد برخی از آنها صحبت خواهیم کرد و نقش آنها در تکامل انسان شرح داده خواهد شد.

نیروهای فرستاده شده توسط این انبوه ذات مختلف، ماده دائماً در حال تغییر دنیای آرزوها را به اشکال بی‌شماری، کمابیش بادوام، مطابق با انرژی جنبشی تکانه‌ای که آنها را به وجود آورده، تشکیل می‌دهند. از این توصیف سطحی می توان فهمید که حفظ تعادل در دنیای آرزوها برای نوزادی که چشمان درونش تازه باز شده است چقدر دشوار است.

یک روشن بین آموزش دیده به زودی از توصیفات باورنکردنی که گاهی توسط رسانه ها ارائه می شود غافلگیر نمی شود. آنها ممکن است کاملاً صادق باشند، اما امکانات بسیار زیادی برای تغییر تمرکز وجود دارد، و احتمالات ظریف هستند، بنابراین، فرد نسبتاً شگفت زده می شود که حداقل گاهی اوقات اطلاعات صحیح را ارائه می دهند.همه ما باید در دوران طفولیت یاد می گرفتیم، همانطور که می توانیم به راحتی با مشاهده یک نوزاد متوجه شویم. متوجه خواهیم شد که نوزاد به اشیاء آن طرف اتاق یا خیابان یا به سمت ماه دست می برد. او کاملاً قادر به قضاوت در مورد فاصله نیست. یک مرد نابینا که بینایی او بازیابی شده است ابتدا چشمان خود را می بندد تا از جایی به مکان دیگر برود و اعلام می کند که تا زمانی که یاد بگیرد از چشمان خود استفاده کند، با حس راحت تر از بینایی می تواند راه برود. به همین ترتیب، فردی که اندام های درونی ادراکی اش زنده می شود، باید یاد بگیرد که از قابلیت های جدید خود استفاده کند.

در ابتدا نوافیت سعی می کند دانشی را که از تجربه خود در دنیای فیزیکی به دست آورده است، در دنیای آرزوها به کار گیرد، زیرا او هنوز قوانین جهانی را که در آن وارد می شود مطالعه نکرده است. این منشأ بسیاری از مشکلات و مشکلات است. قبل از اینکه بتواند بفهمد، باید مانند یک کودک کوچک شود و دانش را بدون رجوع به تجربه قبلی جذب کند.

برای رسیدن به درک صحیح از دنیای آرزوها، باید بدانیم که دنیای احساسات، امیال و عواطف است. همه آنها تحت هدایت دو نیروی بزرگ هستند - جاذبه و دافعه (همدردی و ضدیت) که در سه لایه متراکمتر دنیای آرزوها متفاوت از عملکرد آنها در سه لایه نازکتر یا بالاتر عمل می کنند، در حالی که لایه مرکزی می تواند قلمرو بی طرف نامیده شود.

این لایه خنثی، لایه احساس (احساس) است. در اینجا علاقه یا بی تفاوتی نسبت به یک شی یا ایده به نفع یکی از دو نیروی فوق الذکر سنجیده می شود و بدین وسیله آن شی یا ایده را به سه لایه پایین یا سه لایه بالاتر دنیای آرزوها هدایت می کند یا به کلی دور می اندازد. حال خواهیم دید که چگونه این اتفاق می افتد.

در ظریف ترین و نادرترین جوهر سه لایه عالی دنیای آرزوها، تنها جذابیت حاکم است، اما تا حدی در ماده متراکم تر سه لایه زیرین نیز وجود دارد، جایی که با نیروی غالب دافعه و بیزاری مقابله می کند. قدرت ویرانگر Disgust اگر این واکنش متقابل نبود، به سرعت هر شکلی را که در این سه لایه پایین قرار می گرفت، نابود می کرد. در متراکم ترین و پایین ترین لایه، جایی که قوی ترین است، نیروی Disgust اشکال ایجاد شده در آنجا را می شکند و می شکند به گونه ای که دیدن آن وحشتناک است، اما نیروی وحشی نیست. هیچ چیز در طبیعت وحشیانه نیست. هر چیزی که به نظر می رسد هنوز در جهت خوب کار می کند. همینطور است با این نیرو در کارش در لایه زیرین دنیای آرزوها. اشکال در اینجا موجودات شیطانی هستند که از بدترین احساسات و امیال انسان و حیوانات به وجود آمده اند.

گرایش هر شکلی در دنیای هوس این است که هر آنچه را که از ذات خود می تواند جذب کند به سوی خود جذب کند و از این طریق رشد کند. اگر این گرایش به جذب در لایه‌های پایین غالب می‌شد، شر مانند علف هرز رشد می‌کرد. به جای نظم در کیهان، هرج و مرج وجود خواهد داشت. این امر با قدرت برتر نیروی دافعه در این لایه جلوگیری می شود. وقتی شکلی از میل پایه به شکل دیگری از همان نوع جذب می شود، اختلاف در ارتعاشات آنها ظاهر می شود که در نتیجه تأثیر مخربی بر یکدیگر می گذارد. بنابراین، به جای اینکه شر را با شر یکی کنند، مخرب متقابل عمل می کنند و بدین ترتیب شر در جهان در حدود قابل قبولی مهار می شود. اگر کار این جفت نیرو را در این راستا در نظر بگیریم، قصیده باطنی برایمان روشن می شود: «دروغ در عالم آرزوها هم قتل است و هم خودکشی».

هر چیزی که در دنیای فیزیکی اتفاق می افتد در تمام حوزه های دیگر طبیعت منعکس می شود و همانطور که قبلاً دیدیم، یک شکل متناظر در دنیای آرزوها ایجاد می کند. هنگامی که ارزیابی صحیح به رویداد داده می شود، فرم دیگری ایجاد می شود که اولی را کاملاً تکرار می کند. سپس آنها جذب یکدیگر می شوند و ادغام می شوند و یکدیگر را تقویت می کنند. اما اگر ارزیابی نادرست انجام شود، فرمی ایجاد می شود که متفاوت و در تضاد با فرم اصلی و صحیح است. از آنجایی که آنها با یک رویداد مرتبط هستند، یکدیگر را جذب می کنند، اما از آنجایی که ارتعاشات آنها متفاوت است، متقابلاً بر روی یکدیگر مخرب عمل می کنند.

بنابراین، دروغ های بد و بدخواهانه، اگر به اندازه کافی قوی باشند و به اندازه کافی تکرار شوند، می توانند هر کار خوبی را از بین ببرند. اما برعکس، اگر در بدی به دنبال خیر باشید، این در نهایت شر را به خیر تبدیل می کند. اگر شکلی که برای کاهش شر ایجاد شده ضعیف باشد، اثری ندارد و با صورت شیطانی از بین می رود; اما اگر قوی باشد و اغلب تکرار شود، ! بر شر اثر مخرب خواهد گذاشت و خیر را جایگزین آن می کند. این تأثیر، اگر درست فهمیده شود، نه با دروغ گفتن یا انکار وجود شر، بلکه با جستجوی خیر حاصل می شود. باطن گرا به شدت به این اصل خیرخواهی در همه چیز پایبند است، زیرا می داند که این اصل چه قدرتی برای مهار شر دارد.

یکی از تمثیل های مربوط به عیسی این موضوع را به خوبی نشان می دهد. روزی در حالی که او با شاگردانش راه می رفت، از کنار جسد سگ پوسیده و بدبوی گذشتند. دانش‌آموزان روی برگرداندند و با انزجار درباره تماشای منزجر کننده اظهار نظر کردند. اما عیسی به جسد سگ نگاه کرد و گفت: "و مرواریدها از دندانهایش سفیدتر نیستند." او مصمم بود که خوبی ها را ببیند، زیرا می دانست که بیان این خیر در دنیای آرزوها چه تأثیر مثبتی خواهد داشت.

پایین ترین لایه در دنیای آرزوها، لایه هوس های I و امیال نفسانی نام دارد. دومین تقسیم‌بندی با نام آن، «لایه تأثیرگذار» به بهترین وجه مشخص می‌شود. در اینجا عمل نیروهای دوقلو - جاذبه و دافعه است. انزجارها کاملاً متعادل هستند. این یک لایه خنثی است، بنابراین تمام برداشت های ما از ماده این لایه خنثی است. و تنها زمانی که احساسات دوقلو، که در لایه چهارم با آنها آشنا خواهیم شد، وارد عمل شوند، نیروهای دوقلو وارد بازی می شوند. با این حال، برداشت خود از چیزی کاملاً جدا از احساسی است که از آن زاییده می شود. این تصور خنثی است و به فعالیت لایه دوم دنیای آرزوها مربوط می شود، جایی که نیروهای ادراک حسی تصویری را بر روی بدن حیاتی انسان ایجاد می کنند.

در لایه سوم دنیای آرزوها، قدرت جذب (همدردی) - نیروی متحد کننده - با گرایش ویرانگر خود قبلاً در مبارزه با قدرت انزجار دست برتر را به دست آورده است. اگر بفهمیم که نیروی محرکه اصلی این نیروی انزجار، قاطعیت با اعتماد به نفس است، یعنی کنار زدن دیگران تا جایی برای خود باز کند، می‌فهمیم که به راحتی جای خود را به میل به داشتن چیزهای دیگر می‌دهد، به طوری که جوهر لایه سوم دنیای آرزوها عمدتاً تحت سلطه اجبار (جذب) به چیزهای دیگر است، اما به شکلی خودخواهانه و به همین دلیل این لایه را لایه امیال (خواسته) می نامند.

لایه آرزوهای ناخالص را می توان به اجسام جامد در جهان فیزیکی تشبیه کرد. لایه برداشت - مایعات؛ و ماهیت ناپایدار و کوتاه مدت لایه آرزوها، آن را با بخش گازی جهان فیزیکی قابل مقایسه می کند. این سه لایه، موادی را برای ایجاد اشکالی فراهم می‌کنند که به طور مثبت بر تجربه، رشد و تکامل معنوی منعکس می‌شوند، نیروهای مخرب را به موقع حذف می‌کنند و آنچه را که می‌توان برای پیشرفت استفاده کرد، حفظ می‌کند.

لایه چهارم دنیای آرزوها، لایه احساسات است. از اینجا احساس مربوط به اشکالی است که قبلاً توضیح داده شده است، و به احساس ایجاد شده توسط آنها بستگی دارد زندگی آنها برای ما و همچنین تأثیر آنها بر ما. اینکه آیا اشیا یا ایده های مورد بحث به خودی خود بد یا خوب هستند در این مرحله بی اهمیت است. عامل تعیین کننده در سرنوشت یک شی یا ایده احساس ما است - یا علاقه یا بی تفاوتی.

اگر احساسی که با آن ایده یک شی یا ایده مواجه می‌شویم، علاقه باشد، همان تأثیری را که نور خورشید و هوا روی گیاه می‌گذارد، روی آن ایده می‌گذارد. این ایده در زندگی ما رشد کرده و شکوفا خواهد شد. اگر برعکس، با بی تفاوتی با این ایده روبرو شویم، مانند گیاهی که در انباری تاریک قرار گرفته پژمرده می شود.

بنابراین، از این لایه مرکزی امیال، محرک عمل یا تصمیم به پرهیز از چنین خواسته‌هایی می‌آید (اگرچه مورد دوم نیز از نظر باطنی‌گرا یک عمل است)، زیرا در مرحله کنونی رشد ما این زوج احساس - علاقه و بی تفاوتی - انگیزه عمل می دهد و آن چشمه هایی هستند که جهان را به حرکت در می آورند. در مرحله بعد، این احساسات دیگر وزنی ندارند. سپس بدهی به عامل تعیین کننده تبدیل خواهد شد.

علاقه باعث ایجاد نیروهای جاذبه و دافعه می شود.

بی تفاوتی به سادگی ابژه یا ایده ای را که علیه آن معطوف شده است، تا آنجا که به ما مربوط می شود، از بین می برد.

اگر علاقه ما به یک شی یا ایده باعث ایجاد دافعه شود، طبیعتاً ما را بر آن می‌دارد تا ارتباط خود را با چنین شی یا ایده‌ای از زندگی خود قطع کنیم. اما بین عمل نیروی دافعه-گریزی و صرفاً احساس بی تفاوتی تفاوت زیادی وجود دارد. شاید تصویر زیر عملکرد جفت حس و جفت نیرو را واضح تر کند.

سه نفر در کنار جاده قدم می زنند. سگی مریض را می بینند که زخم هایش را پوشانده و به وضوح از درد و تشنگی شدید رنج می برد. این برای هر سه آشکار است - تصورات آنها این را نشان می دهد. بعد احساس می آید. دو نفر به حیوان "علاقه" نشان می دهند، در حالی که سومی احساس "بی تفاوتی" می کند. او می گذرد و سگ را به سرنوشت خود رها می کند. دو نفر باقی می مانند. هر دو علاقه مند هستند، اما آن را به روش های کاملا متفاوت نشان می دهند. علاقه فرد با همدردی و تمایل به کمک، تشویق او به مراقبت از حیوان بیچاره، تسکین درد و درمان آن است. در او، حس علاقه، قدرت جذب را به وجود آورد. علاقه نفر دوم کاملاً متفاوت است. او فقط منظره ای مشمئز کننده را می بیند که باعث انزجار او می شود و میل به خلاصی هر چه زودتر خود و جهان را از آن دارد. او مستقیماً کشتن حیوان و دفن آن را توصیه می کند. در او احساس علاقه، قدرت مخرب Disgust را به وجود آورد.

هنگامی که احساس علاقه نیروی جاذبه را برانگیخته و به سمت اشیاء و امیال پایه هدایت می شود، آنها خود را در لایه های پایینی دنیای آرزوها نشان می دهند، جایی که نیروی متقابل انزجار عمل می کند، همانطور که قبلاً توضیح داده شد. نتیجه مبارزه بین دو نیرو - جاذبه و بیزاری - درد و رنجی است که با اعمال بد یا تلاش های نادرست، عمدی و غیرعمدی همراه است.

از اینجا می بینیم که چقدر احساسی که نسبت به چیزی داریم بسیار مهم است، زیرا فضایی که برای خود ایجاد می کنیم به آن بستگی دارد. اگر به خوبی عشق بورزیم، مانند فرشتگان نگهبان، از هر چیزی که در اطرافمان خوب است محافظت و پرورش خواهیم داد. اگر برعکس، ما مسیر خود را با شیاطینی که خود به وجود آورده ایم پر خواهیم کرد.

نام سه لایه عالی جهان آرزوها "لایه حیات معنوی"، "لایه نور معنوی" و "لایه نیروهای معنوی" است. در اینجا هنر، نوع دوستی، بشردوستی و تمام فعالیت های زندگی برتر روح وجود دارد. اگر این لایه ها را به عنوان منبع کیفیت هایی که در نام آنها برای اشکال سه لایه زیرین مشخص شده است در نظر بگیریم، فعالیت های بالاتر و پایین تر را به درستی درک خواهیم کرد.

با این حال، نیروهای روح ممکن است برای مدتی برای اهداف شیطانی و همچنین برای خیر مورد استفاده قرار گیرند، اما در نهایت قدرت انزجار شر را از بین می برد و قدرت جذب فضیلت را بر ویرانه های شکسته آن بنا می کند. همه چیز در نهایت با هم برای خیر کار می کند.

دنیای فیزیکی و دنیای آرزوها با فضا از هم جدا نیستند. آنها نسبت به بازوها و پاها به یکدیگر نزدیکتر هستند. برای رسیدن از یک لایه به لایه دیگر یا از یک لایه به لایه بعدی نیازی به جابجایی نیست. همانطور که جامدات، مایعات و گازها همه با هم در بدن ما هستند و به یکدیگر نفوذ می کنند، لایه های مختلف دنیای آرزوها نیز در درون ما قرار دارند. ما دوباره می‌توانیم خطوط نیرویی را که در طول آن کریستال‌های یخ در آب یخ‌زده تشکیل می‌شوند، با علل نامرئی که در دنیای آرزوها پدید می‌آیند و در دنیای فیزیکی ظاهر می‌شوند، مقایسه کنیم و به ما انگیزه عمل را به هر کجا که هدایت می‌کند، می‌دهد.

دنیای آرزوها با ساکنان بی‌شمارش به دنیای فیزیکی نفوذ می‌کند، درست همانطور که خطوط نیرو در آب نفوذ می‌کنند (نفوذ می‌کنند) - نامرئی، اما همه‌جانبه و قدرتمند، به عنوان علت همه چیز در جهان فیزیکی.

جهان فکر

جهان فکر همچنین از هفت لایه تشکیل شده است که از نظر کیفیت و چگالی متفاوت هستند و مانند دنیای فیزیکی، جهان فکر به دو بخش اصلی تقسیم می شود - ناحیه فکر بتنی که چهار متراکم ترین لایه را پوشش می دهد. و منطقه اندیشه انتزاعی، که سه لایه از ظریف ترین جوهر را پوشش می دهد. جهان اندیشه در میان پنج دنیایی که انسان راهنمایان خود را از آنها دریافت می کند، مرکزی است. اینجاست که روح و بدن با هم تماس پیدا می کنند. او همچنین بالاترین از سه جهانی است که تکامل انسان در حال حاضر در آنها اتفاق می افتد، زیرا دو جهان برتر، عملا، هنوز در وضعیت نهفته نسبت به انسان هستند.

می دانیم که از مواد لایه شیمیایی برای ساختن تمام اشکال فیزیکی استفاده می شود. نیروهایی که در لایه اتری کار می کنند به این اشکال حیات و قدرت حرکت داده می شود و برخی از این اشکال زنده توسط یک جفت حس جهان میل به فعالیت تحریک می شوند. حوزه اندیشه انضمامی مواد ذهنی را تامین می کند که در آن ایده های زاده شده در ناحیه اندیشه انتزاعی خود را در قالب های فکری می پوشانند، که به عنوان تنظیم کننده و مکانیسم های متعادل کننده انگیزه های ایجاد شده در دنیای امیال توسط تأثیرات جهان عمل می کنند. پدیده های فیزیکی

از اینجا می بینیم که چگونه سه دنیایی که انسان در حال حاضر در آنها رشد می کند، یکدیگر را تکمیل می کنند، و کلیتی را تشکیل می دهند که حکمت عالی معمار بزرگ (نظامی که ما به آن تعلق داریم) را اعلام می کند، که او را تحت نام مقدس خدا گرامی می داریم.

با نگاهی دقیق تر به چندین بخش قلمرو اندیشه بتن، در می یابیم که نمونه های اولیه اشکال فیزیکی، صرف نظر از اینکه به چه پادشاهی تعلق دارند، در پایین ترین تقسیم بندی آن یا در «لایه قاره ای» یافت می شوند. در این لایه قاره ای نیز نمونه های اولیه از قاره ها و جزایر کره زمین وجود دارد که بر اساس این نمونه های اولیه شکل گرفته اند. تغییرات در پوسته زمین ابتدا باید در لایه قاره ای ایجاد شود.

قبل از اینکه مدل های اولیه اصلاح شوند. موجوداتی که ما (برای پنهان کردن ناآگاهی خود از موضوع) آنها را "قوانین طبیعت" می نامیم، نمی توانند شرایط فیزیکی را ایجاد کنند که ویژگی های فیزیکی زمین را مطابق با تغییرات مورد نظر سلسله مراتب مسئول تکامل تغییر دهد. آن‌ها برنامه‌ریزی را تغییر می‌دهند که یک معمار، قبل از اینکه کارگران به آن طرح‌ها بیان ملموسی بدهند، برای تغییر ساختمان برنامه‌ریزی می‌کند. به همین ترتیب، تغییرات در گیاهان و جانوران به دلیل دگرگونی در نمونه های اولیه مربوطه آنها رخ می دهد.

در مورد نمونه های اولیه همه اشکال متنوع در دنیای متراکم، نباید فکر کرد که این نمونه های اولیه به سادگی مدل هایی هستند به همان معنا که هر شیء ساخته شده در مینیاتور یا در ماده ای غیر از آنچه در شکل صحیح و تمام شده آن در عمل مورد نیاز است. . اینها صرفاً تشبیه یا مدل‌هایی از اشکالی نیستند که در اطراف خود می‌بینیم، بلکه نمونه‌های اولیه خلاقانه‌ای هستند، یعنی فرم‌ها را در دنیای فیزیکی در تصویر یا تصاویر خود مدل می‌کنند، زیرا اغلب بسیاری با هم کار می‌کنند تا یک نوع خاص را ایجاد کنند، هر کدام. نمونه اولیه بخشی را به تنهایی برای ایجاد فرم مورد نیاز می دهد.

دومین تقسیم بندی منطقه اندیشه بتن «لایه اقیانوسی» نامیده می شود. بهتر است به عنوان یک اصل حیاتی سیال و تپنده توصیف شود. تمام نیروهایی که از طریق چهار اتر کار می کنند که لایه اتری را تشکیل می دهند به شکل نمونه های اولیه وجود دارند. این جریان زندگی جاری است که به هر شکلی می تپد. همانطور که خون در بدن می تپد، زندگی در همه اشکال نیز جریان دارد. در اینجا روشن بین آموزش دیده می بیند که چقدر درست است که «همه زندگی یکی است».

"لایه هوا" سومین بخش از حوزه فکر بتنی است. در اینجا نمونه های اولیه امیال، احساسات، احساسات و عواطف را می یابیم که در دنیای آرزوها تجربه می کنیم. در اینجا تمام فعالیت های دنیای آرزو به شکل شرایط جوی ظاهر می شود. چگونه بوسه نسیم تابستانی بر درک روشن بین از احساس لذت و شادی تأثیر می گذارد. آرزوهای غم انگیز روح مانند آه های باد در بالای درختان به نظر می رسند. و مانند رعد و برق - احساسات مردم متخاصم. علاوه بر این، در فضای منطقه اندیشه بتن نیز تصاویری از احساسات انسانی و حیوانی وجود دارد.

"لایه نیروهای اولیه" چهارمین بخش لایه است: تفکر بتن. این لایه مرکزی و مهم ترین لایه در هر پنج جهان است، جایی که تمام تکامل انسان در آن اتفاق می افتد. در یک طرف این لایه، سه لایه عالی جهان اندیشه، جهان روح حیات و جهان روح الهی قرار دارند. در طرف دیگر این لایه نیروهای نمونه اولیه، سه لایه پایینی جهان اندیشه، دنیای آرزوها و دنیای فیزیکی قرار دارند. بنابراین، این لایه به نوعی مرکز عبور از کرات روح و عوالم اشکال می شود. این نقطه کانونی است که روح در ماده منعکس می شود.

همانطور که از نام این لایه پیداست، این محل سکونت نیروهای نمونه اولیه است که فعالیت نمونه های اولیه را در قلمرو اندیشه انضمامی هدایت می کنند. از این لایه، روح بر ماده اثر تکوینی دارد. (نمودار 1) این ایده را به صورت شماتیک نشان می دهد و نشان می دهد که اشکال در جهان پایین بازتابی از روح در جهان های بالاتر هستند. لایه پنجم، نزدیکترین لایه به نقطه کانونی از سمت روح، در لایه سوم، نزدیکترین به کانون از سمت فرمها منعکس می شود. لایه ششم در لایه دوم منعکس شده است و لایه هفتم در اولین.

کل حوزه اندیشه انتزاعی در دنیای آرزوها منعکس شده است. جهان روح حیاتی در لایه اتری جهان فیزیکی است. و جهان روح الهی در لایه شیمیایی جهان فیزیکی است.

(نمودار 2) یک ایده جامع از هفت جهان ارائه می دهد که حوزه توسعه ما هستند، اما باید به وضوح درک کنیم که این جهان ها همانطور که در نمودار نشان داده شده است، یکی بالای دیگری قرار ندارند. آنها متقابل هستند - یعنی همانطور که در مورد مقایسه رابطه بین دنیای آرزوها و جهان فیزیکی، ما جهان آرزوها را به خطوط نیرو در آب یخ زده و خود آب را به جهان فیزیکی تشبیه کردیم. به همین ترتیب می‌توانیم خطوط نیروی هر یک از هفت جهان را تشبیه کنیم و در عین حال آب، مانند مثال ما، با متراکم‌ترین جهان بعدی مطابقت خواهد داشت. تصویر زیر شاید موضوع را واضح تر کند.

بیایید یک اسفنج کروی بگیریم که نمایانگر زمین متراکم است - لایه شیمیایی. تصور کنید شن و ماسه به تمام منافذ اسفنج نفوذ می کند و همچنین یک لایه در اطراف آن تشکیل می دهد. بگذارید ماسه نمایانگر لایه اتری باشد که به همین ترتیب به زمین متراکم نفوذ می کند و فراتر از جو آن گسترش می یابد.

اکنون تصور می کنیم که این اسفنج و ماسه در یک ظرف شیشه ای کروی پر از آب تمیز و اندازه کمی بزرگتر از اسفنج و ماسه غوطه ور شده اند. اسفنج و ماسه را در مرکز ظرف قرار می دهیم، همانطور که زرده تخم مرغ در مرکز سفیده قرار می گیرد. اکنون فضایی از آب تمیز بین ماسه و ظرف داریم. آب به عنوان یک کل نمایانگر جهان آرزوها خواهد بود، زیرا همانطور که آب از طریق هر منافذ یک اسفنج بین دانه های شن نفوذ می کند و یک لایه خالص را تشکیل می دهد، جهان آرزوها نیز به زمین متراکم و اتر نفوذ می کند و فراتر از هر دوی این ها گسترش می یابد. مواد

می دانیم که در آب هوا وجود دارد، اگر تصور کنیم که هوای مثال ما نمایانگر جهان فکر است، تصویر ذهنی روشنی از نفوذ دنیای ظریف تر اندیشه از طریق دو جهان متراکم تر خواهیم داشت.

در نهایت، تصور کنید که ظرفی حاوی اسفنج، ماسه و آب در مرکز یک ظرف کروی بزرگ‌تر قرار می‌گیرد: آن‌گاه هوای فضای بین دو رگ نشان‌دهنده آن قسمت از دنیای فکر است که فراتر از دنیای آرزوها گسترش می‌یابد.

هر سیاره در منظومه شمسی ما دارای سه جهان متقابل است و اگر هر سیاره را متشکل از سه جهان به عنوان یک اسفنج جداگانه و جهان چهارم، دنیای روح حیاتی را به عنوان آب در یک ظرف بزرگ تصور کنیم که در آن اسفنج های سه گانه جداگانه شناور می شوند، ما به ما اجازه می دهیم که همانطور که آب در یک ظرف فضای بین اسفنج ها را پر می کند و از طریق آنها نفوذ می کند، جهان روح حیاتی نیز فضای بین سیاره ای را پر می کند و از طریق سیارات منفرد نفوذ می کند. این یک پیوند مشترک بین آنها ایجاد می کند، به طوری که اگر یک قایق و توانایی کنترل آن برای حرکت از آمریکا به آفریقا ضروری است، باید تحت کنترل آگاهانه خود یک وسیله نقلیه مرتبط با جهان روح حیاتی را نیز داشته باشیم. تا بتوان از سیاره ای به سیاره دیگر سفر کرد.

شبیه به نحوه اتصال جهان روح زندگی ما را با سیارات دیگر در منظومه شمسی خودمان. جهان روح الهی ما را با دیگر منظومه های شمسی مرتبط می کند. می توانیم منظومه شمسی را اسفنج جداگانه ای در نظر بگیریم که در عالم روح الهی شناور است، آنگاه آشکار خواهد شد که برای سفر از یک منظومه شمسی به منظومه شمسی دیگر لازم است بتوانیم آگاهانه در بالاترین وسیله انسان عمل کنیم. - روح الهی

[رابطه بین جهان مرئی و نامرئی]

[هفت جهان]

[چهار پادشاهی]

فصل هایی از کتاب: مکس هندل

"مفهوم کیهانی روزی صلیبی ها"

دوره اساسی در مورد تکامل گذشته بشر، شرایط فعلی و توسعه آینده آن

ترجمه از نسخه انگلیسی 1911.

ادامه دارد...

مکس هندل

مفهوم کیهانی (نظم روزنکر)

دوره اساسی در مورد تکامل گذشته بشر، شرایط فعلی و توسعه آینده آن

ترجمه از نسخه انگلیسی 1911.

پیشگفتار

ماکس هندل، مبتکر معنوی و پیام آور اخوان روزی صلیبی، در 23 ژوئیه 1865 در دانمارک متولد شد. او مهندس کشتی شد و در نهایت به ایالات متحده مهاجرت کرد. در سال 1905 او به طور جدی به متافیزیک علاقه مند شد و چند سال بعد را در کار آگاهانه و جستجوی حقایق معنوی گذراند. در سفرش به آلمان در سال 1907، برادر بزرگتر صلیب و رز که مربی او شد، در هواپیماهای داخلی با او تماس گرفت. او در معبد اثیری صلیب و گل سرخ آموزش دید و آموزه‌های غیبی را که در آن گنجانده بود را به او منتقل کرد. "مفهوم کیهانی Rosicrucian"، منتشر شده در نوامبر 1909. انجمن برادری Rosicrucian را در آگوست 1909 تأسیس کرد و سالهای باقی مانده را تا 6 ژانویه 1919 به نوشتن کتاب، سخنرانی، تأسیس دفتر مرکزی اخوان در اوشن ساید، کالیفرنیا، گسترش آموزه های مسیحیت باطنی - آن آموزه های معنوی پیشگام گذراند. بشریت را برای عصر جدید دلو آماده می کند، زمانی که همه ملت ها در اخوان جهانی متحد می شوند.

سخنی به خردمندان

وقتی یک فلسفه جدید وارد جهان می شود، افراد مختلف با استقبال متفاوتی مواجه می شوند. یک مرد با حرص و طمع هر اثر فلسفی را در تلاش برای کشف اینکه تا چه حد از دیدگاه های خود حمایت می کند، استفاده می کند. برای چنین شخصی، خود فلسفه اهمیت چندانی ندارد. ارزش اصلی آن تایید ایده های او خواهد بود. اگر اثر به این معنا پاسخگوی انتظارات او باشد، با اشتیاق آن را می پذیرد و با خفه و با بی پرواترین فداکاری به آن می چسبد; اگر نه، احتمالاً کتاب را با انزجار و ناامیدی زمین می گذارد و احساس می کند که نویسنده به او ظلم کرده است. یکی دیگر به محض اینکه متوجه می شود کتاب حاوی چیزی است که قبلاً خوانده، نشنیده یا درباره خودش فکر نکرده است، با شک و تردید شروع به نگاه کردن به کتاب می کند. او، به احتمال زیاد، این اتهام را که اوج رضایت و عدم تحمل است، رد خواهد کرد. با این حال، این دقیقا مورد است; و به این ترتیب ذهن خود را بر روی هر حقیقتی که ممکن است در آن چیزی که به طور غیر رسمی رد کرده است پنهان شود، می بندد. هر دوی این دسته از افراد نور را برای خود مسدود می کنند. ایده های "تزلزل ناپذیر" آنها را به پرتوهای حقیقت غیرقابل نفوذ می کند. یک کودک کوچک از این نظر کاملاً مخالف بزرگسالان است. او آغشته به دانش غرور آفرین نیست. او خود را موظف نمی داند که عاقل جلوه کند یا با لبخند یا تمسخر ناآگاهی خود را از هر موضوعی پنهان کند. او صراحتاً نادان، فارغ از تصورات از پیش تعیین شده، و در نتیجه فوق العاده قابل آموزش است، او همه چیز را با آن نگرش جذاب اعتمادی که «ایمان کودکانه» نامیده می شود و در آن سایه ای از شک وجود ندارد، درک می کند. آموزش دریافت شده توسط کودک تا زمانی که ثابت یا رد نشده باشد، به همین شکل باقی می ماند.

در تمام مکاتب غیبی به دانش آموز آموزش داده می شود که قبل از هر چیز وقتی تعلیم جدیدی به او داده می شود، هر چیز دیگری را فراموش کند تا به خود اجازه ندهد نه ترجیحی و نه تعصبی بر او حاکم شود، بلکه ذهن خود را در حالتی آرام و توقع عالی نگه دارد. همانطور که شک و تردید در کور کردن ما به حقیقت بسیار مؤثر است، یک حالت ذهنی آرام و قابل اعتماد به شهود یا "یادگیری از درون" اجازه می دهد تا حقیقت موجود در یک بیانیه پیشنهادی را بداند. این تنها راه برای پرورش ادراک کاملاً قابل اعتماد از حقیقت است. دانش آموز ملزم نیست فوراً باور کند که یک شی معین که پس از بازرسی آن را سفید یافت، اگر چنین اظهاراتی به او ارائه شود، در واقع سیاه است. اما او باید آن نگرش را در ذهن خود پرورش دهد که معتقد است هر چیزی ممکن است. این او را قادر می‌سازد تا برای مدتی حتی آنچه را که عموماً به عنوان «واقعیت‌های ثابت شده» شناخته می‌شود کنار بگذارد و بررسی کند که آیا ممکن است تصادفاً دیدگاه دیگری وجود داشته باشد که تاکنون مورد توجه او قرار نگرفته است و از آنجا موضوع مورد بحث سیاه به نظر می‌رسد. او نباید به خود اجازه دهد که به چیزی به عنوان یک «واقعیت ثابت شده» نگاه کند، زیرا باید عمیقاً اهمیت حفظ ذهن خود را در آن حالت سیال سازگاری که مشخصه کودک کوچک است، درک کند. او باید با تمام وجودش بفهمد که "اکنون ما تاریک از شیشه می بینیم."

با این حال، پیوندهای هارمونی را فقط می توان با یک ذهن باز کشف کرد، و اگرچه ممکن است این اثر متفاوت از آثار دیگر در نظر گرفته شود، نویسنده تنها خواستار گوش دادن بی طرفانه به عنوان مبنایی برای قضاوت بعدی است. تنها چیزی که او از آن می ترسد قضاوت عجولانه بر اساس دانش ناکافی از سیستمی است که از آن دفاع می کند. جلساتی که در آن احکام "سبک" هستند، به دلیل این واقعیت که "سنجش" بی طرفانه رد شده است. او همچنین متذکر می شود که تنها نظر شایسته کسی که آن را بیان می کند باید مبتنی بر دانش باشد. به‌عنوان دلیل بعدی برای چنین علاقه‌ای به قضاوت، فرض می‌کنیم که برای بسیاری، کنار گذاشتن عقیده‌ای که عجولانه ابراز شده است، بسیار دشوار است. بنابراین از خواننده درخواست می شود تا زمانی که مطالعه جدی اثر، شناخت رضایت بخشی از محاسن و معایب آن به دست نیاورد، از هرگونه اظهار تأیید یا نارضایتی خودداری کند.

تصور کیهانی جزمی نیست و به هیچ مرجعی غیر از ذهن دانش آموز توجه نمی کند. بحث برانگیز نیست، اما به این امید ارائه شده است که ممکن است به روشن شدن برخی از مشکلاتی که در ذهن کسانی که در گذشته سیستم‌های دیگر فلسفه را مطالعه کرده‌اند، کمک کند. اما برای جلوگیری از سوء تفاهم‌های جدی، می‌خواهم تأکید کنم که این موضوع پیچیده که همه چیز زیر آفتاب و بالای آن را نیز شامل می‌شود، آشکار نشده است.

اخوان Rosicrucian، که نویسنده به آن تعلق دارد، گسترده‌ترین، جدی‌ترین و منطقی‌ترین مفهوم راز جهان را دارد - مفهومی که نویسنده سال‌ها با آن آشنا بوده و منحصراً به مطالعه این موضوع اختصاص داده است. تا آنجایی که نویسنده توانسته است بداند، این آموزه با واقعیات آن گونه که او آنها را می داند مطابقت کامل دارد. با این حال، او متقاعد شده است که کیهان‌پژوهی Rosicrucian آخرین کلمه در مورد این موضوع نیست. وقتی به جلو می رویم، چشم اندازهای جدیدی از حقیقت در برابر ما گشوده می شود و بسیاری از آنچه را که اکنون "از شیشه ای تاریک می بینیم" برای ما روشن خواهد کرد. وی در عین حال معتقد است که سایر فلسفه های آینده نیز از همان دستورالعمل های اساسی پیروی خواهند کرد که کاملاً صحیح است. نویسنده اصرار دارد که این اثر فقط حاوی درک خودش از آموزه‌های روزیکروسی درباره راز جهان است که با مطالعه شخصی او درباره جهان‌های ظریف، حالات رحمی و پس از مرگ انسان و غیره تقویت شده است. نویسنده به وضوح از این موضوع آگاه است. تمام مسئولیتی که بر عهده کسی است که دانسته یا ندانسته، گمراه کننده دیگران را معرفی کند و بخواهد در صورت امکان خود را از این امر حفظ کند و احتمال گام برداشتن در مسیر نادرست را بر اثر سهل انگاری به دیگران گوشزد کند. بنابراین هر آنچه در این اثر گفته می‌شود باید توسط خواننده به انتخاب خودش پذیرفته یا رد شود. نویسنده تمام تلاش خود را برای درک این آموزه به کار گرفته است. و برای بیان آن در کلماتی که به راحتی قابل درک است، تلاش زیادی شد. به همین دلیل در طول اثر تنها از یک اصطلاح برای اشاره به هر مفهوم استفاده شده است. همان کلمه هر زمان که استفاده شود همان معنی را خواهد داشت. وقتی برای اولین بار از کلمه ای که به مفهومی اشاره می کند استفاده می شود، نویسنده واضح ترین تعریفی را که در دسترس اوست از آن ارائه می دهد. در صورت امکان از ساده ترین اصطلاحات و زبان استفاده می شود. نویسنده پیوسته تلاش کرده است تا دقیق ترین و قطعی ترین توصیف را از موضوع مورد بررسی ارائه دهد تا هرگونه ابهامی را برطرف کند و همه چیز را روشن کند. اینکه تا چه حد در این امر موفق بوده، قضاوت دانش آموز است. اما او با تمام تلاش خود برای انتقال این آموزه، مراقبت از این احتمال را ضروری می‌داند که این اثر به عنوان ارائه‌ای معتبر از دکترین Rosicrucian تلقی شود. رعایت نکردن این اخطار ممکن است به این اثر در نظر برخی از دانش آموزان وزن نامناسبی بدهد. این هم برای اخوان و هم برای خواننده ناعادلانه خواهد بود. این به نظر تلاشی برای واگذاری مسئولیت به اخوان برای اشتباهاتی است که در این کار، مانند هر کار انسانی دیگری، اجتناب ناپذیر است. از این رو هشدار فوق.

Rosicrucians یک انجمن مخفی باستانی هستند که افسانه های زیادی پیرامون آن ساخته شده است. طبق برخی اسناد، اولین ذکر تاریخی از چیزی شبیه به دستور Rosicrucian به سال 1188 برمی گردد، زمانی که گروهی که به عنوان Priory of Sion تحت رهبری استاد بزرگ ژان دو گیسور شناخته می شد، نام دوم "Order of True Cross and Rose" را دریافت کردند. گیسورس دست نشانده پادشاه انگلیسی هنری دوم بود. اگرچه روزی صلیبی ها مدت ها به عنوان فراماسونری طبقه بندی می شدند، اما این سازمان ها تا اواخر قرن هجدهم عملاً ادغام نشدند. این گروه ادعا می کند که می تواند تاریخ خود را به ساخت اهرام و دوره ای به نام ماقبل تاریخ ردیابی کند. دی گیسور به پیروان خود الهام کرد که رزیکلاسیسم یک سیستم مخفی باستانی است که از مصر باستان از طریق فیلسوفان بزرگ یونان به ما رسیده است.

به گفته وب سایت Rosicrucian Philosophy: «صلیب نشان دهنده خارهایی است که متعلق به گل رز است. اگر این خارها نبودند، حتی پس از تغییر همه چیز منفی در طی «فرایند تبدیل پیشروی خود»، رز یا روح نمی توانستند در نور عالی حل شوند. گل رز نمایانگر "آرکانای معنوی" رنسانس یا "تولد دوباره" سنت جان است. رز و صلیب در میان مصریان همان معنای صلیب آنخ را دارد. آنها نماد تولد دوباره از طریق تعادل کامل بین ذات مرد و زن هستند. این موجود روحانی، یا روح، با طبیعت پاک و الهی، بر روی صلیب "مصلوب" شده است، که نمایانگر یک بدن فیزیکی موقت است، "زندان" روح، که به نوبه خود نماد محدودیت های مادی است. از اینجا نتیجه می گیرد که «زندان موقت» به دلیل جهل، روح درونی را دائماً در رنج می برد و خارهای گل سرخ را به جهل، خودخواهی، غم، طمع، فریب، حسادت، تحریک پذیری، خشم، خشم و غیره آلوده می کند. قوانین Rosicrucian 1. خدا را بیش از هر چیز دوست داشته باشید. 2. وقت خود را به پیشرفت معنوی اختصاص دهید. 3. فداکار باشید. 4. محتاط، متواضع، فعال و ساکت باشید. 5. مطالعه کنید تا منشا فلزات موجود در بدن خود را بدانید. 6. از کسانی که چیزهایی را که خودشان نمی دانند آموزش می دهند برحذر باشید. 7. در تحسین همیشگی عالی ترین خیر زندگی کنید. 8. قبل از اینکه کاری را در عمل امتحان کنید، تئوری را بیاموزید. 9. سخاوتمند باشید و به همه موجودات کمک کنید. 10. کتاب های حکمت کهن را بخوانید. 11. سعی کنید معنای پنهانی آنها را درک کنید.یک قانون دوازدهم نیز وجود دارد به نام "Arcanum"، اما قوانین صحبت در مورد آن را ممنوع می کند. این قانون فقط برای آن دسته از روزی صلیبیانی آشکار می شود که سزاوار آن هستند. به گفته فرانتس هارتمن، Arcana "را نمی توان به زبان فانی بیان کرد و بنابراین فقط می تواند از روح به روح منتقل شود."

سخنی به خردمندانچه زمانی فلسفه جدیدوارد جهان می شود او توسط افراد مختلف به طور متفاوتی مورد استقبال قرار می گیرد. یک مرد با حرص و طمع هر اثر فلسفی را در تلاش برای کشف اینکه تا چه حد از دیدگاه های خود حمایت می کند، استفاده می کند. برای چنین شخصی، خود فلسفه اهمیت چندانی ندارد. ارزش اصلی آن خواهد بود تایید عقایدش. اگر اثر به این معنا پاسخگوی انتظارات او باشد، با اشتیاق آن را می پذیرد و با خفه و با بی پرواترین فداکاری به آن می چسبد; اگر نه، احتمالاً کتاب را با انزجار و ناامیدی زمین می گذارد و احساس می کند که نویسنده به او ظلم کرده است. یکی دیگر به محض اینکه متوجه می شود کتاب حاوی چیزی است که قبلاً خوانده، نشنیده یا درباره خودش فکر نکرده است، با شک و تردید شروع به نگاه کردن به کتاب می کند. او، به احتمال زیاد، این اتهام را که اوج رضایت و عدم تحمل است، رد خواهد کرد. با این حال، این دقیقا مورد است; و به این ترتیب ذهن خود را بر روی هر حقیقتی که ممکن است در آن چیزی که به طور غیر رسمی رد کرده است پنهان شود، می بندد. هر دوی این دسته از افراد نور را برای خود مسدود می کنند. ایده های "تزلزل ناپذیر" آنها را به پرتوهای حقیقت غیرقابل نفوذ می کند.یک کودک کوچک از این نظر کاملاً مخالف بزرگسالان است. او آغشته به دانش غرور آفرین نیست. او خود را موظف نمی داند که عاقل جلوه کند یا با لبخند یا تمسخر ناآگاهی خود را از هر موضوعی پنهان کند. او صراحتاً نادان، فارغ از تصورات از پیش تعیین شده، و در نتیجه فوق العاده قابل آموزش است، او همه چیز را با آن نگرش جذاب اعتمادی که «ایمان کودکانه» نامیده می شود و در آن سایه ای از شک وجود ندارد، درک می کند. آموزش دریافت شده توسط کودک تا زمانی که ثابت یا رد نشده باشد، به همین شکل باقی می ماند.

در تمام مکاتب غیبی به دانش آموز آموزش داده می شود که قبل از هر چیز وقتی تعلیم جدیدی به او داده می شود، هر چیز دیگری را فراموش کند تا به خود اجازه ندهد نه ترجیحی و نه تعصبی بر او حاکم شود، بلکه ذهن خود را در حالتی آرام و توقع عالی نگه دارد.

همانطور که شک و تردید در کور کردن ما به حقیقت بسیار مؤثر است، یک حالت ذهنی آرام و قابل اعتماد به شهود یا "یادگیری از درون" اجازه می دهد تا حقیقت موجود در یک بیانیه پیشنهادی را بداند. این تنها راه برای پرورش ادراک کاملاً قابل اعتماد از حقیقت است. دانش آموز ملزم نیست فوراً باور کند که یک شی معین که پس از بازرسی آن را سفید یافت، اگر چنین اظهاراتی به او ارائه شود، در واقع سیاه است. اما او باید آن نگرش را در ذهن خود پرورش دهد که معتقد است هر چیزی ممکن است. این او را قادر می‌سازد تا برای مدتی حتی آنچه را که عموماً به عنوان «واقعیت‌های ثابت شده» شناخته می‌شود کنار بگذارد و بررسی کند که آیا ممکن است تصادفاً دیدگاه دیگری وجود داشته باشد که تاکنون مورد توجه او قرار نگرفته است و از آنجا موضوع مورد بحث سیاه به نظر می‌رسد. او نباید به خود اجازه دهد که به چیزی به عنوان یک «واقعیت ثابت شده» نگاه کند، زیرا باید عمیقاً اهمیت حفظ ذهن خود را در آن حالت سیال سازگاری که مشخصه کودک کوچک است، درک کند. او باید با تمام وجودش بفهمد که "اکنون ما تاریک از شیشه می بینیم." مزیت بزرگ این نگرش ذهنی در بررسی هر موضوع، شی یا ایده ای باید آشکار باشد. اظهاراتی که به طور مثبت و بدون شک متناقض به نظر می رسند و احساسات زیادی را بین مدافعان هر دو طرف برانگیخته اند، ممکن است کاملاً مطابقت داشته باشند، همانطور که در زیر در یکی از مثال ها نشان داده شده است. با این حال، پیوندهای هماهنگی را فقط می توان با یک ذهن باز کشف کردو اگرچه ممکن است این اثر متفاوت از آثار دیگر در نظر گرفته شود، نویسنده چیزی جز شنیدن بی طرفانه به عنوان مبنایی برای قضاوت بعدی نمی خواهد. تنها چیزی که او از آن می ترسد قضاوت عجولانه بر اساس دانش ناکافی از سیستمی است که از آن دفاع می کند. جلساتی که در آن احکام "سبک" هستند، به دلیل این واقعیت که "سنجش" بی طرفانه رد شده است. او همچنین متذکر می شود که تنها نظر شایسته کسی که آن را بیان می کند باید مبتنی بر دانش باشد. به‌عنوان دلیل بعدی برای چنین علاقه‌ای به قضاوت، فرض می‌کنیم که برای بسیاری، کنار گذاشتن عقیده‌ای که عجولانه ابراز شده است، بسیار دشوار است. بنابراین از خواننده درخواست می شود تا زمانی که مطالعه جدی اثر، شناخت رضایت بخشی از محاسن و معایب آن به دست نیاورد، از هرگونه اظهار تأیید یا نارضایتی خودداری کند. تصور کیهانی جزمی نیست و به هیچ مرجعی غیر از ذهن دانش آموز توجه نمی کند. بحث برانگیز نیست، اما به این امید ارائه شده است که ممکن است به روشن شدن برخی از مشکلاتی که در ذهن کسانی که در گذشته سیستم‌های دیگر فلسفه را مطالعه کرده‌اند، کمک کند. اما برای جلوگیری از سوء تفاهم‌های جدی، می‌خواهم تأکید کنم که این موضوع پیچیده که همه چیز زیر آفتاب و بالای آن را نیز شامل می‌شود، آشکار نشده است. توضیح خطاناپذیر دانایی نویسنده را نشان می دهد، در حالی که حتی برادران بزرگتر به ما می گویند که آنها نیز گاهی در قضاوت خود اشتباه می کنند. بنابراین نمی توان از کتابی صحبت کرد که آخرین کلمه را در مورد رمز و راز کیهان بگوید و نویسنده این اثر وانمود نمی کند که چیزی بیش از ابتدایی ترین آموزش ارائه دهد. برادری Rosicrucian، که نویسنده به آن تعلق دارد، گسترده‌ترین، جدی‌ترین و منطقی‌ترین تصور را از رمز و راز جهان دارد، تصوری که نویسنده برای سال‌های متمادی با آن آشنا بوده و منحصراً به مطالعه این موضوع اختصاص داده است. تا آنجایی که نویسنده توانسته است بداند، این آموزه با واقعیات آن گونه که او آنها را می داند مطابقت کامل دارد. با این حال، او متقاعد شده است که کیهان‌پژوهی Rosicrucian آخرین کلمه در مورد این موضوع نیست. وقتی به جلو می رویم، چشم اندازهای جدیدی از حقیقت در برابر ما گشوده می شود و بسیاری از آنچه را که اکنون "از شیشه ای تاریک می بینیم" برای ما روشن خواهد کرد. وی در عین حال معتقد است که سایر فلسفه های آینده نیز از همان دستورالعمل های اساسی پیروی خواهند کرد که کاملاً صحیح است. نویسنده اصرار دارد که این اثر فقط حاوی درک خودش از آموزه‌های روزیکروسی درباره راز جهان است که با مطالعه شخصی او درباره جهان‌های ظریف، حالات رحمی و پس از مرگ انسان و غیره تقویت شده است. نویسنده به وضوح از این موضوع آگاه است. تمام مسئولیتی که بر عهده کسی است که دانسته یا ندانسته، گمراه کننده دیگران را معرفی کند و بخواهد در صورت امکان خود را از این امر حفظ کند و احتمال گام برداشتن در مسیر نادرست را بر اثر سهل انگاری به دیگران گوشزد کند. بنابراین هر آنچه در این اثر گفته می‌شود باید توسط خواننده به انتخاب خودش پذیرفته یا رد شود. نویسنده تمام تلاش خود را برای درک این آموزه به کار گرفته است. و برای بیان آن در کلماتی که به راحتی قابل درک است، تلاش زیادی شد. به همین دلیل در طول اثر تنها از یک اصطلاح برای اشاره به هر مفهوم استفاده شده است. همان کلمه هر زمان که استفاده شود همان معنی را خواهد داشت. وقتی برای اولین بار از کلمه ای که به مفهومی اشاره می کند استفاده می شود، نویسنده واضح ترین تعریفی را که در دسترس اوست از آن ارائه می دهد. در صورت امکان از ساده ترین اصطلاحات و زبان استفاده می شود. نویسنده پیوسته تلاش کرده است تا دقیق ترین و قطعی ترین توصیف را از موضوع مورد بررسی ارائه دهد تا هرگونه ابهامی را برطرف کند و همه چیز را روشن کند. اینکه تا چه حد در این امر موفق بوده، قضاوت دانش آموز است. اما او با تمام تلاش خود برای انتقال این آموزه، مراقبت از این احتمال را ضروری می‌داند که این اثر به عنوان ارائه‌ای معتبر از دکترین Rosicrucian تلقی شود. رعایت نکردن این اخطار ممکن است به این اثر در نظر برخی از دانش آموزان وزن نامناسبی بدهد. این هم برای اخوان و هم برای خواننده ناعادلانه خواهد بود. این به نظر تلاشی برای واگذاری مسئولیت به اخوان برای اشتباهاتی است که در این کار، مانند هر کار انسانی دیگری، اجتناب ناپذیر است. از این رو هشدار فوق. ماکس هندل "مفهوم کیهانی روزی صلیبی ها" دوره اساسی در مورد تکامل گذشته بشر، شرایط فعلی و توسعه آینده آن ترجمه از نسخه انگلیسی 1911. فهرست مطالبسخنی به خردمندان 1 بخش اول. قانون اساسی بشر و روش توسعه 2 فصل اول. جهان های مرئی و نامرئی 4 فصل دوم. چهار پادشاهی 12 فصل سوم انسان و روش تکامل. فعالیت زندگی، حافظه و رشد روح 20 فصل چهارم تناسخ و قانون اثر 36 قسمت 2. کیهان زایی و انسان زایی 43 فصل پنجم. رابطه انسان فصل ششم و سوم. طرح تکامل 45 فصل هفتم. راه تکامل 48 فصل هشتم. کار تکامل 49 فصل نهم. STRAGGERS AND Newcomers 55 Chapter X. EARTH PERIOD 58 Chapter XI. پیدایش و تکامل سیستم خورشیدی ما 62 فصل دوازدهم. تکامل در زمین 67 فصل سیزدهم. بازگشت به کتاب مقدس 80 فصل چهاردهم. تجزیه و تحلیل باطنی کتاب پیدایش 82 قسمت 3. توسعه آینده انسان و وقف 92 فصل پانزدهم. عیسی مسیح و مأموریت او. 92 فصل شانزدهم. توسعه و وقف آینده 97 فصل هفدهم. راه کسب دانش مستقل 102 فصل هجدهم قانون اساسی زمین و فوران های آتشفشانی 114 قسمت اول شرایط فعلی بشر و روش توسعه مقدمه در تمدن ما، شکاف بین ذهن و قلب گسترده و عمیق است و این شکاف بیشتر و عمیق تر می شود. ذهن در عرصه علم از کشفی به کشف دیگر پرواز می کند، اما دل بیشتر و بیشتر در حاشیه می ماند. عقل با صدای بلند ایجاب می کند و معتقد است که با تبیین مادی و قابل اثبات انسان و همه نمی توان به آن بسنده کرد. موجودات دیگری که جهان حسی را می سازند. قلب به طور غریزی احساس می کند که چیزی بیشتر وجود دارد، و تلاش می کند تا آنچه را که درک می کند حقیقتی بالاتر از آن باشد که ذهن قادر به درک آن باشد. روح انسان با کمال میل بر بالهای اثیری شهود اوج می گیرد، با خوشحالی در منبع ابدی نور معنوی و عشق غوطه ور می شود. اما دیدگاه‌های علمی مدرن بال‌های او را بریده‌اند و او بسته و گنگ می‌نشیند و آرزوهای ارضا نشده او را مانند عقابی که جگر پرومتئوس را عذاب می‌دهد عذاب می‌دهد. آیا این لازم است؟ آیا نقطه مشترکی وجود ندارد که سر و دل به هم برسند، به یکدیگر کمک کنند، از طریق یکدیگر در جستجوی حقیقت مطلق مؤثرتر شوند و رضایت یکسانی کسب کنند؟ درست است که نور از قبل موجود، چشمی را ایجاد کرده است که با آن می توان آن نور را دید. چگونه میل اولیه برای رشد، سیستم های گوارشی و جذبی را برای دستیابی به این نتیجه ایجاد کرد. چگونه فکر قبل از مغز وجود داشته و آن را برای بیان خود خلق کرده و می آفریند. همانطور که اکنون ذهن به جلو حرکت می کند و با نیروی جسارت خود رازهای خود را از طبیعت اخاذی می کند - به همان اندازه مطمئن است که قلب وسیله ای برای شکستن پیوندهایی که او را به هم پیوند می دهد و پاداش آرزوهایش خواهد یافت. در حال حاضر در غل و زنجیر ذهن غالب است. روزی نیرویی جمع خواهد کرد که میله های زندانش را بشکند و به نیرویی بزرگتر از عقل تبدیل شود. همچنین درست است که در طبیعت هیچ تناقضی وجود ندارد و بنابراین قلب و ذهن باید قابلیت اتحاد را داشته باشند. نشان دادن این نقطه مشترک هدف این کتاب است. نشان دهید که کجا و چگونه ذهن به کمک شهود قلب می تواند به اعماق اسرار هستی نفوذ کند تا هر یک به طور جداگانه. جایی که می توان قلب را از طریق اتحاد با ذهن از گمراهی باز داشت. جایی که هر یک می تواند آزادی عمل کامل داشته باشد بدون اینکه دیگری را نقض کند و ذهن و قلب هر دو راضی باشد. تنها زمانی که چنین تعاملی حاصل شود و به کمال برسد، شخص به درک بالاتر و واقعی تری از خود و دنیایی که بخشی از آن است دست می یابد. فقط این می تواند به او ذهنی وسیع و قلبی بزرگ بدهد. با هر تولد، چیزی که به نظر می رسد زندگی جدیدی در میان ما می آید. ما می بینیم که شکل کوچک چگونه زندگی می کند و رشد می کند و برای روزها، ماه ها یا سال ها به عاملی در زندگی ما تبدیل می شود. سرانجام روزی فرا می رسد که شکل می میرد و به زوال می رود. زندگی که از ناکجاآباد به سراغ ما آمده، توسط ما به نامرئی رفته است و با اندوه از خود می پرسیم: «از کجا آمده است؟ چرا او اینجا بود؟ و کجا رفتی؟» شبح مرگ بر هر آستانه‌ای سایه‌ی ترسناک خود را می‌اندازد. پیر یا جوان، سالم یا بیمار، ثروتمند یا فقیر - همه، همه به یک اندازه باید در این سایه حرکت کنند. و در طول قرن ها فریادی ناامیدانه به گوش می رسد و راه حلی برای این معمای زندگی - معمای مرگ - می خواهد. برای اکثریت قریب به اتفاق مردم، سه سوال مهم عبارتند از: "از کجا آمده ایم؟"، "چرا اینجا هستیم؟" و "کجا می رویم؟"- تا به امروز بی پاسخ مانده است. متأسفانه عموماً پذیرفته شده است که هیچ چیز قطعی نمی توان در مورد این سؤالات عمیق ترین مورد علاقه بشر دانست. هیچ چیز بدتر از چنین نظری نمی تواند باشد. هر یک، بدون استثنا، می توانند به طور مستقیم از منبع اصلی، اطلاعات خاصی را در مورد این موضوع به دست آورند. می تواند شخصاً وضعیت روح انسان را قبل از تولد و بعد از مرگ بررسی کند. در اینجا هیچ ترجیحی وجود ندارد، همانطور که نیازی به استعدادهای خاص نیست. هر یک از ما از بدو تولد توانایی دانستن همه این چیزها را داشتیم، اما! - بله، یک "اما" بسیار مهم وجود دارد. همه این توانایی ها را دارند اما در بیشتر افراد در حالت نهفته هستند. بیدار کردن آنها نیازمند تلاش مداوم است و ثابت می کند که این یک بازدارنده قوی است. اگر این توانایی ها، بیدار و آگاهانه، با پول حتی با قیمت بسیار بالا بدست می آمد، بسیاری از مردم حاضر می شدند آن را بپردازند تا چنین مزیت عظیمی نسبت به دیگران کسب کنند. اما تعداد کمی حاضرند سبک زندگی مورد نیاز برای بیداری خود را زندگی کنند. این بیداری تنها از طریق تلاش صبورانه و مداوم حاصل می شود. خریدنی نیست؛ هیچ مسیر سلطنتی برای آن وجود ندارد. پذیرفته شده است که برای یادگیری نواختن پیانو، آموزش لازم است و هیچ فایده ای ندارد که بدون گذراندن دوره آموزشی به ساعت ساز شدن فکر کنید. هنگامی که در مورد مسائل روح، مرگ و جهان دیگر، دلایل بزرگ هستی بحث می شود، بسیاری فکر می کنند که چیزی کمتر از دیگران نمی دانند و از حق برابری برای بیان عقاید خود برخوردارند، اگرچه ممکن است حتی یک ساعت را در آن وقت صرف نکرده باشند. زندگی آنها با مطالعه این موضوعات در واقع، هیچ کس نمی تواند انتظار داشته باشد که نظر او به طور جدی مورد توجه قرار گیرد، مگر اینکه در این موارد واجد شرایط باشد. در پرونده های حقوقی، زمانی که کارشناسان برای شهادت دعوت می شوند، ابتدا بررسی می شوند تا صلاحیت آنها مشخص شود. ارزش شهادت آنها صفر خواهد بود مگر اینکه مشخص شود در زمینه دانشی که شهادت آنها لازم است متخصص عمیقی هستند. اگر صلاحیت بیان نظر کارشناسی - با مطالعه و تمرین - پیدا شود، با عمیق ترین احترام و احترام پذیرفته می شود. و اگر شهادت یک کارشناس توسط افراد دیگری که به همان اندازه آگاه هستند تأیید شود، شهادت هر یک از افراد دیگر به طور غیرقابل برآوردی بر وزن شهادت قبلی می افزاید. شهادت غیرقابل انکار یکی از این افراد به راحتی بر شهادت یک یا دهها یا یک میلیون نفر برتری می‌یابد که از موضوعی که در مورد آن صحبت می‌کنند چیزی نمی‌دانند، برای هیچ، حتی اگر در یک میلیون ضرب شود، باز هم چیزی نیست. این به همان اندازه که در مورد ریاضیات صدق می کند در مورد هر درس دیگری نیز صادق است. همانطور که در بالا گفته شد، ما به آسانی این حقایق را در مسائل مادی می پذیریم، اما وقتی سؤالاتی مطرح می شود که فراتر از محدودیت های جهان حسی است، سؤالات دنیای فوق فیزیکی، وقتی رابطه خدا با انسان بررسی می شود، عمیق ترین راز است. از جرقه جاودانه الهی که به طور مبهم روح نامیده می شود، آنگاه هرکسی ادعا می کند که در مورد مسائل معنوی همان توجه جدی به عقاید و افکار خود می شود که به حکیمی داده می شود که با یک زندگی صبورانه و پرمشقت در این امور عالی به حکمت دست یافته است. . علاوه بر این، بسیاری حتی به تظاهر به توجه یکسان به نظرات خود راضی نمی شوند، بلکه سخنان حکیم را مسخره و مسخره می کنند، سعی می کنند شهادت او را دروغ تلقی کنند و با اعتماد به نفس عمیق ترین جهل ادعا می کنند. که اگر آنها چیزی در مورد این چیزها ندانند، مطلقاً غیرممکن است تا شخص دیگری بداند. کسی که به نادانی خود پی برده است، اولین قدم را در راه معرفت برداشته است. مسیر مستقیم (از منبع اولیه) دانش آسان نیست. هیچ چیز ارزشمندی بدون تلاش مداوم به دست نمی آید. هرگز بد نیست دوباره بگوییم که در اینجا استعداد یا "شانس" خاصی وجود ندارد. هر چیزی که هرکس هست یا دارد نتیجه تلاش است. آنچه که شخص در مقایسه با دیگران فاقد آن است، هنوز در او نهفته است و با روش های صحیح می توان آن را توسعه داد. اگر خواننده که عمیقاً از این ایده آگاه است، بپرسد که برای به دست آوردن دانش از منبع اصلی چه کاری باید انجام دهد، مثل زیر ایده ای را در ذهن او نقش می بندد که یکی از محورهای غیبت است. روزی مرد جوانی نزد حکیمی آمد و پرسید: آقا برای به دست آوردن عقل چه کنم؟ حکیم دریغ از پاسخ به او. مرد جوان پس از چندین بار تکرار سوال خود با نتیجه ای مشابه، سرانجام رفت و روز بعد با همان سوال برگشت. باز هم جوابی نگرفت و روز سوم برگشت و دوباره سؤالش را تکرار کرد: «آقا، چه کنم تا عاقل شوم؟» سرانجام حکیم برگشت و به سمت رودخانه نزدیک رفت. وارد آب شد و با سر به مرد جوان اشاره کرد که دنبالش برود. حکیم با رسیدن به عمق کافی، با وجود تلاش های مرد جوان برای رهایی خود، شانه های مرد جوان را گرفت و زیر آب نگه داشت. اما سرانجام او را رها کرد و وقتی نفس مرد جوان قطع شد، پرسید: پسرم، وقتی زیر آب بودی، چه آرزویی داشتی؟»مرد جوان بدون معطلی پاسخ داد: «هوا! هوا! هوا می خواستم! «آیا ثروت، لذت، قدرت و عشق را به جای این ترجیح نمی‌دهی پسرم؟ آیا به این چیزها فکر نمی کنی؟»- حکیم پرسید. بلافاصله پاسخ داد: "نه استاد، من هوا می خواستم و فقط به هوا فکر می کردم." حکیم گفت: «پس برای عاقل شدن باید خرد بخواهی با همان نیرویی که فقط هوا می خواستی. شما باید برای آن بجنگید تا تمام اهداف دیگر زندگی را کنار بگذارید. پسرم اگر با این شور و اشتیاق به دنبال حکمت بروی، حتماً عاقل خواهی شد.»این اولین و اصلی ترین چیزی است که کسی که برای دانش غیبی تلاش می کند باید داشته باشد - میل تزلزل ناپذیر، عطش سوزان برای دانش، غیرتی که اجازه نمی دهد هیچ مانعی بر آن غلبه کند. اما بالاترین انگیزه برای دستیابی به این دانش متافیزیکی باید میل پرشور به نفع بشریت، بی تفاوتی کامل نسبت به خود به نام کار کردن برای دیگران باشد. اگر این میل با انگیزه های دیگری تحریک شود، علم غیبی خطرناک است. بدون برخورداری از این صفات - به ویژه ویژگی های اخیر - هرگونه تلاش برای پیمودن جاده دشوار غیبت کاری خطرناک خواهد بود. یکی دیگر از شرایط لازم برای کسب علم از منبع اولیه، مطالعه مقدماتی عرفان به صورت دست دوم، از اساتید است. نیروهای غیبی خاصی برای تحقیقات مستقل در مورد مسائل مربوط به حالات جنینی و پس از مرگ انسان ضروری هستند. اما نیازی به ناامیدی از ناتوانی در به دست آوردن اطلاعات در مورد این ایالات به دلیل نیروهای غیبی هنوز توسعه نیافته وجود ندارد. همانطور که یک شخص می تواند با رفتن شخصاً به آنجا یا با خواندن توضیحاتی که توسط مسافرانی که در آنجا بوده اند در مورد آفریقا بداند، همچنین می تواند با آماده کردن خود برای این امر یا با یادگیری آنچه دیگران که قبلاً خود را آماده کرده اند از قلمروهای فوق فیزیکی بازدید کند. نتیجه تحقیقات او عیسی گفت: "حقیقت شما را آزاد خواهد کرد" اما حقیقت را نمی توان یک بار برای همیشه پیدا کرد. حقیقت ابدی است و جستجوی حقیقت نیز باید ابدی باشد. باطنی ایمانی را نمی شناسد که یک بار به همه ارائه شود. برخی از حقایق اساسی وجود دارد که باقی مانده است، اما می توان آنها را از زوایای مختلف مشاهده کرد، که هر کدام چشم اندازی متفاوت برای تکمیل حقایق قبلی ارائه می دهند. بنابراین، تا آنجایی که در حال حاضر می‌بینیم، دستیابی به حقیقت مطلق غیرممکن است. هرگونه مغایرت بین این اثر و سایر آثار فلسفی ناشی از اختلاف دیدگاه است و با تمام نتیجه گیری ها و ایده های ارائه شده توسط سایر محققان با احترام کامل برخورد می شود. امید صمیمانه نگارنده این است که مطالعه صفحات بعدی به دانش آموزان کمک کند تا مفاهیم خود را غنی کرده و آنها را نسبت به قبل کاملتر کنند.

مکس هندل

مفهوم کیهانی (نظم روزنکر)

دوره اساسی در مورد تکامل گذشته بشر، شرایط فعلی و توسعه آینده آن

ترجمه از نسخه انگلیسی 1911.

پیشگفتار

سخنی به خردمندان