Huvitavaid fakte. Theseus ja Ariadne. Teejuhiks saanud niit Dionysose ja Ariadne müüt

R. Buxton

Kreeta Eros ehk Ariadne kummaline saatus

Vene antropoloogiakoolkond. Menetlused. Vol. 1. - M.: RSUH, 2004, lk. 302-309

Kõigist iidsetest jumal Erose kirjeldustest pole ükski meeldejäävam kui Rhodose Apollonios, kes kujutas teda ärahellitatud lapsena, kes mängis Ganymedesega sõrmenukke ja petab teda (Arg. Ill 115–130). Teistes allikates on Erose kuvand aga hoopis teistsugune. Hesiodose puhul pole Eros tülitsenud väike poiss, vaid fundamentaalne kosmiline printsiip, sama iidne kui Gaia ja Tartarus (Hes. Theog. 120).

Vaatamata sellistele erinevustele rõhutavad meie allikad ikka ja jälle, et Eros on duaalne: ta tekitab harmooniat ja rõõmu ning on ka katastroofide ja hävingu põhjustaja. Muidugi pole ükski müüt "töötlemata" või "toores", need kõik on "küpsetatud" narratiivses kontekstis; see tähendab, et erinevad narratiivid panevad müüdile erineva rõhu. Näiteks tragöödia – Erose puhul – keskendub tema destruktiivsele aspektile, samas kui lüürika rõhutab sageli, kuigi mitte alati, armastuse magusust ja naudinguid.

Selles artiklis tahan arutada eroose ideed vaid ühes müüdis, Ariadne omas. Mida selle müüdi erinevad versioonid rõhutavad – armastuse hävitavust, selle rõõmu või mõlemat?

Artikkel on jagatud kaheks osaks. Kõigepealt märgin ära mõned variatsioonid Ariadne müüdi kreekakeelsetes versioonides. Seejärel seostan need variatsioonid erose mõistega, vaadeldes kordamööda Ariadne suhteid kolme mehega: tema isa Minose ja kahe armukese, Theseuse ja Dionysosega.
302

Ariadne müüdiga seotud kunstilised tõendid on üsna ulatuslikud: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Klassikalise mütoloogia ikonograafiline leksikon) - sisaldab 163 pilti, millest üle 60 on kreekakeelsed. Kirjanduslikud tõendid on aga kehvemad. Me ei leia kreeklaste seas midagi sarnast Ariadne itkudele Catulluses (Catull. 64) ega Ovidiuses (Ovid. Heroid. 10); pigem peame usaldama Plutarchose Theseust ja lühikesi vihjeid Homerose luuletustes (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) ning sellistes autorites nagu Rhodose Apollonius, Diodorus Siculus, Pausanias ja Apollodorus. See müüdi üksikasjalike kirjanduslike kirjelduste puudumine on uurijale mõnes mõttes masendav, sest tekstid on üldiselt paremad kui pildid keerukate motivatsioonide edasiandmisel – ja Ariadne loo puhul on tegelaste motiivid eriti keerulised.

Alustan lõiguga Apolloniuse Argonautica kolmandast raamatust. Kuulakem sõnu, millega Iason Medeat võrgutab (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Kord vabastas ta Theseuse raskest tööst
Neitsi, Minose tütar, mõistlik Ariadne,
Kes sünnitas Heliose tütre Pasiphae.
Kui Minose viha vaibus, istus ta Theseusega
Oma laeval ja lahkus kodumaalt; nad armastasid teda ka
Surematud ja selle tõendid keset eetrit
Tähtede kroon, mida nimetatakse "Ariadneks"
Ja mis tiirleb terve öö taevaste tähtkujude vahel;
Nii et teie (st Medeia) saate jumalatelt kingituse, kui säästate
Nii palju kangelastest abikaasasid; sest sa näed välja (optimistlik
Jason ütleb)
Kaunistatud nii leebuse kui ka ettevaatlikkusega.

Kaks varju tumestavad seda muidu päikeselist Ariadne müüdi versiooni: üks on vihje transgressiivsele Pasiphaele, teine on viide Minose vihale. Kuid kui need kaks varju kõrvale jätta, esitab Jason Ariadne müüti kõige positiivsemas vormis: tema loos tüdrukust, kes lahkub kodust, et järgneda võõrale armukesele, ühendab Ariadne Kreeta minevikku harmooniliselt jumalate heatahtlik tähelepanu tema Ateena tulevikuga. . Jason väldib mälestusi Theseuse põgenemisest Ariadnest; ta väldib ka Dionysose mainimist, viidates selle asemel jumalatele üldiselt. Viide Dionysusele võib puudutada Theseuse kui Ariadne armukese asendamise delikaatset küsimust – asja, mida Jason arusaadavalt ei taha Medeiale meelde tuletada.
303

Ariadne müüdi teistes versioonides tekitab Theseuse asendamine Dionysosega kõige rohkem variatsioone 2 .

Mis seda põhjustab? Tõenäoliselt seetõttu, et meie allikad on Theseuse ja Ariadne ja Minose käitumise moraali osas radikaalselt erinevad.

Ühe tõlgendusviisi järgi on Theseus ja Ariadne vooruslikud ja auväärsed. Oma teekonnal Troezenist Ateenasse vabastab Theseus maailma mõnest kurjast kurjategijast (Blues, Prokrustes jne; Plut. Thes. 8). Tema otsus liituda Ateena poiste ja tüdrukute rühmaga teel Kreetale, kus nad olid määratud saama Minotauruse ohvriteks, oli Plutarchose versiooni (Tes. 17) kohaselt märkimisväärne vabatahtliku julguse tegu. Reisil Kreetale kaitseb Theseus Bacchylidesi (17, 8 ruutmeetrit) järgi üllalt ühe Ateena tüdruku au kiimaliku Minose sissetungi eest. Ja mis on võit Minotauruse üle, kui mitte kättemaks Ateena territooriumi hävitamise eest Minose poolt (Apollod. III 15 7)? Täiendamaks Theseuse moraalset üleolekut, ei tee tema armastatud Ariadne – tema käitumise "voorusliku" lugemise kohaselt – midagi halba peale armumise ilusasse võõrasse. Erinevalt Medeiast ei kasuta ta nõidust, et omaenda perest lahku minna; Ariadne lihtsa niidikera kasutamine on võib-olla sümboolne ootus tema tulevasele hea naise rollile: ta oli juba hästi koolitatud ketraja, nagu Penelope oli osav kuduja.

See on seega üks viis "mütoloogilise piruka lõikamiseks": Theseus ja Ariadne on moraalselt vooruslikud. Kuid selline ühemõttelisus oleks kreeka mütoloogia keerulisele olemusele võõras. Ikka ja jälle leiame, et suurte kangelaste vägitegusid õõnestab perekondlik ebaõnn – ebaõnn, mille põhjustab sageli Eros (mõelge Heraklesele, Jasonile ja Agamemnonile). Theseuse puhul seavad mitmed episoodid kahtluse alla tema käitumise moraalsuse.

A) Ta võib olla mõtlematu ja hoolimatu – näiteks siis, kui ta Ateenasse naastes purjed tõmbab ja asjast aru saamata Hippolytost sõimab.

B) Tal on kalduvus seksuaalsele vägivallale: koos Pirithousiga röövib ta noore Heleni ja aitab siis suurima kergemeelsusega Pirithousi Persephone röövimise katsel.
304

C) Ekspeditsiooni Kreetale ei saa esitada kui võitlust hea (Theseus) ja kurja (Minos) vahel. Minose Atika laastamine oli muu hulgas kättemaks tema poja Androgeuse mõrva eest ateenlaste poolt. Pealegi esitleb mütoloogiline traditsioon Minost sageli positiivses valguses kui seadusandjat, kes on oma isa Zeusiga lähedases suhtes (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). Kuivõrd Ariadne keeldub sellise isa tahet täitmast, võib ka tema käitumist esitada mõneti küsitavana.

Sama on moraalne ambivalentsus seoses tõsiasjaga, et Theseus lahkub Ariadnest.

A) Ühest küljest vabastavad teatud narratiivid Theseuse osa või isegi kogu vastutusest. Pherecydese järgi (kool. Od. XI 322) käsib Athena Theseusel Ariadnest lahkuda; selle järgi kujutavad mõned pildid Ateenat, kes ilmus Theseusele enne tema lahkumist.3 Plutarchose edastatud versioon soosib kõige avalikumalt Theseust (Tes. 20). Merel tormi ajal maandab Theseus Ariadne Kreeta kaldal, kuna naine on rase ja põeb merehaigust: laeva päästmiseks läheb ta merele. Ariadne sureb sünnituse ajal; Theseus naaseb liiga hilja, ta on südamest murtud; kõik, mida ta teha saab, on tuua tema auks ohvreid. Ühel neist festivalidest heidab üks noormees pikali ja jäljendab sünnitava naise hüüdeid ja liigutusi – rituaal, mis kujutab sümboolselt seda, mida müüt väljendab muul viisil, nimelt seda, et Theseus kaastundega. tema armastatu suudab - emotsionaalsel tasandil - ületada sugude erinevust.

B) Kuid mõned versioonid näitavad Theseust halvemas valguses. Väidetavalt olevat Hesiodos teatanud, et Theseus lahkus Ariadnest, kuna tal oli suhe teise naisega (frr. 147, 298 M-W). Pisistratose kohta öeldi, et ta eemaldas selle ilmselt Theseuse- ja seega Ateena-vastase lõigu Hesiodose tekstist (Plut. Thes. 20) – ja see näitab, kui vastuoluline ja võimeline tekitama poliitilisi hõõrumisi see episood oli.

Sarnane vastuolu on seotud Dionysose rolliga ja vastavalt Ariadne moraaliga. Hesiodose teogoonia järgi abiellus Ariadne Dionysosega ja Zeus andis talle surematuse ja igavese nooruse (947–949). Odüsseia seevastu ütleb, et kuna Theseus võis Ariadne Ateenasse tuua, tappis Artemis ta "Dionysose tunnistusel" (XI 321–5). Siin on iidsete kommentaatorite seas taas erimeelsused: üks koolist teeb arusaamatu märkuse, et Ariadnet karistati "sest ta kaotas süütuse" (kool. Od. XI 322), teine, et teda karistati sellepärast, et tema ja Theseus lebasid koos pühal territooriumil. Dionysosest Naxosel (kool. Od. XI 325).
305

Aitab valikutest. Nüüd, selle artikli teises osas, püüame neid tõlgendada, vaadeldes omakorda Ariadne suhteid Minose, Theseuse ja Dionysose vahel Kreeka mütoloogia sarnaste suhete kontekstis.

Ariadne – Minos

Iga abielunaine, kellel on sisemine vajadus, lükkab tagasi oma isa kontrolli, kelle võimule ta enam ei allu. Mõned müüdid dramatiseerivad seda üleminekut vägivalla või isegi mõrvadena. Kui Pelops võidab kaarikute võidusõidu Oenomause vastu Hippodamia käe pärast, ei saa Oenomaus mitte ainult lüüa, vaid ka tapetakse. Kui Medea koos Iasoniga põgeneb, siis vastupidi, ei ole tagajärjed tema isale Aeetesele saatuslikud; eraldumine päritoluperest oli “pehmendatud”, sest surm ei taba Eetust, vaid tema poega, Medeia vend Apsyrtus.

Mida saab öelda Ariadne ja Minose kohta? Nende eraldamine on ka "pehmendatud", st see on vähem katastroofiline kui Oenomause ja Hippodamia puhul. On sümptomaatiline, et Minose reaktsioon Ariadne lahkumisele (Apollod. Epit. 1.14) väljendub tagakiusamises, mitte Ariadne, vaid Daedalose tagakiusamises, kes algse versiooni kohaselt paljastas labürindi saladuse. (Huvitav on aga see, et Theus-Ariadne müüdis esineb "erose" teema, mis toob kaasa katastroofilise katkemise ühe vanemaga, kuid erineva rõhuasetusega: ühes versioonis (Apollod. ad loc.) See on Theseuse lein Ariadne kaotuse tõttu, mis paneb ta unustama, et ta peab muutma purjede värvi – ja toob seega kaasa tema isa Aegeuse surma.)

Ariadne – Theseus

Püüdes midagi "veidrat" (tema puhul võõrast Theseust) jätkab Ariadne peretraditsiooni, mille rajasid veel kolm Kreeta kuninglikust perekonnast pärit naist: kõigil neil oli erose kogemus millegagi, mis oli mõnes mõttes ebatraditsiooniline. . Ariadne vanaema Europa himustas härga – Zeusi metamorfoosi. Ariadne ema Pasiphae oli samuti härjaga kombineeritud, kuigi seekord polnud see jumala maskeering. Phaedra, Ariadne õde ja Theseuse tulevane naine, on teine naine, kes igatses midagi "kastist väljas", kuigi seekord oli see tema jaoks liiga "lähedane" (tema mehe poeg Hippolytus), mitte liiga "kauge" (loom) . Nende kolme juhtumiga võrreldes on Ariad-
306

peal. kogedes armastust võõra Theseuse vastu, püüdles sellel "veidruse" skaalal millegi suhteliselt mõõduka poole. Kuna Ateena ja Kreeta olid üksteise suhtes vaenulikud, võiks äärmisel juhul öelda Romeo ja Julia (või West Side Story) motiivi, kus eros avastab oma võime tuua kokku asjad, mis tavaliselt on vastandlikud. Sel juhul ei olnud tulemus aga ei Theseuse ega Ariadne jaoks selgelt katastroofiline. Jällegi, erose potentsiaalne destruktiivsus on selles müüdis esitatud pehmendatud kujul.

Ariadne - Dionysos

Kui Okeaniidide koor Prometheus Boundis väljendab kannatusi, mida Io koges seoses oma sidemega Zeusiga, rakendab ta tema eeskuju enda olukorra kohta: "Kui ma vaid poleks kunagi saanud olümplaste kaaslast"; koor ütleb, et abielu peab olema omalos, "võrdne" (901). Kreeka mütoloogia näitab paljusid surelikke naisi, kelle jaoks eros jumalatega toob lühiajalist õnne. Semele on klassikaline näide. Vastupanu Jumalale oli võimalik, kuid ei taganud õnne: Cassandra saatus oli julm ja traagiline; Daphne kaotas metamorfoosi kaudu oma inimkuju. Jumalanna ja sureliku mehe vahelise suhte puhul polnud väljavaated kõige paremad: Thetis ja Peleus Iliases pole enam abikaasad; Typhon närbus vanusega ega suutnud peagi Eosele meeldida. Samasooline eros Jumala ja inimese vahel oli samuti piiratud moraali raamistikuga: pidage meeles Apollo ja Hüatsint. Ainult moraalse ja mittemoraalse vahelise lõhe ületamine andis võimaluse eroose lõputuks jätkumiseks – nagu näiteks siis, kui Zeus kandis Ganymedese Olümposele. Kuidas on lood jumala ja sureliku naise õnneliku, igavese armastusega? Kõige muljetavaldavam näide on Ariadne ja Dionysos.

Kreeklased olid väga teadlikud erose võimalikust hävitavast mõjust, eriti kui see ei piirdunud institutsionaalselt lubatud käitumismustriga (nagu abielu) või ei olnud tunnustatud eromenos-erastes (armastaja-armastatu) meessuhe. Ikka ja jälle kasutavad müüdid ära õnnetusi, mida eros võib põhjustada: Hercules, Iole ja Dejanira; Medeia Korintoses; Paris ja Helen; Sphenebea ja Bellerophon... Kuid Ariadne erakordne saatus, vähemalt enamiku mütograafide seas, oli rahulikum kui need saatused ja hõlmas kangelanna ebaõnne ületamist, nii et kaanon jõudis abieluni, millest sai tõeliselt omalos, surematu abielu; ja meie jaoks jääb see samaks tänu kaunile kraterile Dervenist.
307

Ariadne eksklusiivne roll seisneb selles, et ta on Dionysose painduv naine ja et ta on laste ema, kes kordavad oma isa kuju, nagu on näha nende nimedest – Oinopion ja Staphylus, vein ja viinamarjad (kool. A. R. Arg Ill 997) 4. Eros, säilinud igaveseks... Kujutis, mis, võib öelda, sisaldab rohkem kui vähe, mis täidab mehe iha. Seda sümboliseerib kaunilt pilt Taranto vaasi fragmendil (LIMC 96): hetkel, kui Theseus laevale astub, leiab Dionysos magava Ariadne, tema rinnal jumala pilgule avatud ja too on tema sarnane. tema alastiolekus. Ariadne ei olnud kunagi feministlik ikoon: ta pole Penelope, aga ta pole ka Medea, Hecuba ega Clytemnestra. Tema ainsaks väljakutseks – aidata Theseust niidiotsaga – tõrjub tema roll ihaldusobjektina. Kreeka Eros on aga mitmetahuline: see on oskuslikult kootud võimaluste gobelään, millest Ariadne keeruline saatus loob vaid ühe nurga 5 .
308

1 See on minu raamatu "Imaginary Greece: The Contexts of Mythology" (Cambridge, 1994) argumentatsiooniviis.
2 Täpsemalt vt Calame C. Thesee et I "imaginaire athenien (Lausanne. 1990): Gantz T. Varajane kreeka müüt. Baltimore ja London. 1993; Psilakis N. Kritiki Mythologia. Heraklion. 1996.
3 Näiteks LIMC 52. 54.
4 Vähem õnnestunud versioon (nende dionüüslaste nimede valguses) on see, et nende isa oli Theseus: Ion of Chios, Plutarchos (Tes. 20).
5 See artikkel on 2003. aasta septembris Delfis Andreas Ledakise fondi egiidi all peetud rahvusvahelisel Erose teemalisel konverentsil peetud ettekande parandatud versioon.

(Tõlke inglise keelest I. Protopopova)

"Daedalus ja Icarus" Van Dyck (1630-1640)

Daedalus on Kreeka suurim skulptor, kunstnik, ehitaja ja leiutaja, Ateena kunstniku Eupalmuse poeg, tema nimi pärineb vanakreeka tegusõnast “daedalo” – ma tegelen kunstiga.

Teine Daedaluse legend räägib, et ta sündis Ateenas ja oli Erechthea (müütiline kangelane ja Ateena kuningas, Panathena mängude asutaja) järeltulija. Tema ema Alkipia (Thrasimidi või Ifinoi), kes põlvnes Ateena müütilisest rajajast Cecropsist, oli samuti kõrge päritoluga.

Teise versiooni kohaselt põlvneb Daedalus jumal Hephaistosest ja temalt päris ta võime luua peaaegu kõike.

Me ei julgeks Daedalust kindlasti positiivseks kangelaseks nimetada, sest ükski geenius ei kindlusta end inimlike nõrkuste vastu. Daedaluse valmistatud kujud nägid välja nagu nad oleksid elus ja nii sidusid inimesed need kinni, et vältida nende põgenemist; hobused urgitsesid tema maalide ees, justkui tunneksid nad neil ära oma elavad vennad; inimesed näitasid Daedalusele peaaegu jumalikku austust. Kui Daedalus aga taipas, et tema vennapoeg Talos on veelgi andekam, tappis ta kadedusest, visates ta Ateena Akropolise järsust kaljult alla. Kuritegu selgus, kui Daedalus üritas surnukeha matta. Areopagus (Ateena kõrgeim kohus) mõistis ta hoolimata tema annetest ja teenetest surma.

Teise versiooni kohaselt ei lasknud jumalanna Athena noormehel surra ja aitas Talost, kuigi mõnevõrra originaalsel viisil - muutis ta nurmkanaks.

N.B. Või äkki tegi Daedalus ja tema vennapoeg sel ajal ebaõnnestunud lennukatse? Kas nad võtsid tiivad nagu nurmkana?

Laurent Pecheux Daedalus ja Icarus (1729-1821)

Kuid jumalad kaitsevad kunstnikke ja mõnikord andestavad neile isegi kõige õiglasemate inimseaduste rikkumise. Nad aitasid Daedalusel põgeneda ja ta jõudis koos poja Icarosega Kreetale. Kuningas Minos, kes oli just naasnud sõjaretkelt ateenlaste vastu, võttis Daedaluse vastu avasüli.

Kreetal võeti Daedalus kohe omaks tänu tema suurepärase käsitöölise mainele, lisaks sai temast legendaarse Knossose kuninga Minose usaldusisik. Minos usaldas Daedalusele kogu palees tehtava tehnilise töö ja nii sai Daedalust peaaegu kõigi ajastu uuenduste leiutaja. Kreetal kohtus Daedalus kuningas Minose teenistuses töötanud Naucratiaga ja sünnitas koos temaga Icaruse.

Daedalus lõi ajaloo esimese tantsusaali printsess Ariadnele, kelle ilu isegi jumalad imetlesid. Lisaks oli Daedaluse uus leiutis laeva vööri kuju. Sellega seoses nimetati Vana-Kreekas laevade vööris olevaid kujusid "daedaliaks".

Minos palus oma onult Poseidonilt (merejumal) kinnitust, et ta on väärt Knossose kuninga kohale asuma.

EL MITO DE PASIFAFE Y EL TORO ET “LA PASIÓN DE PASIFAE” (Maestro dei Cassoni Campana s. XVI)

Poseidon saatis ilusa härja, mille Minos pidi Poseidoni auks ohverdama. Minos ei tahtnud nii ilusat looma tappa ja pettis, ohverdades saadetud pulli asemel teise. Poseidon oli pettuse peale maruvihane ja karistas Minost tema lugupidamatuse eest ebatavalisel viisil: ta kasutas nõidust, et panna Minose naine kuninganna Pacithea härja armuma.

Pacithea, kes oli härja vastu kirglikult hulluks läinud, palus Daedalusel aidata tal kustutada kirg pulli vastu, ilma et see tema elu ohustaks. Daedalus täitis tema palve, ehitades puust lehma, seest õõnsa, ehtsa lehma nahka riietatud ja jättis selle heinamaale koos kuningannaga.

Sõnn sai petta, lähenes lehmale ja astus temaga suhtesse ning sellest ebaloomulikust ühendusest sündis Minotauros - üks pool pull ja teine mees.

Kuningas Minos ei saanud vastsündinut tappa, kartes Poseidoni uuesti solvata, kuid tahtis koletise eemale peita. Selleks ehitas Daedalus Kreetale labürindi, võttes eeskujuks Egiptuse oma.

Vaarao Amenemhet II Egiptuse labürint

Labürint on hoone, mis koosneb kitsastest keeruliste pööretega koridoridest, millest labürinti siseneja ei leidnud väljapääsu. Sellesse labürinti visati Minotaurus, kes elas seal ja sõi inimliha. Kurjategijad visati koletisele ja kord üheksa aasta tagant saabus Ateenast laev, mis tõi austust – neliteist Ateena tüdrukut ja poissi, keda Minotauros neelas.

Labürindi asukoht on endiselt teadmata, kuigi paljud seostavad seda Knossose paleega. See on võimalik, kuna Knossose palee koosneb suurest hulgast ruumidest, mida ühendavad kitsad koridorid. Lisaks ehitati legendi järgi Knossos arhitekt Daedaluse projekti järgi.

Iga 9 aasta järel saatsid ateenlased 7 poissi ja 7 tüdrukut Kreetale, et tasuda Minose poja Androgeo ebaõiglase mõrva eest. Noored mehed ja naised visati labürinti, et Minotaurus neid neelaks.

Ühel päeval sai Ateena kuninga poeg Theseus üheks seitsmest noorest. Noor ja nägus, armus ta Minose ilusasse tütresse Ariadnesse, kes ei lasknud Minotaurusel oma armastatut ära õgida. Daedalus andis Ariadnele niidikera, mida tuntakse Ariadne niidina.

Daidalose juhiseid järgides sidus Theseus niidi ühe otsa sissepääsu juures ja palli järk-järgult lahti harutades kõndis labürinti sügavamale, kuni leidis ja tappis Minotauruse. Pärast mõrva kõndis ta tagasi, hoides kinni niidist, mis viis ta väljapääsuni.

“Ariadne niit” tähendab ikka kõike, mis aitab keerulistes olukordades navigeerida ja neist väljapääsu leida. Kunagi kinkis Ariadne selle niidi (või terve palli) Ateena kangelasele Theseusele, kes seisis Knossose labürindis lahingus Minotaurusega. Lisaks sellele niidikerale andis Ariadne talle Minotaurusega võitlemiseks mõõga. Lõppude lõpuks ei piisa keerulise probleemi lahendamiseks ainult juhisest, teil peavad olema ka vajalikud vahendid, antud juhul relvad. Noh, kõike muud – jõudu, osavust, julgust – oli kangelasel Theseusel külluses.

ARIADNE NIIT
Mineviku ja tuleviku vahel on niit
Ma kudun väsimatu, nobeda käega;
Tahan teenida kuulekalt ja ausalt järgnevatel sajanditel
Läbi võitluse, töö ja melanhoolia, -

Igatsus selle järele, mida pole,
Mis veel uinub, nagu lill vee all,
Sellest, mis kunagi, paljude tuhandete aastate pärast ärkab,
Välkuma nagu langev täht.

Palju on jäänud sõnu ütlemata
Ja paljud olendid, kes pole tänapäeval loodud -
Neid on sama palju, kui lõputute liivade vahel on liivaterasid.
Vaikses Araabia kõrbes.

Konstantin Balmont

Veel enne Kreetale lahkumist ohverdas Theseus oraakli nõuandel Aphroditele ja jumalanna pani Minose tütre kauni Ariadne Ateena printsi esmapilgul armuma. Kaunitar lubas salaja aidata tal tappa Minotauruse, kui Theseus tõotab ta endaga Ateenasse kaasa võtta ja naiseks teha. Theseus rõõmuga

Theseus tapab Minotauruse
William Russell

võttis selle ettepaneku vastu ja lubas Ariadnega abielluda. Kuulus labürindiehitaja Daedalus oli varem kinkinud Ariadnele maagilise niidikera ja õpetanud talle labürinti sisenemist ja sealt väljumist. Ta pidi avama ukse ja siduma niidi vaba otsa ukse silluse külge, pall veeres tema ette ja viis keeruliste pöördete ja käikude kaudu sisemusse, kus Minotauros elas. Ariadne andis selle palli Theseusele ja käskis tal pallile järgneda, kuni see viis ta magava koletise juurde, kellel tuleks juustest kinni haarata ja Poseidonile ohverdada. Ta leiab tee tagasi, kerides niidi palliks. Selleks ajaks tapsid kaks tüdrukuteks maskeerunud noormeest naistekambri valvurid ja vabastasid vangid, ülejäänud noormehed vabastas Theseus. Nad tegid tagaajamise takistamiseks Kreeta laevade põhja augud ning nõjatusid siis koos aerude peale ja libisesid välja avamerele. Ariadne põgenes salaja koos Theseusega.

Mõni päev hiljem, olles maabunud Naxose saarel, jättis Theseus magava Ariadne kaldale ja purjetas minema.

Ariadne Naxose saarel,
George Watts, 1857

Magav Ariadne, John William Waterhouse, 1898

Ariadne Naxosel. Kaufman, XVIII sajand

Selle tegevuse motiive selgitatakse erineval viisil. Ühed väidavad, et ta jättis ta maha uue armukese, Panopeusti tütre Egla tõttu, teised – et ta kartis probleeme, mida Ariadne saabumine Ateenasse võib põhjustada, teised – et jättis ta saarele tormi tõttu. neljandaks – et Ariadnesse armunud jumal Dionysos ilmus Theseusele unes ja nõudis tüdruku enda kätte andmist. Olgu kuidas on, aga Ateena Dionysose preestrid kinnitavad, et kui Ariadne avastas, et ta on saarele üksi jäetud, maha jäetud, hakkas ta kibedalt hädaldama, needus Theseust, kelle pärast ta oma vanemad ja kodumaa maha jättis.

Ariadne kaebus

Kes soojendab, kes ikka

Theseus ja Ariadne Adamo Tadolini

kas ta armastab mind?
Sirutage oma soojad käed välja!
Siruta südame mustad söed välja!
Sest ma olen kummardunud ja värisen,
nagu keegi külmunud poolsurnuks, kui ta jalgu soojendab,
sest mind tabab tundmatute palavikute värisemine,
härmatise teravad jäised nooled,
see mõte kummitab mind!...

Friedrich Nietzsche

Lohutamatu Ariadne nuttis kibedasti ja heitis endale ette, et ta jättis oma perekonna maha, uskudes Theseust, kui kuulis ootamatult jumal Hymeni auks laulvat, milles kordus tema nimi koos Dionysose nimega.

Ariadne päästmiseks ilmus leebe ja südamlik Dionysos koos oma rõõmsameelsete saatirite ja meenaadidega. Ja nüüd ilmub tema ette kevadjumal ise ja naeratab talle salapäraselt. "Unusta ta, nüüd olete mu pruut," ütleb Dionysos. Tema suudlus ja Cupido nooled panevad kauni Ariadne unustama truudusetu Theseuse ja sütitama armastust Dionysose vastu. Ta abiellus temaga kohe ja naine sünnitas talle palju lapsi.

Bacchus ja Ariadne
Tician

Dionysos ja Ariadne Tintoretto

Bacchus ja Ariadne. Gros, Antoine Jean

Bacchus ja Ariadne. Gandolfi Gaetano, 1728-1781

Bacchus ja Ariadne. Natoire, Charles-Joseph

Bacchus ja Ariadne. Vennad Lenainid, 1635. aasta kunstimuuseum, Orleans

Cima da Conegliano, Bacchuse ja Ariadne abielu

Ovidius kirjeldab oma essees “Armastuse teadus” (I, 537) Dionysose (Roman Bacchus, Bacchus) kohtumist Kreeta kuninga Minose tütrega Naxose saarel.

„Jumal ütleb: See olen mina, kõige ustavam sõber ja hooldaja!
Neitsi, unusta hirm: sinust saab Bacchuse naine!
Taevas on minu pulmakingitus: sa särad nagu täht taevas,
Kreeta kroon näitab öösel laevadele teed.

Jumalad kuulsid Ariadne needusi ja tema kättemaks saavutas Theseuse. Võib-olla seetõttu, et ta oli Ariadne kaotanud, võib-olla rõõmust oma kodukalda nägemise üle, kuid ta unustas oma isale antud lubaduse heisata valge puri. Aegeus, jälgides laeva akropolilt, nägi musta purje ja paiskus leinast kaljult alla merre, mida on sellest ajast peale kutsutud Egeuse mereks.

Ariadne
1
Olema jätmine tähendab sõitmist
Sinine meremeeste tätoveering rinnas!
Olema jäetud selgub olevat
Seitse ookeani... Kas seal ei peaks olema šahti
Üheksandaks, mis tekilt puhub?
Ära anda tähendab ostmist
Kallis: ööd ja ööd ja ööd
Hullumeelsus! Oh, puhu trompetit -
Alla anda! - See kestab ja on mainekas
Nagu prohvetikuulutuse huuled ja trompetid.
2
— Kõigist karpide häältest
Sa laulsid talle...
- Iga rohi.
„Ta vireles Bacchuse paituses.
- Ma olin janu Lethea moonide järele...
- Aga ükskõik kui soolased need mered ka poleks,
Ta kiirustas...
— Seinad langesid.
- Ja tõmbas lokid täis
Peotäied...
- Nad kukkusid vahu sisse...

Kui jumalad tähistasid Ariadne ja Dionysose pulmi, krooniti Ariadnet mägede ja Aphrodite kingitud krooniga. Selle krooni tõstis taevasse Dionysos tähtkuju kujul. Pärast pulmi Dionysosega muutis Zeus Ariadne oma poja pärast surematuks.

Bacchus ja Ariadne – Jacob Jordaens

Dionysos ja Ariadne

Jacopo Amigoni maal Bacchus ja Ariadne

Bacchus ja Ariadne. Türklased Alessandro, Ermitaaž

Siiski on võra päritolu osas lahknevusi.

Võib-olla on see Kreeta kroon.

Võib-olla on see Ariadne enda pärg. Algul valmistas Hephaestus oma naisele Aphroditele kullast ja punastest kividest krooni, mille ta päris pärast India vallutamist, kuid too kinkis selle Ariadnele. Ariadne kinkis labürinti suunduvale Theseusele särava krooni, et see valgustaks tema teed kongide pimeduses. Teise versiooni kohaselt sidus krooni tegelikult Hephaestus, Dionysose jaoks aga pulmadeks Ariadnega.

Võib-olla kinkis krooni, kuigi see kuulus Dionysosele, tema ema Semele, kes sai selle omakorda Aphroditelt – vaata ülaltoodud versiooni. Kui Dionysos sai Zeusilt loa juhtida oma ema surnute kuningriigist, jättis ta selle krooni ülaossa, kivikese alla, et mitte rüvetada taevaliste kingitust allilma hingusega. Kui mitte seda, poleks Põhjakroon tähtkuju olemaski! "Argose ajaloo", millele Hyginus viitab, autorid väidavad, et ta asetas taevasse pärja "oma ema nime põlistamiseks". Nii et selle versiooni kohaselt pole ta Dionysose naise Ariadnega suguluses. Muide, kas see on teie naine? - nad ütlevad, et Dionysos andis krooni Ariadnele isegi enne pulmi, nimelt Kreetal, armastuse öö eest, mida ta ei suutnud hiljem unustada. Lõpuks usub Eratosthenes lihtsalt, et Ariadne oli oma pulmas selle pärjaga kaunistatud, "saanud selle Orilt ja Aphroditelt".

Või on see kroon, mille Theseus merepõhjast tõstis ja kelle Ariadne isa Minos otsustas katsetada, et näha, kas ta kuulub Poseidoni perekonda. Seal allosas kinkis pärja Theseusele Thetis (jah, jah, Achilleuse ema), kes sai selle Aphrodite käest oma pulmadeks Peleusega, ja võib-olla ka Amphitrite ise, Poseidoni naine. Ühel või teisel viisil kinkis Theseus pärja Ariadnele tänutäheks abi ja armastuse eest ning truuduse pandiks, mida ta ise rikkus.

Väga elegantne tähtkuju tähtede kaare kujul, mille keskel on särav täht Gemma, mis meenutab tõesti pärga. Taevas põleb see Heraklese tähtkuju lähedal, mida, muide, mõnikord peetakse Theseuseks.

Põhja-Iraani mägede kohal särab Corona Borealise tähtkuju. Foto autor Amir Abolfat

Ariadne juhtlõnga saladus

Armastus on inspiratsioon, mis elustab õiepungasid ja avab nende kroonlehed päikese poole. Armastus on hinge allikas, mis äratab selle uuele elule. Pole juhus, et iidne traditsioon kaunistada pruudi pea õrnade lillede pärjaga on siiani säilinud. Pruudi kroon esindab ühelt poolt neitsilikkust, puhtust ja süütust, teiselt poolt vanale ellu suremist ja uude sündimist.

See sümboliseerib võitu, armastuse võidukäiku inimese elus. Pole juhus, et Ariadne pulmakrooni kutsuti "Kreeta krooniks". Nad ütlevad, et tänu oma särale leidis Theseus pimedusest Minotauruse, võitis ta ja lahkus labürindist. Mis, kui mitte armastus, on see juhtlõng, mis viib inimese välja keerulistest elusituatsioonidest, kahtlustest ja ummikteedest? Tema valgus on tähtede valgus, mis näitab teed pimeduses kõndivatele ränduritele. Ja mida rohkem sa armastad, seda selgemalt ja kaugemale avaneb tee, mis sind läbi elu viib. See on Ariadne juhtlõnga saladus. Armastuse valgus näitab alati õiget teed. Ja Theseus poleks kunagi labürindist lahkunud, kui tal poleks olnud niidikera, mis seob armastavaid südameid ja imelist krooni.

Võssotski Vladimir – Ariadne niit
Kõik lugesid seda müüti lapsepõlves -
Pagan võtaks!-
Õnneks tuli mees üksi
Läbi labürindi.
Keegi tahtis kutti tappa -
Ilmselt kurjast, -
Kuid kuninglik tütar on juhtlõng
Andis mehele...
Iidse süžeega
Sa pole ainuke, keda ma tean:
Selles linnas -
Täielikult labürindid:
Raske on hingata,
Ei leia
Õhk ja valgus...
Ja mul on probleem:
Mul on Ariadne niit kadunud!
Nagu tipptund
Igal pool on ummiktee -
Ei mingit väljapääsu!
Iidne kangelane niit see niit
Ta hoidis seda kõvasti kinni:
Ja pimedus ja lollus -
Kogenud kõike;
Ja umbsus ja mustus
Ta neelatas ahnelt.
Ja pikka aega kätega üks tühjus
Tüüp haaras selle kinni.
Kui paljud neist löövad?
Üksildased inimesed
Nagu kaevudes
Sügavad tänavad!
mul on kiire,
Ma võtan sul kõrist kinni -
Ma rebin vastuse välja!
Naer on kuulda: teil pole kiiret,
Hilja! Kõigil on niidid katki!
Kaos, segadus...
Ja mul on -
Ei mingit väljapääsu!
Kuri kuningas sellel maal
Käskis
Bull Minotaur ootas vaikides -
Ja ta tappis.
Ainult ühele antakse see -
Mööduv surm:
Ainult üks asi, ainult üks asi -
Ärge katke lõnga!
Suvi on läbi
Talv on tulekul
Inimesed on riides
Mitte ilmastiku järgi -
Ilmselt pikka aega
Otsitakse tulutult
Nõrk kliirens.
Külm on – las olla! Võtke kõik...
Ma lämbun siin labürindis:
Kindlasti -
Ummikust välja
Ei mingit väljapääsu!
Vanarahval õnnestus nende idee -
Oi!
Armastuse lõng pole katkenud
Ei valmistanud pettumust.
Valgust edasi! Täpselt seal
Rabe jää:
Kangelane on lihtne ja Minotauros on lihtne
Ma surin nälga!
Siin labürindis
Inimesed kiirustavad:
Lähedal – vaata!
Ohvrid ja kohtunikud, -
Siin pimedas
Need ja need
Nad austavad ööd.
Karjed ja karjed - kõik ilma tähelepanuta! ..
Ma ei taha selle ettevõttega liituda!
Kes mind ootab
Ma tean, et see tuleb
Juhib teid minema.
Ma lihtsalt tuleksin
Kui ma vaid leiaksin selle -
Ja ma saaksin aru:
Niit on nõrgenenud...
Jah, see on õige:
Sa oled juba siin -
Valgust tuleb!
Käed millimeetrini kokku surutud,
See on kõik - me lahkume valguse ja tuule järele, -
Otse läbi pimeduse
Kus üksi
Ei mingit väljapääsu! ..

Theseus ja Ariadne. Regnault Jean Baptiste, 1800

Ariadne on väga tihedalt seotud armastuse- ja ilujumalanna Aphroditega ning Küprosel valitses Ariadne-Aphrodite kultus. Tegelikult oli Ariadne kunagi Kreetal kuujumalanna, kuid kreeka mütoloogias esineb ta alandatud sureliku naisena, kellest saab tänu Dionysusele taas jumalanna.

Selle müüdi tõlgendamiseks peate ka aru saama, kes on Dionysos, sest just temaga Ariadne lõpuks abiellus (ja tõusis Olümposele, saades surematuks jumalannaks).

Dionysose printsiibi kinnitamine tähendab valu ja surma rolli äratundmist ja mõistmist elus, tervitada kogu aistingute spektrit elust surmani, valust ekstaasini, kaasa arvatud traumaatiline kogemus, kui inimene on "sünd" esile kerkinud. vaenu tekitava ja nüristava vastavuse kultuuriliste ja perekondlike ootuste emakast.

Tom Moore, Puer Papers (toimetanud James Hillman)

Dionysos on õndsa ekstaasi ja vaimustunud armastuse jumal. Kuid ta on ka tagakiusatud jumal, kannatav ja surev jumal. Kõik, keda ta armastab ja kes teda järgivad, on sunnitud jagama oma traagilist saatust.

Walter F. Otto, „Dionysos. Müüt ja kultus"

Dionysos (roomlaste seas Bacchus) on veini ja veinivalmistamise jumal, samuti "ekstaasi ja õuduse, raevu ja kõige õndsama vabanemise jumal". Olümplastest noorim, ta on nende seas ainus, kelle ema on surelik. Viinapuu, luuderohi, viigipuu ja kuusk on talle südamelähedased taimed. Tema sümboliteks loomariigis on härg, kits, panter, hirv, lõvi, leopard, tiiger, eesel, delfiin ja madu. Tema kuningriik „laiub kogu loodusele, eriti aga selle eluandvale ja viljastavale niiskusele: puus voolavale mahlale, soontes pulseerivale verele, viinamarjade vedelale tulele, salapärastele kontrollimatutele loodete protsessidele looduses – sellele, mis tuleb ja läheb."

Müütides ja rituaalides ümbritsesid Dionysost naised: kui ta oli jumalik laps, olid need emad ja lapsehoidjad ning seejärel jumal Dionysose lummatud armukesed, meeletud meenad ja bacchantes. Teda kujutati kas lapsena või sagedamini noorukina, loomanahasse mähituna, peas luuderohu- või viinamarjast pärjaga ja käes türsus (türsus on kuusekäbiga ülaosaga kepp ja sageli viinamarjade või luuderohuga läbi põimunud).

Dionysos on Zeusi ja sureliku naise Semele poeg, Teeba kuninga Kadmuse tütar. Zeus armus Semelesse ja immutas ta, võttes sureliku mehe kuju. Saanud sellest teada, otsustas armukade Hera Semele ja tema sündimata lapsele kätte maksta. Ta ilmus Semelele oma eaka lapsehoidja Beroi näos ja veenis tormakat tüdrukut kontrollima, kas tema väljavalitu on tõesti jumal. Selleks soovitas salakaval jumalanna Semelel nõuda, et Zeus ilmuks talle kogu oma hiilguses, nagu ta ilmus Herale endale.

Ferrari Luca, Zeus ja Semele

Sel õhtul, kui Zeus talle ilmus, hakkas Semele temalt teenet paluma ja jumal vandus Styxi jõe vete juures – ja selline vanne on jumalate jaoks puutumatu – teha kõike, mida ta tahab. Semele, järgides Hera salakavalat nõuannet, palus tal ilmuda talle kogu Olümpia peajumala hiilguses. Ta ei teadnud, et see tapab ta. Vandega seotuna võttis Zeus äikesejumala välimuse, kelle välimusele ei pidanud vastu ükski surelik. Zeusi välk tappis Semele, kuid muutis tema sündimata poja surematuks. Semele surmahetkel eemaldas Zeus Dionysose emaüsast, õmbles ta reide ja kandis, kuni poeg oli sündimiseks piisavalt küps. (Võib-olla tähendab sõna "Dionysos" "Zeusi lonkamist", sest tõenäoliselt lonkas jumal last puusal kandes.) Sünnitusarsti rolli selles ebatavalises sünnituses mängis Hermes.

Seejärel anti Dionysos Semele õele ja õemehele ning nad kasvatasid teda tüdrukuks maskeerituna, kuid selline kavalus ei kaitsnud last Hera viha eest. Armukade jumalanna ajas Dionysose eestkostjad hulluks ja nad üritasid poissi tappa. Zeus päästis taas oma poja surmast, muutes ta talleks ja viies Nysa mäe (müütiline mägine riik, kus elavad kaunid nümfid) nümfide juurde. Nümfid kasvatasid last koopas. (Teine Dionysuse nime päritolu variant on "jumalik Nysa".)

Silenus ja Dionysos

Seal paljastas Dionysose mentor Silenus talle looduse saladused ja õpetas veini valmistama. Silenust on tavaliselt kujutatud eaka, heatujulise ja veidi timmi vanamehena, kellel on hobuse saba ja kabjad.

Nooruses rändas Dionysos läbi Egiptuse, kõndis seejärel Indiast Väike-Aasiasse, seejärel ületas Hellesponti Traakiasse ja jõudis sealt oma kodumaale Kreekasse Teebasse. Ükskõik, kuhu Dionysos tuli, õpetas ta inimesi viinamarju kasvatama. Hullus ja vägivald saatsid teda. Mõnede müütide kohaselt pani ta jumalanna Hera hulluks ajatuna isegi mõrvad toime. Teiste versioonide kohaselt muutusid Dionysose tagasilükkajad hulluks ja halastamatuks. Näiteks pärast seda, kui kuningas Lycurgos lükkas Dionysose tagasi, häkkis ta hullumeelsuses oma poja kirvega surnuks, uskudes, et too raiub viinamarja. Sarnased probleemid tekkisid Dionysose hülganud naiste seas: nii rebisid kuningate Proytese ja Minyase tütred hulluks minnes oma pojad tükkideks. Kui Dionysos Indiast naasis, puhastas jumalanna Cybele (või Rhea; mõlemad olümpiaeelsed suured emajumalannad) ta hullumeelsete rünnakute ajal toime pandud mõrvadest ja, mis kõige tähtsam, õpetas talle oma saladusi ja initsiatsioonirituaale. Seega polnud Dionysos mitte ainult jumal ise, vaid ka Suure Jumalanna preester.

DIONÜSOS JA MENAD

Müüdi järgi rändas Dionysos mööda maailma, kutsudes naisi mõneks ajaks oma koldest ja kangastelgedest lahkuma, et järgneda talle mägedesse ekstaatiliseks pidustuseks. Sellega tekitas ta sageli kohalike elanike vaenulikkust. Pole üllatav, et abielujumalannast Herast sai tema lepamatu vaenlane, kuna tema ja Dionysos jutlustavad täiesti vastandlikke väärtusi. Hera austab tugevat abielu oma sotsiaalsete kohustuste, purunematute sidemete ja truudusega. Dionysos äratab kõikehõlmavat kirge ja julgustab naisi unustama oma tavapärased rollid.

Seda müüti saab tõlgendada mitmel tasandil, mille kombinatsioon võib anda tervikliku pildi.

Dionysos on kõigist meessoost Olümpose jumalatest kõige naiselikum, emata jumal (kelle Zeus tappis enne tema sündi Hera intriigide tagajärjel), kuid lapsepõlvest saati ümbritsesid teda naised, kes olid tema lapsepõlves emad ja tema armastajad nooruses. Ja pealegi on Dionysos ainus jumal, kes tõusis Olümposele ja jäädvustas kaks naist - oma naise Ariadne ja ema (kelle jaoks ta laskus Hadese kuningriiki) - Semele.

Sügis Romanelli Louvre Dionysos

Kui uurite hoolikalt hellenismieelse aja mütoloogiat, saate teada, et Ariadnet (Dionüsose naist) austati Kuu jumalannana ja Semelet (tema ema) Maa jumalannana. Nii taastas Dionysos nende jumalannade õigused, kes esinesid müüdis algselt surelike naistena (analoogia põhjal kukutatud jumalannad, mis olid tingitud naisjumalannasid kummardanud rahvaste vallutusest ja nende asendamisest patriarhaalse Olümpose panteoniga). surematuse ja endise austuse saavutamine.

Mõlemad naised tapeti mütoloogiliselt enne taevaminekut: Semele Zeusi välgust, Ariadne - pärast Theseuse reetmist oli ta "südamemurdja".

Teiste versioonide kohaselt tapeti Ariadne Dionysose õpetatud Artemise nooltega, kuna ta abiellus Theseusega pühas metsas. Ja kui meenutada, kes on jumalanna Artemis (kreeka mütoloogias neitsi, alati noor jahijumalanna, viljakusejumalanna, naiste kasinuse jumalanna, kogu elu patroon Maal, pakkudes õnne abielus ja abistamist sünnitus, hiljem Kuujumalanna), siis võime eeldada, et tema nooled võivad sümboliseerida õitsemist ja rasedust. Nii toimub müüdis Ariadne surm tüdrukuna ja järgnev sünd Dionysose ema ja naisena. Mõnes müüdi versioonis osutatakse sellele selgemalt: "Amathunti Paeoni loo järgi jättis Theseus ta Küprosele, ta suri sünnituse ajal, tema haud oli Ariadne-Aphrodite metsas. Bütsantsi Stefani sõnul oli ta Donusia saarel."

Huvitav on see, et antud juhul on Simelal ja Ariadnel palju ühist. Mõlemad olid rasedad, mõlemad surid sünnituse ajal, mõlemad äratas Dionysos üles ja tõusid Olümposele, saades surematuse.

Samuti tuleks meeles pidada, millist mõju avaldas Dionysos naistele. Ta äratas neis nende naiseliku olemuse, mis on ühiskonna poolt alla surutud (eriti patriarhaalses ühiskonnas).

Dionysos ja Ariadne

Ariadne müüt oli antiikkunstis ülipopulaarne, millest annavad tunnistust arvukad vaasid, Rooma sarkofaagide reljeefid ja Pompeiuse freskod (teemad: “Ariadne annab Theseusele niidi”, “Magav Ariadne”, “Theseus lahkub Ariadnet”, “Dionysos avastas magav Ariadne", "Dionysose ja Ariadne rongkäik). Renessansiajal köitsid kunstnikke järgmised teemad: "jumalad kingivad Ariadnele tähtede krooniga" ning "Dionysose ja Ariadne võidukäik". “Lisaks kujutati Ariadnet Dionysose austajate meenaadide rongkäigu eesotsas, tantsimas ekstaatilist tantsu. Plutarchose sõnul oli tants nagu hullus, kuulutati ettekuulutusi ja rakendati salateadmisi. Tantsiv keha on kaasatud rituaali, mis ühendab individuaalse ja transpersonaalse. Vaimse sügavuse teadvustamine toimub erootilise ekstaasi kaudu.

Mis on selle müüdi mõte? Ja mida sümboliseerivad selle tegelased meie sisemaailmas? Noort naiselikkust kehastav Ariadne armub Kangelasesse ja pühendab end talle tegelikult. Kuid Theseus kui kangelasmüüdi silmapaistev esindaja näeb temas ainult vahendit oma eesmärkide saavutamiseks. Ta ei ole sisuliselt võimeline tundma siirast huvi kellegi teise vastu peale iseenda. Siinkohal tahan tsiteerida Immanuel Kanti: "Inimese kui asja käsitlemine kui midagi, mida saab kasutada ainult meie eesmärkide saavutamiseks, tähendab vägivalda tema inimsuse vastu." See on just see, mida ma näen meie aja ühe peamise märgina – Teises nägemine pole eesmärk, vaid vahend. Dionysos on võib-olla ainus Olümpia jumalatest, kes ei eita naiselikkust, aktsepteerib seda ega karda lähedust - "nahata jumal". Just abielus Dionysosega saab Ariadne naiseks ja paljastab oma sügavused.

Theseus ja Ariadne

Seos kangelasega – Theseus selles müüdis aitab naisel vabaneda samastumisest “issi tütre” rolliga, vabaneda isamaailma sidemetest. Kuid pikka aega kangelaslikus müüdis kinni jäämine on täis naise sideme kaotust oma naiselikkusega. Ja abielu Dionysosega on initsiatsioon, mis võimaldab naisel mõista ja tunda oma sügavat sisemist jõudu. See tähendab, et kui pöördume tagasi selle müüdi uurimise juurde sisemaailma kontekstis, siis näeme, et sisemise mehe ja sisemise naise ühendamiseks liiduks, mis paljastab nende potentsiaali ega hägustab nende individuaalsust, on mees. peab läbima muutumise kangelasest müstikuks, kelle eesmärkideks ei ole saavutused, vaid arusaam ja ühtesulamine, ning et naine elaks järjekindlalt, kogeks võimalikult palju kõiki etappe – initsiatsioone, mida kirjeldab Ariadne müüt. .

Kõike seda arvesse võttes saame jälgida ennetavat teed, mille naine peab läbima, et saavutada oma "surematus".

Dionysos ja Eros. Napoli

R. Buxton

Kreeta Eros ehk Ariadne kummaline saatus

Ariadne müüdiga seotud kunstilised tõendid on üsna ulatuslikud: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Klassikalise mütoloogia ikonograafiline leksikon) - sisaldab 163 pilti, millest üle 60 on kreekakeelsed. Kirjanduslikud tõendid on aga kehvemad. Me ei leia kreeklaste seas midagi sarnast Ariadne itkudele Catulluses (Catull. 64) ega Ovidiuses (Ovid. Heroid. 10); pigem peame usaldama Plutarchose Theseust ja lühikesi vihjeid Homerose luuletustes (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) ning sellistes autorites nagu Rhodose Apollonius, Diodorus Siculus, Pausanias ja Apollodorus. See müüdi üksikasjalike kirjanduslike kirjelduste puudumine on uurijale mõnes mõttes masendav, sest tekstid on üldiselt paremad kui pildid keerukate motivatsioonide edasiandmisel – ja Ariadne loo puhul on tegelaste motiivid eriti keerulised.
Alustan lõiguga Apolloniuse Argonautica kolmandast raamatust. Kuulakem sõnu, millega Iason Medeat võrgutab (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Kord vabastas ta Theseuse raskest tööst
Neitsi, Minose tütar, mõistlik Ariadne,
Kes sünnitas Heliose tütre Pasiphae.
Kui Minose viha vaibus, istus ta Theseusega
Oma laeval ja lahkus kodumaalt; nad armastasid teda ka
Surematud ja selle tõendid keset eetrit
Tähtede kroon, mida nimetatakse "Ariadneks"
Ja mis tiirleb terve öö taevaste tähtkujude vahel;
Nii et teie (st Medeia) saate jumalatelt kingituse, kui säästate
Nii palju kangelastest abikaasasid; sest sa näed välja (optimistlik
Jason ütleb)
Kaunistatud nii leebuse kui ka ettevaatlikkusega.

Kaks varju tumestavad seda muidu päikeselist Ariadne müüdi versiooni: üks on vihje transgressiivsele Pasiphaele, teine on viide Minose vihale. Kuid kui need kaks varju kõrvale jätta, esitab Jason Ariadne müüti kõige positiivsemas vormis: tema loos tüdrukust, kes lahkub kodust, et järgneda võõrale armukesele, ühendab Ariadne Kreeta minevikku harmooniliselt jumalate heatahtlik tähelepanu tema Ateena tulevikuga. . Jason väldib mälestusi Theseuse põgenemisest Ariadnest; ta väldib ka Dionysose mainimist, viidates selle asemel jumalatele üldiselt. Viide Dionysusele võib puudutada delikaatset teemat, mis puudutab Theseuse asendamist Ariadne armukesena – seda küsimust, mida Jason arusaadavalt ei taha Medeiale meelde tuletada.

Ariadne müüdi teistes versioonides tekitab Theseuse asendamine Dionysosega kõige rohkem variatsioone.

Mis seda põhjustab? Tõenäoliselt seetõttu, et meie allikad on Theseuse ja Ariadne ja Minose käitumise moraali osas radikaalselt erinevad.

Vana-Kreeta freskod

Ühe tõlgendusviisi järgi on Theseus ja Ariadne vooruslikud ja auväärsed. Oma teekonnal Troezenist Ateenasse vabastab Theseus maailma mõnest kurjast kurjategijast (Blues, Prokrustes jne; Plut. Thes. 8). Tema otsus liituda Ateena poiste ja tüdrukute rühmaga teel Kreetale, kus nad olid määratud saama Minotauruse ohvriteks, oli Plutarchose versiooni (Tes. 17) kohaselt märkimisväärne vabatahtliku julguse tegu. Reisil Kreetale kaitseb Theseus Bacchylidesi (17, 8 ruutmeetrit) järgi üllalt ühe Ateena tüdruku au kiimaliku Minose sissetungi eest. Ja mis on võit Minotauruse üle, kui mitte kättemaks Ateena territooriumi hävitamise eest Minose poolt (Apollod. III 15 7)? Täiendamaks Theseuse moraalset üleolekut, ei tee tema armastatud Ariadne – tema käitumise "voorusliku" lugemise kohaselt – midagi halba peale armumise ilusasse võõrasse. Erinevalt Medeiast ei kasuta ta nõidust, et omaenda perest lahku minna; Ariadne lihtsa niidikera kasutamine on võib-olla sümboolne ootus tema tulevasele hea naise rollile: ta oli juba hästi koolitatud ketraja, nagu Penelope oli osav kuduja.

See on seega üks viis "mütoloogilise piruka lõikamiseks": Theseus ja Ariadne on moraalselt vooruslikud. Kuid selline ühemõttelisus oleks kreeka mütoloogia keerulisele olemusele võõras. Ikka ja jälle leiame, et suurte kangelaste vägitegusid õõnestab perekondlik ebaõnn – ebaõnn, mille põhjustab sageli Eros (mõelge Heraklesele, Jasonile ja Agamemnonile). Theseuse puhul seavad mitmed episoodid kahtluse alla tema käitumise moraalsuse.

A) Ta võib olla mõtlematu ja hoolimatu – näiteks siis, kui ta Ateenasse naastes purjesid kokku tõmbab ja Hippolytost asjast aru saamata sõimab.

B) Tal on kalduvus seksuaalsele vägivallale: koos Pirithousiga röövib ta noore Heleni ja aitab siis suurima kergemeelsusega Pirithousi Persephone röövimise katsel.

C) Ekspeditsiooni Kreetale ei saa esitada kui võitlust hea (Theseus) ja kurja (Minos) vahel. Minose Atika laastamine oli muu hulgas kättemaks tema poja Androgeuse mõrva eest ateenlaste poolt. Pealegi esitleb mütoloogiline traditsioon Minost sageli positiivses valguses kui seadusandjat, kes on oma isa Zeusiga lähedases suhtes (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). Kuivõrd Ariadne keeldub sellise isa tahet täitmast, võib ka tema käitumist esitada mõneti küsitavana.

Sama on moraalne ambivalentsus seoses tõsiasjaga, et Theseus lahkub Ariadnest.

A) Ühest küljest vabastavad teatud narratiivid Theseuse osa või isegi kogu vastutusest. Pherecydese järgi (kool. Od. XI 322) käsib Athena Theseusel Ariadnest lahkuda; selle järgi kujutavad mõned pildid Ateenat, kes ilmus Theseusele enne tema lahkumist. Plutarchose edastatud versioon soosib kõige avalikumalt Theseust (Tes. 20). Merel tormi ajal maandab Theseus Ariadne Kreeta kaldal, kuna naine on rase ja põeb merehaigust: laeva päästmiseks läheb ta merele. Ariadne sureb sünnituse ajal; Theseus naaseb liiga hilja, ta on südamest murtud; kõik, mida ta teha saab, on tuua tema auks ohvreid. Ühel sellisel festivalil heidab üks noormees pikali maas ja jäljendab sünnitava naise hüüdeid ja liigutusi – rituaal, mis kujutab sümboolselt seda, mida müüt väljendab muul viisil, nimelt seda, et Theseus oma kaastunde kaudu tema vastu. armastatud, suudab - emotsionaalsel tasandil - ületada sugude erinevust.

B) Kuid mõned versioonid näitavad Theseust halvemas valguses. Väidetavalt olevat Hesiodos teatanud, et Theseus lahkus Ariadnest, kuna tal oli suhe teise naisega (frr. 147, 298 M-W). Pisistratose kohta öeldakse, et ta eemaldas selle ilmselt Theseuse- ja seega Ateena-vastase lõigu Hesiodose tekstist (Plut. Thes. 20) – ja see näitab, kui vastuoluline ja võimeline tekitama poliitilisi hõõrumisi see episood oli.

Sarnane vastuolu on seotud Dionysose rolliga ja vastavalt Ariadne moraaliga. Hesiodose teogoonia järgi abiellus Ariadne Dionysosega ja Zeus andis talle surematuse ja igavese nooruse (947–949). Odüsseia seevastu ütleb, et kuna Theseus võis Ariadne Ateenasse tuua, tappis Artemis ta "Dionysose tunnistusel" (XI 321–5). Siin on iidsete kommentaatorite seas taas erimeelsused: üks koolist teeb arusaamatu märkuse, et Ariadnet karistati "sest ta kaotas süütuse" (kool. Od. XI 322), teine, et teda karistati sellepärast, et tema ja Theseus lebasid koos pühal territooriumil. Dionysosest Naxosel (kool. Od. XI 325).
Aitab valikutest. Nüüd, selle artikli teises osas, püüame neid tõlgendada, vaadeldes omakorda Ariadne suhteid Minose, Theseuse ja Dionysose vahel Kreeka mütoloogia sarnaste suhete kontekstis.
Ariadne – Minos

Iga abielunaine, kellel on sisemine vajadus, lükkab tagasi oma isa kontrolli, kelle võimule ta enam ei allu. Mõned müüdid dramatiseerivad seda üleminekut vägivalla või isegi mõrvadena. Kui Pelops võidab kaarikute võidusõidu Oenomause vastu Hippodamia käe pärast, ei saa Oenomaus mitte ainult lüüa, vaid ka tapetakse. Kui Medea koos Iasoniga põgeneb, siis vastupidi, ei ole tagajärjed tema isale Aeetesele saatuslikud; eraldumine päritoluperest oli “pehmendatud”, sest surm ei taba Eetust, vaid tema poega, Medeia vend Apsyrtus.

Mida saab öelda Ariadne ja Minose kohta? Nende eraldamine on ka "pehmendatud", st see on vähem katastroofiline kui Oenomause ja Hippodamia puhul. On sümptomaatiline, et Minose reaktsioon Ariadne lahkumisele (Apollod. Epit. 1.14) väljendub tagakiusamises, mitte Ariadne, vaid Daedalose tagakiusamises, kes algse versiooni kohaselt paljastas labürindi saladuse. (Huvitav on aga see, et Theus-Ariadne müüdis esineb "erose" teema, mis toob kaasa katastroofilise katkemise ühe vanemaga, kuid erineva rõhuasetusega: ühes versioonis (Apollod. ad loc.) See on Theseuse lein Ariadne kaotuse tõttu, mis paneb ta unustama, et ta peab muutma purjede värvi – ja toob seega kaasa tema isa Aegeuse surma.)
Ariadne – Theseus

Püüdes midagi "veidrat" (tema puhul võõrast Theseust) jätkab Ariadne peretraditsiooni, mille rajasid veel kolm Kreeta kuninglikust perekonnast pärit naist: kõigil neil oli erose kogemus millegagi, mis oli mõnes mõttes ebatraditsiooniline. . Ariadne vanaema Europa himustas härga – Zeusi metamorfoosi. Ariadne ema Pasiphae oli samuti härjaga kombineeritud, kuigi seekord polnud see jumala maskeering. Phaedra, Ariadne õde ja Theseuse tulevane naine, on teine naine, kes igatses midagi "kastist väljas", kuigi seekord oli see tema jaoks liiga "lähedane" (tema mehe poeg Hippolytus), mitte liiga "kauge" (loom) . Võrreldes nende kolme juhtumiga, Ariadne. kogedes armastust võõra Theseuse vastu, püüdles sellel "veidruse" skaalal millegi suhteliselt mõõduka poole. Kuna Ateena ja Kreeta olid üksteise suhtes vaenulikud, võiks äärmisel juhul öelda Romeo ja Julia (või West Side Story) motiivi, kus eros avastab oma võime tuua kokku asjad, mis tavaliselt on vastandlikud. Sel juhul ei olnud tulemus aga ei Theseuse ega Ariadne jaoks selgelt katastroofiline. Jällegi, erose potentsiaalne destruktiivsus on selles müüdis esitatud pehmendatud kujul.
Ariadne - Dionysos

Kui Okeaniidide koor Prometheus Boundis väljendab kannatusi, mida Io koges seoses oma sidemega Zeusiga, rakendab ta tema eeskuju enda olukorra kohta: "Kui ma vaid poleks kunagi saanud olümplaste kaaslast"; koor ütleb, et abielu peab olema omalos, "võrdne" (901). Kreeka mütoloogia näitab paljusid surelikke naisi, kelle jaoks eros jumalatega toob lühiajalist õnne. Semele on klassikaline näide. Vastupanu Jumalale oli võimalik, kuid ei taganud õnne: Cassandra saatus oli julm ja traagiline; Daphne kaotas metamorfoosi kaudu oma inimkuju. Jumalanna ja sureliku mehe vahelise suhte puhul polnud väljavaated kõige paremad: Thetis ja Peleus Iliases pole enam abikaasad; Typhon närbus vanusega ega suutnud peagi Eosele meeldida. Samasooline eros Jumala ja inimese vahel oli samuti piiratud moraali raamistikuga: pidage meeles Apollo ja Hüatsint. Ainult moraalse ja mittemoraalse vahelise lõhe ületamine andis võimaluse eroose lõputuks jätkumiseks – nagu näiteks siis, kui Zeus kandis Ganymedese Olümposele. Kuidas on lood jumala ja sureliku naise õnneliku, igavese armastusega? Kõige muljetavaldavam näide on Ariadne ja Dionysos.

Kreeklased olid väga teadlikud erose võimalikust hävitavast mõjust, eriti kui see ei piirdunud institutsionaalselt lubatud käitumismustriga (nagu abielu) või ei olnud tunnustatud eromenos-erastes (armastaja-armastatu) meessuhe. Ikka ja jälle kasutavad müüdid ära õnnetusi, mida eros võib põhjustada: Hercules, Iole ja Dejanira; Medeia Korintoses; Paris ja Helen; Sphenebea ja Bellerophon... Kuid Ariadne erakordne saatus, vähemalt enamiku mütograafide seas, oli rahulikum kui need saatused ja hõlmas kangelanna ebaõnne ületamist, nii et kaanon jõudis abieluni, millest sai tõeliselt omalos, surematu abielu; ja meie jaoks jääb see samaks tänu kaunile kraterile Dervenist.

Ariadne eksklusiivne roll seisneb selles, et ta on Dionysose painduv naine ja et ta on laste ema, kes kordavad oma isa kuju, nagu on näha nende nimedest – Oinopion ja Staphylus, vein ja viinamarjad (kool. A. R. Arg Ill 997) 4. Eros, säilinud igaveseks... Kujutis, mis, võib öelda, sisaldab rohkem kui vähe, mis täidab mehe iha. Seda sümboliseerib kaunilt pilt Taranto vaasi fragmendil (LIMC 96): hetkel, kui Theseus laevale astub, leiab Dionysos magava Ariadne, tema rinnal jumala pilgule avatud ja too on tema sarnane. tema alastiolekus. Ariadne ei olnud kunagi feministlik ikoon: ta pole Penelope, aga ta pole ka Medea, Hecuba ega Clytemnestra. Tema ainsaks väljakutseks – aidata Theseust niidiotsaga – asendab tema roll ihaldusobjektina. Kreeka Eros on aga mitmetahuline: see on oskuslikult kootud võimaluste gobelään, millest Ariadne keeruline saatus loob vaid ühe nurga.

Ariadne ja Theseus Naxosel

Müüdi sotsiaalne tähtsus

Ariadne müüdi tähendus tänapäevases tõlgenduses viitab lootusele abi saada kõige raskemates eluolukordades. Noble Ariadne aitas Theseust tema elu ühel raskemal hetkel ja see on suurepärane näide sellest, et lootusetuid olukordi pole olemas ja sa ei tohiks kunagi heita meelt, hoolimata sellest, milline takistus teel ilmneb.

Ariadne müüt on lugu tüdrukust, kes lahkub kodust, et järgneda oma välismaalasele armastatule. Ariadne Kreeta minevik ühineb tänu jumalate soodsale tähelepanule harmooniliselt tema Ateena tulevikuga.

Fresko Stabiaes, Ariadne villas, 1 eKr.

Ühe tõlgendusviisi järgi on Theseus ja Ariadne vooruslikud ja auväärsed. Theseus kaitseb õilsalt ühe Ateena tüdruku au himulise Minose pealetungi eest ja päästab noori surmast Minotauruse labürindis. Täiendamaks Theseuse moraalset üleolekut, aitab tema armastatud Ariadne – tema käitumise "voorusliku" lugemise järgi - teda ja armub võõrasse.

Friedrich Nietzsche filosoofias mängib Ariadne olulist rolli. Kuid mitte ainult sellepärast, et ta on naine või Hinge kehastus, vaid ka seetõttu, et ta seisab selle põhimõistete keskmes.

Psühhoanalüüsi tulekuga 20. sajandi alguses hakati Minotauruse müüti tajuma sümbolina inimese rännakutest alateadvuse labürindis ning võitlusest omaenda hirmude ja eelarvamustega. Labürint sümboliseeris Freudi jaoks alateadvust, mille üle inimesel ei ole kontrolli. Minotauros on hirmude, instinktide ja allasurutud soovide kehastus, Theseus on mees ise, kes püüab iseennast mõista ning tema jaoks on Ariadne niidiks unenäod ja nägemused, mis paljastavad osa alateadvusest.

Vana-Kreeta freskod

Daedalel polnud Paciphaed ja Ariadnet aidates halbu kavatsusi, kuid selle tulemusena sattus tema tegevus Minosega vastuollu. Loomulikult ei tahtnud kuningas häbiväärset sidet oma naise ja härja vahel ega ka Theseuse vabastamist labürindist. Tema viha oli nii tugev, et ta pani Daedalose ja tema poja Ikarose tühja labürinti.

Cesare Zocchi, 1851–1922, Minosse seduto sul drago, monumento di Dante a Trento, 1896

Kreeta rannavalve oli suurepärane ja Minose laevastik domineeris kogu Vahemeres. Kuid loomulikult polnud tal õhulaevastikku ja Daedalus otsustas koos Icarusega õhuga põgeneda. Tol ajal oli see erakordne otsus, sest ükski surelik polnud kunagi Daedalusse lennanud; Selliseid katseid tehti Mesopotaamias, kuid Daedalus ei saanud seda teada. (Ja me ise saime sellest teada alles oma sajandi alguses, kui lugesime legendi Kiši valitsejast Etanist. Ja siis ei tõusnud see Akkadi kuningas õhku mitte üksinda, vaid kotka seljas.) Daedalus ' tehniline lahendus oli geniaalselt lihtne. Ta tegi vahaga kokku hoitud linnusulgedest kaks paari tiibu ja tõusis kartmatult koos Ikarusega lendu. Nad suundusid otse Ateena poole.

1778-1779 — Antonio Canova Daedalus ja Icarus — pildi autor © Mimmo Jodice/CORBIS

Müüdid räägivad meile nende lennu täpse marsruudi. Kreeta pealinnast Knossosest lendasid nad otse põhja Parose saarele ja pöörasid siis järsku kirdesse. Ilmselgelt meenus ainult siin koduigatsusest ajendatud Daedalus, et Ateenas ootab teda surmanuhtlus, ja muutis kurssi. Kuid peagi ootas teda midagi hullemat kui tema enda surm: tema ainsa poja surm. Kuigi isa hoiatas Ikarust, lendas ta lendamise tunnet nautides liiga kõrgele, päikesekiired sulatasid vaha ja suled läksid laiali.

Merry-Joseph Blondeli "Ikaruse langemine", maalitud 1819. aastal Louvre'i palee freskodeks

Ikarus kukkus merre ja uppus. Õnnetu Daedalus pöördus läände ja lendas loojuva päikese valgusesse nagu ööliblikas küünla poole. Olles lennanud tuhat kilomeetrit, maandus ta turvaliselt Sitsiilias ja palus kuningas Kokalt varjupaika.

Hilisemad kreeka autorid tõlgendavad seda müüdi osa ratsionalistlikul viisil. Väidetavalt jäädvustab mütoloogia tiibadest rääkiva loo kujul mällu, kuidas kaldpurjed leiutati. Selle versiooni kohaselt põgenesid Daedalus koos pojaga Kreetalt laeval, millel olid uued viltu purjed.

Laev kaldus purjedega

See on täiustatud purjetüüp, millega saab kasutada mitte ainult taganttuult, vaid ka külg- ja vastutuult. Daedalus leiutas need purjed ja enne seda kasutasid kreeklased eranditult sirgeid purjesid. Selle versiooni Icarus uppus lihtsalt üle parda kukkudes.

Kokal võttis Daedaluse oma teenistusse ja ta ehitas talle suurejoonelise palee, kaunistades selle kujude ja maalidega. Vahepeal sai Minos teada Daedaluse asukohast ja nõudis põgeneja üleandmist. Kokal ei julgenud Minosest keelduda, kuna Kreeta laevastik neil päevil oma konkurente ei tundnud, kuid ta ei tahtnud Daedalusest lahku minna. Seetõttu kutsus ta Minose diplomaatiliste läbirääkimiste laua taha istuma (täpsemalt lamama - nagu teate, vanad kreeklased ei istunud, vaid lamasid oma madalate laudade taha). Minos nõustus ja saabus Sitsiiliasse läbirääkimistele, kuid et oma argumentidele rohkem kaalu anda, võttis ta kaasa kogu oma mereväe. Kokal ehmus, kuid Daedalus pakkus, et jätab selle asja tema hooleks. Ta paigaldas kuninglikku vanni osavalt salajase veevarustuse ja kui kuninglik külaline otsustas, nagu tal kombeks, õhtusse vanni minna, süütas Daedalus paja ja valas Minose peale keeva veega. Kokal varjas Kreeta kuninga mõrva, kuid ateenlased said sellest hoolimata kõigest teada ja tänuks oma hullemast vaenlasest vabanemise eest andsid Daedalusele amnestia. Daedalus naasis oma kodulinna ja suri seal pärast pikki aastaid tööd Ateena heaks.

Ateenlased austasid Daedalust kangelase ja jumalana. Aastal 432 eKr. e. Ateena kohus mõistis hukka skulptori, kes kujutas end väidetavalt Daedalose varjus Athena Parthenose (Neitsi Ateena) kilbil. Kohtunikud pidasid seda kangelase solvamiseks ja teema pühaduse rikkumiseks. Kuid see pole müüt, vaid skulptor oli Ateena suurima hiilgeaja - Phidiase suurim kunstnik.

Daedalose müüt ise ulatub iidsetesse aegadesse: Homeros räägib Daedalose viibimisest Kreetal (kuid labürinti mainimata) ja Ikari merest kui iidsest geograafilisest nimest, mis ei vaja selgitamist. Kuid sellisel kujul, nagu me seda tunneme, on see müüt võetud 1. sajandi mütoloogilisest käsiraamatust. n. e., omistatud Apollodorusele ja Ovidiuse teosest Metamorfoosid.

Naise tee ja Ariadne müüt

Ariadne. Daedalose ja Dionysose vahel viimati muutis: 8. augustil 2018 Lada

Ariadne Ariadne

(Ariadne, Αριάδνη). Minose ja Pasiphae tütar. Kui Theseus saadeti seitsme poisi ja seitsme tüdruku sekka Kreeta saarele labürindis elanud koletise Minotaurosele ahmima, armus Ariadne temasse ja kinkis talle niidikera, mille abil ta sealt välja sai. labürindist. Theseus lubas temaga abielluda ja nad lahkusid koos Kreetalt; kuid ta lahkus Ariadnest Naxose saarelt, kust Dionysos ta leidis, kes temaga abiellus ja kinkis seitsmest tähest koosneva krooni, mis pärast tema surma muutus tähtkujuks.

(Allikas: "A Brief Dictionary of Mythology and Antiquities". M. Korsh. Peterburi, A. S. Suvorini väljaanne, 1894.)

ARIADNE

(Άριάδνη), kreeka mütoloogias Kreeta kuninga tütar Minos I Pasiphae, päikese Heliose lapselaps. Millal Theseus vangistati koos oma kaaslastega Kreeta labürinti, kus elas koletu Minotauros, A., olles armunud Theseusesse, päästis ta. Ta andis talle niidikera (“Ariadne niit”), mille lahti kerides leidis ta labürindist väljapääsu. A. põgenes salaja koos Theseusega, kes lubas temaga abielluda (Hyg. Fab. 42). Teda võlus Theseus isegi Minose korraldatud venna Androgeuse mälestusmängude ajal (Plut. Quest. graec. 35). Naxose saare lähedal tormi kätte sattunud Theseus, kes ei tahtnud A.-d Ateenasse viia, jättis ta magama (Hyg. Fab. 42). Jumal Dionysos, armunud A.-sse, röövis ta ja abiellus temaga Lemnose saarel (Apollod. epit. I 9). Kui jumalad tähistasid A. ja Dionysose pulmi, krooniti A. mägede ja Aphrodite kingitud krooniga. Sellega võrgutas Dionysos A. Kreetal veelgi varem. Selle Hephaistose teose helendava krooni abil pääses Theseus pimedast labürindist. Selle krooni kandis taevasse Dionysos tähtkuju kujul (Ps.-Eratosth. 5). A. kinkis Theseusele Aphrodite kuju, mille ta pühendas Apollonile tema viibimise ajal Delosel (Plut. Thes. 21). Õde A. – Phaedra sai hiljem Theseuse naiseks (Hyg. Fab. 43).
Lit.: Marini A. M., II mito di Arianna, “Atene e Roma”, 1932, nr 1-2, lk. 60-97, N 3-4, r. 121-42.
A.T.-G.

A. müüt oli antiikkunstis ülipopulaarne, millest annavad tunnistust arvukad vaasid, Rooma sarkofaagide reljeefid ja Pompeiuse freskod (teemad: “A. annab Theseusele niidi”, “magab A.”, “Teseus lahkub A.-st”, " Dionysos avastas magavat A.", "Dionüsose ja A rongkäik."). Renessansiajal köitsid kunstnikke järgmised teemad: "jumalad kingivad A.-le tähtede krooni" ning "Dionysose ja A triumf". (Titian, J. Tintoretto, Agostino ja Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans jt), 18. sajandil. - krunt "mahajäetud A." (A. Kaufmani jt maal).
A. müüt kujunes välja Euroopa näitekirjanduses: 17. sajandil. - "A." O. Rinuccini; "A." V. Giusti; "Röövitud A." A. Ardi; Lope de Vega “Kreeta labürint”; "A." I. Gundulich; "A." T. Corneille; "A." W. Devenant; 18. sajandil - "A." P. Y. Martello; "A. Naxosel” I. K. Brandes; 19. sajandil - "A." I. G. Herder; 20. sajandil - "A. Naxosel” E. Ludwig; "A. Naxosel” P. Ernst; "A." M. Tsvetajeva.
A. saatus oli paljude ooperite süžee 17 - varakult. 19. sajandil, sealhulgas "A." C. Monteverdi; "A." R. Kambera; "A. ja Theseus" ja "A. Naxosel” N. Porpora, „Petetud ja siis saanud jumalannaks A”. R. Kaiser; "A." B. Marcello; "A. Kreetal" G. F. Händel; "A." J. M. Orlandini; "A. Naxosel" I. S. Mayra jt. Oratooriumid „A. Naxosel” I. Haydni, J. K. F. Bachi jt. Müüdi süžeed 20. sajandil. hakkavad taas köitma heliloojate tähelepanu (J. Massenet' "A."; R. Straussi "A. Naxos"; D. Milhaudi "Abandoned A."; B. Martinou "A.").

(Allikas: "Maailma rahvaste müüdid".)

Ariadne

Kreeta kuninga Minose ja Pasiphae tütar. Androgeuse, Glaucuse, Deucalioni ja Phaedra õde. Ülempreestrinna Rhea Knossoses. Kui prints Theseus saabus Ateenast Kreetale koos Minotauruse poolt hukule määratud noormeestega, armus Ariadne temasse. Minotauros asus labürindis – palees, kus oli nii palju käike, et sealt oli võimatu välja pääseda. Ariadne andis Theseusele niidikera, mille ta labürinti sisenedes lahti keris. Pärast Minotauruse tapmist väljus Theseus labürindist mööda lahtikeritud niiti. Theseus võttis Ariadne endaga kaasa, kuid jättis ta jumalate käsul Naxose saarele magama, kuna temast pidi saama jumal Dionysose naine. Pärast jumalaga abiellumist sai ta ise jumalannaks ja asus elama Olümposele. Variant: pärast Theseuse lahkumist sai temast Onari naine.

// TITIAN: Bacchus ja Ariadne // Juan de ARGIJO: Theseusest ja Ariadnest // Peter Cornelis HOFT: "Mis ootab Ariadnet mererannas?..." // Friedrich NIETZSCHE: Ariadne kaebus // Jose Maria de EREDIA: Ariadne // Valeri BRUSOV: Ariadne niit // Valeri BRUSOV: Ariadne // Marina TSVETAEVA: Ariadne // N.A. Kuhn: THESEUSE REIS KREETALE

(Allikas: "Myths of Ancient Kreeka. Dictionary-reference book." EdwART, 2009.)

Fragment Apuulia Stamnose maalist.
Umbes 390 eKr e.
Boston.
Kaunite Kunstide Muuseum.

“Kunstnik Pronomuse” maal punase kujuga kraatrist.
Umbes 410 eKr e.
Napoli.
Rahvusmuuseum.

Sünonüümid:

Vaadake, mis on "Ariadne" teistes sõnaraamatutes:

S, emane Tuletised: Ariadnochka; Ara (Arya); Ada (Adya); Rõõmus; Rida.Päritolu: (Antiikmütoloogias: Ariadne on Minose tütar, kes aitas Theseuse labürindist välja. Kreeka keelest ari ja andano meeldivad väga.)Nimepäev: 4. september, 1. oktoober. Isiklik sõnaraamat...... Isikunimede sõnastik

Kreeka järgi mütoloogiast, Kreeta Minose tütar, kes andis Theseusele niidi, mille abil ta leidis väljapääsu labürindist, kus ta tappis Minotauruse. Seetõttu on Ariadne niit keerulises asjas juhtpõhimõte. Vene keeles sisalduvate võõrsõnade sõnastik ... ... Vene keele võõrsõnade sõnastik

Kreeka müüdi järgi on ta Kreeta kuninga Minose tütar. Kasutades niidikera ("niit A.") aitas ta Kreeka kangelasel Theseusel labürindist välja tulla (vt Theseus). Theseus, kes lubas temaga abielluda, jätab Kreetalt tagasiteel ta maha magama... ... Kirjanduslik entsüklopeedia

Atraktiivne, meeldis; Ariadnochka, Ara, Ada, Rada, Rida Vene sünonüümide sõnaraamat. Ariadne nimisõna, sünonüümide arv: 3 asteroid (579) ... Sünonüümide sõnastik

ARIADNE, kreeka mütoloogias Kreeta kuninga Minose tütar. Ta aitas Minotauruse tapnud Theseusel labürindist välja tulla, pakkudes talle niidikera, mille ots fikseeriti sissepääsu juures (Ariadne niit) ... Kaasaegne entsüklopeedia

Kreeka mütoloogias on ta Kreeta kuninga Minose tütar. Ta aitas Minotauruse tapnud Ateena kangelasel Theseusel labürindist välja tulla, pakkudes talle niidikera, mille ots fikseeriti sissepääsu juures (Ariadne niit) ... Suur entsüklopeediline sõnaraamat

Kreeta kuninga Minose ja Pasiphae tütar. Kui Theseus otsustas tappa minotauruse, kellele ateenlased isa A palvel saatsid igal aastal häbiväärse austusavalduse seitsmest noormehest ja seitsmest neiust ning vabastasid seeläbi isamaa koletisest, sai ta omalt armastatud... ... Brockhausi ja Efroni entsüklopeedia

Ariadne- ARIADNE, kreeka mütoloogias, Kreeta kuninga Minose tütar. Ta aitas Minotauruse tapnud Theseusel labürindist välja tulla, pakkudes talle niidikera, mille ots oli sissepääsu juures kinnitatud (“Ariadne niit”). ... Illustreeritud entsüklopeediline sõnaraamat

Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Ariadne (tähendused). Sebastiano Ricci, Dionysos leiab Ariadne ... Wikipedia

ARIADNE- 1. (teises kreeka mütoloogias - Kreeta kuninga Minose tütar; ka rahva tähenduses) ARIADNE Cap. Kuz921 (250); Plaanil on jahe vari, Vürstide kambris on kitsas, - Ariadne, Ariadne, sinu Theseus hõljub minema! ib.; Aga seal oli üks... Pärisnimi 20. sajandi vene luules: isikunimede sõnastik

Raamatud

Ariadne, Massenet Jules, Massenet' noodide kordustrükk, Jules "Ariane". Žanrid: Ooper; Lavatööd; Häältele, segakoorile, orkestrile; Häälega partituurid; Segakooriga partituurid; Hinded... Seeria: Väljaandja:

Iškova Jevgenia

Ariadne

Müüdi kokkuvõte

Theseus ja Ariadne Adamo Tadolini

Ariadne – kreeka mütoloogias – Kreeta kuninga Minose ja Pasiphae tütar, päikesejumal Heliose lapselaps, Knossose Rhea ülempreestrinna.

Minos, Kreeta kuulsaim, austatuim ja võimsaim valitseja, valitses seda oma elukohast Knossoses. Tema valitsemisajal sai Kreetast rikas mereriik, kus õitses kultuur, kunst ja õiglus ning rahvas elas rahus.

Legendi järgi karistas Minose abikaasat, kuninganna Pasitheat veejumal Poseidon ja ta armus härja. Sellest ebaloomulikust ühendusest sündis vastik koletis Minotauros, härja pea ja inimkehaga. Minos vangistas Minotauruse labürinti, mille Daedalus ehitas, ja käskis Ateenal varustada igal aastal 14 aadliperekondadest pärit noort (7 poissi ja 7 tüdrukut), keda Minotaurus ahmib. Kui valik langes Ateena valitseja pojale Theseusele (Theseus), läks Theseus Kreetale eesmärgiga tappa Minotauros ja vabastada tema rahvas raskest koormast. Legendi järgi ennustas oraakel Theseusele, et armastusjumalanna Aphrodite on tema abiline sellel kampaanial. Laev poiste ja tüdrukutega jõudis tervelt Kreetale. Theseus kuulus hukule määratud noorte hulka, kelle Minotaurus pidi tükkideks rebima. Minose tütar, kaunis Ariadne, tõmbas talle kohe tähelepanu. Aphrodite sütitas tema südames armastuse kauni noormehe vastu ja Ariadne otsustas aidata Theseusel Minotauruse hävitada. Ta andis talle niidikera (“Ariadne niit”), mille lahti kerimisel leidis Theseus väljapääsu Minotauruse labürindist. Theseus sidus palli labürindi sissepääsu juures ja ta liikus pikka aega läbi keeruliste käikude, kuni kohtas pikasarvelise ja metsiku Minotauruse.

Labürindist võidukalt naastes võttis Theseus kaasa Ariadne, lubades temaga abielluda. Teda võlus Theseus Minose korraldatud venna Androgeuse mälestusmängude ajal.

Theseuse poolt hüljatud Ariadne
Angelica Kauffmann

Naxose saare lähedal koduteel tormi tabatud Hermes ilmus Theseusele unes ja ütles talle, et Ariadne peaks saama veinijumal Dionysose naiseks. "Sa ei saa Jumalale sõnakuulmatuks jääda," astub ärgates Theseus laevale, jättes magava Ariadne kaldale. Koidikul ärkab Minose tütar ja mõistab kohe, et ta on hüljatud. Kuid õhtuhämaruses süttivad tuled, nad lähenevad, kõlab laulmine jumala neitsinaha auks, tema nime korratakse koos Dionysose nimega ja siin seisab ta, kevadjumal, ja naeratab talle salapäraselt.“Unusta ta, nüüd oled sa mu pruut ,” ütleb Dionysos. Tema suudlus paneb Ariadne unustama kõik, mis temaga varem juhtus. Temast sai jumalanna ja ta asus elama Olümposele.

Kui jumalad tähistasid Ariadne ja Dionysose pulmi, krooniti Ariadnet mägede ja Aphrodite kingitud krooniga. Dionysos kasutas seda Ariadne võrgutamiseks Kreetal. Selle Hephaistose teose helendava krooni abil pääses Theseus pimedast labürindist. Selle krooni kandis taevasse Dionysos Põhja-korona tähtkuju kujul

Müüdi kujutised ja sümbolid

Ariadne niit - omamoodi majakas, juhtniit, iga kindel tööriist, osuti keerulise ülesande lahendamiseks.

Minose kultuuris Ariadne hõivas üsna kõrge koha, sest tema nimi tähendab "püha", "puhas" - nimed, mis määrati allilma valitsejale. Kreeklased tajusid Ariadne nime tõenäoliselt jumalanna epiteetina, kelle auks peeti mänge härjaga (Knossose palee freskode populaarseim teema). Naxose saarel saab temast kõigi hüljatute prototüüp. armastajad, kes leinavad kibedalt oma saatust. Nietzsche luuletuses “Ariadne kaebus” viib ta oma valu ja piina nii kaugele, et on valmis end sensuaalsele armastusele avama, ja siis ilmub Dionysos ja võtab ta oma naiseks. Naxose saarel valitses preestrinna Ariadne kultus ja Ateenas austati teda eelkõige Dionysose naisena.

Theseus tapab Minotauruse
William Russell

Minotaurus. Minotauruse müüdi päritolu ulatub loomafetišismi ajastusse. Seda ajalooperioodi iseloomustab arusaamine loomast, inimesest ja taevast kui võrdsetest üksustest. Kuna Minotauruse isa oli merest välja tulnud härg, siis seostub kujutis ka mereelemendiga. See tähendab, et Minotauruse kujutises on ühendatud taevas, meri, maa ja maa-alune maailm. Mees-härja kuju pärineb 4. aastatuhandest eKr Lääne-Aasia kunstist. ja sattus oma pika arengutee käigus erinevatesse mütoloogilistesse kontekstidesse. Mees-härg kehastas eksistentsi igavest tsüklit oma elu ja surmaga. Härjakultused ja nendega seotud kujundid härjamehest eksisteerisid sajandeid maailma eri paigus elavate rahvaste, näiteks sumerlaste, egiptlaste, assüürlaste ja indiaanlaste kultuurides. Paljudes nendes kultuurides seostati härja austust päikese- ja täheuskumustega ning härja kujutis kehastus hiljem Sõnni tähtkujus. Sageli võrreldi Minotauruse kujutist verejanulise foiniikia jumala Molochi kujutisega, keda kujutati ka pooleldi härja, pooleldi mehena.

Knossose palee Kreetal. Minotauruse labürint Theseus(Theseus) - Ateena kuninga Aegeuse ja Efra poeg. Nimi Theseus viitab tugevusele (võib-olla eelkreeka pelasgi keelest: teu-, theso-, "olla tugev")

Labürint - universaalse takistuse sümbol. Iidsetel aegadel usuti, et surnute ja elavate hinged ei pääse labürindi lootusetust olukorrast välja. Labürint paneb proovile inimeste püsivuse ja kannatlikkuse, sundides neid veel kord tegema tulutut katset väljapääsu leidmiseks või alla andma. Sellel on ka teine sümboolne motiiv, näiteks mõttetu tegevuse teema: Sisyphose töö või lusikaga ämbrist vee kühveldamine.

Dionysos ja Ariadne Tintoretto

Ariadne kroon - kuidas sümbol seostub motodega: vene keeles - "Armastuse pant"; ladina keeles - "Pignis amoris"; prantsuse keeles - "C'est le gage d'amour"; saksa keeles - "Sie ist das Pfanf der Liebe"; inglise keeles - "See on armastuse ettur."

Kommunikatiivsed vahendid kujundite ja sümbolite loomiseks

Ariadne ja Theseuse müüti leidub paljudel Vana-Kreeka ja Rooma autoritel ning kuigi mõned müüdi üksikasjad erinevad, jääb põhisüžee samaks.

Ariadnet (vanakreeka Ἀριάδνη) mainiti juba Iliases (XVIII 592), tema loo jutustas Nestor Cyprias. Kujutatud Hadeses Polygnotuse maalil Delphis. Tegelane Sophoklese tragöödias Theseus. Ovidius koostas Ariadne kirja Theseusele (Heroidid X).

Ariadne müüt oli antiikkunstis ülipopulaarne, millest annavad tunnistust arvukad vaasid, Rooma sarkofaagide reljeefid ja Pompeiuse freskod (teemad: “Ariadne annab Theseusele niidi”, “Magav Ariadne”, “Theseus lahkub Ariadnet”, “Dionysos avastas magav Ariadne", "Dionüüsise ja Ariadne käik"). Renessansiajal köitsid kunstnikke teemad: "Jumalad kingivad Ariadnele tähtede krooniga" ja "Dionysose ja Ariadne triumf" (Titian, J. Tintoretto, Agostino ja Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans jm), 18. sajandil. - süžee “Hüljatud Ariadne” (A. Kaufmani jt maal).

Bacchus ja Ariadne
Tician

Ariadne müüt kujunes välja Euroopa näitekirjanduses: 17. sajandil. - O. Rinuccini “Ariadne”; V. Giusti “Ariadne”; “Röövitud Ariadne” A. Hardy “Ariadne”; Lope de Vega “Kreeta labürint”; I. Gundulichi “Ariadne”; T. Corneille “Ariadne”; W. Devenanti "Ariadne"; 18. sajandil - P. Y. Martello “Ariadne”; I. K. Brandese “Ariadne Naxosel”; 19. sajandil - I. G. Herderi “Ariadne”; 20. sajandil - E. Ludwigi “Ariadne Naxosel”; P. Ernsti “Ariadne Naxosel”; M. Tsvetajeva “Ariadna”.

Ariadne saatus oli paljude 17 ooperi süžee - varakult. 19. sajand, sealhulgas C. Monteverdi “Ariadne”; R. Camberi “Ariadne”; N. Porpora “Ariadne ja Theseus” ja “Ariadne Naxosel”, R. Kaiseri “Ariadne pettis ja sai siis jumalannaks”; B. Marcello “Ariadne”; G. F. Händeli “Ariadne Kreetal”; J. M. Orlandini "Ariadne"; J. S. Mayri jt “Ariadne Naxosel” I. Haydni, J. C. F. Bachi jt oratooriumid “Ariadne Naxosel”.Müüdi süžeed 20. sajandil. hakkavad taas köitma heliloojate tähelepanu (J. Massenet' „Ariadne”; R. Straussi „Ariadne auf Naxos”; D. Milhaudi „Hüljatud Ariadne”; B. Martinou „Ariadne”).

Paljud kunstiteosed kujutavad Naxose saarel Theseuse poolt hüljatud Ariadne meeleheite hetke, seejärel on kujutatud magavat Ariadnet ja Dionysose ilmumist; kõige sagedamini on Ariadne kujutis vankril, mida ümbritsevad bacchantes. Ariadne on Tiziani, Tintoretto, Annibale Carracci, Maurice Denise, Giorgio de Chirico, Lovis Corinthi maalide kangelanna. Dannekeri kuulus teos Maini-äärses Frankfurdis kujutab Ariadnet pantril.

Tavaelus tähendab väljend “Ariadne niit” keerulisest olukorrast väljapääsu leidmist ja abistamist keeruliste eluprobleemide lahendamisel.

Müüdi sotsiaalne tähtsus

Ariadne. Fresko, Kreeta

Friedrich Nietzsche filosoofias mängib Ariadne olulist rolli. Kuid mitte ainult sellepärast, et ta on naine või Hinge kehastus, vaid ka seetõttu, et ta seisab selle põhimõistete keskmes.

Kreeka mütoloogias Kreeta kuninga Minose ja Pasiphae tütar, päikesejumal Heliose lapselaps. Kui Theseus ja tema kaaslased vangistati Kreetal asuvasse labürinti, kus elas koletu Minotauros, päästis Ariadne, kes oli Theseusesse armunud. Ta andis talle niidikera (“Ariadne niit”), mille lahti kerides leidis ta labürindist väljapääsu. Ariadne põgenes salaja koos Theseusega, kes lubas temaga abielluda. Teda võlus Theseus Minose korraldatud venna Androgeuse mälestusmängude ajal. Naxose saare lähedal tormi kätte sattunud Theseus, kes ei tahtnud Ariadnet Ateenasse viia, jättis ta magama. Ariadnesse armunud jumal Dionysos röövis ta ja abiellus temaga Lemnose saarel. Kui jumalad tähistasid Ariadne ja Dionysose pulmi, krooniti Ariadnet mägede ja Aphrodite kingitud krooniga. Dionysos kasutas seda Ariadne võrgutamiseks Kreetal. Selle Hephaistose teose helendava krooni abil pääses Theseus pimedast labürindist. Selle krooni tõstis taevasse Dionysos tähtkuju kujul. Ariadne kinkis Theseusele Aphrodite kuju, mille ta pühendas Apollonile Delosel viibimise ajal. Ariadne õde Phaedra sai hiljem Theseuse naiseks).

Ariadne müüt oli antiikkunstis ülipopulaarne, millest annavad tunnistust arvukad vaasid, Rooma sarkofaagide reljeefid ja Pompeiuse freskod (teemad: “Ariadne annab Theseusele niidi”, “Magav Ariadne”, “Theseus lahkub Ariadnet”, “Dionysos avastas magav Ariadne", "Dionysose ja Ariadne rongkäik"). Renessansiajal köitsid kunstnikke järgmised teemad: "jumalad kingivad Ariadnele tähtede krooniga" ja "Dionysose ja Ariadne triumf" (Titian, J. Tintoretto, Agostino ja Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordanid jne), 18. sajandil. - “Hüljatud Ariadne” süžee (A. Kaufmani jt maal).

Ariadne niit

Vana-Kreeka mütoloogiast. Väljend tekkis müütidest Ateena kangelasest Theseusest, kes tappis Minotauruse, koletu pooleldi härja, pooleldi mehe. Kreeta kuninga Minose palvel olid ateenlased kohustatud igal aastal Kreetale saatma seitse noormeest ja seitse tüdrukut, et Minotaurus neelaks neid, kes elas tema jaoks ehitatud labürindis, kust keegi ei pääsenud. Theseusel aitas seda ohtlikku vägitükki sooritada Kreeta kuninga tütar Ariadne, kes temasse armus. Isa eest salaja kinkis ta talle terava mõõga ja niidikera. Kui Theseus ja tükkideks rebimisele määratud noormehed ja tüdrukud labürinti viidi, sidus Theseus sissepääsu juures niidiotsa ja kõndis läbi keeruliste käikude, kerides palli järk-järgult lahti. Tapnud Minotauruse, leidis Theseus mööda niiti labürindist tagasitee ja tõi sealt välja kõik hukule määratud (Ovidius “Metamorfoosid”, “Heroidid”).

Allegooriliselt: viis keerulisest olukorrast välja pääsemiseks, võti keerulise probleemi lahendamiseks jne.