Zanimljivosti. Tezej i Arijadna. Nit koja je postala vodič Mit o Dionizu i Arijadni

R. Buxton

Kritski Eros, ili čudna sudbina Arijadne

Ruska antropološka škola. Zbornik radova. Vol. 1. - M.: RSUH, 2004, str. 302-309

Od svih drevnih opisa boga Erosa, nijedan nije upečatljiviji od Apolonija sa Rodosa, koji ga je prikazao kao razmaženo dete koje se igra zglavcima sa Ganimedom i vara ga (Arg. III 115-130). Međutim, u drugim izvorima slika Erosa je potpuno drugačija. U Hesiodu, Eros nije svadljivi dječačić, već temeljni kosmički princip, star poput Gaje i Tartara (Hes. Theog. 120).

Uprkos takvim razlikama, naši izvori iznova naglašavaju da je Eros dvojan: on izaziva harmoniju i radost, a takođe je i uzrok katastrofa i razaranja. Naravno, niti jedan mit nije „neobrađen“ ili „sir“, svi su „kuvani“ u narativnom kontekstu; to znači da različiti narativi stavljaju različit naglasak na mit. Na primjer, tragedija - u slučaju Erosa - fokusira se na njegov destruktivni aspekt, dok lirska poezija često, iako ne uvijek, naglašava slatkoću i užitke ljubavi.

U ovom članku želim raspravljati o ideji erosa u samo jednom mitu, o Arijadni. Šta različite verzije ovog mita naglašavaju – destruktivnost ljubavi, njenu radost ili oboje?

Članak je podijeljen u dva dijela. Prvo ću primijetiti neke varijacije u grčkim verzijama mita o Arijadni. Zatim ću povezati ove varijacije sa konceptom erosa posmatrajući redom Arijadnine odnose sa trojicom muškaraca: njenim ocem Minom i njena dva ljubavnika, Tezejem i Dionizom.
302

Umjetnički dokazi povezani s mitom o Arijadni su prilično opsežni: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Ikonografski leksikon klasične mitologije) - ima 163 slike, od kojih je više od 60 grčkih. Međutim, literarni dokazi su lošiji. Kod Grka nećemo naći ništa slično plakanju Arijadne kod Katula (Catull. 64) ili kod Ovidija (Ovid. Heroid. 10); umjesto toga, moramo vjerovati Plutarhovom Tezeju i kratkim aluzijama u Homerovim pjesmama (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) i kod autora kao što su Apolonije sa Rodosa, Diodor Siculus, Pausanija i Apolodorus. Ovaj nedostatak detaljnih literarnih opisa mita na neki način je frustrirajući za istraživača, budući da su tekstovi općenito bolji od slika u prenošenju složenih motiva – a u priči o Arijadni motivacije likova su posebno složene.

Počeću odlomkom iz treće knjige Apolonijeve Argonautike. Poslušajmo riječi kojima Jason zavodi Medeju (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Jednom je oslobodila Tezeja teškog rada
Djevica, ćerka Minosa, razborita Arijadna,
Koja je rodila Pasifaju, kćer Heliosa.
Kada je Minosa splasnuo, sjela je s Tezejem
Na svom brodu i napustio svoju domovinu; i oni su je voleli
Besmrtnici, i dokaz o tome usred etra
Kruna zvijezda, koja se zove "Arijadna"
I koja se vrti cijelu noć među nebeskim sazviježđima;
Dakle, ti (tj. Medeja) ćeš dobiti dar od bogova ako uštediš
Toliko muževa heroja; jer izgledaš (optimistično
Jason kaže)
Ukrašen i krotošću i razboritošću.

Dvije sjene potamnjuju ovu inače sunčanu verziju mita o Arijadni: jedna je aluzija na transgresivnu Pasifaju, druga je referenca na Minosov gnjev. Ali ove dvije sjene po strani, Jason predstavlja mit o Arijadni u najpozitivnijem obliku: u njegovoj priči o djevojci koja napušta svoj dom kako bi slijedila stranog ljubavnika, Arijadnina kritska prošlost harmonično je ujedinjena dobroćudnom pažnjom bogova s ​​njenom atinskom budućnošću. . Jason izbjegava uspomene na Tezejev bijeg od Arijadne; on takođe izbegava da pominje Dionisa, pozivajući se umesto toga na bogove uopšte. Upućivanje na Dioniza moglo bi se dotaknuti delikatnog pitanja Tezejeve zamjene kao Arijadninog ljubavnika – stvar na koju Jason razumljivo nerado podsjeća Medeju.
303

U drugim verzijama mita o Arijadni, zamjena Tezeja Dionizom je tema koja stvara najviše varijacija 2 .

Šta uzrokuje ovo? Vjerovatno zato što se naši izvori radikalno razlikuju u pogledu moralnosti Tezejevog ponašanja, kao što se razlikuju u pogledu morala Arijadne i Minosa.

Prema jednom načinu tumačenja, Tezej i Arijadna su čestiti i časni. Na svom putovanju od Troezena do Atene, Tezej oslobađa svijet od nekih zlih zločinaca (Bluz, Prokrust, itd.; Plut. Thes. 8). Njegova odluka da se pridruži grupi atinskih dječaka i djevojčica na putu za Krit, gdje su bili osuđeni da postanu žrtve Minotaura, bila je, prema Plutarhovoj verziji (Thes. 17), izvanredan čin dobrovoljne hrabrosti. Tokom putovanja na Krit, prema Bahilidu (17, 8 kvadratnih metara), Tezej plemenito brani čast jedne od atinskih devojaka od nasrtaja pohotnog Minosa. A šta je pobjeda nad Minotaurom ako ne odmazda za Minosovo pustošenje atenske teritorije (Apolod. III 15 7)? Kako bi upotpunila Tezejevu moralnu superiornost, njegova voljena Arijadna - prema "vrlinskom" tumačenju njenog ponašanja - ne čini ništa loše osim što se zaljubljuje u zgodnog stranca. Za razliku od Medeje, ona ne koristi vještičarenje da raskine sa svojom porodicom; Arijadnino korištenje jednostavnog klupka konca je možda simbolično predviđanje njene buduće uloge dobre supruge: već je bila dobro obučena predilica, baš kao što je Penelope bila vješta tkalja.

Ovo je, dakle, jedan od načina "rezanja mitološke pite": Tezej i Arijadna su moralno čestiti. Ali takva nedvosmislenost bila bi strana složenoj prirodi grčke mitologije. Iznova i iznova otkrivamo da su podvizi velikih heroja potkopani porodičnom nesrećom - nesrećom koju je često uzrokovao Eros (mislimo na Herkula, Jasona i Agamemnona). U slučaju Tezeja, nekoliko epizoda dovodi u pitanje moralnost njegovog ponašanja.

A) Može biti nepromišljen i nemaran - na primjer, kada navuče jedra kada se vraća u Atinu i kada proklinje Hipolita a da ne razumije stvar.

B) Ima sklonost seksualnom nasilju: zajedno s Pirithousom kidnapuje mladu Helenu, a zatim, s najvećom nesmotrenošću, pomaže Pirithousu u pokušaju da otme Persefonu.
304

C) Ekspedicija na Krit se ne može predstaviti kao bitka između dobra (Tezej) i zla (Minos). Minosovo pustošenje Atike bila je, između ostalog, osveta za ubistvo njegovog sina Androgeja od strane Atinjana. Štaviše, mitološka tradicija često predstavlja Minosa u pozitivnom svetlu, kao zakonodavca koji je u bliskoj vezi sa svojim ocem Zevsom (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). U meri u kojoj Arijadna odbija da izvrši volju takvog oca, njeno ponašanje se takođe može predstaviti kao pomalo upitno.

Ista je moralna ambivalentnost u pogledu činjenice da Tezej napušta Arijadnu.

A) S jedne strane, određeni narativi oslobađaju Tezeja neke ili čak svake odgovornosti. Prema Ferekidu (škol. Od. XI 322), Atena naređuje Tezeju da napusti Arijadnu; prema ovome, neke slike predstavljaju Atenu koja se pojavljuje Tezeju prije njegovog odlaska.3 Verzija koju prenosi Plutarh najotvorenije favorizira Tezeja (Thes. 20). Tokom oluje na moru, Tezej iskrcava Arijadnu na obalu Krita jer je trudna i pati od morske bolesti: da bi spasio brod, on kreće na more. Arijadna umire tokom porođaja; Tezej se vraća prekasno, slomljen je srca; sve što može da uradi je da prinese žrtve u njenu čast. Na jednom od ovih svetkovina „jedan mladić leži na zemlji i oponaša plač i pokrete trudnice“ - ritual koji simbolično prikazuje ono što mit izražava na drugi način, naime, da je Tezej sa svojim simpatijama prema njegova voljena, u stanju je - na emotivnom nivou - da prevaziđe razlike među polovima.

B) Ali neke verzije prikazuju Tezeja u gorem svjetlu. Kaže se da je Hesiod izvijestio da je Tezej napustio Arijadnu jer je imao aferu s drugom ženom (fr. 147, 298 M-W). Za Pizistrata je rečeno da je iz Heziodovog teksta (Plut. Thes. 20) uklonio ovaj naizgled antitezejski, a samim tim i anti-Atenski odlomak - i to pokazuje koliko je ova epizoda bila kontroverzna i sposobna da dovede do političkih trvenja.

Slična je kontradikcija povezana s ulogom Dionisa i, shodno tome, s moralom Arijadne. Prema Heziodovoj Teogoniji, Arijadna se udala za Dionisa i Zevs joj je dao besmrtnost i večnu mladost (947-949). Odiseja, naprotiv, kaže da, budući da je Tezej mogao da dovede Arijadnu u Atinu, nju je ubila Artemida „sa Dionizovim svedočenjem“ (XI 321-5). I ovdje dolazi do neslaganja među antičkim komentatorima: jedan sholijasta daje neshvatljivu primjedbu da je Arijadna kažnjena “jer je izgubila nevinost” (škol. Od. XI 322), drugi da je kažnjena zato što su ona i Tezej ležali zajedno na svetoj teritoriji. Dioniza na Naksosu (škol. Od. XI 325).
305

Dosta o opcijama. Sada, u drugom dijelu ovog članka, pokušat ćemo ih protumačiti, razmatrajući redom odnose Arijadne s Minosom, Tezejem i Dionizom u kontekstu sličnih odnosa u grčkoj mitologiji.

Arijadna - Minos

Svaka udata žena sa unutrašnjom nuždom odbacuje kontrolu svog oca, čijem se autoritetu više neće pokoravati. Neki mitovi dramatiziraju ovu tranziciju u smislu nasilja ili čak ubistva. Kada Pelop pobedi u trci kočija protiv Enomaja u borbi za Hipodamijinu ruku, Enomaj nije samo poražen, već i ubijen. Kada Medeja pobjegne s Jasonom, naprotiv, posljedice nisu kobne za njenog oca Eeta; odvajanje od njene porodice porekla je „ublaženo” jer smrt ne dolazi Eetu, već njegovom sinu, Medejinom bratu Apsirtu.

Šta se može reći o Arijadni i Minosu? Njihovo razdvajanje je takođe „ublaženo“, odnosno manje je katastrofalno nego u slučaju Enomaja i Hipodamije. Simptomatično je da je Minosova reakcija na Arijadnin odlazak (Apolod. Epit. 1.14) izražena progonom, ne Arijadne, već Dedala, koji je, prema izvornoj verziji, otkrio tajnu lavirinta. (Interesantno je, međutim, da se tema „erosa” koji vodi do katastrofalnog raskida s jednim od roditelja pojavljuje u mitu o Tezeju-Arijadni, ali sa drugačijim naglaskom: u jednoj verziji (Apollod. ad loc.) Tezejeva tuga zbog gubitka Arijadne tjera ga da zaboravi da mora promijeniti boju jedara - i tako donosi smrt njegovog oca Egeja.)

Arijadna - Tezej

U potrazi za nečim "čudnim" (u njenom slučaju, strancem Tezejem), Arijadna nastavlja porodičnu tradiciju koju su osnovale još tri žene iz kritske kraljevske porodice: sve su imale iskustvo erosa sa nečim što je u nekom smislu bilo nekonvencionalno. . Arijadnina baka Evropa žudela je za bikom - Zevsovom metamorfozom. Arijadnina majka Pasiphae također je bila u kombinaciji s bikom, iako ovaj put to nije bila maska ​​boga. Fedra, Arijadnina sestra i buduća Tezejeva žena, je još jedna žena koja je čeznula za nečim "izvan okvira", iako je ovoga puta to bio neko previše "blizak" za nju (sina njenog muža Hipolita) umjesto previše "daleko" (životinja) . U poređenju sa ova tri slučaja, Ariad-
306

Na. doživljavajući ljubav prema strancu Tezeju, težio je nečemu relativno umerenom na ovoj skali „čudnosti“. Budući da su Atina i Krita bili neprijateljski raspoloženi jedno prema drugom, moglo bi se reći, u ekstremnom slučaju, motiv Romea i Julije (ili West Side Story), gdje eros otkriva svoju sposobnost da spoji stvari koje su obično suprotne. U ovom slučaju, međutim, ishod nije bio očigledno katastrofalan ni za Tezeja ni za Arijadnu. Opet, potencijalna destruktivnost erosa je u ovom mitu predstavljena u ublaženom obliku.

Arijadna - Dionis

Kada hor Oceanida u Prometeju Vezani izražava patnju koju je Io doživjela kao rezultat svoje veze sa Zevsom, on primjenjuje njen primjer na svoju vlastitu situaciju: „Da barem nikad nisam postala supruga Olimpijaca“; brak, kaže hor, mora biti omalos, "jednak" (901). Grčka mitologija prikazuje mnoge smrtne žene kojima eros sa bogovima donosi kratkotrajnu sreću. Semele je klasičan primjer. Otpor Bogu je bio moguć, ali nije garantovao sreću: Kasandrina sudbina bila je okrutna i tragična; Daphne je izgubila svoj ljudski oblik kroz metamorfozu. Izgledi nisu bili najbolji u slučaju veze između boginje i smrtnika: Tetida i Pelej u Ilijadi više nisu supružnici; Tifon je uvenuo s godinama i ubrzo nije mogao ugoditi Eosu. Istospolni eros između Boga i čovjeka također je bio ograničen okvirima morala: sjetite se Apolona i Hijacinta. Samo premošćivanje jaza između moralnog i nemoralnog dalo je šansu za beskonačni nastavak erosa – kao, na primjer, kada je Zevs odnio Ganimeda na Olimp. Šta je sa srećnom, večnom ljubavlju boga i smrtne žene? Najimpresivniji primjer su Arijadna i Dioniz.

Grci su bili vrlo svjesni potencijalne destruktivnosti erosa, posebno kada on nije bio ograničen na institucionalno sankcionirani obrazac ponašanja (poput braka), ili nije bio priznati tip muškog odnosa eromenos-erastes (ljubav-voljeni). Mitovi iznova iskorišćavaju nesreće koje može da izazove eros: Herkules, Iole i Dejanira; Medeja u Korintu; Paris i Helen; Sfenebeja i Belerofont... Ali izuzetna Arijadnina sudbina, barem među većinom mitografa, bila je mirnija od ovih sudbina, i uključivala je prevladavanje heroinine nesreće, pa je kanon došao do braka koji je postao zaista omalos, besmrtan brak; a nama ostaje isto zahvaljujući prelijepom krateru iz Dervena.
307

Ekskluzivna uloga Arijadne je da je ona povodljiva supruga Dionisa i da je majka dece koja ponavljaju lik svog oca, što se vidi iz njihovih imena - Oinopion i Staphylus, vino i grožđe (škol. A. R. Arg Ill 997) 4. Eros, sačuvan za vječnost... Slika koja, moglo bi se reći, sadrži više od malog što ispunjava čovjekovu želju. Ovo lijepo simbolizira slika na fragmentu vaze iz Taranta (LIMC 96): u trenutku kada se Tezej ukrca na brod, Dionis pronalazi usnulu Arijadnu, grudi otvorene za pogled boga, a on je poput nje. u svojoj golotinji. Arijadna nikada nije bila feministička ikona: ona nije Penelopa, ali nije Medeja ili Hekuba ili Klitemnestra. Njen jedini izazov - pomoći Tezeju s koncem - zamjenjuje njena uloga objekta žudnje. Ali grčki Eros je višestruk: to je vješto tkana tapiserija mogućnosti, tapiserija od koje složena sudbina Arijadne stvara samo jedan ugao 5 .
308

1 Ovo je način argumentacije u mojoj knjizi Imaginarna Grčka: Konteksti mitologije (Cambridge, 1994).
2 Za više detalja vidi Calame C. Thesee et I "imaginaire athenien (Lausanne. 1990): Gantz T. Early Greek Myth. Baltimore and London. 1993; Psilakis N. Kritiki Mythologia. Heraklion. 1996.
3 Na primjer, LIMC 52. 54.
4 Manje uspješna verzija (u svjetlu njihovih dionizijskih imena) je da je njihov otac bio Tezej: Jon sa Hiosa, u Plutarhu (Sol. 20).
5 Ovaj članak je revidirana verzija rada datog na međunarodnoj konferenciji o Erosu u Delfima u septembru 2003. godine, održanoj pod pokroviteljstvom Andreas Ledakis fondacije.

(Prevod sa engleskog I. Protopopova)

"Dedal i Ikar" Van Dyck (1630-1640)

Dedal je najveći grčki vajar, umjetnik, graditelj i pronalazač, sin atinskog umjetnika Eupalmusa, njegovo ime potiče od starogrčkog glagola "daedalo" - bavim se umjetnošću.

Druga legenda o Dedalu kaže da je rođen u Atini i da je potomak Erehteje (mitskog heroja i kralja Atine, osnivača Panatenejskih igara). Njegova majka Alkipija (Thrasimidi ili Ifinoi), poreklom od Kekropsa, mitskog osnivača Atine, takođe je bila visokog porekla.

Prema drugoj verziji, Daedalus potječe od boga Hefesta, a od njega je naslijedio sposobnost stvaranja gotovo svega.

Ne bismo se usudili definitivno nazvati Daedala pozitivnim herojem, jer nijedan genije ne osigurava ljudske slabosti. Statue koje je napravio Dedal izgledale su kao da su žive, pa su ih ljudi vezali kako bi ih spriječili da pobjegnu; konji su rzli pred njegovim slikama, kao da su na njima prepoznali svoju živu braću; ljudi su Dedalu ukazivali gotovo božanske počasti. Međutim, kada je Dedal shvatio da je njegov nećak Talos još nadareniji, ubio ga je iz zavisti bacivši ga sa strme litice atinske Akropolje. Zločin je otkriven kada je Daedalus pokušao zakopati leš. Areopag (najviši sud u Atini) osudio ga je na smrt, uprkos njegovim talentima i zaslugama.

Prema drugoj verziji, boginja Atena nije dozvolila mladiću da umre i pomogla je Talosu, iako na pomalo originalan način - pretvorila ga je u jarebicu.

N.B. Ili su možda Dedal i njegov nećak u to vrijeme neuspješno pokušali letjeti? Jesu li uzeli krila kao jarebica?

Dedal i Ikar, Laurent Pecheux (1729. - 1821.)

Ali bogovi štite umjetnike i ponekad im opraštaju što su prekršili i najpoštenije ljudske zakone. Oni su pomogli Dedalu da pobjegne, a on i njegov sin Ikar su stigli do Krita. Kralj Minos, koji se upravo vratio iz vojnog pohoda na Atinjane, primio je Dedala raširenih ruku.

Na Kritu je Dedal odmah prihvaćen zbog reputacije vrsnog majstora, a osim toga, postao je pouzdanik legendarnog kralja Knososa, Minosa. Minos je Dedalu povjerio sve tehničke poslove u palati i tako je Dedal postao izumitelj gotovo svih inovacija tog doba. Na Kritu je Dedal upoznao Naukratiju, koja je radila u službi kralja Minosa, i sa njom je rodio Ikara.

Dedal je stvorio prvu plesnu dvoranu u istoriji za princezu Arijadnu, čijoj su se lepoti čak i bogovi divili. Osim toga, novi Dedalov izum bila je statua na pramcu broda. S tim u vezi, statue na pramcima brodova u staroj Grčkoj nazivane su "dedalija".

Minos je od svog strica Posejdona (boga mora) tražio potvrdu da je dostojan da preuzme mjesto kralja Knososa.

EL MITO DE PASIFAFE Y EL TORO EN “LA PASIÓN DE PASIFAE” (Maestro dei Cassoni Campana s. XVI)

Posejdon je poslao prekrasnog bika, kojeg je Minos trebao žrtvovati u čast Posejdona. Minos nije htio da ubije tako lijepu životinju i prevario je žrtvujući drugog bika umjesto poslanog. Posejdon je bio bijesan na prevaru i kaznio je Minosa zbog njegovog nepoštovanja na neobičan način: upotrijebio je vještičarenje da natjera Minosovu ženu, kraljicu Paciteju, da se zaljubi u bika.

Paciteja, koja je poludela od strasti za bikom, zamolila je Dedala da joj pomogne da ugasi strast prema biku, a da ne ugrozi svoj život. Dedal je udovoljio njenom zahtjevu tako što je napravio drvenu kravu, šuplju iznutra, obučenu u kožu prave krave, i ostavio je na livadi s kraljicom unutra.

Bik je prevaren, prišao kravi i stupio s njom u vezu, i iz tog neprirodnog spoja je rođen Minotaur - jedan pola bik, a drugi muškarac.

Kralj Minos nije mogao da ubije novorođenče, bojeći se da ponovo uvredi Posejdona, ali je želeo da sakrije čudovište. U tu svrhu, Dedal je izgradio lavirint na Kritu, uzevši za uzor egipatski.

Egipatski labirint faraona Amenemheta II

Labirint je zgrada koja se sastoji od uskih hodnika sa složenim zavojima iz kojih svako ko uđe u labirint nije mogao pronaći izlaz. U ovaj lavirint je bačen Minotaur, koji je tamo živio i jeo ljudsko meso. Zločinci su bačeni na čudovište, a svakih devet godina iz Atine je stigao brod koji je donosio danak - četrnaest atinskih djevojaka i dječaka da ih proždere Minotaur.

Lokacija lavirinta i dalje je nepoznata, iako ga mnogi povezuju sa palatom Knosos. To je moguće jer se palata Knosos sastoji od velikog broja prostorija povezanih uskim hodnicima. Osim toga, prema legendi, Knosos je izgrađen po nacrtu arhitekte Daedala.

Svakih 9 godina Atinjani su slali 7 dječaka i 7 djevojčica na Krit kao plaćanje za nepravedno ubistvo Androgea, Minosa sina. Mladići i žene bačeni su u lavirint da ih Minotaur proždere.

Jednog dana, Tezej, sin atinskog kralja, postao je jedan od 7 mladih ljudi. Mlad i zgodan, zaljubio se u prelepu Minosovu ćerku, Arijadnu, koja nije dozvolila da svog voljenog proždere Minotaur. Dedal je dao Arijadni klupko konca poznato kao Arijadnin konac.

Tezej je, slijedeći upute Dedala, zavezao jedan kraj konca na ulazu i, postepeno odmotavajući klupko, ušao dublje u lavirint dok nije pronašao i ubio Minotaura. Nakon ubistva, vratio se, držeći se za konac koji ga je doveo do izlaza.

„Arijadnina nit“ i dalje znači sve što pomaže u snalaženju u teškim situacijama i pronalaženju izlaza iz njih. Arijadna je jednom dala ovu nit (ili cijelu klupko) atinskom heroju Tezeju, koji je bio suočen s bitkom s Minotaurom u lavirintu Knososa. Pored ovog klupka konca, Arijadna mu je dala mač za borbu protiv Minotaura. Uostalom, samo smjernica nije dovoljna za rješavanje teškog problema, potrebno je imati i potrebna sredstva, u ovom slučaju - oružje. Pa, junak Tezej imao je svega drugog - snage, spretnosti, hrabrosti - u izobilju.

ARIJADNINA NITI
Postoji nit između prošlosti i budućnosti
tkam neumornom, okretnom rukom;
Želim poslušno i pošteno služiti u narednim vijekovima
Kroz borbu, i trud, i melanholiju, -

Čezneš za onim čega nema,
Što još miruje, kao cvijet pod vodom,
O tome šta će se probuditi jednog dana, posle mnogo hiljada godina,
Da bljesne kao zvezda padalica.

Mnogo je riječi ostalo neizrečenih
I mnoga stvorenja koja danas nisu stvorena -
Ima ih onoliko koliko ima zrna peska među beskrajnim peskom.
U tihoj arapskoj pustinji.

Konstantin Balmont

Još prije odlaska na Krit, Tezej je, po savjetu proročišta, prinio žrtvu Afroditi, a boginja je učinila da se prelijepa Arijadna, Minosova kćerka, na prvi pogled zaljubi u atinskog princa. Ljepota mu je potajno obećala da će mu pomoći da ubije Minotaura ako se Tezej zakle da će je povesti sa sobom u Atinu i učiniti je svojom ženom. Tezej sa radošću

Tezej ubija Minotaura
William Russell

prihvatio je ovu ponudu i obećao da će se oženiti Arijadnom. Čuveni graditelj lavirinta Dedal je prethodno dao Arijadni magično klupko konca i naučio je kako da uđe i izađe iz lavirinta. Morala je otvoriti vrata i vezati slobodni kraj konca za nadvratnik, lopta bi se otkotrljala ispred nje i vodila kroz lukave zavoje i prolaze do unutrašnjosti u kojoj je živio Minotaur. Arijadna je dala ovu loptu Tezeju i naredila mu da prati loptu dok ga ne odvede do usnulog čudovišta, koje treba zgrabiti za kosu i žrtvovati Posejdonu. Pronaći će put nazad tako što će namotati konac u klupko. U to vrijeme, dva mladića, prerušena u djevojke, ubili su čuvare ženskih odaja i oslobodili zarobljenike, a ostale mladiće oslobodio je Tezej. Napravili su rupe na dnu kritskih brodova kako bi spriječili potjeru, a zatim su se zajedno oslonili na vesla i iskliznuli na otvoreno more. Arijadna je tajno pobjegla s Tezejem.

Nekoliko dana kasnije, spustivši se na ostrvo Naksos, Tezej je ostavio usnulu Arijadnu na obali i otplovio.

Arijadna na ostrvu Naksos,
Džordž Vots, 1857

Arijadna koja spava, Džon Vilijam Voterhaus, 1898

Arijadna na Naksosu. Kaufman, XVIII vijek

Motivi za ovu akciju objašnjavaju se na različite načine. Jedni kažu da ju je napustio zbog nove ljubavnice po imenu Egla, Panopejeve kćeri, drugi - da se plašio nevolja koje bi mogao izazvati Arijadin dolazak u Atinu, treći - da ju je ostavio na ostrvu zbog oluje, četvrto - da se bog Dioniz, koji se zaljubio u Arijadnu, pojavio Tezeju u snu i zahtevao da mu se da devojka. Bilo kako bilo, Dionisovi sveštenici u Atini potvrđuju da je, kada je Arijadna otkrila da je ostala sama, napuštena na ostrvu, počela gorko jadikovati, proklinjući Tezeja, zbog kojeg je napustila roditelje i domovinu.

Arijadnina žalba

Ko će me zagrejati, ko će još

Tezej i Arijadna Adamo Tadolini

da li me voli?
Ispružite svoje tople ruke!
Ispružite crni ugalj srca!
Jer ja sam pao na sedždu i drhtim,
kao neko napola smrznut kad mu ugreju noge,
jer me hvata drhtaj nepoznatih groznica,
oštre ledene strijele od mraza,
ta misao me proganja!...

Friedrich Nietzsche

Neutješna Arijadna je gorko plakala i predbacivala sebi što je napustila svoju porodicu, vjerujući Tezeju, kada je neočekivano čula pjevanje u čast boga Himena, u kojem se njeno ime ponavljalo uz ime Dionisa.

Da bi spasio Arijadnu, pojavio se blagi i privrženi Dioniz sa svojom veselom pratnjom satira i menada. A sada se pred njom pojavljuje sam bog proleća i misteriozno joj se smeši. „Zaboravi na njega, sada si moja nevesta“, kaže Dioniz. Njegov poljubac i Amorove strijele čine lijepu Arijadnu da zaboravi nevjernog Tezeja i rasplamsa ljubav prema Dionizu. Odmah ju je oženio, a ona mu je rodila mnogo djece.

Bahusa i Arijadne
Tician

Dioniz i Arijadna Tintoretto

Bahusa i Arijadne. Gros, Antoine Jean

Bahusa i Arijadne. Gandolfi Gaetano, 1728-1781

Bahusa i Arijadne. Natoire, Charles-Joseph

Bahusa i Arijadne. Braća Lenain, 1635. Muzej umjetnosti, Orleans

Cima da Conegliano, Vjenčanje Bacchusa i Arijadne

Ovidije u svom eseju “Nauka o ljubavi” (I, 537) opisuje susret Dionisa (rimskog Bahusa, Baka) sa ćerkom kritskog kralja Minosa na ostrvu Naksos.

“Bog kaže: To sam ja, najvjerniji prijatelj i čuvar!
Djevice, zaboravi strah: ti ćeš biti Bakhova žena!
Nebo je moj svadbeni dar: blistaćeš kao zvezda na nebu,
Kritska kruna pokazat će put do brodova u noći.”

Bogovi su čuli Arijadnine kletve i njena osveta je zadesila Tezeja. Možda zbog činjenice da je izgubio Arijadnu, možda od radosti pri pogledu na rodnu obalu, ali je zaboravio na obećanje ocu da će podići bijelo jedro. Egej je, posmatrajući brod sa akropole, ugledao crno jedro i od tuge se bacio sa litice u more, koje se od tada naziva Egejsko more.

Ariadne
1
Ostalo je da se vozi
Plava tetovaža mornara na grudima!
Ostavljeno da bude otkriveno je da bude
Sedam okeana... Zar ne bi trebalo da postoji okno
Deveto, šta se dešava sa palube?
Pokloniti se znači kupiti
Skupo: noći i noći i noći
Insanity! Oh, dunite u trube -
Popustiti! - Traje i ima reputaciju
Kao usne i trube proročanstva.
2
— O svim glasovima granata
pjevao si joj...
- Svaka trava.
“Ona je čamila od Bakhusovog milovanja.
- Bio sam žedan letejskog maka...
- Ali koliko god ta mora bila slana,
Žurio je...
— Zidovi su padali.
- I izvukao lokne
Pregršt...
- Upali su u penu...

Kada su bogovi slavili vjenčanje Arijadne i Dionisa, Arijadna je bila okrunjena krunom koju su poklonile planine i Afrodita. Ovu krunu je Dioniz podigao na nebo u obliku sazviježđa. Nakon vjenčanja sa Dionizom, Zevs je učinio Arijadnu besmrtnom zbog svog sina.

Bakhus i Arijadna – Jacob Jordaens

Dioniz i Arijadna

Slika Bahusa i Arijadne Jacopa Amigonija

Bahusa i Arijadne. Turci Alessandro, Ermitaž

Postoje, međutim, neslaganja u pogledu porijekla krune.

Možda je ovo kritska kruna.

Možda je ovo Ariadnin vlastiti vijenac. Hefest je prvo napravio krunu od zlata i crvenog kamenja, koju je naslijedio nakon osvajanja Indije, za svoju ženu Afroditi, ali ju je ona poklonila Arijadni. Arijadna je Tezeju, koji je išao u lavirint, dala blistavu krunu, kako bi mu ona osvijetlila put u tami tamnica. Prema drugoj verziji, krunu je zapravo vezao Hefest, ali za Dionisa - za njegovo vjenčanje s Arijadnom.

Možda mu je krunu, iako je pripadala Dionizu, dala njegova majka Semele, koja ju je zauzvrat dobila od Afrodite - vidi gornju verziju. Kada je Dioniz dobio od Zevsa dozvolu da vodi svoju majku iz carstva mrtvih, pre silaska, ostavio je ovu krunu na vrhu, ispod kamenčića, da dahom podzemnog sveta ne bi oskrnavio dar nebeskih. Da nije ovoga, sazviježđe Sjeverna kruna ne bi postojalo! Autori "Istorije Argosa", na koju se poziva Higin, tvrde da je stavio venac na nebo "da ovekoveči ime svoje majke". Dakle, prema ovoj verziji, on nije u srodstvu sa Arijadnom, Dionizovom ženom. Usput, je li to tvoja žena? - kažu da je Dioniz dao krunu Arijadni i pre svakog venčanja, naime na Kritu, za noć ljubavi, koju kasnije nije mogao da zaboravi. Konačno, Eratosten jednostavno vjeruje da je Arijadna bila ukrašena ovim vijencem na svom vjenčanju, „primila ga je od Ora i Afrodite“.

Ili je to kruna koju je Tezej podigao sa dna mora, a koju je Minos, Arijadinin otac, odlučio da testira da vidi da li pripada porodici Posejdona. Tamo, u dnu, Tezeju je vijenac poklonila Tetida (da, da, Ahilejeva majka), koja ga je dobila iz ruku Afrodite za vjenčanje s Pelejem, a možda i sama Amfitrit, žena Posejdonova. Na ovaj ili onaj način, Tezej je tada poklonio vijenac Arijadni, u znak zahvalnosti za njenu pomoć, ljubav i kao zalog vjernosti, koju je i sam prekršio.

Vrlo elegantno sazviježđe u obliku luka zvijezda, sa sjajnom zvijezdom Gemma u sredini, koja zaista podsjeća na vijenac. Na nebu gori u blizini sazviježđa Herkul, koje se, inače, ponekad smatra Tezejem.

Sazviježđe Corona Borealis sija iznad planina sjevernog Irana. Fotografija Amira Abolfata

Tajna Arijadnine niti vodilje

Ljubav je inspiracija koja oživljava cvjetne pupoljke i otvara njihove latice prema suncu. Ljubav je izvor duše, koji je oživljava u novi život. Nije slučajno da je još uvijek sačuvana drevna tradicija ukrašavanja glave mladenke vijencem od nježnog cvijeća. Nevestina kruna predstavlja, s jedne strane, nevinost, čistotu i nevinost, as druge, umiranje za stari život i rođenje u novom.

Simbolizira pobjedu, trijumf ljubavi u životu osobe. Nije slučajno što je Arijadnina vjenčana kruna nazvana "kritska kruna". Kažu da je zahvaljujući njenom sjaju Tezej pronašao Minotaura u tami, pobedio ga i napustio lavirint. Šta je, ako ne ljubav, nit vodilja koja čovjeka vodi iz teških životnih situacija, sumnji i ćorsokaka? Njena svjetlost je svjetlost zvijezda, koja pokazuje put lutalicama koji hodaju u tami. I što više volite, jasnije i dalje se otvara put koji vas vodi kroz život. Ovo je tajna Arijadnine niti vodilja. Svetlost ljubavi uvek pokazuje pravi put. A Tezej nikada ne bi napustio lavirint da nije imao klupko konca koje vezuje ljubavna srca i divnu krunu.

Vysotsky Vladimir - Arijadnina nit
Svi su u detinjstvu čitali ovaj mit -
Prokletstvo!-
Na svu sreću momak je došao sam
Kroz lavirint.
Neko je hteo da ubije tipa -
Očigledno od zla, -
Ali kraljevska ćerka je nit vodilja
Dao je momku...
Sa antičkom zapletom
Nisi jedini koga znam:
U ovom gradu -
U potpunosti lavirinti:
teško je disati,
Ne mogu ga naći
Vazduh i svetlost...
I imam problem:
Izgubio sam Ariadninu nit!
Kao špica
Svuda je ćorsokak -
Nema izlaza!
Drevni heroj vodi tu nit
Čvrsto ga je držao:
I slepilo i glupost -
Doživeo sve;
I zagušljivost i crnilo
Pohlepno je progutao.
I dugo sa mojim rukama jedna praznina
Tip ga je zgrabio.
Koliko njih bije?
Usamljeni ljudi
Kao u bunarima
Duboke ulice!
žurim se,
zgrabit ću te za vrat -
Izvući ću odgovor!
Smijeh se čuje: ne žuri ti se,
Kasno! Svima su pokidane niti!
Haos, frka...
a ja imam -
Nema izlaza!
Zli kralj u ovoj zemlji
Zapovjedio
Bik Minotaur je u tišini čekao -
I ubio je.
Samo jednom je ovo dato -
Smrt koju treba proći:
Samo jedna stvar, samo jedna stvar -
Ne prekidajte nit!
Ljeto je gotovo
Zima dolazi
Ljudi su obučeni
Ne prema vremenu -
Očigledno dugo vremena
Pretraživanje bezuspješno
Slabo klirens.
Hladno je - neka bude! uzmi sve...
Ugušiću se ovde u lavirintu:
sigurno -
Iz ćorsokaka
Nema izlaza!
Stari su uspjeli u svojoj ideji -
Bože!
Nit ljubavi nije prekinut
Nije razočarao.
Svetlo napred! Tačno tamo
Krhki led:
Heroj je lak, a Minotaur je lak
Umro sam od gladi!
Ovde u lavirintu
Ljudi jure oko:
U blizini - pogledajte! -
Žrtve i sudije, -
Ovdje u mraku
Ovi i oni
Oni poštuju noć.
Krikovi i vrišti - sve bez pažnje!..
Ne želim da se pridružim ovoj kompaniji!
Ko me ceka
Znam da će doći
Odvešće te.
Ja bih samo došao
Kad bih samo mogao da ga nađem -
I razumeo bih:
Nit je oslabio...
Da, tako je:
već si ovdje -
Biće svetla!
Ruke sklopljene do milimetra,
To je to - odlazimo na svjetlo i vjetar, -
Pravo kroz mrak
Gdje sam
Nema izlaza!..

Tezej i Arijadna. Regnault Jean Baptiste, 1800

Arijadna je vrlo blisko povezana s boginjom ljubavi i ljepote Afroditom, a na Kipru je postojao kult Arijadne-Afrodite. Zapravo, Arijadna je nekada bila boginja mjeseca na Kritu, ali se u grčkoj mitologiji pojavljuje kao ponižena smrtnica koja ponovo postaje boginja zahvaljujući Dionizu.

Da biste protumačili ovaj mit, također morate razumjeti ko je Dioniz, jer se Ariadna na kraju udala za njega (i uzdigla se na Olimp, postavši besmrtna boginja).

Afirmisati dionizijski princip znači prepoznati i razumjeti ulogu koju bol i smrt igraju u životu, pozdraviti čitav spektar senzacija od života do smrti, od bola do ekstaze, uključujući traumatsko iskustvo kada se osoba „rađa“, nastaje. iz utrobe mržnje i zaglupljujuće usklađenosti kulturnih i porodičnih očekivanja.

Tom Moore, iz Puer Papers (uredio James Hillman)

Dioniz je bog blažene ekstaze i zanosne ljubavi. Ali on je i progonjeni bog, bog koji pati i umire. Svi koje voli i koji ga prate prisiljeni su da dijele njegovu tragičnu sudbinu.

Walter F. Otto, “Dioniz. Mit i kult"

Dioniz (Bakh kod Rimljana) je bog vina i vinarstva, kao i „bog ekstaze i užasa, bijesa i najblaženijeg oslobođenja“. Najmlađi od olimpijaca, on je jedini među njima čija je majka smrtna. Vinova loza, bršljan, smokva i smreka su njemu drage biljke. Njegovi simboli u životinjskom carstvu su vol, koza, panter, jelen, lav, leopard, tigar, magarac, delfin i zmija. Njegovo kraljevstvo „proteže se na svu prirodu, a posebno na njenu životvornu i oplodnju vlagu: sok koji teče u drvetu, krv koja pulsira u žilama, tečnu vatru grožđa, misteriozne nekontrolisane plimne procese u prirodi – ono što dolazi i odlazi.”

U mitovima i ritualima Dioniz je bio okružen ženama: dok je bio božansko dijete, to su bile majke i dadilje, a zatim začarane ljubavnice, mahnita menade i bakante koje je opsjedao bog Dioniz. Prikazivan je ili kao dijete, ili češće kao mladić, umotan u životinjsku kožu, s vijencem od bršljana ili grožđa na glavi i s tirsom u ruci (tirz je štap na vrhu jelovom šišarkom i često isprepletena grožđem ili bršljanom).

Dioniz je sin Zevsa i smrtne žene Semele, kćerka kralja Tebe, Kadma. Zevs se zaljubio u Semele i oplodio je, poprimivši oblik smrtnika. Saznavši za to, ljubomorna Hera odlučila je da se osveti Semele i njenom nerođenom djetetu. Ukazala se Semele u liku svoje starije dadilje Beroi i nagovorila brzopletu djevojku da provjeri da li je njen ljubavnik zaista bog. Da bi to učinila, podmukla boginja savjetovala je Semele da zahtijeva da joj se Zevs pojavi u svom svom sjaju, kao što se pojavio samoj Heri.

Ferrari Luca, Zeus i Semele

Te noći, kada joj se Zevs ukazao, Semele ga je počela moliti za uslugu, a bog se zakleo vodama rijeke Stiks - a takva zakletva je za bogove neprikosnovena - da će činiti što god ona želi. Semele je, slijedeći podmukli savjet Here, zamolila da joj se pojavi u svoj sjaj glavnog olimpskog boga. Nije znala da će je to ubiti. Vezan zakletvom, Zevs je poprimio izgled boga groma, čiju pojavu nijedan smrtnik nije mogao da izdrži. Zevsova munja je ubila Semelu, ali je njenog nerođenog sina učinila besmrtnim. U trenutku Semeline smrti, Zevs je izvadio Dionisa iz majčine utrobe, zašio ga u bedro i nosio dok mu sin nije bio dovoljno zreo da se rodi. (Možda reč "Dioniz" znači "Zevsova hromost", jer je bog verovatno šepao dok je nosio dete za kuk.) Ulogu akušera u ovom neobičnom rođenju imao je Hermes.

Dioniz je tada dat Semelinoj sestri i šuraku, te su ga odgajali prerušenog u devojčicu, ali takva lukavstva nije zaštitila dete od Herinog gneva. Ljubomorna boginja izludila je Dionizove čuvare, te su pokušali da ubiju dječaka. Zevs je ponovo spasao svog sina od smrti tako što ga je pretvorio u jagnje i odveo u nimfe planine Nise (mitske planinske zemlje naseljene prelepim nimfama). Nimfe su podigle bebu u pećini. (Još jedna varijanta porijekla imena Dioniz je "Božanska Nisa.")

Silenus i Dionysus

Tamo mu je Dionisov mentor Silenus otkrio tajne prirode i naučio ga kako da pravi vino. Silenus se obično prikazuje kao stariji, dobrodušni i pomalo pripit starac s konjskim repom i kopitima.

U mladosti, Dioniz je putovao kroz Egipat, zatim pješačio od Indije do Male Azije, zatim prešao Helespont u Trakiju, a odatle stigao do svoje rodne Tebe u Grčkoj. Gdje god je Dioniz došao, učio je ljude da uzgajaju grožđe. Pratilo ga je ludilo i nasilje. Prema nekim mitovima, izluđen od boginje Here, čak je počinio i ubistva. Prema drugim verzijama, ljudi koji su odbacili Dionisa postali su ludi i nemilosrdni. Na primjer, nakon što je kralj Likurg odbio Dionisa, u naletu ludila je sjekirom zasjekao svog sina, vjerujući da on sječe lozu. Slični problemi nastali su i među ženama koje su odbacile Dionisa: tako su kćeri kraljeva Proita i Minyasa, poludjele, rastrgale vlastite sinove. Kada se Dioniz vratio iz Indije, boginja Kibela (ili Rea; obje predolimpijske velike boginje majke) ga je očistila od ubistava počinjenih tokom napada ludila i, što je najvažnije, naučila ga svojim misterijama i ritualima inicijacije. Dakle, Dioniz nije bio samo sam bog, već i sveštenik Velike Boginje.

DIONIS I MENADA

Prema mitu, Dioniz je putovao po cijelom svijetu, pozivajući žene da napuste svoja ognjišta i razboje na neko vrijeme kako bi ga slijedili u planine na ekstatične proslave. Time je često izazivao neprijateljstvo lokalnog stanovništva. Nije iznenađujuće što je boginja braka, Hera, postala njegov neumoljivi neprijatelj, budući da ona i Dioniz propovijedaju potpuno suprotne vrijednosti. Hera poštuje čvrst brak svojim društvenim obavezama, neraskidivim vezama i vjernošću. Dioniz budi sveobuhvatnu strast i potiče žene da zaborave svoje uobičajene uloge.

Ovaj mit se može tumačiti na nekoliko nivoa, čija kombinacija može dati potpunu sliku.

Dioniz je najženstveniji od svih muških olimpijskih bogova, bog bez majke (kojeg je Zevs ubio prije rođenja kao rezultat Herinih intriga), ali je od djetinjstva bio okružen ženama koje su mu u djetinjstvu bile majke i njegovi ljubavnici u mladosti. I, osim toga, Dioniz je jedini bog koji se popeo na Olimp i ovjekovječio dvije žene - svoju ženu Arijadnu i majku (zbog koje je sišao u kraljevstvo Hada) - Semele.

Jesen Romanelli Louvre Dionysus

Ako pažljivo proučite mitologiju predhelenističkog vremena, možete saznati da je Arijadna (Dionizova žena) bila poštovana kao boginja Mjeseca, a Semele (njegova majka) kao boginja Zemlje. Tako je Dioniz vratio prava ovih boginja, koje su se u mitu u početku pojavljivale kao smrtne žene (po analogiji, svrgnute boginje kao rezultat osvajanja naroda koji su obožavali ženske boginje i njihova zamjena patrijarhalnim olimpijskim panteonom), kasnije sticanje besmrtnosti i nekadašnjeg poštovanja.

Obje žene su mitološki ubijene prije uzašašća: Semela iz Zevsove munje, Arijadna - nakon izdaje od strane Tezeja bila je “slomljenog srca”.

Prema drugim verzijama, Arijadna je ubijena od Artemidinih strela, koju je podučavao Dioniz, jer se udala za Tezeja u svetom gaju. A ako se sjetimo ko je boginja Artemida (u grčkoj mitologiji djevica, uvijek mlada boginja lova, boginja plodnosti, boginja ženske čednosti, zaštitnica cijelog života na Zemlji, koja daje sreću u braku i pomaže tokom porođaja, kasnije boginje Mjeseca), onda možemo pretpostaviti da bi njene strijele mogle simbolizirati defloraciju i trudnoću. Tako se u mitu događa Arijadnina smrt kao djevojčice i njeno kasnije rođenje kao Dionizova majka i žena. U nekim verzijama mita to je jasnije naznačeno: „Prema priči o Paeonu od Amaunta, Tezej ju je ostavio na Kipru, umrla je tokom porođaja, njen grob je bio u gaju Arijadne-Afrodite. Prema Stefanu Vizantijskom, ona je bila na ostrvu Donusia."

Zanimljivo je da u ovom slučaju Simela i Arijadna imaju mnogo toga zajedničkog. Obje su bile trudne, obje su umrle na porođaju, obje je uskrsnuo Dioniz i uzašao na Olimp, stekavši besmrtnost.

Takođe treba zapamtiti kakav je uticaj Dioniz imao na žene. Probudio je u njima njihovu žensku suštinu, potisnutu od društva (naročito u patrijarhalnom društvu).

Dioniz i Arijadna

Mit o Arijadni bio je izuzetno popularan u antičkoj umjetnosti, o čemu svjedoče brojne vaze, reljefi rimskih sarkofaga i pompejske freske (teme: „Arijadna daje Tezeju konac“, „Arijadna koja spava“, „Tezej napušta Arijadnu“, „Dioniz otkriva Arijadna koja spava", "povorka Dionisa i Arijadne). Tokom renesanse, umetnike su privlačile sledeće teme: „bogovi daruju Arijadni krunu od zvezda“ i „trijumf Dionisa i Arijadne“. “Pored toga, Arijadna je prikazana na čelu povorke menada, obožavatelja Dionisa, kako plešu ekstatičan ples. Prema Plutarhu, ples je bio poput ludila, sa objavljivanjem proročanstava i primjenom tajnog znanja. Tijelo koje pleše uključeno je u ritual koji spaja individualno i transpersonalno. Kroz erotsku ekstazu dolazi do svijesti o duhovnoj dubini.”

Šta je značenje ovog mita? A šta simboliziraju njeni likovi u našem unutrašnjem svijetu? Arijadna, koja oličava mladu ženstvenost, zaljubljuje se u Heroja i zapravo mu se posvećuje. Ali Tezej, kao istaknuti predstavnik herojskog mita, u njoj vidi samo sredstvo za postizanje sopstvenih ciljeva. On je suštinski nesposoban da bude iskreno zainteresovan za bilo koga osim za sebe. Ovdje želim da citiram Imanuela Kanta: „Tretirati osobu kao stvar, kao nešto što se može koristiti samo za postizanje naših ciljeva, znači počiniti nasilje nad njegovom ljudskošću. Upravo to vidim kao jedan od glavnih znakova našeg vremena – viđenje Drugog nije cilj, već sredstvo. Dioniz je možda jedini od olimpijskih bogova koji ne poriče ženstvenost, prihvata je i ne plaši se intimnosti – „bog bez kože“. U braku sa Dionizom Arijadna postaje žena i otkriva svoje dubine.

Tezej i Arijadna

Veza sa herojem – Tezejem u ovom mitu pomaže ženi da se oslobodi identifikacije sa ulogom „tatine kćeri“, da se oslobodi okova sveta svog oca. Ali dugo vremena zaglavljena u herojskom mitu prepuna je ženinog gubitka veze sa svojom ženstvenošću. A brak sa Dionizom je inicijacija koja omogućava ženi da spozna i osjeti svoju duboku unutrašnju snagu. Odnosno, ako se vratimo proučavanju ovog mita u kontekstu unutrašnjeg svijeta, možemo vidjeti da, kako bi ujedinili unutrašnjeg muškarca i unutarnju ženu u zajednicu koja otkriva njihov potencijal i ne zamagljuje njihovu individualnost, muškarac treba proći transformaciju od heroja do mistika, čiji ciljevi nisu postignuća, već razumijevanje i stapanje, i da žena dosljedno živi, ​​da doživi što je više moguće sve faze - inicijacije koje opisuje mit o Arijadni .

Uzimajući sve ovo u obzir, možemo pratiti proaktivni put kroz koji žena treba da prođe da bi stekla svoju „besmrtnost“.

Dioniz i Eros. Napulj

R. Buxton

Kritski Eros, ili čudna sudbina Arijadne

Umjetnički dokazi povezani s mitom o Arijadni su prilično opsežni: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Ikonografski leksikon klasične mitologije) - sadrži 163 slike, od kojih je više od 60 grčkih. Međutim, literarni dokazi su lošiji. Kod Grka nećemo naći ništa slično plakanju Arijadne kod Katula (Catull. 64) ili kod Ovidija (Ovid. Heroid. 10); umjesto toga, moramo vjerovati Plutarhovom Tezeju i kratkim aluzijama u Homerovim pjesmama (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) i kod autora kao što su Apolonije sa Rodosa, Diodor Siculus, Pausanija i Apolodorus. Ovaj nedostatak detaljnih literarnih opisa mita je na neki način frustrirajući za istraživača, budući da su tekstovi općenito bolji od slika u prenošenju složenih motiva — a u priči o Arijadni, motivacije likova su posebno složene.
Počeću odlomkom iz treće knjige Apolonijeve Argonautike. Poslušajmo riječi kojima Jason zavodi Medeju (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Jednom je oslobodila Tezeja teškog rada
Djevica, ćerka Minosa, razborita Arijadna,
Koja je rodila Pasifaju, kćer Heliosa.
Kada je Minosa splasnuo, sjela je s Tezejem
Na svom brodu i napustio svoju domovinu; i oni su je voleli
Besmrtnici, i dokaz o tome usred etra
Kruna zvijezda, koja se zove "Arijadna"
I koja se vrti cijelu noć među nebeskim sazviježđima;
Dakle, ti (tj. Medeja) ćeš dobiti dar od bogova ako uštediš
Toliko muževa heroja; jer izgledaš (optimistično
Jason kaže)
Ukrašen i krotošću i razboritošću.

Dvije sjene potamnjuju ovu inače sunčanu verziju mita o Arijadni: jedna je aluzija na transgresivnu Pasifaju, druga je referenca na Minosov gnjev. Ali ove dvije sjene po strani, Jason predstavlja mit o Arijadni u najpozitivnijem obliku: u njegovoj priči o djevojci koja napušta svoj dom kako bi slijedila stranog ljubavnika, Arijadnina kritska prošlost harmonično je ujedinjena dobroćudnom pažnjom bogova s ​​njenom atinskom budućnošću. . Jason izbjegava uspomene na Tezejev bijeg od Arijadne; on takođe izbegava da pominje Dionisa, pozivajući se umesto toga na bogove uopšte. Upućivanje na Dionisa moglo bi se dotaknuti delikatnog pitanja Tezejeve zamjene kao Arijadninog ljubavnika – stvar na koju Jason razumljivo nerado podsjeća Medeju.

U drugim verzijama mita o Arijadni, zamjena Tezeja Dionizom je tema koja stvara najviše varijacija.

Šta uzrokuje ovo? Vjerovatno zato što se naši izvori radikalno razlikuju u pogledu moralnosti Tezejevog ponašanja, kao što se razlikuju u pogledu morala Arijadne i Minosa.

Freske drevnog Krita

Prema jednom načinu tumačenja, Tezej i Arijadna su čestiti i časni. Na svom putovanju od Troezena do Atene, Tezej oslobađa svijet od nekih zlih zločinaca (Bluz, Prokrust, itd.; Plut. Thes. 8). Njegova odluka da se pridruži grupi atinskih dječaka i djevojčica na putu za Krit, gdje su bili osuđeni da postanu žrtve Minotaura, bila je, prema Plutarhovoj verziji (Thes. 17), izvanredan čin dobrovoljne hrabrosti. Tokom putovanja na Krit, prema Bahilidu (17, 8 kvadratnih metara), Tezej plemenito brani čast jedne od atinskih devojaka od nasrtaja pohotnog Minosa. A šta je pobjeda nad Minotaurom ako ne odmazda za Minosovo pustošenje atenske teritorije (Apolod. III 15 7)? Da bi upotpunila Tezejevu moralnu superiornost, njegova voljena Arijadna — prema „čestitom“ tumačenju njenog ponašanja — ne čini ništa loše osim što se zaljubljuje u zgodnog stranca. Za razliku od Medeje, ona ne koristi vještičarenje da raskine sa svojom porodicom; Arijadnino korištenje jednostavnog klupka konca je možda simbolično predviđanje njene buduće uloge dobre supruge: već je bila dobro obučena predilica, baš kao što je Penelope bila vješta tkalja.

Ovo je, dakle, jedan od načina "rezanja mitološke pite": Tezej i Arijadna su moralno čestiti. Ali takva nedvosmislenost bila bi strana složenoj prirodi grčke mitologije. Iznova i iznova otkrivamo da su podvizi velikih heroja potkopani porodičnom nesrećom - nesrećom koju je često uzrokovao Eros (mislimo na Herkula, Jasona i Agamemnona). U slučaju Tezeja, nekoliko epizoda dovodi u pitanje moralnost njegovog ponašanja.

A) Može biti nepromišljen i nemaran - na primjer, kada zateže jedra kada se vraća u Atinu i kada proklinje Hipolita ne razumijevajući stvar.

B) Ima sklonost seksualnom nasilju: zajedno s Pirithousom kidnapuje mladu Helenu, a zatim, s najvećom nesmotrenošću, pomaže Pirithousu u pokušaju da otme Persefonu.

C) Ekspedicija na Krit se ne može predstaviti kao bitka između dobra (Tezej) i zla (Minos). Minosovo pustošenje Atike bila je, između ostalog, osveta za ubistvo njegovog sina Androgeja od strane Atinjana. Štaviše, mitološka tradicija često predstavlja Minosa u pozitivnom svetlu, kao zakonodavca koji je u bliskoj vezi sa svojim ocem Zevsom (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). U meri u kojoj Arijadna odbija da izvrši volju takvog oca, njeno ponašanje se takođe može predstaviti kao pomalo upitno.

Ista je moralna ambivalentnost u pogledu činjenice da Tezej napušta Arijadnu.

A) S jedne strane, određeni narativi oslobađaju Tezeja neke ili čak svake odgovornosti. Prema Ferekidu (škol. Od. XI 322), Atena naređuje Tezeju da napusti Arijadnu; prema ovome, neke slike predstavljaju Atinu koja se javlja Tezeju prije njegovog odlaska. Verzija koju prenosi Plutarh najotvorenije favorizuje Tezeja (Thes. 20). Tokom oluje na moru, Tezej iskrcava Arijadnu na obalu Krita jer je trudna i pati od morske bolesti: da bi spasio brod, on kreće na more. Arijadna umire tokom porođaja; Tezej se vraća prekasno, slomljen je srca; sve što može da uradi je da prinese žrtve u njenu čast. Na jednom takvom festivalu „jedan mladić leži na zemlji i oponaša plač i pokrete porodilje“ – ritual koji simbolično prikazuje ono što mit izražava na drugi način, naime, da Tezej, kroz svoje simpatije prema svom voljena, u stanju je - na emocionalnom nivou - da prevaziđe razlike među polovima.

B) Ali neke verzije prikazuju Tezeja u gorem svjetlu. Kaže se da je Hesiod izvijestio da je Tezej napustio Arijadnu jer je imao aferu s drugom ženom (fr. 147, 298 M-W). Za Pizistrata se kaže da je iz Heziodovog teksta (Plut. Thes. 20) uklonio ovaj naizgled antitezejski, a samim tim i anti-Atenski odlomak - i to pokazuje koliko je ova epizoda bila kontroverzna i sposobna da dovede do političkih trvenja.

Slična je kontradikcija povezana s ulogom Dionisa i, shodno tome, s moralom Arijadne. Prema Heziodovoj Teogoniji, Arijadna se udala za Dionisa i Zevs joj je dao besmrtnost i večnu mladost (947-949). Odiseja, naprotiv, kaže da, budući da je Tezej mogao da dovede Arijadnu u Atinu, nju je ubila Artemida „sa Dionizovim svedočenjem“ (XI 321-5). I ovdje dolazi do neslaganja među antičkim komentatorima: jedan sholijasta daje neshvatljivu primjedbu da je Arijadna kažnjena “jer je izgubila nevinost” (škol. Od. XI 322), drugi da je kažnjena zato što su ona i Tezej ležali zajedno na svetoj teritoriji. Dioniza na Naksosu (škol. Od. XI 325).
Dosta o opcijama. Sada, u drugom dijelu ovog članka, pokušat ćemo ih protumačiti, razmatrajući redom odnose Arijadne s Minosom, Tezejem i Dionizom u kontekstu sličnih odnosa u grčkoj mitologiji.
Arijadna - Minos

Svaka udata žena sa unutrašnjom nuždom odbacuje kontrolu svog oca, čijem se autoritetu više neće pokoravati. Neki mitovi dramatiziraju ovu tranziciju u smislu nasilja ili čak ubistva. Kada Pelop pobedi u trci kočija protiv Enomaja u borbi za Hipodamijinu ruku, Enomaj nije samo poražen, već i ubijen. Kada Medeja pobjegne s Jasonom, naprotiv, posljedice nisu kobne za njenog oca Eeta; odvajanje od njene porodice porekla je „ublaženo” jer smrt ne dolazi Eetu, već njegovom sinu, Medejinom bratu Apsirtu.

Šta se može reći o Arijadni i Minosu? Njihovo razdvajanje je takođe „ublaženo“, odnosno manje je katastrofalno nego u slučaju Enomaja i Hipodamije. Simptomatično je da je Minosova reakcija na Arijadnin odlazak (Apolod. Epit. 1.14) izražena progonom, ne Arijadne, već Dedala, koji je, prema izvornoj verziji, otkrio tajnu lavirinta. (Interesantno je, međutim, da se tema „erosa” koji vodi do katastrofalnog raskida s jednim od roditelja pojavljuje u mitu o Tezeju-Arijadni, ali sa drugačijim naglaskom: u jednoj verziji (Apollod. ad loc.) Tezejeva tuga zbog gubitka Arijadne tjera ga da zaboravi da mora promijeniti boju jedara - i tako donosi smrt njegovog oca Egeja.)
Arijadna - Tezej

U potrazi za nečim "čudnim" (u njenom slučaju, strancem Tezejem), Arijadna nastavlja porodičnu tradiciju koju su osnovale još tri žene iz kritske kraljevske porodice: sve su imale iskustvo erosa sa nečim što je u nekom smislu bilo nekonvencionalno. . Arijadnina baka Evropa žudela je za bikom - Zevsovom metamorfozom. Arijadnina majka Pasiphae također je bila u kombinaciji s bikom, iako ovaj put to nije bila maska ​​boga. Fedra, Arijadnina sestra i buduća Tezejeva žena, je još jedna žena koja je čeznula za nečim "izvan okvira", iako je ovoga puta to bio neko previše "blizak" za nju (sina njenog muža Hipolita) umjesto previše "daleko" (životinja) . U poređenju sa ova tri slučaja, Ariadne. doživljavajući ljubav prema strancu Tezeju, težio je nečemu relativno umerenom na ovoj skali „čudnosti“. Budući da su Atina i Krita bili neprijateljski raspoloženi jedno prema drugom, moglo bi se reći, u ekstremnom slučaju, motiv Romea i Julije (ili West Side Story), gdje eros otkriva svoju sposobnost da spoji stvari koje su obično suprotne. U ovom slučaju, međutim, ishod nije bio očigledno katastrofalan ni za Tezeja ni za Arijadnu. Opet, potencijalna destruktivnost erosa je u ovom mitu predstavljena u ublaženom obliku.
Arijadna - Dionis

Kada hor Oceanida u Prometeju Vezani izražava patnju koju je Io doživjela kao rezultat svoje veze sa Zevsom, on primjenjuje njen primjer na svoju vlastitu situaciju: „Da barem nikad nisam postala supruga Olimpijaca“; brak, kaže hor, mora biti omalos, "jednak" (901). Grčka mitologija prikazuje mnoge smrtne žene kojima eros sa bogovima donosi kratkotrajnu sreću. Semele je klasičan primjer. Otpor Bogu je bio moguć, ali nije garantovao sreću: Kasandrina sudbina bila je okrutna i tragična; Daphne je izgubila svoj ljudski oblik kroz metamorfozu. Izgledi nisu bili najbolji u slučaju veze između boginje i smrtnika: Tetida i Pelej u Ilijadi više nisu supružnici; Tifon je uvenuo s godinama i ubrzo nije mogao ugoditi Eosu. Istospolni eros između Boga i čovjeka također je bio ograničen okvirima morala: sjetite se Apolona i Hijacinta. Samo premošćivanje jaza između moralnog i nemoralnog dalo je šansu za beskonačni nastavak erosa – kao, na primjer, kada je Zevs odnio Ganimeda na Olimp. Šta je sa srećnom, večnom ljubavlju boga i smrtne žene? Najimpresivniji primjer su Arijadna i Dioniz.

Grci su bili vrlo svjesni potencijalne destruktivnosti erosa, posebno kada on nije bio ograničen na institucionalno sankcionirani obrazac ponašanja (poput braka), ili nije bio priznati tip muškog odnosa eromenos-erastes (ljubav-voljeni). Mitovi iznova iskorišćavaju nesreće koje može da izazove eros: Herkules, Iole i Dejanira; Medeja u Korintu; Paris i Helen; Sfenebeja i Belerofont... Ali izuzetna Arijadnina sudbina, barem među većinom mitografa, bila je mirnija od ovih sudbina, i uključivala je prevladavanje heroinine nesreće, pa je kanon došao do braka koji je postao zaista omalos, besmrtan brak; a nama ostaje isto zahvaljujući prelijepom krateru iz Dervena.

Ekskluzivna uloga Arijadne je da je ona povodljiva supruga Dionisa i da je majka dece koja ponavljaju lik svog oca, što se vidi iz njihovih imena - Oinopion i Staphylus, vino i grožđe (škol. A. R. Arg Ill 997) 4. Eros, sačuvan za vječnost... Slika koja, moglo bi se reći, sadrži više od malog što ispunjava čovjekovu želju. Ovo lijepo simbolizira slika na fragmentu vaze iz Taranta (LIMC 96): u trenutku kada se Tezej ukrca na brod, Dionis pronalazi usnulu Arijadnu, grudi otvorene za pogled boga, a on je poput nje. u svojoj golotinji. Arijadna nikada nije bila feministička ikona: ona nije Penelopa, ali nije Medeja ili Hekuba ili Klitemnestra. Njen jedini izazov – pomaganje Tezeju oko konca – zamjenjuje njena uloga objekta žudnje. Ali grčki Eros je višestruk: to je vješto tkana tapiserija mogućnosti, tapiserija od koje složena sudbina Arijadne stvara samo jedan kutak.

Arijadna i Tezej na Naksosu

Društveni značaj mita

Značenje mita o Arijadni u modernoj interpretaciji sugerira nadu u pomoć u najtežim životnim situacijama. Plemenita Arijadna pomogla je Tezeju u jednom od najtežih trenutaka njegovog života i ovo je divan primjer da nema bezizlaznih situacija i da nikada ne treba očajavati, ma kakva se prepreka pojavila na putu.

Mit o Arijadni je priča o djevojci koja napušta svoj dom kako bi slijedila svog stranog ljubavnika. Arijadnina kritska prošlost, zahvaljujući blagonaklonoj pažnji bogova, skladno se sjedinjuje sa njenom atinskom budućnošću.

Freska u Stabiae, Vila Arijadne, 1. pne.

Prema jednom načinu tumačenja, Tezej i Arijadna su čestiti i časni. Tezej plemenito brani čast jedne od atinskih djevojaka od nasrtaja pohotnog Minosa i spašava mlade ljude od smrti u lavirintu Minotaura. Kako bi upotpunila Tezejevu moralnu superiornost, njegova voljena Arijadna — prema „čestitom“ tumačenju njenog ponašanja — pomaže mu i zaljubljuje se u stranca.

U filozofiji Friedricha Nietzschea Arijadna igra bitnu ulogu. Ali ne samo zato što je žena ili oličenje Duše, već i zato što stoji u samom fokusu njenih glavnih koncepata.

Pojavom psihoanalize početkom dvadesetog veka, mit o Minotauru se počeo doživljavati kao simbol čovekovog lutanja lavirintom podsvesti i njegove borbe sa sopstvenim strahovima i predrasudama. Za Frojda je lavirint simbolizovao nesvesno, nad kojim čovek nema kontrolu. Minotaur je oličenje strahova, nagona i potisnutih želja, Tezej je sam čovek koji pokušava da razume sebe, a za njega su Arijadnina nit snovi i vizije koje otkrivaju deo nesvesnog.

Freske drevnog Krita

Dedal nije imao loše namjere kada je pomogao Pacifeju i Arijadni, ali kao rezultat toga, njegovi postupci su došli u sukob s Minosa. Naravno, kralj nije želio sramnu vezu između svoje žene i bika, niti oslobađanje Tezeja iz lavirinta. Njegov bijes je bio toliko jak da je stavio Dedala i njegovog sina Ikara u prazan lavirint.

Cesare Zocchi, 1851 - 1922, Minosse seduto sul drago, spomenik Dante a Trento, 1896

Obalska straža na Kritu bila je odlična, a Minosova flota dominirala je cijelim Sredozemnim morem. Ali, naravno, nije imao vazdušnu flotu, i Dedal je odlučio da pobegne sa Ikarom vazdušnim putem. U to vreme, ovo je bila izuzetna odluka, jer nijedan smrtnik nikada nije odleteo u Dedal; Bilo je, međutim, takvih pokušaja u Mesopotamiji, ali Dedal to nije mogao znati. (A i sami smo za to saznali tek početkom našeg veka, kada smo čitali legendu o Etanu, vladaru Kiša. I tada se ovaj akadski kralj nije sam digao u vazduh, već na orlu.) Dedal ' tehničko rješenje je bilo genijalno jednostavno. Napravio je dva para krila od ptičjeg perja spojenog voskom i neustrašivo poleteo sa Ikarom. Krenuli su pravo prema Atini.

1778-1779 — Dedal i Ikar Antonio Canova — Slika © Mimmo Jodice/CORBIS

Mitovi nam govore tačnu rutu njihovog leta. Iz Knososa, glavnog grada Krita, odletjeli su na sjever do ostrva Paros, a zatim su iznenada skrenuli na sjeveroistok. Očigledno, samo se ovdje Dedal, tjeran nostalgijom za domom, sjetio da ga u Atini čeka smrtna kazna i promijenio kurs. Ali ubrzo ga je čekalo nešto gore od sopstvene smrti: smrt njegovog sina jedinca. Iako je njegov otac upozorio Ikara, on je, uživajući u osećaju leta, poleteo previsoko, sunčevi zraci su topili vosak, a perje se raspršilo.

Pad Ikara Merry-Josepha Blondela, naslikan 1819. kao freska u Palais du Louvre

Ikar je pao u more i utopio se. Nesrećni Dedal je skrenuo na zapad i poleteo na svetlost zalazećeg sunca, kao moljac na sveću. Preletevši hiljadu kilometara, bezbedno je sleteo na Siciliju i zatražio azil od kralja Kokala.

Kasniji grčki autori tumače ovaj dio mita na racionalistički način. Navodno, u obliku priče o krilima, mitologija hvata sjećanje na to kako su izmišljena kosa jedra. Prema ovoj verziji, Dedal i njegov sin su pobjegli sa Krita na brodu s novim, kosim jedrima.

Brod sa kosim jedrima

Ovo je naprednija vrsta jedara, s kojima možete koristiti ne samo stražnji vjetar, već i bočni i čeoni vjetar. Daedalus je izumio ova jedra, a prije toga su Grci koristili isključivo ravna jedra. Ikar se u ovoj verziji utopio jednostavnim padom u more.

Kokal je primio Dedala u svoju službu i sagradio mu je veličanstvenu palatu, ukrasivši je statuama i slikama. U međuvremenu, Minos je saznao za Dedalovo mjesto boravka i zahtijevao je da se bjegunac preda. Kokal se nije usudio odbiti Minosa, jer kritska flota tih dana nije poznavala svoje rivale, ali nije htio da se rastane od Dedala. Stoga je pozvao Minosa da sjedne za sto diplomatskih pregovora (tačnije, da se zavali - kao što znate, stari Grci nisu sjedili, već su se zavalili za svoje niske stolove). Minos je pristao i stigao na Siciliju na pregovore, ali da bi dao veću težinu svojim argumentima, sa sobom je poveo cijelu svoju mornaricu. Kokal se uplašio, ali je Dedal ponudio da prepusti stvar njemu. On je vešto ugradio tajni dovod vode u kraljevsko kupatilo, a kada je kraljevski gost odlučio da se okupa po svom običaju, Dedal je zapalio kotao i prelio Minosa kipućom vodom. Kokal je sakrio ubistvo kritskog kralja, ali su Atinjani ipak saznali za sve i, u znak zahvalnosti što su se oslobodili svog najgoreg neprijatelja, dali su Dedalu amnestiju. Dedal se vratio u svoj rodni grad i tamo umro nakon mnogo godina rada za dobro Atine.

Atinjani su poštovali Dedala kao heroja i boga. Još 432. godine pne. e. Atinski sud je osudio vajara koji je sebe navodno prikazao pod maskom Daedala na štitu Atene Partenos (Djevice Atene). Sudije su to doživjele kao uvredu za heroja i narušavanje svetosti teme. Ali to nije mit, već je vajar bio najveći umjetnik najvećeg procvata Atine - Fidija.

Sam mit o Dedalu seže u pradavna vremena: Homer govori o Dedalovom boravku na Kritu (ali bez pominjanja lavirinta), i o Ikarskom moru kao drevnom geografskom imenu koje ne treba objašnjavati. Ali u obliku u kojem ga poznajemo, ovaj mit je preuzet iz mitološkog priručnika iz 1. stoljeća. n. e., pripisuje se Apolodoru i iz Ovidijevih metamorfoza.

Ženski put i mit o Arijadni

Ariadne. Između Dedala i Dionisa zadnja izmjena: 8. avgusta 2018. od strane Lada

Ariadne Ariadne

(Arijadna, Αριάδνη). Kći Minosa i Pasifaje. Kada je Tezej poslat na ostrvo Krit među sedam dječaka i sedam djevojčica da ga proždere čudovište Minotaur koje je živjelo u lavirintu, Arijadna se zaljubila u njega i dala mu klupko konca, uz pomoć kojeg se izvukao. lavirinta. Tezej je obećao da će je oženiti i zajedno su napustili Krit; ali je ostavio Arijadnu na ostrvu Naksos, gde ju je pronašao Dionis, koji ju je oženio i dao joj krunu od sedam zvezda, koja se posle njene smrti pretvorila u sazvežđe.

(Izvor: “Kratak rječnik mitologije i antikviteta.” M. Korsh. Sankt Peterburg, izdanje A. S. Suvorina, 1894.)

ARIADNE

(Άριάδνη), u grčkoj mitologiji, kćerka kritskog kralja Minos I Pasiphae, unuka sunca Heliosa. Kada Tezej bio zatvoren sa svojim drugovima u lavirintu na Kritu, gde je živeo monstruozni Minotaur, A. ga je, zaljubivši se u Tezeja, spasao. Dala mu je klupko konca ("Arijadnin konac"), odmotavši ga, pronašao je izlaz iz lavirinta. A. je tajno pobjegla sa Tezejem, koji je obećao da će je oženiti (Hyg. Fab. 42). Tezejem je bila fascinirana čak i tokom igara u znak sjećanja na njenog brata Androgeja, koje je organizirao Minos (Plut. Quest. graec. 35). Uhvaćen u oluji blizu ostrva Naksos, Tezej, ne želeći da A. odvede u Atinu, ostavio ju je dok je spavala (Hyg. Fab. 42). Bog Dioniz, zaljubljen u A., ju je oteo i oženio na ostrvu Lemnosu (Apolod. epit. I 9). Kada su bogovi slavili vjenčanje A. i Dionisa, A. je krunisan krunom koju su poklonile planine i Afrodita. Njime je Dioniz zaveo A. još ranije na Kritu. Uz pomoć ove svjetleće krune Hefestovog djela, Tezej je pobjegao iz mračnog lavirinta. Ovu krunu je Dioniz poneo na nebo u obliku sazvežđa (Ps.-Eratosth. 5). A. je Tezeju poklonio statuu Afrodite, koju je posvetio Apolonu tokom svog boravka na Delu (Plut. Thes. 21). Sestra A. - Fedra je kasnije postala Tezejeva žena (Hyg. Fab. 43).
Lit.: Marini A. M., II mito di Arianna, “Atene e Roma”, 1932, br. 1-2, str. 60-97, N 3-4, r. 121-42.
A.T.-G.

Mit o A. bio je izuzetno popularan u antičkoj umjetnosti, o čemu svjedoče brojne vaze, reljefi rimskih sarkofaga i pompejske freske (teme: “A. daje Tezeju konac”, “Spava A.”, “Tezej napušta A.”, “Dioniz otkriva usnulog A.”, “procesija Dionisa i A.”). Tokom renesanse, umetnike su privlačile sledeće teme: „bogovi daruju A. krunu od zvezda“ i „trijumf Dionisa i A.“ (Titian, J. Tintoretto, Agostino i Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans i drugi), u 18. vijeku. - parcela “napuštena A.” (slika A. Kaufmana i dr.).
Mit o A. je razvijen u evropskoj drami: u 17. veku. - "A." O. Rinuccini; "A." V. Giusti; "Oteti A." A. Ardi; “Kretski lavirint” Lopea de Vege; "A." I. Gundulich; "A." T. Corneille; "A." W. Devenant; u 18. veku - "A." P. Y. Martello; „A. na Naxosu” I. K. Brandesa; u 19. veku - "A." I. G. Herder; u 20. veku - „A. na Naxosu” E. Ludwiga; „A. na Naxosu” P. Ernsta; "A." M. Tsvetaeva.
Sudbina A. poslužila je kao zaplet velikog broja opera 17 - ra. 19. vijeka, uključujući "A." C. Monteverdi; "A." R. Kambera; „A. i Tezej" i "A. na Naxosu” N. Porpore, “Prevaren i potom postao boginja A.” R. Kaiser; "A." B. Marcello; „A. na Kritu" G. F. Handela; "A." J. M. Orlandini; „A. na Naxosu" I. S. Mayra i drugih. Oratoriji "A. na Naxosu” I. Haydna, J. K. F. Bacha i dr. Zapleti mita u 20. veku. ponovo počinju da privlače pažnju kompozitora (“A.” J. Massenet-a; “A. na Naxosu” R. Straussa; “Abandoned A.” D. Milhauda; “A.” B. Martinoua).

(Izvor: “Mitovi naroda svijeta.”)

Ariadne

Kći kritskog kralja Minosa i Pasifeje. Androgejeva sestra, Glauka, Deukaliona i Fedre. Visoka svećenica Rhea u Knososu. Kada je princ Tezej stigao na Krit iz Atine zajedno sa mladićima osuđenim da ih Minotaur proždere, Arijadna se zaljubila u njega. Minotaur je bio u Labirintu - palati sa toliko prolaza da je bilo nemoguće izaći iz nje. Arijadna je Tezeju dala klupko konca, koje je on odmotao dok je ulazio u lavirint. Nakon što je ubio Minotaura, Tezej je izašao iz Labirinta duž nenamotane niti. Tezej je sa sobom poveo Arijadnu, ali ju je, po nalogu bogova, ostavio da spava na ostrvu Naksos, jer joj je suđeno da postane žena boga Dionisa. Udavši se za boga, i sama je postala boginja i nastanila se na Olimpu. Opcija: nakon što ju je Tezej napustio, postala je Onarova žena.

// TITIAN: Bacchus i Ariadne // Juan de ARGIJO: O Tezeju i Arijadni // Peter Cornelis HOFT: „Šta čeka Arijadnu na obali mora?...” // Friedrich NIETZSCHE: Arijadnina žalba // Jose Maria de EREDIA: Ariadne // Valerij BRUSOV: Arijadnina nit // Valerij BRUSOV: Arijadna // Marina TSVETAEVA: Arijadna // N.A. Kuhn: TEZEJEVO PUTOVANJE NA KRIT

(Izvor: “Mitovi antičke Grčke. Rečnik-referentna knjiga.” EdwART, 2009.)

Fragment slike apulijskog Stamnosa.
Oko 390. pne e.
Boston.
Muzej likovnih umjetnosti.

Slikanje crvenofiguralnog kratera „umjetnik Pronomus“.
Oko 410. pne e.
Napulj.
Nacionalni muzej.

Sinonimi:

Pogledajte šta je "Arijadna" u drugim rječnicima:

S, žensko Derivati: Ariadnochka; Ara (Arija); Ada (Adya); Drago; Rida.Poreklo: (U antičkoj mitologiji: Arijadna je ćerka Minosa, koji je pomogao Tezeju da izađe iz lavirinta. Od grčkog ari i andano se veoma sviđaju.)Imendan: 4. septembar, 1. oktobar. Rečnik ličnih ... ... Rječnik ličnih imena

Prema grčkom mitologije, kćer Minosa sa Krita, koja je Tezeju dala nit kojom je pronašao izlaz iz lavirinta u kojem je ubio Minotaura. Stoga je Arijadnina nit vodeći princip u komplikovanoj stvari. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski ... ... Rečnik stranih reči ruskog jezika

Prema grčkom mitu, ona je ćerka kritskog kralja Minosa. Koristeći klupko konca (“konac A.”), pomogla je grčkom junaku Tezeju da izađe iz lavirinta (vidi Tezej). Tezej, koji je obećao da će je oženiti, na povratku sa Krita ostavlja je da spava na napuštenom... ... Književna enciklopedija

Atraktivan, dopao; Ariadnochka, Ara, Ada, Rada, Rida Rječnik ruskih sinonima. Arijadna imenica, broj sinonima: 3 asteroid (579) ... Rečnik sinonima

ARIJADNA, u grčkoj mitologiji, kćerka kritskog kralja Minosa. Pomogla je Tezeju, koji je ubio Minotaura, da izađe iz lavirinta, dajući mu klupko konca čiji je kraj bio pričvršćen na ulazu (Arijadnina nit) ... Moderna enciklopedija

U grčkoj mitologiji ona je kćerka kritskog kralja Minosa. Pomogla je atinskom heroju Tezeju, koji je ubio Minotaura, da izađe iz lavirinta, dajući mu klupko konca čiji je kraj bio pričvršćen na ulazu (Arijadnina nit) ... Veliki enciklopedijski rječnik

Kći kritskog kralja Minosa i Pasifeje. Kada je Tezej odlučio da ubije minotaura, kome su Atinjani, na zahtev oca A., svake godine slali sramni danak od sedam mladića i sedam devojaka i na taj način oslobodili otadžbinu čudovišta, on je od svog voljeni... ... Enciklopedija Brockhausa i Efrona

Ariadne- ARIJADNA, u grčkoj mitologiji, kćerka kritskog kralja Minosa. Pomogla je Tezeju, koji je ubio Minotaura, da izađe iz lavirinta, dajući mu klupko konca čiji je kraj bio osiguran na ulazu („Arijadnin konac“). ... Ilustrovani enciklopedijski rječnik

Ovaj izraz ima druga značenja, vidi Arijadna (značenja). Sebastiano Ricci, Dioniz pronalazi Arijadnu ... Wikipedia

ARIADNE- 1. (u drugoj grčkoj mitologiji - kćerka kritskog kralja Minosa; također u značenju naroda) ARIJADNA Kap. Kuz921 (250); Platan ima hladnu sjenu, Tesna je odaja prinčeva, - Arijadno, Arijadno, tvoj Tezej odlebdi! ib.; Ali postojao je jedan... Vlastito ime u ruskoj poeziji 20. veka: rečnik ličnih imena

Knjige

• Ariadne, Massenet Jules, Reprint notnog izdanja Massenet, Jules "Ariane". Žanrovi: Opera; Stage Works; Za glasove, mješoviti hor, orkestar; Partiture s glasom; Partiture s mješovitim refrenom; Rezultati... Serija: Izdavač:

Ishkova Evgenia

Ariadne

Sažetak mita

Tezej i Arijadna Adamo Tadolini

Arijadna - u grčkoj mitologiji - kćerka kritskog kralja Minosa i Pasifaje, unuka boga sunca Heliosa, vrhovne svećenice Reje u Knososu.

Minos, najpoznatiji, najpoštovaniji i najmoćniji vladar Krita, vladao je njome iz svoje rezidencije u Knososu. Tokom njegove vladavine, Krit je postao bogata pomorska sila u kojoj su cvjetali kultura, umjetnost i pravda, a ljudi živjeli u miru.

Prema legendi, Minosovu ženu, kraljicu Pasiteju, kaznio je bog vode Posejdon i zaljubila se u bika. Iz ovog neprirodnog spoja rođeno je odvratno čudovište Minotaur, sa glavom bika i ljudskim tijelom. Minos je zatočio Minotaura u Lavirintu, koji je sagradio Dedal, i naredio Atini da svake godine snabdijeva 14 mladih ljudi (7 dječaka i 7 djevojčica) iz plemićkih porodica da ih Minotaur proždere. Kada je izbor pao na Tezeja (Tezeja), sina vladara Atine, Tezej je otišao na Krit sa ciljem da ubije Minotaura i oslobodi svoj narod teškog bremena. Prema legendi, Proročište je Tezeju predskazalo da će mu boginja ljubavi Afrodita biti pomoćnica u ovom pohodu. Brod sa dečacima i devojčicama bezbedno je stigao na Krit. Tezej je bio među grupom osuđenih mladih ljudi koje je Minotaur raskomadao. Minosova ćerka, prelepa Arijadna, odmah je skrenula pažnju na njega. Afrodita je zapalila ljubav prema prekrasnom mladiću u svom srcu, a Arijadna je odlučila pomoći Tezeju da uništi Minotaura. Dala mu je klupko konca („Arijadnin konac“), odmotavajući ga, Tezej je pronašao izlaz iz Minotaurova lavirinta. Tezej je vezao loptu na ulazu u lavirint i dugo se probijao kroz zamršene prolaze dok nije naišao na dugorogog i divljeg Minotaura.

Vrativši se kao pobjednik iz Labirinta, Tezej je poveo Arijadnu sa sobom, obećavši da će je oženiti. Bila je fascinirana Tezejem tokom igara sećanja na njenog brata Androgeja, koje je organizovao Minos.

Tezej je napustio Arijadnu
Angelica Kauffmann

Uhvaćen olujom na putu kući blizu ostrva Naksos, Hermes se pojavio Tezeju u snu i rekao mu da Arijadna treba da postane žena boga vina Dionisa. "Ne možete biti neposlušni Bogu", i Tezej, probudivši se, ukrcava se na brod, ostavljajući usnulu Arijadnu na obali. U zoru se Minosova ćerka budi i odmah shvata da je napuštena. Ali u sumrak svetla se pale, približavaju se, čuje se pjevanje u čast boga Himena, njeno ime se ponavlja uz ime Dioniza, a evo ga, boga proljeća, i tajanstveno joj se smiješi. „Zaboravi na njega, sad si moja nevjesta ", kaže Dioniz. Njegov poljubac čini da Arijadna zaboravi sve što joj se ranije dogodilo. Postala je boginja i nastanila se na Olimpu.

Kada su bogovi slavili vjenčanje Arijadne i Dionisa, Arijadna je bila okrunjena krunom koju su poklonile planine i Afrodita. Dionis ga je iskoristio da zavede Arijadnu na Kritu. Uz pomoć ove svjetleće krune Hefestovog djela, Tezej je pobjegao iz mračnog lavirinta. Ovu krunu je Dioniz uzneo na nebo u obliku sazviježđa Korona Sjever

Slike i simboli mita

Arijadnina nit - svojevrsni svjetionik, nit vodilja, svaki siguran alat, pokazivač za rješavanje komplikovanog problema.

U minojskoj kulturi Ariadne zauzimala prilično visoko mjesto, jer njeno ime znači "sveta", "čista" - imena koja su dodijeljena vladaru podzemnog svijeta. Grci su ime Arijadna verovatno doživljavali kao epitet boginje, u čiju su se čast održavale igre sa bikom (najpopularnija tema na freskama palate Knosos). Na ostrvu Naksos ona postaje prototip svih napuštenih ljubavnici koji gorko oplakuju svoju sudbinu. U Ničeovoj pesmi „Arijadnina žalba” ona svoj bol i svoju muku dovodi do te mere da je spremna da se otvori čulnoj ljubavi, a onda se pojavljuje Dioniz i uzima je za ženu. Na ostrvu Naksos postojao je kult obožavanja sveštenice Arijadne, a u Atini je poštovana prvenstveno kao Dionizova žena.

Tezej ubija Minotaura
William Russell

Minotaur. Poreklo mita o Minotauru datira iz doba životinjskog fetišizma. Ovaj period istorije karakteriše shvatanje životinje, čoveka i neba kao jednakih jedinica. Budući da je otac Minotaura bio bik koji je izašao iz mora, slika je povezana i sa morskim elementom. Odnosno, na slici Minotaura nebo, more, zemlja i podzemni svijet su povezani. Figura čovjeka-bika datira iz zapadnoazijske umjetnosti iz 4. milenijuma prije Krista. i na putu svog dugog razvoja bio uključen u različite mitološke kontekste. Čovjek-bik je svojim životom i smrću utjelovio vječni ciklus postojanja. Kultovi bika i povezane slike čovjeka bika postojale su stoljećima u kulturama naroda koji žive u različitim dijelovima svijeta, na primjer, Sumerana, Egipćana, Asiraca i Indijaca. U mnogim od ovih kultura, štovanje bika je bilo povezano sa vjerovanjima u solarnu i zvijezdu, a slika bika je kasnije utjelovljena u sazviježđu Bika. Često se slika Minotaura uspoređivala sa slikom krvožednog feničanskog boga Molocha, također prikazanog kao polubik, polučovjek.

Palata Knossos na Kritu. Lavirint Minotaura Tezej(Tezej) - sin atinskog kralja Egeja i Efre. Ime Tezej ukazuje na snagu (verovatno od pregrčkog pelazgijskog: teu-, theso-, "biti jak")

labirint - simbol univerzalne prepreke. U davna vremena vjerovalo se da duše mrtvih i živih ne mogu izaći iz bezizlazne situacije lavirinta. Lavirint ispituje upornost i strpljenje ljudi, prisiljavajući ih da još jednom uzaludno pokušaju da pronađu izlaz ili odustanu. Ima i još jedan simbolički motiv, kao što je tema uzaludnih aktivnosti: Sizifov rad ili hvatanje vode iz kante kašikom.

Dioniz i Arijadna Tintoretto

Arijadnina kruna - kako se simbol odnosi na moto: na ruskom - „Zalog ljubavi“; na latinskom - “Pignis amoris”; na francuskom - “C’est le gage d’amour”; na njemačkom - “Sie ist das Pfanf der Liebe”; na engleskom - “To je pijun ljubavi.”

Komunikativna sredstva za stvaranje slika i simbola

Mit o Arijadni i Tezeju nalazi se kod mnogih starogrčkih i rimskih autora, a iako se pojedini detalji mita razlikuju, osnovna fabula ostaje ista.

Arijadna (starogrčki Ἀριάδνη) je već spomenuta u Ilijadi (XVIII 592), njenu priču je ispričao Nestor u Kipriji. Prikazano u Hadu na slici Polignota u Delfima. Lik u Sofoklovoj tragediji Tezej. Ovidije je sastavio Arijadnino pismo Tezeju (Heroidi X).

Mit o Arijadni bio je izuzetno popularan u antičkoj umjetnosti, o čemu svjedoče brojne vaze, reljefi rimskih sarkofaga i pompejske freske (teme: “Arijadna daje Tezeju konac”, “Arijadna koja spava”, “Tezej napušta Arijadnu”, “Dioniz otkriva Arijadna koja spava", "Povorka Dionisa i Arijadne"). Tokom renesanse, umetnike su privlačile teme: „Bogovi daruju Arijadni krunu od zvezda“ i „Trijumf Dionisa i Arijadne“ (Titian, J. Tintoretto, Agostino i Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans itd.), u 18. veku. - radnja “Napuštena Arijadna” (slika A. Kaufmana i drugih).

Bahusa i Arijadne
Tician

Mit o Arijadni je razvijen u evropskoj drami: u 17. veku. - “Arijadna” O. Rinuccinija; “Arijadna” V. Giustija; “Oteta Arijadna” “Arijadna” A. Hardija; “Kretski lavirint” Lopea de Vege; “Arijadna” I. Gundulicha; “Arijadna” T. Corneillea; “Arijadna” W. Devenanta; u 18. veku - “Arijadna” P. Y. Martella; “Arijadna na Naksosu” I. K. Brandesa; u 19. veku - “Arijadna” I. G. Herdera; u 20. veku - “Arijadna na Naksosu” E. Ludwiga; “Arijadna na Naksosu” P. Ernsta; “Arijadna” M. Cvetaeve.

Sudbina Arijadne poslužila je kao zaplet velikog broja opera 17 - rano. 19. vijeka, uključujući “Arijadnu” C. Monteverdija; “Arijadna” R. Cambera; “Arijadna i Tezej” i “Arijadna na Naksosu” N. Porpore, “Arijadna je prevarila i potom postala boginja” R. Kajzera; “Arijadna” B. Marčela; “Arijadna na Kritu” G. F. Handela; "Arijadna" J. M. Orlandinija; “Arijadna na Naksosu” J. S. Mayra i dr. Oratoriji “Arijadna na Naksosu” I. Haydna, J. C. F. Bacha i dr. Zaplet mita u 20. vijeku. ponovo počinju da privlače pažnju kompozitora (“Arijadna” J. Masseneta; “Arijadna na Naksosu” R. Štrausa; “Napuštena Arijadna” D. Milhauda; “Arijadna” B. Martinua).

Mnoga umjetnička djela prikazuju trenutak očaja Arijadne, koju je Tezej napustio na ostrvu Naksos, zatim su prikazana zaspala Arijadna i pojava Dionisa; najčešće se nalazi slika Arijadne na kolima okružena vakhantama. Arijadna je junakinja slika Tiziana, Tintoretta, Annibale Carracci, Maurice Denisa, Giorgio de Chirico, Lovis Corinth. Danekerovo poznato djelo u Frankfurtu na Majni prikazuje Arijadnu na panteru.

U običnom životu izraz "Arijadnina nit" znači pronalaženje izlaza iz teške situacije i pomoć u rješavanju teških životnih problema.

Društveni značaj mita

Značenje mita o Arijadni u modernoj interpretaciji sugerira nadu u pomoć u najtežim životnim situacijama. Plemenita Arijadna pomogla je Tezeju u jednom od najtežih trenutaka njegovog života i ovo je divan primjer da nema bezizlaznih situacija i da nikada ne treba očajavati, ma kakva se prepreka pojavila na putu.

Mit o Arijadni je priča o djevojci koja napušta svoj dom kako bi slijedila svog stranog ljubavnika. Arijadnina kritska prošlost, zahvaljujući blagonaklonoj pažnji bogova, skladno se sjedinjuje sa njenom atinskom budućnošću.

Ariadne. Freska, Krit

Prema jednom načinu tumačenja, Tezej i Arijadna su čestiti i časni. Tezej plemenito brani čast jedne od atinskih djevojaka od nasrtaja pohotnog Minosa i spašava mlade ljude od smrti u lavirintu Minotaura. Kako bi upotpunila Tezejevu moralnu superiornost, njegova voljena Arijadna - prema "vrlinskom" čitanju njenog ponašanja - pomaže mu i zaljubljuje se u stranca.

U filozofiji Friedricha Nietzschea Arijadna igra bitnu ulogu. Ali ne samo zato što je žena ili oličenje Duše, već i zato što stoji u samom fokusu njenih glavnih koncepata.

Pojavom psihoanalize početkom dvadesetog veka, mit o Minotauru se počeo doživljavati kao simbol čovekovog lutanja lavirintom podsvesti i njegove borbe sa sopstvenim strahovima i predrasudama. Za Frojda je lavirint simbolizovao nesvesno, nad kojim čovek nema kontrolu. Minotaur je oličenje strahova, nagona i potisnutih želja, Tezej je sam čovek koji pokušava da razume sebe, a za njega su Arijadnina nit snovi i vizije koje otkrivaju deo nesvesnog.

U grčkoj mitologiji, kćerka kritskog kralja Minosa i Pasifaje, unuke boga sunca Heliosa. Kada su Tezej i njegovi pratioci bili zatočeni u lavirintu na Kritu, gde je živeo monstruozni Minotaur, Arijadna ga je, zaljubivši se u Tezeja, spasila. Dala mu je klupko konca ("Arijadnin konac"), odmotavši ga, pronašao je izlaz iz lavirinta. Arijadna je tajno pobjegla s Tezejem, koji je obećao da će je oženiti. Bila je fascinirana Tezejem tokom igara sećanja na njenog brata Androgeja, koje je organizovao Minos. Uhvaćen u oluji blizu ostrva Naksos, Tezej ju je, ne želeći da odvede Arijadnu u Atinu, ostavio dok je spavala. Bog Dioniz, zaljubljen u Arijadnu, ju je oteo i oženio na ostrvu Lemnos. Kada su bogovi slavili vjenčanje Arijadne i Dionisa, Arijadna je bila okrunjena krunom koju su poklonile planine i Afrodita. Dionis ga je iskoristio da zavede Arijadnu na Kritu. Uz pomoć ove svjetleće krune Hefestovog djela, Tezej je pobjegao iz mračnog lavirinta. Ovu krunu je Dioniz podigao na nebo u obliku sazviježđa. Arijadna je Tezeju poklonila statuu Afrodite, koju je posvetio Apolonu tokom svog boravka na Delosu. Arijadnina sestra Fedra je kasnije postala Tezejeva žena).

Mit o Arijadni bio je izuzetno popularan u antičkoj umjetnosti, o čemu svjedoče brojne vaze, reljefi rimskih sarkofaga i pompejske freske (teme: „Arijadna daje Tezeju konac“, „Arijadna koja spava“, „Tezej napušta Arijadnu“, „Dioniz otkriva Arijadna koja spava", "procesija Dionisa i Arijadne"). Tokom renesanse, umjetnike su privlačile sljedeće teme: „bogovi daruju Arijadni krunu od zvijezda“ i „trijumf Dionisa i Arijadne“ (Titian, J. Tintoretto, Agostino i Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordana i dr.), u 18. veku. - radnja “napuštene Arijadne” (slika A. Kaufmana i drugih).

Arijadnina nit

Iz starogrčke mitologije. Izraz je nastao iz mitova o atinskom heroju Tezeju, koji je ubio Minotaura, monstruoznog polu-bika, polu-čovjeka. Na zahtev kritskog kralja Minosa, Atinjani su bili obavezni da svake godine šalju sedam mladića i sedam devojaka na Krit da ih proždere Minotaur, koji je živeo u lavirintu koji je za njega izgrađen, iz kojeg niko nije mogao da pobegne. Tezeju je u ovom opasnom podvigu pomogla kćerka kritskog kralja Arijadna, koja se zaljubila u njega. Tajno od oca, dala mu je oštar mač i klupko konca. Kada su Tezej i mladići i devojke osuđeni da budu rastrgnuti odvedeni u lavirint, Tezej je zavezao kraj konca na ulazu i prošao kroz zamršene prolaze, postepeno odmotavajući loptu. Ubivši Minotaura, Tezej je pronašao put nazad iz lavirinta duž niti i odatle izveo sve osuđene (Ovidije „Metamorfoze“, „Heroidi“).

Alegorijski: način za izlazak iz teške situacije, ključ za rješavanje teškog problema, itd.