Fakte interesante. Tezeu dhe Ariadne. Filli që u bë udhërrëfyes Miti i Dionisit dhe Ariadnës

R. Buxton

Erosi Kretan, apo fati i çuditshëm i Ariadne

Shkolla antropologjike ruse. Procedurat. Vëll. 1. - M.: RSUH, 2004, f. 302-309

Nga të gjitha përshkrimet e lashta të perëndisë Eros, asnjë nuk është më i paharrueshëm se ai i Apolloniusit të Rodosit, i cili e portretizoi atë si një fëmijë të llastuar që luante me Ganimedin dhe e mashtronte atë (Arg. Ill 115-130). Sidoqoftë, në burime të tjera imazhi i Erosit është krejtësisht i ndryshëm. Te Hesiod, Erosi nuk është një djalë i vogël grindavec, por një parim themelor kozmik, i lashtë sa Gaia dhe Tartarusi (Hes. Theog. 120).

Pavarësisht dallimeve të tilla, burimet tona theksojnë vazhdimisht se Erosi është i dyfishtë: ai shkakton harmoni dhe gëzim, dhe ai është gjithashtu shkaktar i fatkeqësive dhe shkatërrimeve. Natyrisht, asnjë mit i vetëm nuk është “i papërpunuar” apo “i papërpunuar”, të gjithë janë “të gatuar” në një kontekst narrativ; kjo do të thotë se tregime të ndryshme i vënë theks të ndryshëm mitit. Për shembull, tragjedia - në rastin e Erosit - fokusohet në aspektin e tij shkatërrues, ndërsa poezia lirike shpesh, edhe pse jo gjithmonë, thekson ëmbëlsinë dhe kënaqësitë e dashurisë.

Në këtë artikull dua të diskutoj idenë e erosit në vetëm një mit, atë të Ariadnës. Çfarë theksojnë versionet e ndryshme të këtij miti - shkatërrueshmëria e dashurisë, gëzimi i saj apo të dyja?

Artikulli është i ndarë në dy pjesë. Së pari do të vërej disa variacione në versionet greke të mitit të Ariadne. Më pas do t'i lidh këto variacione me konceptin e erosit duke parë nga ana tjetër marrëdhëniet e Ariadnës me tre burra: babain e saj Minos dhe dy të dashurit e saj, Tezeun dhe Dionisin.
302

Dëshmia artistike e lidhur me mitin e Ariadnës është mjaft e gjerë: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Leksiku ikonografik i mitologjisë klasike) - ka 163 imazhe, më shumë se 60 prej të cilave janë greke. Megjithatë, dëshmitë letrare janë më të dobëta. Tek grekët nuk do të gjejmë asgjë të ngjashme me vajtimet e Ariadne-s te Catullus (Catull. 64) ose te Ovidi (Ovid. Heroid. 10); përkundrazi, duhet t'i besojmë Tezeut të Plutarkut dhe aludimeve të shkurtra në poemat homerike (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) dhe në autorë të tillë si Apollonius of Rodos, Diodorus Siculus, Pausanias dhe Apollodorus. Kjo mungesë e përshkrimeve të hollësishme letrare të mitit është në një farë mënyre zhgënjyese për studiuesin, pasi tekstet në përgjithësi janë më të mira se fotografitë në përcjelljen e motivimeve komplekse - dhe në historinë e Ariadne, motivimet e personazheve janë veçanërisht komplekse.

Do të filloj me një pasazh nga libri i tretë i Argonauticës së Apollonit. Le të dëgjojmë fjalët me të cilat Jasoni josh Medean (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Pasi ajo e çliroi Tezeun nga punët e vështira
Virgjëresha, vajza e Minos, Ariadne e matur,
Që lindi Pasifaen, vajzën e Helios.
Kur zemërimi i Minos u qetësua, ajo u ul me Tezeun
Në anijen e tij dhe u largua nga atdheu i saj; edhe ata e donin atë
Të pavdekshëm, dhe dëshmi për këtë në mes të eterit
Kurora e yjeve, e cila quhet "Ariadne"
Dhe që rrotullohet gjithë natën mes yjësive qiellore;
Kështu që ju (d.m.th. Medea) do të merrni një dhuratë nga perënditë nëse kurseni
Kaq shumë burra heronj; sepse ju dukeni (optimist
Jason thotë)
Zbukuruar me butësi dhe maturi.

Dy hije e errësojnë këtë version ndryshe me diell të mitit të Ariadne: njëra është një aludim për Pasifaen transgresive, tjetra është një referencë ndaj zemërimit të Minos. Por mënjanë këto dy hije, Jasoni e paraqet mitin e Ariadnës në mënyrën më pozitive: në historinë e tij të një vajze që largohet nga shtëpia për të ndjekur një dashnor të huaj, e kaluara Kretane e Ariadnës bashkohet në mënyrë harmonike nga vëmendja dashamirëse e perëndive me të ardhmen e saj athinase. . Jason shmang kujtimet e ikjes së Tezeut nga Ariadne; ai gjithashtu shmang përmendjen e Dionisit, duke iu referuar perëndive në përgjithësi. Referenca për Dionisin mund të prekë çështjen delikate të zëvendësimit të Tezeut si dashnor i Ariadnës - një çështje që Jasoni është e kuptueshme që heziton t'i kujtojë Medeas.
303

Në versione të tjera të mitit Ariadne, zëvendësimi i Tezeut nga Dionisi është tema që gjeneron më shumë variacione 2 .

Çfarë e shkakton këtë? Ndoshta sepse burimet tona ndryshojnë rrënjësisht për sa i përket moralit të sjelljes së Tezeut, ashtu siç ndryshojnë në lidhje me moralin e Ariadnës dhe Minosit.

Sipas një mënyre interpretimi, Tezeu dhe Ariadne janë të virtytshëm dhe të nderuar. Në udhëtimin e tij nga Troezeni në Athinë, Tezeu çliron botën nga disa kriminelë të këqij (Blues, Procrustes, etj.; Plut. Thes. 8). Vendimi i tij për t'u bashkuar me një grup djemsh dhe vajzash athinase në rrugën e tyre për në Kretë, ku ata ishin të dënuar të bëheshin viktima të Minotaurit, ishte, sipas versionit të Plutarkut (Thes. 17), një akt i jashtëzakonshëm guximi vullnetar. Gjatë një udhëtimi në Kretë, sipas Bacchylides (17, 8 sqq.), Tezeu mbron me fisnikëri nderin e njërës prej vajzave athinase nga shkeljet e Minos epshore. Dhe çfarë është fitorja mbi Minotaurin nëse jo ndëshkimi për shkatërrimin e territorit të Athinës nga Minosi (Apollod. III 15 7)? Për të plotësuar epërsinë morale të Tezeut, e dashura e tij Ariadne - sipas leximit "virtuoz" të sjelljes së saj - nuk bën asgjë të keqe përveçse dashurohet me një të huaj të pashëm. Ndryshe nga Medea, ajo nuk përdor magjinë për t'u ndarë me familjen e saj; Përdorimi i një topi të thjeshtë fijeje nga Ariadne është ndoshta një parashikim simbolik i rolit të saj të ardhshëm si një grua e mirë: ajo ishte tashmë një tjerrëse e stërvitur mirë, ashtu si Penelopa ishte një endëse e aftë.

Kjo është pra një mënyrë e "prerjes së byrekut mitologjik": Tezeu dhe Ariadne janë moralisht të virtytshëm. Por një paqartësi e tillë do të ishte e huaj për natyrën komplekse të mitologjisë greke. Herë pas here zbulojmë se bëmat e heronjve të mëdhenj minohen nga fatkeqësia familjare - një fatkeqësi e shkaktuar shpesh nga Erosi (mendoni Herkulin, Jasonin dhe Agamemnonin). Në rastin e Tezeut, disa episode vënë në pikëpyetje moralin e sjelljes së tij.

A) Ai mund të jetë i pamenduar dhe i pakujdesshëm - për shembull, kur tërhiqet në vela kur kthehet në Athinë dhe kur shan Hipolitin pa e kuptuar çështjen.

B) Ai ka një prirje për dhunën seksuale: së bashku me Pirithous, ai rrëmben Helenën e re dhe më pas, me pamaturinë më të madhe, ndihmon Pirithous në përpjekjen e tij për të rrëmbyer Persefonin.
304

C) Ekspedita në Kretë nuk mund të paraqitet si një betejë midis së mirës (Theseus) dhe së keqes (Minos). Shkatërrimi i Atikës nga Minosi ishte, ndër të tjera, hakmarrja për vrasjen e djalit të tij Androgeus nga athinasit. Për më tepër, tradita mitologjike shpesh e paraqet Minosin në një këndvështrim pozitiv, si një ligjvënës që është në marrëdhënie të ngushta me të atin Zeusin (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). Në masën që Ariadne refuzon të zbatojë vullnetin e një babai të tillë, sjellja e saj mund të paraqitet edhe disi e diskutueshme.

E njëjta është edhe ambivalenca morale në lidhje me faktin që Tezeu largohet nga Ariadne.

A) Nga njëra anë, disa rrëfime e çlirojnë Tezeun nga një pjesë apo edhe nga të gjitha përgjegjësitë. Sipas Pherecydes (school. Od. XI 322), Athena urdhëron Tezeun të largohet nga Ariadne; Sipas kësaj, disa imazhe paraqesin Athinën që i shfaqet Tezeut përpara largimit të tij.3 Versioni i transmetuar nga Plutarku e favorizon më hapur Tezeun (Thes. 20). Gjatë një stuhie në det, Tezeu zbarkon Ariadnën në brigjet e Kretës, sepse ajo është shtatzënë dhe vuan nga sëmundja e detit: për të shpëtuar anijen, ai niset për në det. Ariadne vdes gjatë lindjes; Tezeu kthehet shumë vonë, është zemërthyer; gjithçka që mund të bëjë është të vendosë sakrifica për nder të saj. Në një nga këto festivale, "një djalë i ri shtrihet në tokë dhe imiton klithmat dhe lëvizjet e një gruaje në lindje" - një ritual që përshkruan në mënyrë simbolike atë që miti shpreh në një mënyrë tjetër, domethënë se Tezeu, me simpatinë e tij për i dashuri i tij, është në gjendje - në një nivel emocional - të kapërcejë dallimin midis gjinive.

B) Por disa versione e tregojnë Tezeun në një dritë më të keqe. Thuhet se Hesiodi ka raportuar se Tezeu e la Ariadnën sepse ai kishte një lidhje me një grua tjetër (frr. 147, 298 M-W). Thuhej për Pisistratin se ai e hoqi këtë pasazh në dukje anti-Theseus, dhe si rrjedhim kundër Athinës, nga teksti i Hesiodit (Plut. Thes. 20) - dhe kjo tregon se sa i diskutueshëm dhe i aftë për të çuar në fërkime politike ishte ky episod.

Një kontradiktë e ngjashme lidhet me rolin e Dionisit dhe, në përputhje me rrethanat, me moralin e Ariadne. Sipas Teogonisë së Hesiodit, Ariadne u martua me Dionisin dhe Zeusi i dha asaj pavdekësinë dhe rininë e përjetshme (947-949). Odisea, përkundrazi, thotë se meqenëse Tezeu mund ta sillte Ariadnën në Athinë, ajo u vra nga Artemida "me dëshminë e Dionisit" (XI 321-5). Këtu përsëri ka mosmarrëveshje midis komentuesve të lashtë: një studiues bën një vërejtje të pakuptueshme se Ariadne u ndëshkua "sepse humbi virgjërinë" (shkoll. Od. XI 322), një tjetër se ajo u ndëshkua sepse ajo dhe Tezeu ishin shtrirë së bashku në territorin e shenjtë. i Dionisit në Naxos (shkollë. Od. XI 325).
305

Mjaft për opsionet. Tani, në pjesën e dytë të këtij artikulli, do të përpiqemi t'i interpretojmë ato, duke konsideruar nga ana tjetër marrëdhëniet e Ariadnës me Minosin, Tezeun dhe Dionisin në kontekstin e marrëdhënieve të ngjashme në mitologjinë greke.

Ariadne - Minos

Çdo grua e martuar me nevojë të brendshme refuzon kontrollin e babait të saj, autoritetit të të cilit nuk do t'i nënshtrohet më. Disa mite e dramatizojnë këtë tranzicion në aspektin e dhunës apo edhe vrasjes. Kur Pelops fiton garën e karrocave kundër Oenomaus në një garë për dorën e Hipodamisë, Oenomaus jo vetëm që mposhtet, por edhe vritet. Kur Medea ikën me Jasonin, përkundrazi, pasojat nuk janë fatale për të atin Aetes; ndarja nga familja e saj e origjinës u “zbut” sepse vdekja nuk i vjen Eetusit, por djalit të tij, vëllait të Medeas, Apsyrtus.

Çfarë mund të thuhet për Ariadnën dhe Minosin? Ndarja e tyre është gjithashtu "zbutur", domethënë është më pak katastrofike sesa në rastin e Oenomaus dhe Hipodamia. Është simptomatike që reagimi i Minos ndaj largimit të Ariadnës (Apollod. Epit. 1.14) shprehet me persekutimin, jo të Ariadnës, por të Dedalusit, i cili, sipas versionit origjinal, zbuloi sekretin e labirintit. (Megjithatë është interesante që tema e "erosit" që çon në një ndarje katastrofike me njërin nga prindërit shfaqet në mitin e Tezeut-Ariadne, por me një theksim tjetër: në një version (Apollod. ad loc.) është pikëllimi i Tezeut për shkak të humbjes së Ariadnës, e bën atë të harrojë se ai duhet të ndryshojë ngjyrën e velave - dhe kështu sjell vdekjen e babait të tij Egjeut.)

Ariadne - Tezeu

Në ndjekjen e saj për diçka "të çuditshme" (në rastin e saj, Tezeu i panjohur), Ariadne vazhdon një traditë familjare të themeluar nga tre gra të tjera nga familja mbretërore e Kretës: të gjitha kishin përvojën e erosit me diçka që ishte në një farë kuptimi jokonvencionale. . Gjyshja e Ariadne-s, Europa, lakmoi demin - metamorfozën e Zeusit. Nëna e Ariadnës, Pasifae, gjithashtu ishte e kombinuar me një dem, megjithëse këtë herë nuk ishte maska ​​e një perëndie. Fedra, motra e Ariadne-s dhe gruaja e ardhshme e Tezeut, është një tjetër grua që dëshironte shumë për diçka "jashtë kutisë", megjithëse këtë herë ishte dikush shumë "afër" për të (djali i burrit të saj Hipolitus) në vend që të ishte shumë "larg" (kafshë). . Krahasuar me këto tre raste, Ariad-
306

Në. duke përjetuar dashurinë për të huajin Tezeu, u përpoq për diçka relativisht të moderuar në këtë shkallë "çudishmërie". Meqenëse Athina dhe Kreta ishin armiqësore me njëra-tjetrën, mund të thuhet, në një rast ekstrem, motivi i Romeos dhe Zhulietës (ose Historia e West Side), ku erosi zbulon aftësinë e tij për të bashkuar gjëra që zakonisht janë të kundërta. Në këtë rast, megjithatë, rezultati nuk ishte qartësisht katastrofik as për Tezeun, as për Ariadnën. Përsëri, destruktiviteti i mundshëm i erosit paraqitet në këtë mit në një formë të zbutur.

Ariadne - Dionisus

Kur kori i Oqeanidëve në Prometheus Bound shpreh vuajtjet që Io përjetoi si rezultat i lidhjes së saj me Zeusin, ai e zbaton shembullin e saj në situatën e tij: "Sikur të mos isha bërë kurrë bashkëshortja e olimpistëve"; martesa, thotë kori, duhet të jetë omalos, "e barabartë" (901). Mitologjia greke tregon shumë gra të vdekshme për të cilat erosi me perënditë sjell lumturi jetëshkurtër. Semele është një shembull klasik. Rezistenca ndaj Zotit ishte e mundur, por nuk garantonte lumturi: fati i Kasandrës ishte mizor dhe tragjik; Daphne humbi formën e saj njerëzore përmes metamorfozës. Perspektivat nuk ishin më të mirat në rastin e një marrëdhënieje midis një perëndeshë dhe një njeriu të vdekshëm: Thetis dhe Peleus në Iliadë nuk janë më bashkëshortë; Typhon u tha me moshën dhe shpejt nuk ishte në gjendje të kënaqte Eos. Erosi i të njëjtit seks midis Zotit dhe njeriut ishte i kufizuar gjithashtu nga korniza e moralit: mbani mend Apollonin dhe Hyacinthin. Vetëm tejkalimi i hendekut midis morales dhe jomorales dha një shans për vazhdimin e pafund të erosit - si, për shembull, kur Zeusi e çoi Ganymedin në Olimp. Po dashuria e lumtur dhe e përjetshme e një perëndie dhe e një gruaje të vdekshme? Shembulli më mbresëlënës është Ariadne dhe Dionisi.

Grekët ishin shumë të vetëdijshëm për destruktivitetin e mundshëm të erosit, veçanërisht kur ai nuk kufizohej në një model sjelljeje të sanksionuar institucionalisht (si martesa), ose nuk ishte një lloj i njohur i marrëdhënieve mashkullore eromenos-erastes (dashnor-dashur). Mitet përsëri dhe përsëri shfrytëzojnë fatkeqësitë që mund të shkaktohen nga erosi: Hercules, Iole dhe Dejanira; Medea në Korint; Paris dhe Helen; Sfenebea dhe Bellerofoni... Por fati i jashtëzakonshëm i Ariadnës, të paktën në mesin e shumicës së mitografëve, ishte më i qetë se këto fate dhe përfshinte kapërcimin e fatkeqësisë së heroinës, kështu që kanuni arriti në një martesë që u bë vërtet omalos, një martesë e pavdekshme; dhe për ne mbetet i njëjtë falë kraterit të bukur nga Derveni.
307

Roli ekskluziv i Ariadne është se ajo është gruaja e përkulshme e Dionisit dhe se ajo është nëna e fëmijëve që përsërisin imazhin e babait të tyre, siç mund të shihet nga emrat e tyre - Oinopion dhe Staphylus, verë dhe rrush (shkolla A. R. Arg Ill 997) 4. Erosi, i ruajtur në përjetësi... Një imazh që, mund të thuhet, përmban më shumë se pak që përmbush dëshirën e njeriut. Kjo simbolizohet bukur nga imazhi në një fragment vazoje nga Taranto (LIMC 96): në momentin kur Tezeu hip në anije, Dionisi gjen Ariadnën e fjetur, gjoksin e saj të hapur ndaj vështrimit të zotit dhe ai është si ajo. në lakuriqësinë e tij. Ariadne nuk ishte kurrë një ikonë feministe: ajo nuk është Penelope, por nuk është Medea, Hekuba apo Klitemnestra. Sfida e saj e vetme - ndihma e Tezeut me fillin - zëvendësohet nga roli i saj si një objekt dëshire. Por Erosi grek është shumëplanësh: është një sixhade e thurur me mjeshtëri mundësish, një sixhade e së cilës fati kompleks i Ariadnës krijon vetëm një cep 5 .
308

1 Kjo është mënyra e argumentimit në librin tim Imaginary Greece: The Contexts of Mitology (Cambridge, 1994).
2 Për më shumë detaje, shih Calame C. Thesee et I "imaginaire athenien (Lausanne. 1990): Gantz T. Early Greek Myth. Baltimore and London. 1993; Psilakis N. Kritiki Mythologia. Heraklion. 1996.
3 Për shembull, LIMC 52. 54.
4 Një version më pak i suksesshëm (në dritën e emrave të tyre dionisianë) është se babai i tyre ishte Tezeu: Joni i Kiosit, te Plutarku (Thes. 20).
5 Ky artikull është një version i rishikuar i një punimi të dhënë në konferencën ndërkombëtare mbi Erosin në Delphi në shtator 2003, mbajtur nën kujdesin e Fondacionit Andreas Ledakis.

(Përkthim nga anglishtja nga I. Protopopova)

"Daedalus dhe Icarus" Van Dyck (1630-1640)

Daedalus është skulptori, artisti, ndërtuesi dhe shpikësi më i madh grek, djali i artistit athinas Eupalmus, emri i tij vjen nga folja e lashtë greke "daedalo" - Unë bëj art.

Një legjendë tjetër për Dedalin thotë se ai lindi në Athinë dhe ishte pasardhës i Erechthea (heroi mitik dhe mbreti i Athinës, themeluesi i Lojërave Panathenaike). Nëna e tij Alkipia (Thrasimidi ose Ifinoi), me prejardhje nga Cecrops, themeluesi mitik i Athinës, ishte gjithashtu me origjinë të lartë.

Sipas një versioni tjetër, Daedalus rrjedh nga perëndia Hephaestus dhe prej tij ai trashëgoi aftësinë për të krijuar pothuajse gjithçka.

Nuk do të guxonim ta quajmë patjetër Daedalus një hero pozitiv, sepse asnjë gjeni nuk siguron nga dobësitë njerëzore. Statujat e bëra nga Daedalus dukeshin sikur ishin të gjalla dhe kështu njerëzit i lidhnin për t'i penguar të iknin; kuajt rënkonin para pikturave të tij, sikur në to njihnin vëllezërit e tyre të gjallë; njerëzit i treguan Dedalusit nderime thuajse hyjnore. Megjithatë, kur Dedalus kuptoi se nipi i tij Talos ishte edhe më i talentuar, e vrau nga zilia duke e hedhur nga një shkëmb i thepisur i Akropolit të Athinës. Krimi u zbulua kur Dedalus u përpoq të varroste kufomën. Areopagu (gjykata më e lartë në Athinë) e dënoi me vdekje, pavarësisht talentit dhe meritave të tij.

Sipas një versioni tjetër, perëndeshë Athena nuk e lejoi të riun të vdiste dhe e ndihmoi Talos, megjithëse në një mënyrë disi origjinale - ajo e ktheu atë në një thëllëzë.

N.B. Apo ndoshta Dedalus dhe nipi i tij bënë një përpjekje të pasuksesshme për të fluturuar në atë kohë? A morën krahë si ato të thëllëzës?

Daedalus and Icarus nga Laurent Pecheux (1729 - 1821)

Por perënditë i mbrojnë artistët dhe ndonjëherë i falin ata që kanë shkelur edhe ligjet më të drejta njerëzore. Ata e ndihmuan Dedalusin të arratisej dhe ai dhe djali i tij Icarus arritën në Kretë. Mbreti Minos, i cili sapo ishte kthyer nga një fushatë ushtarake kundër athinasit, e priti Dedalin krahëhapur.

Në Kretë, Dedalus u pranua menjëherë për shkak të reputacionit të tij si një mjeshtër i shkëlqyer, përveç kësaj, ai u bë një i besuar i mbretit legjendar të Knossos, Minos. Minosi i besoi Dedalusit të gjitha punët teknike në pallat dhe kështu Dedalus u bë shpikësi i pothuajse të gjitha risimeve të epokës. Në Kretë, Dedalus u takua me Naucratia, e cila punonte në shërbim të mbretit Minos, dhe me të lindi Icarus.

Daedalus krijoi sallën e parë të vallëzimit në histori për Princeshën Ariadne, bukurinë e së cilës edhe perënditë e admiruan. Për më tepër, një shpikje e re e Daedalus ishte statuja në harkun e anijes. Në këtë drejtim, statujat në harqet e anijeve në Greqinë e Lashtë quheshin "daedalia".

Minosi i kërkoi xhaxhait të tij Poseidon (zot i detit) konfirmim se ai ishte i denjë të zinte vendin e mbretit të Knossos.

EL MITO DE PASIFAFE Y EL TORO EN “LA PASIÓN DE PASIFAE” (Maestro dei Cassoni Campana s. XVI)

Poseidoni dërgoi një dem të bukur, të cilin Minosi duhej ta sakrifikonte për nder të Poseidonit. Minosi nuk donte të vriste një kafshë kaq të bukur dhe mashtroi duke sakrifikuar një dem tjetër në vend të atij të dërguar. Poseidoni u tërbua nga mashtrimi dhe e ndëshkoi Minosin për mosrespektimin e tij në një mënyrë të pazakontë: ai përdori magjinë për ta bërë gruan e Minos, Mbretëreshën Pacithea, të dashurohej me një dem.

Pacithea, e çmendur nga pasioni për demin, i kërkoi Dedalusit ta ndihmonte për të shuar pasionin për demin pa rrezikuar jetën e saj. Dedalus e përmbushi kërkesën e saj duke ndërtuar një lopë druri, të zbrazët brenda, të veshur me lëkurën e një lope të vërtetë dhe e la në livadh me mbretëreshën brenda.

Demi u mashtrua, iu afrua lopës dhe hyri në një marrëdhënie me të, dhe nga ky bashkim i panatyrshëm lindi Minotauri - një gjysmë demi, dhe tjetri një burrë.

Mbreti Minos nuk mund ta vriste të porsalindurin, nga frika se do të ofendonte sërish Poseidonin, por donte ta fshihte përbindëshin. Për këtë qëllim, Dedalus ndërtoi një labirint në Kretë, duke marrë si model atë egjiptian.

Labirinti Egjiptian i Faraonit Amenemhet II

Një labirint është një ndërtesë e përbërë nga korridore të ngushta me kthesa komplekse, dhe kushdo që hynte në labirint nuk mund të gjente një rrugëdalje. Në këtë labirint u hodh Minotauri, i cili jetonte atje dhe hante mish njeriu. Kriminelët u hodhën te përbindëshi dhe një herë në nëntë vjet arrinte një anije nga Athina, duke sjellë haraç - katërmbëdhjetë vajza dhe djem athinas që do të gllabëroheshin nga Minotauri.

Vendndodhja e labirintit mbetet ende e panjohur, megjithëse shumë e lidhin atë me Pallatin e Knossos. Kjo është e mundur sepse Pallati i Knossos përbëhet nga një numër i madh dhomash të lidhura me korridore të ngushta. Për më tepër, sipas legjendës, Knossos u ndërtua sipas modelit të arkitektit Daedalus.

Çdo 9 vjet, athinasit dërgonin 7 djem dhe 7 vajza në Kretë si pagesë për vrasjen e padrejtë të Androgeos, djalit të Minos. Të rinj dhe të reja u hodhën në Labirint për t'u gllabëruar nga Minotauri.

Një ditë, Tezeu, djali i mbretit të Athinës, u bë një nga 7 të rinjtë. I ri dhe i pashëm, ai ra në dashuri me vajzën e bukur të Minos, Ariadne, e cila nuk lejoi që i dashuri i saj të gllabërohej nga Minotauri. Dedalus i dha Ariadnës një top fije të njohur si fija e Ariadne-s.

Tezeu, duke ndjekur udhëzimet e Dedalusit, lidhi njërën skaj të fillit në hyrje dhe, duke e zbërthyer gradualisht topin, eci më thellë në labirint derisa gjeti dhe vrau Minotaurin. Pas vrasjes, ai u largua duke u mbajtur pas fillit që e çonte në dalje.

"Fija e Ariadne" do të thotë ende gjithçka që e ndihmon njeriun të lundrojë në situata të vështira dhe të gjejë një rrugëdalje prej tyre. Dikur Ariadne ia dha këtë fije (ose një top të tërë) heroit athinas Tezeut, i cili po përballej me një betejë me Minotaurin në labirintin e Knossos. Përveç kësaj topi me fije, Ariadne i dha atij një shpatë për të luftuar Minotaurin. Në fund të fundit, vetëm një udhëzues nuk mjafton për të zgjidhur një problem të vështirë; duhet të keni edhe mjetet e nevojshme, në këtë rast - armët. Epo, heroi Tezeu kishte gjithçka tjetër - forcë, shkathtësi, guxim - me bollëk.

FIJE E ARIADNES
Ekziston një fije midis së shkuarës dhe së ardhmes
Endje me dorë të palodhur e të shkathët;
Unë dua të shërbej me bindje dhe ndershmëri për shekujt e ardhshëm
Përmes luftës, punës dhe melankolisë, -

Mall për atë që nuk është aty,
Ajo që është ende e fjetur, si një lule nën ujë,
Për atë që do të zgjohet një ditë, pas shumë mijëra vjetësh,
Të shkëlqejë si një yll që bie.

Kanë mbetur shumë fjalë pa u thënë
Dhe shumë krijesa që nuk janë krijuar sot -
Janë po aq sa ka kokrra rëre mes rërave të pafundme.
Në shkretëtirën e heshtur arabe.

Konstantin Balmont

Edhe para se të nisej për në Kretë, Tezeu, me këshillën e orakullit, i bëri sakrifica Afërditës dhe perëndeshë bëri që bukuroshja Ariadne, e bija e Minosit, të dashurohej me princin athinas me shikim të parë. Bukuroshja i premtoi fshehurazi se do ta ndihmonte të vriste Minotaurin nëse Tezeu zotohej ta merrte me vete në Athinë dhe ta bënte gruan e tij. Tezeu me gëzim

Tezeu duke vrarë Minotaurin
William Russell

e pranoi këtë propozim dhe i premtoi se do të martohej me Ariadnën. Ndërtuesi i famshëm i labirinteve Dedalus i kishte dhënë më parë Ariadnës një top magjik fije dhe i kishte mësuar asaj se si të hynte dhe të dilte nga labirinti. Ajo duhej të hapte derën dhe të lidhte skajin e lirë të fillit me arkivën e derës, topi do të rrotullohej para saj dhe do të çonte nëpër kthesa dhe kalime të ndërlikuara në brendësi ku jetonte Minotauri. Ariadne ia dha këtë top Tezeut dhe e urdhëroi të ndiqte topin derisa ai e çoi te një përbindësh i fjetur, i cili duhej të kapej nga flokët dhe t'i flijohej Poseidonit. Ai do ta gjejë rrugën e kthimit duke e mbështjellë fillin në një top. Në këtë kohë, dy të rinj, të maskuar si vajza, vranë rojet e dhomave të grave dhe liruan robërit, pjesa tjetër e të rinjve u liruan nga Tezeu. Ata bënë vrima në fundin e anijeve të Kretës për të parandaluar ndjekjen, dhe më pas së bashku u mbështetën në rrema dhe rrëshqitën në det të hapur. Ariadne iku fshehurazi me Tezeun.

Disa ditë më vonë, pasi zbarkoi në ishullin Naxos, Tezeu la Ariadnën e fjetur në breg dhe lundroi larg.

Ariadne në ishullin Naxos,
George Watts, 1857

Ariadne e fjetur, John William Waterhouse, 1898

Ariadne në Naxos. Kaufman, shekulli XVIII

Motivet e këtij veprimi shpjegohen në mënyra të ndryshme. Disa thonë se ai e la atë për shkak të një dashnore të re të quajtur Egla, e bija e Panopeus, të tjerë - se ai kishte frikë nga telashet që mund të shkaktonte ardhja e Ariadnës në Athinë, të tjerë - se e la në ishull për shkak të një stuhie. e katërta - që perëndia Dionis, i cili ra në dashuri me Ariadnën, iu shfaq Tezeut në ëndërr dhe kërkoi që vajza t'i jepej atij. Sido që të jetë, priftërinjtë e Dionisit në Athinë konfirmojnë se kur Ariadne zbuloi se kishte mbetur vetëm, e braktisur në ishull, filloi të qajë me hidhërim, duke sharë Tezeun, për të cilin braktisi prindërit dhe atdheun.

Ankesa e Ariadnes

Kush do të më ngrohë, kush do të më ngrohë akoma

Tezeu dhe Ariadne Adamo Tadolini

a me do ai mua?
Zgjatni duart tuaja të ngrohta!
Shtrije thëngjijtë e zinj të zemrave!
Sepse jam në sexhde dhe dridhem,
si dikush i ngrirë përgjysmë kur i ngrohin këmbët,
sepse më godet dridhja e etheve të panjohura,
shigjeta të mprehta të akullta të shpimit të ngricës,
mendimi më përndjek!...

Friedrich Nietzsche

Ariadne e pangushëlluar qau me hidhërim dhe e qortoi veten që la familjen e saj, duke besuar Tezeun, kur papritur dëgjoi të këndohej për nder të perëndisë Hymen, në të cilën emri i saj përsëritej së bashku me emrin e Dionisit.

Për të shpëtuar Ariadnën, Dionisi i butë dhe i dashur u shfaq me shoqërinë e tij të gëzuar të satirëve dhe maenadës. Dhe tani vetë perëndia e pranverës shfaqet para saj dhe i buzëqesh në mënyrë misterioze. "Harroje atë, tani ti je nusja ime", thotë Dionisi. Puthja e tij dhe shigjetat e Kupidit e bëjnë Ariadnën e bukur të harrojë Tezeun jobesnik dhe të ndezë dashurinë për Dionisin. Menjëherë u martua me të dhe ajo i lindi shumë fëmijë.

Bacchus dhe Ariadne
Tician

Dionisi dhe Ariadne Tintoretto

Bacchus dhe Ariadne. Gros, Antoine Jean

Bacchus dhe Ariadne. Gandolfi Gaetano, 1728-1781

Bacchus dhe Ariadne. Natoire, Charles-Joseph

Bacchus dhe Ariadne. Vëllezërit Lenain, 1635 Muzeu i Artit, Orleans

Cima da Conegliano, Martesa e Bacchus dhe Ariadne

Ovidi në esenë e tij "Shkenca e dashurisë" (I, 537) përshkruan takimin e Dionisit (Roman Bacchus, Bacchus) me vajzën e mbretit Kretan Minos në ishullin Naxos.

“Zoti thotë: Jam unë, miku dhe kujdestari më besnik!
Virgjëresha, harro frikën: do të jesh gruaja e Bacchus!
Parajsa është dhurata ime e dasmës: do të shkëlqesh si një yll në qiell,
Kurora e Kretës do t'u tregojë rrugën anijeve natën."

Zotat dëgjuan mallkimet e Ariadnës dhe hakmarrja e saj pushtoi Tezeun. Ndoshta për faktin se ai kishte humbur Ariadnën, ndoshta nga gëzimi në pamjen e bregut të tij të lindjes, por ai harroi premtimin e tij ndaj babait të tij për të ngritur një vela të bardhë. Egeu, duke parë anijen nga akropoli, pa një vela të zezë dhe, nga pikëllimi, u hodh nga një shkëmb në det, i cili që atëherë quhet Egje.

Ariadne
1
Të lihet të jesh është për t'u shtyrë
Një tatuazh blu i marinarëve në gjoks!
E lënë për të qenë është zbuluar se është
Shtatë oqeane... A nuk duhet të ketë një bosht
E nënta, çfarë po fryn nga kuverta?
Të dhurosh është për t'u blerë
Të shtrenjta: netë dhe netë dhe netë
Çmenduri! Oh, i bini borive -
Për t'u dorëzuar! - Zgjat dhe ka reputacion
Si buzët dhe boritë e profecisë.
2
- Për të gjithë zërat e predhave
Ti i kendove asaj...
- Çdo bar.
"Ajo u lëngua nga përkëdhelja e Bacchus.
- Kisha etje për lulëkuqe Lethean...
- Por sado të kripur të jenë ato dete,
Ai po nxitonte...
— Muret po binin.
- Dhe i nxori kaçurrelat plot
grusht...
- Ata ranë në shkumë ...

Kur perënditë kremtuan dasmën e Ariadnës dhe Dionisit, Ariadne u kurorëzua me një kurorë të dhuruar nga malet dhe Afërdita. Kjo kurorë u ngrit në qiell nga Dionisi në formën e një konstelacioni. Pas dasmës me Dionisin, Zeusi e bëri Ariadnën të pavdekshme për hir të djalit të tij.

Bacchus dhe Ariadne - Jacob Jordaens

Dionisi dhe Ariadne

Pikturë Bacchus dhe Ariadne nga Jacopo Amigoni

Bacchus dhe Ariadne. Turqit Alessandro, Hermitage

Megjithatë, ka mospërputhje në lidhje me origjinën e kurorës.

Ndoshta kjo është kurora e Kretës.

Ndoshta kjo është kurora e vetë Ariadnës. Në fillim, Hephaestus bëri një kurorë prej ari dhe gurësh të kuq, të cilën e trashëgoi pas pushtimit të Indisë, për gruan e tij Afërditën, por ajo ia dha Ariadnës. Ariadne i dha një kurorë të shndritshme Tezeut, i cili po shkonte në Labirint, në mënyrë që ajo t'i ndriçonte rrugën e tij në errësirën e birucave. Sipas një versioni tjetër, kurora ishte e lidhur në të vërtetë nga Hephaestus, por për Dionisin - për martesën e tij me Ariadne.

Ndoshta kurora, megjithëse i përkiste Dionisit, ia dha nëna e tij Semele, e cila nga ana e saj e mori atë nga Afërdita - shih versionin e mësipërm. Kur Dionisi mori lejen nga Zeusi për të udhëhequr nënën e tij nga mbretëria e të vdekurve, para se të zbriste, ai e la këtë kurorë në majë, nën një guralec, për të mos përdhosur dhuratën e qiellorëve me frymën e nëntokës. Nëse jo për këtë, yjësia e Kurorës Veriore nuk do të ekzistonte! Autorët e "Historisë së Argos", të cilës i referohet Hyginus, pohojnë se ai vendosi një kurorë në qiell "për të përjetësuar emrin e nënës së tij". Pra, sipas këtij versioni, ai nuk ka lidhje me Ariadne, gruan e Dionisit. Meqë ra fjala, është gruaja juaj? - thonë se Dionisi ia dha kurorën Ariadnës edhe para çdo dasme, pra në Kretë, për një natë dashurie, të cilën nuk mund ta harronte më vonë. Më në fund, Eratosthenes thjesht beson se Ariadne ishte stolisur me këtë kurorë në dasmën e saj, "pasi e kishte marrë nga Ori dhe Afërdita".

Apo është një kurorë që Tezeu e ngriti nga fundi i detit, të cilin Minosi, babai i Ariadnës, vendosi ta testonte për të parë nëse i përkiste familjes së Poseidonit. Aty, në fund, kurora ia dha Tezeut Thetis (po, po, nëna e Akilit), e cila e mori nga duart e Afërditës për martesën e saj me Peleun, dhe ndoshta nga vetë Amfitrita, gruaja e Poseidonit. Në një mënyrë apo tjetër, Tezeu më pas ia dhuroi kurorën Ariadne-s, në shenjë mirënjohjeje për ndihmën e saj, dashurinë dhe si një premtim besnikërie, të cilën ai vetë e shkeli.

Një plejadë shumë elegante në formën e një harku yjesh, me një yll të ndritshëm Gemma në mes, që të kujton vërtet një kurorë. Në qiell digjet afër konstelacionit Herkul, i cili, nga rruga, ndonjëherë konsiderohet Tezeu.

Yjësia Corona Borealis shkëlqen mbi malet e Iranit verior. Foto nga Amir Abolfat

Sekreti i Fillit Udhëheqës të Ariadnës

Dashuria është frymëzimi që ringjall sythat e luleve dhe hap petalet e tyre drejt diellit. Dashuria është burimi i shpirtit, duke e ringjallur atë në një jetë të re. Nuk është rastësi që tradita e lashtë e dekorimit të kokës së nuses me një kurorë lulesh delikate është ruajtur ende. Kurora e nuses përfaqëson, nga njëra anë, virgjërinë, pastërtinë dhe pafajësinë, nga ana tjetër, vdekjen në jetën e vjetër dhe lindjen në një të re.

Simbolizon fitoren, triumfin e dashurisë në jetën e një personi. Nuk është rastësi që kurora e dasmës së Ariadnës u quajt "kurora e Kretës". Thonë se falë shkëlqimit të saj, Tezeu e gjeti Minotaurin në errësirë, e mundi dhe u largua nga labirinti. Cila është, nëse jo dashuria, filli udhëzues që e nxjerr njeriun nga situatat e vështira të jetës, dyshimet dhe rrugët pa krye? Drita e saj është drita e yjeve, e cila u tregon rrugën endacakëve që ecin në errësirë. Dhe sa më shumë të doni, aq më e qartë dhe më tej hapet rruga që ju çon në jetë. Ky është sekreti i fillit udhëzues të Ariadnës. Drita e dashurisë tregon gjithmonë rrugën e drejtë. Dhe Tezeu nuk do të largohej kurrë nga labirinti nëse nuk do të kishte një top fije që lidh zemrat e dashura dhe një kurorë të mrekullueshme.

Vysotsky Vladimir - Fijet e Ariadne
Të gjithë e lexuan këtë mit në fëmijëri -
Dreqin!-
Për fat, djali erdhi vetëm
Përmes labirintit.
Dikush donte të vriste djalin -
Me sa duket nga e keqja, -
Por vajza mbretërore është një fill udhëzues
Ia dha djalit...
Me një komplot të lashtë
Nuk je i vetmi që njoh:
Në këtë qytet -
Krejt labirinte:
Është e vështirë të marrësh frymë,
Nuk mund ta gjej
Ajri dhe drita...
Dhe unë kam një problem:
E kam humbur fillin e Ariadnes!
Ashtu si ora e pikut
Kudo ka një rrugë pa krye -
Ska Dalje!
Heroi i lashtë fije atë fill
Ai e mbajti fort:
Dhe verbëria dhe memeca -
Përjetoi gjithçka;
Dhe mbytje dhe errësirë
Ai gëlltiti me lakmi.
Dhe për një kohë të gjatë me duart e mia një boshllëk
Djali e kapi atë.
Sa prej tyre po rrahin?
Njerëz të vetmuar
Si në puse
Rrugë të thella!
Unë jam me nxitim,
Do të të kap për fyt -
Unë do ta gris përgjigjen!
Dëgjohet e qeshura: nuk po nxitoni,
Vonë! Fijet e të gjithëve janë thyer!
Kaos, zhurmë...
Dhe une kam -
Ska Dalje!
Mbreti i keq në këtë vend
I komanduar
Demi Minotauri priti në heshtje -
Dhe ai vrau.
Vetëm një i jepet kjo -
Vdekja për të kaluar:
Vetëm një gjë, vetëm një gjë -
Mos e prish fillin!
Vera ka mbaruar
Dimri po vjen
Njerëzit janë të veshur
Jo sipas motit -
Me sa duket për një kohë të gjatë
Kërkohet pa dobi
Pastrim i dobët.
Është ftohtë - le të jetë! Merr gjithçka...
Do të mbytem këtu në labirint:
me siguri -
Jashtë rrugës pa krye
Ska Dalje!
Të lashtët patën sukses në idenë e tyre -
Epo!
Filli i dashurisë nuk është shkëputur
Nuk zhgënjeu.
Dritë përpara! Pikërisht aty
Akull i brishtë:
Një hero është i lehtë, dhe Minotauri është
Kam vdekur nga uria!
Këtu në labirint
Njerëzit po nxitojnë për:
Pranë - shikoni! -
Viktimat dhe gjyqtarët, -
Këtu në errësirë
Këto dhe ato
Ata nderojnë natën.
Britma dhe ulërima - të gjitha pa vëmendje!..
Unë nuk dua të bashkohem me këtë kompani!
Kush me pret
E di që do të vijë
Do t'ju çojë larg.
Unë thjesht do të vija
Sikur të mund ta gjeja -
Dhe unë do të kuptoja:
Fillimi është dobësuar...
Po, kjo është e drejtë:
Ju jeni tashmë këtu -
Do të ketë dritë!
Duart e shtrënguara deri në milimetër,
Kjo është ajo - ne po ikim për dritën dhe erën, -
Drejtpërsëdrejti në errësirë
Ku vetëm
Ska Dalje!..

Tezeu dhe Ariadne. Regnault Jean Baptiste, 1800

Ariadne është e lidhur shumë ngushtë me perëndeshën e dashurisë dhe bukurisë Afërdita, dhe në Qipro kishte një kult të Ariadne-Afërditës. Në fakt, Ariadne dikur ishte perëndeshë e hënës në Kretë, por në mitologjinë greke ajo shfaqet si një grua e vdekshme e poshtëruar që bëhet sërish perëndeshë falë Dionisit.

Për të interpretuar këtë mit, gjithashtu duhet të kuptoni se kush është Dionisi, sepse ishte ai që Ariadne u martua përfundimisht (dhe u ngjit në Olimp, duke u bërë një perëndeshë e pavdekshme).

Të afirmosh parimin dionisian do të thotë të njohësh dhe të kuptosh rolin që luan dhimbja dhe vdekja në jetë, të mirëpresësh të gjithë spektrin e ndjesive nga jeta në vdekje, nga dhimbja në ekstazë, duke përfshirë përvojën traumatike kur një person "lind", shfaqet. nga barku i pritshmërive kulturore dhe familjare të konformitetit të urryer dhe trullosëse.

Tom Moore, nga Puer Papers (redaktuar nga James Hillman)

Dionisi është perëndia e ekstazës së hareshme dhe dashurisë ngazëllyese. Por ai është gjithashtu një zot i persekutuar, një perëndi që vuan dhe po vdes. Të gjithë ata që do dhe që e ndjekin, detyrohen të ndajnë fatin e tij tragjik.

Walter F. Otto, “Dionysus. Miti dhe kulti"

Dionisi (Bacchus midis romakëve) është perëndia e verës dhe prodhimit të verës, si dhe "zot i ekstazës dhe tmerrit, tërbimit dhe çlirimit më të lumtur". Më i riu nga olimpistët, është i vetmi mes tyre, nëna e të cilit është e vdekshme. Hardhia, dredhka, fiku dhe bredhi janë bimë të dashura për zemrën e tij. Simbolet e tij në mbretërinë e kafshëve janë kau, dhia, pantera, dreri, luani, leopardi, tigri, gomari, delfini dhe gjarpri. Mbretëria e tij “shtrihet në të gjithë natyrën, dhe veçanërisht në lagështinë e saj jetëdhënëse dhe plehëruese: lëngu që rrjedh në një pemë, gjaku që pulson në vena, zjarri i lëngshëm i rrushit, proceset misterioze të pakontrollueshme të baticës në natyrë - ato që vjen e shkon.”

Në mitet dhe ritualet, Dionisi ishte i rrethuar nga gra: ndërsa ai ishte një fëmijë hyjnor, këto ishin nëna dhe dado, dhe më pas zonjat e magjepsura, maenadat e furishme dhe bacchantes të zotëruara nga perëndia Dionisus. Ai u përshkrua ose si fëmijë, ose më shpesh si i ri, i mbështjellë me lëkurë kafshe, me një kurorë dredhkë ose rrush në kokë dhe me një tirsus në dorë (thyrsus është një shkop i mbuluar me një kon bredhi dhe shpesh të ndërthurura me rrush ose dredhkë).

Dionisi është djali i Zeusit dhe gruas së vdekshme Semele, e bija e mbretit të Tebës, Kadmus. Zeusi ra në dashuri me Semelen dhe e mbarsoi atë, duke marrë formën e një njeriu të vdekshëm. Pasi mësoi për këtë, Hera xheloze vendosi të hakmerrej ndaj Semeles dhe fëmijës së saj të palindur. Ajo iu shfaq Semeles me maskën e dados së saj të moshuar Beroi dhe e bindi vajzën e nxituar të kontrollonte nëse i dashuri i saj ishte vërtet një zot. Për ta bërë këtë, perëndeshë tinëzare e këshilloi Semelen që të kërkonte që Zeusi t'i shfaqej asaj me gjithë shkëlqimin e tij, siç iu shfaq vetë Herës.

Ferrari Luca, Zeus dhe Semele

Atë natë, kur Zeusi iu shfaq asaj, Semele filloi t'i lutej për një nder, dhe perëndia u betua për ujërat e lumit Styx - dhe një betim i tillë është i pacenueshëm për perënditë - për të bërë çfarë të donte. Semele, duke ndjekur këshillën tinëzare të Herës, i kërkoi që t'i shfaqej asaj me gjithë shkëlqimin e perëndisë kryesore olimpike. Ajo nuk e dinte se do ta vriste. I lidhur me një betim, Zeusi mori pamjen e një perëndie bubullimash, pamjen e të cilit asnjë i vdekshëm nuk mund ta përballonte. Rrufeja e Zeusit vrau Semelen, por e bëri të pavdekshëm djalin e saj të palindur. Në momentin e vdekjes së Semelës, Zeusi e hoqi Dionisin nga barku i nënës së tij, e qepi në kofshë dhe e mbajti derisa djali i tij u pjekur mjaftueshëm për të lindur. (Ndoshta fjala "Dionisus" do të thotë "çalaja e Zeusit", sepse perëndia me siguri çalonte ndërsa mbante fëmijën në ije.) Rolin e mjekut obstetër në këtë lindje të pazakontë e luajti Hermesi.

Më pas Dionisi iu dha motrës dhe kunatit të Semeles dhe ata e rritën atë të maskuar si një vajzë, por një hile e tillë nuk e mbrojti fëmijën nga zemërimi i Herës. Perëndesha xheloze i çmendi kujdestarët e Dionisit dhe ata u përpoqën të vrisnin djalin. Zeusi e shpëtoi përsëri djalin e tij nga vdekja duke e kthyer në një qengj dhe duke e çuar te nimfat e malit Nysa (një vend mitik malor i banuar nga nimfat e bukura). Nimfat e rritën foshnjën në një shpellë. (Një variant tjetër i origjinës së emrit Dionisus është "Nysa Hyjnore".)

Silenusi dhe Dionisi

Atje, mentori i Dionisit, Silenus, i zbuloi sekretet e natyrës dhe e mësoi se si të bënte verë. Silenus zakonisht përshkruhet si një plak i moshuar, me natyrë të mirë dhe paksa i njomë, me bisht dhe thundra kali.

Në rininë e tij, Dionisi udhëtoi nëpër Egjipt, më pas eci nga India në Azinë e Vogël, më pas kaloi Hellespontin në Traki dhe prej andej arriti në vendlindjen e tij në Tebë në Greqi. Kudo që vinte Dionisi, ai i mësoi njerëzit të kultivonin rrush. E shoqëruan çmenduria dhe dhuna. Sipas disa miteve, i çmendur nga perëndesha Hera, ai kreu edhe vrasje. Sipas versioneve të tjera, njerëzit që refuzuan Dionisin u bënë të çmendur dhe të pamëshirshëm. Për shembull, pasi mbreti Likurgu refuzoi Dionisin, në një gjendje të çmendur ai vrau djalin e tij me sëpatë, duke besuar se ai po priste një hardhi rrushi. Probleme të ngjashme u ngritën midis grave që refuzuan Dionisin: kështu, vajzat e mbretërve Proytes dhe Minyas, duke u çmendur, i bënë copë-copë djemtë e tyre. Kur Dionisi u kthye nga India, perëndesha Cybele (ose Rhea; të dyja perëndeshat e mëdha nëna paraolimpike) e pastroi atë nga vrasjet e kryera gjatë sulmeve të çmendurisë dhe, më e rëndësishmja, i mësoi misteret e saj dhe ritualet e fillimit. Kështu, Dionisi nuk ishte vetëm një perëndi, por edhe një prift i perëndeshës së madhe.

DIONISI DHE MENAD

Sipas mitit, Dionisi udhëtoi nëpër botë, duke i nxitur gratë të linin vatrat dhe tezgjahët e tyre për pak kohë për ta ndjekur atë në male për festime ekstatike. Duke bërë këtë, ai shpesh ngjallte armiqësinë e popullatës vendase. Nuk është për t'u habitur që perëndesha e martesës, Hera, u bë armiku i tij i paepur, pasi ajo dhe Dionisi predikojnë vlera krejtësisht të kundërta. Hera nderon një martesë të fortë me detyrimet e saj sociale, lidhjet e pathyeshme dhe besnikërinë. Dionisi zgjon një pasion gjithëpërfshirës dhe inkurajon gratë të harrojnë rolet e tyre të zakonshme.

Ky mit mund të interpretohet në disa nivele, kombinimi i të cilave mund të japë një pamje të plotë.

Dionisi është perëndia më femërore nga të gjithë perënditë olimpike, një zot pa nënë (i cili u vra nga Zeusi para lindjes së tij si rezultat i intrigës së Herës), por që nga fëmijëria i rrethuar nga gra që ishin nënat e tij në fëmijëri dhe të dashuruarit e tij. në rininë e tij. Dhe, përveç kësaj, Dionisi është i vetmi zot që u ngjit në Olimp dhe përjetësoi dy gra - gruan e tij Ariadne dhe nënën e tij (për të cilën ai zbriti në mbretërinë e Hades) - Semele.

Romanelli i vjeshtës Louvre Dionysus

Nëse studioni me kujdes mitologjinë e kohërave paraheleniste, do të zbuloni se Ariadne (gruaja e Dionisit) nderohej si perëndeshë e Hënës dhe Semele (nëna e tij) si perëndeshë e Tokës. Kështu, Dionisi rivendosi të drejtat e këtyre perëndeshave, të cilat fillimisht u shfaqën në mit si gra të vdekshme (për analogji, perëndeshat e përmbysura si rezultat i pushtimit të popujve që adhuronin perëndeshat femra dhe zëvendësimit të tyre me panteonin olimpik patriarkal), më pas duke fituar pavdekësinë dhe respektin e dikurshëm.

Të dyja gratë u vranë mitologjikisht para ngjitjes: Semele nga rrufeja e Zeusit, Ariadne - pas tradhtisë nga Tezeu ajo ishte "zemërthyer".

Sipas versioneve të tjera, Ariadne u vra nga shigjetat e Artemidës, të mësuar nga Dionisi, sepse ajo u martua me Tezeun në një korije të shenjtë. Dhe nëse kujtojmë se kush është perëndeshë Artemis (në mitologjinë greke, e virgjër, perëndeshë gjithmonë e re e gjuetisë, perëndeshë e pjellorisë, perëndeshë e dëlirësisë femërore, patronazhi i gjithë jetës në Tokë, duke dhënë lumturi në martesë dhe ndihmë gjatë lindja, më vonë perëndeshë e Hënës), atëherë mund të supozojmë se shigjetat e saj mund të simbolizojnë lulëzimin dhe shtatzëninë. Kështu, në mit, ndodh vdekja e Ariadnës si vajzë dhe lindja e saj e mëvonshme si nëna dhe gruaja e Dionisit. Në disa versione të mitit kjo tregohet më qartë: "Sipas tregimit të Paeon të Amathunt, Tezeu e la atë në Qipro, ajo vdiq gjatë lindjes, varri i saj ishte në korijen e Ariadne-Afërditës. Sipas Stefanit të Bizantit, ajo ishte në ishullin e Donusisë”.

Është interesante se në këtë rast Simela dhe Ariadne kanë shumë gjëra të përbashkëta. Të dy ishin shtatzënë, të dy vdiqën gjatë lindjes, të dy u ringjallën nga Dionisi dhe u ngjitën në Olimp, duke fituar pavdekësinë.

Duhet mbajtur mend gjithashtu se çfarë ndikimi kishte Dionisi tek gratë. Ai zgjoi në to thelbin e tyre femëror, të ndrydhur nga shoqëria (sidomos në një shoqëri patriarkale).

Dionisi dhe Ariadne

Miti i Ariadnës ishte jashtëzakonisht i popullarizuar në artin antik, siç dëshmohet nga vazo të shumta, relieve të sarkofagëve romakë dhe afreske pompeiane (temat: "Ariadne duke i dhënë Tezeut një fije", "Ariadne në gjumë", "Theseus duke lënë Ariadne", "Dionisi duke zbuluar një Ariadne e fjetur", "proçesioni i Dionisit dhe Ariadnës). Gjatë Rilindjes, artistët u tërhoqën nga temat e mëposhtme: "zotat e paraqesin Ariadnën me një kurorë yjesh" dhe "triumfin e Dionisit dhe Ariadnës". "Përveç kësaj, Ariadne u përshkrua në krye të një procesioni menadash, admirues të Dionisit, duke kërcyer një valle ekstatike. Sipas Plutarkut, vallja ishte si çmenduri, me shpalljen e profecive dhe zbatimin e njohurive të fshehta. Trupi i kërcimit përfshihet në një ritual që ndërthur individin dhe transpersonalen. Është përmes ekstazës erotike që ndodh ndërgjegjësimi i thellësisë shpirtërore.”

Cili është kuptimi i këtij miti? Dhe çfarë simbolizojnë personazhet e tij në botën tonë të brendshme? Ariadne, e cila mishëron feminitetin e ri, bie në dashuri me Heroin dhe në fakt i përkushtohet atij. Por Tezeu, si një përfaqësues i shquar i mitit Heroik, sheh tek ajo vetëm një mjet për të arritur qëllimet e tij. Ai është në thelb i paaftë të interesohet sinqerisht për dikë tjetër përveç vetes. Këtu dua të citoj Immanuel Kant: "Të trajtosh një person si një send, si diçka që mund të përdoret vetëm për të arritur qëllimet tona, do të thotë të ushtrosh dhunë kundër njerëzimit të tij". Kjo është pikërisht ajo që unë e shoh si një nga shenjat kryesore të kohës sonë - të shohësh tek Tjetri nuk është një qëllim, por një mjet. Dionisi është ndoshta i vetmi nga perënditë olimpike që nuk e mohon feminitetin, e pranon atë dhe nuk ka frikë nga intimiteti - "një zot pa lëkurë". Është në martesën me Dionisin që Ariadne bëhet grua dhe zbulon thellësitë e saj.

Tezeu dhe Ariadne

Lidhja me Heroin - Tezeu në këtë mit e ndihmon një grua të çlirohet nga identifikimi me rolin e "vajzës së babit", të çlirohet nga lidhjet e botës së babait të saj. Por të qenit i mbërthyer në mitin Heroik për një kohë të gjatë është i mbushur me humbjen e lidhjes së një gruaje me feminitetin e saj. Dhe martesa me Dionisin është një nismë që lejon një grua të kuptojë dhe të ndjejë forcën e saj të thellë të brendshme. Kjo do të thotë, nëse i kthehemi studimit të këtij miti në kontekstin e botës së brendshme, mund të shohim se për të bashkuar burrin e brendshëm dhe gruan e brendshme në një bashkim që zbulon potencialin e tyre dhe nuk turbullon individualitetin e tyre, një burrë. duhet t'i nënshtrohet një transformimi nga një hero në një mistik, qëllimet e të cilit nuk janë arritjet, por të kuptuarit dhe shkrirja, dhe që një grua të jetojë vazhdimisht, të përjetojë sa më shumë të jetë e mundur të gjitha fazat - inicimet e përshkruara nga miti i Ariadnës. .

Duke marrë parasysh të gjitha këto, ne mund të gjurmojmë rrugën proaktive që një grua duhet të kalojë për të fituar "pavdekësinë" e saj.

Dionisi dhe Erosi. Napoli

R. Buxton

Erosi Kretan, apo fati i çuditshëm i Ariadne

Dëshmitë artistike që lidhen me mitin e Ariadnës janë mjaft të gjera: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Leksiku ikonografik i mitologjisë klasike) - përmban 163 imazhe, më shumë se 60 prej të cilave janë greke. Megjithatë, dëshmitë letrare janë më të dobëta. Tek grekët nuk do të gjejmë asgjë të ngjashme me vajtimet e Ariadne-s te Catullus (Catull. 64) ose te Ovidi (Ovid. Heroid. 10); përkundrazi, duhet t'i besojmë Tezeut të Plutarkut dhe aludimeve të shkurtra në poemat homerike (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) dhe në autorë të tillë si Apollonius of Rodos, Diodorus Siculus, Pausanias dhe Apollodorus. Kjo mungesë e përshkrimeve të hollësishme letrare të mitit është në një farë mënyre zhgënjyese për studiuesin, pasi tekstet në përgjithësi janë më të mira se fotografitë në përcjelljen e motivimeve komplekse - dhe në historinë e Ariadne, motivimet e personazheve janë veçanërisht komplekse.
Do të filloj me një pasazh nga libri i tretë i Argonauticës së Apollonit. Le të dëgjojmë fjalët me të cilat Jasoni josh Medean (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Pasi ajo e çliroi Tezeun nga punët e vështira
Virgjëresha, vajza e Minos, Ariadne e matur,
Që lindi Pasifaen, vajzën e Helios.
Kur zemërimi i Minos u qetësua, ajo u ul me Tezeun
Në anijen e tij dhe u largua nga atdheu i saj; edhe ata e donin atë
Të pavdekshëm, dhe dëshmi për këtë në mes të eterit
Kurora e yjeve, e cila quhet "Ariadne"
Dhe që rrotullohet gjithë natën mes yjësive qiellore;
Kështu që ju (d.m.th. Medea) do të merrni një dhuratë nga perënditë nëse kurseni
Kaq shumë burra heronj; sepse ju dukeni (optimist
Jason thotë)
Zbukuruar me butësi dhe maturi.

Dy hije e errësojnë këtë version ndryshe me diell të mitit të Ariadne: njëra është një aludim për Pasifaen transgresive, tjetra është një referencë ndaj zemërimit të Minos. Por mënjanë këto dy hije, Jasoni e paraqet mitin e Ariadnës në mënyrën më pozitive: në historinë e tij të një vajze që largohet nga shtëpia për të ndjekur një dashnor të huaj, e kaluara Kretane e Ariadnës bashkohet në mënyrë harmonike nga vëmendja dashamirëse e perëndive me të ardhmen e saj athinase. . Jason shmang kujtimet e ikjes së Tezeut nga Ariadne; ai gjithashtu shmang përmendjen e Dionisit, duke iu referuar perëndive në përgjithësi. Referenca për Dionisin mund të prekë çështjen delikate të zëvendësimit të Tezeut si dashnor i Ariadnës – një çështje për të cilën Jasoni është e kuptueshme që heziton t'ia kujtojë Medeas.

Në versionet e tjera të mitit Ariadne, zëvendësimi i Tezeut nga Dionisi është tema që gjeneron më shumë variacione.

Çfarë e shkakton këtë? Ndoshta sepse burimet tona ndryshojnë rrënjësisht për sa i përket moralit të sjelljes së Tezeut, ashtu siç ndryshojnë në lidhje me moralin e Ariadnës dhe Minosit.

Afresket e Kretës antike

Sipas një mënyre interpretimi, Tezeu dhe Ariadne janë të virtytshëm dhe të nderuar. Në udhëtimin e tij nga Troezeni në Athinë, Tezeu çliron botën nga disa kriminelë të këqij (Blues, Procrustes, etj.; Plut. Thes. 8). Vendimi i tij për t'u bashkuar me një grup djemsh dhe vajzash athinase në rrugën e tyre për në Kretë, ku ata ishin të dënuar të bëheshin viktima të Minotaurit, ishte, sipas versionit të Plutarkut (Thes. 17), një akt i jashtëzakonshëm guximi vullnetar. Gjatë një udhëtimi në Kretë, sipas Bacchylides (17, 8 sqq.), Tezeu mbron me fisnikëri nderin e njërës prej vajzave athinase nga shkeljet e Minos epshore. Dhe çfarë është fitorja mbi Minotaurin nëse jo ndëshkimi për shkatërrimin e territorit të Athinës nga Minosi (Apollod. III 15 7)? Për të plotësuar epërsinë morale të Tezeut, e dashura e tij Ariadne - sipas leximit "virtyt" të sjelljes së saj - nuk bën asgjë të keqe përveçse dashurohet me një të huaj të pashëm. Ndryshe nga Medea, ajo nuk përdor magjinë për t'u ndarë me familjen e saj; Përdorimi i një topi të thjeshtë fijeje nga Ariadne është ndoshta një parashikim simbolik i rolit të saj të ardhshëm si një grua e mirë: ajo ishte tashmë një tjerrëse e stërvitur mirë, ashtu si Penelopa ishte një endëse e aftë.

Kjo është pra një mënyrë e "prerjes së byrekut mitologjik": Tezeu dhe Ariadne janë moralisht të virtytshëm. Por një paqartësi e tillë do të ishte e huaj për natyrën komplekse të mitologjisë greke. Herë pas here zbulojmë se bëmat e heronjve të mëdhenj minohen nga fatkeqësia familjare - një fatkeqësi e shkaktuar shpesh nga Erosi (mendoni Herkulin, Jasonin dhe Agamemnonin). Në rastin e Tezeut, disa episode vënë në pikëpyetje moralin e sjelljes së tij.

A) Ai mund të jetë i pamenduar dhe i pakujdesshëm - për shembull, kur shtrëngon velat kur kthehet në Athinë dhe kur shan Hipolitin pa e kuptuar çështjen.

B) Ai ka një prirje për dhunën seksuale: së bashku me Pirithous, ai rrëmben Helenën e re dhe më pas, me pamaturinë më të madhe, ndihmon Pirithous në përpjekjen e tij për të rrëmbyer Persefonin.

C) Ekspedita në Kretë nuk mund të paraqitet si një betejë midis së mirës (Theseus) dhe së keqes (Minos). Shkatërrimi i Atikës nga Minosi ishte, ndër të tjera, hakmarrja për vrasjen e djalit të tij Androgeus nga athinasit. Për më tepër, tradita mitologjike shpesh e paraqet Minosin në një këndvështrim pozitiv, si një ligjvënës që është në marrëdhënie të ngushta me të atin Zeusin (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). Në masën që Ariadne refuzon të zbatojë vullnetin e një babai të tillë, sjellja e saj mund të paraqitet edhe disi e diskutueshme.

E njëjta është edhe ambivalenca morale në lidhje me faktin që Tezeu largohet nga Ariadne.

A) Nga njëra anë, disa rrëfime e çlirojnë Tezeun nga një pjesë apo edhe nga të gjitha përgjegjësitë. Sipas Pherecydes (school. Od. XI 322), Athena urdhëron Tezeun të largohet nga Ariadne; sipas kësaj, disa imazhe paraqesin Athinën që i shfaqet Tezeut para largimit të tij. Versioni i përcjellë nga Plutarku favorizon më hapur Tezeun (Thes. 20). Gjatë një stuhie në det, Tezeu zbarkon Ariadnën në brigjet e Kretës, sepse ajo është shtatzënë dhe vuan nga sëmundja e detit: për të shpëtuar anijen, ai niset për në det. Ariadne vdes gjatë lindjes; Tezeu kthehet shumë vonë, është zemërthyer; gjithçka që mund të bëjë është të vendosë sakrifica për nder të saj. Në një festival të tillë, "një djalë i ri shtrihet në tokë dhe imiton klithmat dhe lëvizjet e një gruaje në lindje" - një ritual që përshkruan në mënyrë simbolike atë që miti shpreh në një mënyrë tjetër, domethënë se Tezeu, përmes simpatisë së tij për të. i dashur, është në gjendje - në një nivel emocional - të kapërcejë dallimin midis gjinive.

B) Por disa versione e tregojnë Tezeun në një dritë më të keqe. Thuhet se Hesiodi ka raportuar se Tezeu e la Ariadnën sepse ai kishte një lidhje me një grua tjetër (frr. 147, 298 M-W). Thuhet për Pisistratin se ai e hoqi këtë pasazh në dukje kundër Tezeut, dhe si rrjedhim edhe kundër Athinës, nga teksti i Hesiodit (Plut. Thes. 20) - dhe kjo tregon se sa i diskutueshëm dhe i aftë për të çuar në fërkime politike ishte ky episod.

Një kontradiktë e ngjashme lidhet me rolin e Dionisit dhe, në përputhje me rrethanat, me moralin e Ariadne. Sipas Teogonisë së Hesiodit, Ariadne u martua me Dionisin dhe Zeusi i dha asaj pavdekësinë dhe rininë e përjetshme (947-949). Odisea, përkundrazi, thotë se meqenëse Tezeu mund ta sillte Ariadnën në Athinë, ajo u vra nga Artemida "me dëshminë e Dionisit" (XI 321-5). Këtu përsëri ka mosmarrëveshje midis komentuesve të lashtë: një studiues bën një vërejtje të pakuptueshme se Ariadne u ndëshkua "sepse humbi virgjërinë" (shkoll. Od. XI 322), një tjetër se ajo u ndëshkua sepse ajo dhe Tezeu ishin shtrirë së bashku në territorin e shenjtë. i Dionisit në Naxos (shkollë. Od. XI 325).
Mjaft për opsionet. Tani, në pjesën e dytë të këtij artikulli, do të përpiqemi t'i interpretojmë ato, duke konsideruar nga ana tjetër marrëdhëniet e Ariadnës me Minosin, Tezeun dhe Dionisin në kontekstin e marrëdhënieve të ngjashme në mitologjinë greke.
Ariadne - Minos

Çdo grua e martuar me nevojë të brendshme refuzon kontrollin e babait të saj, autoritetit të të cilit nuk do t'i nënshtrohet më. Disa mite e dramatizojnë këtë tranzicion në aspektin e dhunës apo edhe vrasjes. Kur Pelops fiton garën e karrocave kundër Oenomaus në një garë për dorën e Hipodamisë, Oenomaus jo vetëm që mposhtet, por edhe vritet. Kur Medea ikën me Jasonin, përkundrazi, pasojat nuk janë fatale për të atin Aetes; ndarja nga familja e saj e origjinës u “zbut” sepse vdekja nuk i vjen Eetusit, por djalit të tij, vëllait të Medeas, Apsyrtus.

Çfarë mund të thuhet për Ariadnën dhe Minosin? Ndarja e tyre është gjithashtu "zbutur", domethënë është më pak katastrofike sesa në rastin e Oenomaus dhe Hipodamia. Është simptomatike që reagimi i Minos ndaj largimit të Ariadnës (Apollod. Epit. 1.14) shprehet me persekutimin, jo të Ariadnës, por të Dedalusit, i cili, sipas versionit origjinal, zbuloi sekretin e labirintit. (Megjithatë është interesante që tema e "erosit" që çon në një ndarje katastrofike me njërin nga prindërit shfaqet në mitin e Tezeut-Ariadne, por me një theksim tjetër: në një version (Apollod. ad loc.) është pikëllimi i Tezeut për shkak të humbjes së Ariadnës, e bën atë të harrojë se ai duhet të ndryshojë ngjyrën e velave - dhe kështu sjell vdekjen e babait të tij Egjeut.)
Ariadne - Tezeu

Në ndjekjen e saj për diçka "të çuditshme" (në rastin e saj, Tezeu i panjohur), Ariadne vazhdon një traditë familjare të themeluar nga tre gra të tjera nga familja mbretërore e Kretës: të gjitha kishin përvojën e erosit me diçka që ishte në një farë kuptimi jokonvencionale. . Gjyshja e Ariadne-s, Europa, lakmoi demin - metamorfozën e Zeusit. Nëna e Ariadnës, Pasifae, gjithashtu ishte e kombinuar me një dem, megjithëse këtë herë nuk ishte maska ​​e një perëndie. Fedra, motra e Ariadnës dhe gruaja e ardhshme e Tezeut, është një tjetër grua që dëshironte diçka "jashtë kutisë", megjithëse këtë herë ishte dikush shumë "afër" për të (djali i burrit të saj Hipolitus) në vend të "shumë larg" (kafshë) . Krahasuar me këto tre raste, Ariadne. duke përjetuar dashurinë për të huajin Tezeu, u përpoq për diçka relativisht të moderuar në këtë shkallë "çudishmërie". Meqenëse Athina dhe Kreta ishin armiqësore me njëra-tjetrën, mund të thuhet, në një rast ekstrem, motivi i Romeos dhe Zhulietës (ose Historia e West Side), ku erosi zbulon aftësinë e tij për të bashkuar gjëra që zakonisht janë të kundërta. Në këtë rast, megjithatë, rezultati nuk ishte qartësisht katastrofik as për Tezeun, as për Ariadnën. Përsëri, destruktiviteti i mundshëm i erosit paraqitet në këtë mit në një formë të zbutur.
Ariadne - Dionisus

Kur kori i Oqeanidëve në Prometheus Bound shpreh vuajtjet që Io përjetoi si rezultat i lidhjes së saj me Zeusin, ai e zbaton shembullin e saj në situatën e tij: "Sikur të mos isha bërë kurrë bashkëshortja e olimpistëve"; martesa, thotë kori, duhet të jetë omalos, "e barabartë" (901). Mitologjia greke tregon shumë gra të vdekshme për të cilat erosi me perënditë sjell lumturi jetëshkurtër. Semele është një shembull klasik. Rezistenca ndaj Zotit ishte e mundur, por nuk garantonte lumturi: fati i Kasandrës ishte mizor dhe tragjik; Daphne humbi formën e saj njerëzore përmes metamorfozës. Perspektivat nuk ishin më të mirat në rastin e një marrëdhënieje midis një perëndeshë dhe një njeriu të vdekshëm: Thetis dhe Peleus në Iliadë nuk janë më bashkëshortë; Typhon u tha me moshën dhe shpejt nuk ishte në gjendje të kënaqte Eos. Erosi i të njëjtit seks midis Zotit dhe njeriut ishte i kufizuar gjithashtu nga korniza e moralit: mbani mend Apollonin dhe Hyacinthin. Vetëm tejkalimi i hendekut midis morales dhe jomorales dha një shans për vazhdimin e pafund të erosit - si, për shembull, kur Zeusi e çoi Ganymedin në Olimp. Po dashuria e lumtur dhe e përjetshme e një perëndie dhe e një gruaje të vdekshme? Shembulli më mbresëlënës është Ariadne dhe Dionisi.

Grekët ishin shumë të vetëdijshëm për destruktivitetin e mundshëm të erosit, veçanërisht kur ai nuk kufizohej në një model sjelljeje të sanksionuar institucionalisht (si martesa), ose nuk ishte një lloj i njohur i marrëdhënieve mashkullore eromenos-erastes (dashnor-dashur). Mitet përsëri dhe përsëri shfrytëzojnë fatkeqësitë që mund të shkaktohen nga erosi: Hercules, Iole dhe Dejanira; Medea në Korint; Paris dhe Helen; Sfenebea dhe Bellerofoni... Por fati i jashtëzakonshëm i Ariadnës, të paktën në mesin e shumicës së mitografëve, ishte më i qetë se këto fate dhe përfshinte kapërcimin e fatkeqësisë së heroinës, kështu që kanuni arriti në një martesë që u bë vërtet omalos, një martesë e pavdekshme; dhe për ne mbetet i njëjtë falë kraterit të bukur nga Derveni.

Roli ekskluziv i Ariadne është se ajo është gruaja e përkulshme e Dionisit dhe se ajo është nëna e fëmijëve që përsërisin imazhin e babait të tyre, siç mund të shihet nga emrat e tyre - Oinopion dhe Staphylus, verë dhe rrush (shkolla A. R. Arg Ill 997) 4. Erosi, i ruajtur në përjetësi... Një imazh që, mund të thuhet, përmban më shumë se pak që përmbush dëshirën e njeriut. Kjo simbolizohet bukur nga imazhi në një fragment vazoje nga Taranto (LIMC 96): në momentin kur Tezeu hip në anije, Dionisi gjen Ariadnën e fjetur, gjoksin e saj të hapur ndaj vështrimit të zotit dhe ai është si ajo. në lakuriqësinë e tij. Ariadne nuk ishte kurrë një ikonë feministe: ajo nuk është Penelope, por nuk është Medea, Hekuba apo Klitemnestra. Sfida e saj e vetme - ndihma e Tezeut me fillin - zëvendësohet nga roli i saj si një objekt dëshire. Por Erosi grek është i shumëanshëm: është një sixhade e thurur me mjeshtëri mundësish, një sixhade e së cilës fati kompleks i Ariadnës krijon vetëm një cep.

Ariadne dhe Tezeu në Naxos

Rëndësia shoqërore e mitit

Kuptimi i mitit të Ariadne në interpretimin modern sugjeron shpresë për ndihmë në situatat më të vështira të jetës. Fisnike Ariadne e ndihmoi Tezeun në një nga momentet më të vështira të jetës së tij dhe ky është një shembull i mrekullueshëm i faktit se nuk ka situata të pashpresë dhe nuk duhet të dëshpëroheni kurrë, pavarësisht se çfarë pengese do të shfaqet në rrugë.

Miti i Ariadnës është historia e një vajze që largohet nga shtëpia për të ndjekur të dashurin e saj të huaj. E kaluara Kretane e Ariadne-s, falë vëmendjes së favorshme të perëndive, bashkohet në mënyrë harmonike me të ardhmen e saj athinase.

Afresk në Stabiae, Villa e Ariadne, 1 pes.

Sipas një mënyre interpretimi, Tezeu dhe Ariadne janë të virtytshëm dhe të nderuar. Tezeu mbron me fisnikëri nderin e njërës prej vajzave athinase nga dhunimet e Minos epshore dhe shpëton të rinjtë nga vdekja në labirintin e Minotaurit. Për të plotësuar epërsinë morale të Tezeut, e dashura e tij Ariadne – sipas leximit “virtyt” të sjelljes së saj – e ndihmon atë dhe bie në dashuri me të huajin.

Në filozofinë e Friedrich Nietzsche, Ariadne luan një rol thelbësor. Por jo vetëm sepse ajo është një grua ose mishërimi i Shpirtit, por edhe sepse ajo qëndron në fokusin e koncepteve kryesore të tij.

Me ardhjen e psikanalizës në fillim të shekullit të njëzetë, miti i Minotaurit filloi të perceptohej si një simbol i bredhjeve të njeriut në labirintin e nënndërgjegjeshëm dhe lufta e tij me frikën dhe paragjykimet e tij. Për Frojdin, labirinti simbolizonte të pandërgjegjshmen, mbi të cilën njeriu nuk ka kontroll. Minotauri është mishërimi i frikës, instinkteve dhe dëshirave të ndrydhura, Tezeu është vetë njeriu që përpiqet të kuptojë veten, dhe për të filli i Ariadnës janë ëndrrat dhe vizionet që zbulojnë një pjesë të pavetëdijes.

Afresket e Kretës antike

Dedalus nuk kishte qëllime të këqija kur ndihmoi Paciphae dhe Ariadne, por si rezultat, veprimet e tij ranë në konflikt me Minos. Natyrisht, mbreti nuk donte lidhjen e turpshme midis gruas së tij dhe demit, as çlirimin e Tezeut nga labirinti. Zemërimi i tij ishte aq i fortë saqë ai e futi Dedalin dhe djalin e tij Icarin në një labirint bosh.

Cesare Zocchi, 1851 - 1922, Minosse seduto sul drago, monumento di Dante a Trento, 1896

Roja bregdetare në Kretë ishte e shkëlqyer dhe flota Minos dominonte të gjithë Detin Mesdhe. Por, natyrisht, ai nuk kishte një flotë ajrore dhe Daedalus vendosi të arratisej me Icarusin me ajër. Në atë kohë, ky ishte një vendim i jashtëzakonshëm, sepse asnjë i vdekshëm nuk kishte fluturuar ndonjëherë në Dedalus; Megjithatë, kishte përpjekje të tilla në Mesopotami, por Dedalus nuk kishte si ta dinte këtë. (Dhe ne vetë mësuam për këtë vetëm në fillim të shekullit tonë, kur lexuam legjendën për Etanin, sundimtarin e Kishit. Dhe atëherë ky mbret Akkadian nuk u ngrit në ajër vetë, por me një shqiponjë.) Daedalus Zgjidhja teknike ishte zgjuarsi e thjeshtë. Ai bëri dy palë krahë nga pendët e shpendëve të mbajtura së bashku me dyll dhe u ngrit pa frikë me Ikarin. Ata ishin nisur drejt për në Athinë.

1778-1779 - Daedalus and Icarus nga Antonio Canova - Imazhi nga © Mimmo Jodice/CORBIS

Mitet na tregojnë rrugën e saktë të fluturimit të tyre. Nga Knossos, kryeqyteti i Kretës, ata fluturuan drejt veriut për në ishullin Paros, dhe më pas papritmas u kthyen në verilindje. Natyrisht, vetëm këtu Dedalus, i shtyrë përpara nga malli, kujtoi se dënimi me vdekje e priste në Athinë dhe ndryshoi kurs. Por shpejt e priste diçka më e keqe se vdekja e tij: vdekja e djalit të tij të vetëm. Edhe pse babai i tij e paralajmëroi Icarin, ai, duke shijuar ndjenjën e fluturimit, fluturoi shumë lart, rrezet e diellit shkrinë dyllin dhe pendët u shpërndanë.

Rënia e Icarus i Merry-Joseph Blondel, pikturuar në 1819 si një afresk në Palais du Louvre

Icarus ra në det dhe u mbyt. Daedalus fatkeq u kthye në perëndim dhe fluturoi në dritën e diellit që perëndonte, si një molë në një qiri. Pasi fluturoi një mijë kilometra, ai zbarkoi i sigurt në Siçili dhe kërkoi azil nga mbreti Kokal.

Autorët e mëvonshëm grekë e interpretojnë këtë pjesë të mitit në një mënyrë racionale. Me sa duket, në formën e një tregimi për krahët, mitologjia kap kujtimin se si u shpikën velat e pjerrëta. Sipas këtij versioni, Daedalus dhe djali i tij u arratisën nga Kreta në një anije me vela të reja, të pjerrëta.

Anije me vela të pjerrëta

Ky është një lloj velat më i avancuar, me të cilin mund të përdorni jo vetëm erërat e bishtit, por edhe erërat anësore dhe të kokës. Dedalus i shpiku këto vela, dhe më parë grekët përdorën vela ekskluzivisht të drejta. Icarus në këtë version u mbyt duke rënë thjesht në det.

Kokal e pranoi Dedalusin në shërbimin e tij dhe ai i ndërtoi një pallat të mrekullueshëm, duke e dekoruar me statuja dhe piktura. Ndërkohë, Minosi mësoi vendndodhjen e Dedalusit dhe kërkoi që i arratisuri të dorëzohej. Kokal nuk guxoi të refuzonte Minos, pasi flota e Kretës në ato ditë nuk i njihte rivalët e saj, por ai nuk donte të ndahej me Daedalus. Prandaj, ai e ftoi Minosin të ulej në tryezën e negociatave diplomatike (më saktë, të shtrihej - siç e dini, grekët e lashtë nuk u ulën, por u shtrinë në tavolinat e tyre të ulëta). Minos pranoi dhe mbërriti në Siçili për negociata, por për t'i dhënë më shumë peshë argumenteve të tij, mori me vete të gjithë flotën e tij detare. Kokal u frikësua, por Dedalus ofroi t'ia linte çështjen atij. Ai vendosi me mjeshtëri një furnizim sekret me ujë në banjën mbretërore dhe kur i ftuari mbretëror vendosi të bënte një banjë në mbrëmje, siç e kishte zakon, Dedalus ndezi kazanin dhe derdhi ujë të valë mbi Minos. Kokal fshehu vrasjen e mbretit të Kretës, por athinasit megjithatë morën vesh për gjithçka dhe, në shenjë mirënjohjeje për të hequr qafe armikun e tyre më të keq, i dhanë një amnisti Daedalus. Dedalus u kthye në vendlindjen e tij dhe vdiq atje pas shumë vitesh punë për të mirën e Athinës.

Athinasit e nderonin Dedalusin si hero dhe perëndi. Në vitin 432 para Krishtit. e. Gjykata e Athinës dënoi skulptorin që dyshohet se e përshkruan veten nën maskën e Dedalusit në mburojën e Athena Parthenos (Virgjëresha Athena). Gjyqtarët e panë këtë si një fyerje për heroin dhe shkelje të shenjtërisë së temës. Por ky nuk është një mit, por skulptori ishte artisti më i madh i kulmit më të madh të Athinës - Phidias.

Vetë miti i Dedalusit shkon prapa në kohët e lashta: Homeri flet për qëndrimin e Dedalusit në Kretë (por pa përmendur labirintin) dhe për Detin Icarian si një emër i lashtë gjeografik që nuk ka nevojë të shpjegohet. Por në formën që ne e njohim, ky mit është marrë nga një manual mitologjik i shek. n. e., që i atribuohet Apollodorit dhe nga Metamorfozat e Ovidit.

Rruga e gruas dhe miti i Ariadnës

Ariadne. Midis Dedalusit dhe Dionisitështë modifikuar për herë të fundit: 8 gusht 2018 nga Lada

Ariadne Ariadne

(Ariadne, Αριάδνη). Vajza e Minos dhe Pasifae. Kur Tezeu u dërgua në ishullin e Kretës midis shtatë djemve dhe shtatë vajzave për t'u gllabëruar nga përbindëshi Minotaur që jetonte në labirint, Ariadne ra në dashuri me të dhe i dha një top fije, me ndihmën e së cilës ai doli jashtë. të labirintit. Tezeu i premtoi të martohej me të dhe ata u larguan së bashku nga Kreta; por ai e la Ariadnën në ishullin Naxos, ku e gjeti Dionisi, i cili u martua me të dhe i dha një kurorë me shtatë yje, e cila pas vdekjes së saj u shndërrua në një plejadë.

(Burimi: “Një fjalor i shkurtër i mitologjisë dhe antikiteteve.” M. Korsh. Shën Petersburg, botim nga A. S. Suvorin, 1894.)

ARIADNE

(Άριάδνη), në mitologjinë greke, vajza e mbretit të Kretës Minos I Pasifae, mbesa e diellit Helios. Kur Tezeu u burgos me shokët e tij në një labirint në Kretë, ku jetonte Minotauri monstruoz, A., pasi ra në dashuri me Tezeun, e shpëtoi atë. Ajo i dha atij një top me fije ("Fija e Ariadne"), duke e zbërthyer të cilën ai gjeti një rrugëdalje nga labirinti. A. iku fshehurazi me Tezeun, i cili i premtoi se do të martohej me të (Hyg. Fab. 42). Ajo ishte magjepsur nga Tezeu edhe gjatë lojërave në kujtim të vëllait të saj Androgeus, të organizuara nga Minos (Plut. Quest. graec. 35). I zënë nga një stuhi pranë ishullit Naxos, Tezeu, duke mos dashur ta çonte A.-në në Athinë, e la atë ndërsa ajo po flinte (Hyg. Fab. 42). Zoti Dionis, i dashuruar me A., e rrëmbeu dhe u martua me të në ishullin Lemnos (Apollod. epit. I 9). Kur perënditë kremtuan dasmën e A. dhe Dionisit, A. u kurorëzua me një kurorë të dhuruar nga malet dhe Afërdita. Me të Dionisi joshi A. edhe më herët në Kretë. Me ndihmën e kësaj kurore të ndritur të veprës së Hefestit, Tezeu shpëtoi nga labirinti i errët. Kjo kurorë u çua në qiell nga Dionisi në formën e një konstelacioni (Ps.-Eratosth. 5). A. i dha Tezeut një statujë të Afërditës, të cilën ia kushtoi Apollonit gjatë qëndrimit të tij në Delos (Plut. Thes. 21). Motra A. - Fedra më vonë u bë gruaja e Tezeut (Hyg. Fab. 43).
Lit.: Marini A. M., II mito di Arianna, “Atene e Roma”, 1932, Nr 1-2, f. 60-97, N 3-4, r. 121-42.
A.T.-G.

Miti i A. ishte jashtëzakonisht i popullarizuar në artin antik, siç dëshmohet nga vazo të shumta, relieve të sarkofagëve romakë dhe afreske pompeiane (temat: "A. duke i dhënë Tezeut një fije", "duke fjetur A.", "Theseus duke lënë A.", "Dionisi zbulon A-në e fjetur", "procesi i Dionisit dhe A."). Gjatë Rilindjes, artistët tërhiqeshin nga temat e mëposhtme: "zotat e paraqesin A. me një kurorë yjesh" dhe "triumfi i Dionisit dhe A". (Titian, J. Tintoretto, Agostino dhe Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans dhe të tjerë), në shek. - komploti "i braktisur A." (pikturë e A. Kaufman dhe të tjerë).
Miti i A. u zhvillua në dramën evropiane: në shek. - "A." O. Rinuccini; "A." V. Giusti; "Rrëmbyer A." A. Ardi; “Labirinti i Kretës” nga Lope de Vega; "A." I. Gundulich; "A." T. Corneille; "A." W. Devenant; në shekullin e 18-të - "A." P. Y. Martello; "A. në Naxos” nga I. K. Brandes; në shekullin e 19-të - "A." I. G. Herder; në shekullin e 20-të - "A. në Naxos” nga E. Ludwig; "A. në Naxos” nga P. Ernst; "A." M. Tsvetaeva.
Fati i A. shërbeu si komplot i një numri të madh operash 17 - herët. Shekujt e 19-të, duke përfshirë "A." C. Monteverdi; "A." R. Kambera; "A. dhe Tezeu" dhe "A. në Naxos” nga N. Porpora, “I mashtruar dhe më pas u bë perëndeshë A.” R. Kaiser; "A." B. Marcello; "A. në Kretë” nga G. F. Handel; "A." J. M. Orlandini; "A. në Naxos" nga I. S. Mayra dhe të tjerë. Oratorios "A. në Naxos” nga I. Haydn, J. K. F. Bach dhe të tjerë. Komplote mitesh në shekullin e 20-të. kanë filluar sërish të tërheqin vëmendjen e kompozitorëve (“A.” nga J. Massenet; “A. on Naxos” nga R. Strauss; “Abandoned A.” nga D. Milhaud; “A.” nga B. Martinou).

(Burimi: "Mitet e popujve të botës.")

Ariadne

Vajza e mbretit Kretan Minos dhe Pasifae. Motra e Androgeus, Glaucus, Deucalion dhe Fedra. Kryepriftërja Rhea në Knossos. Kur Princi Tezeu mbërriti në Kretë nga Athina së bashku me të rinjtë e dënuar të gllabëroheshin nga Minotauri, Ariadne ra në dashuri me të. Minotauri ishte në Labirint - një pallat me aq shumë pasazhe sa ishte e pamundur të dilje prej tij. Ariadne i dha Tezeut një top fije, të cilin ai e hapi kur hyri në Labirint. Pasi vrau Minotaurin, Tezeu doli nga Labirinti përgjatë një fije të zhveshur. Tezeu e mori Ariadnën me vete, por, me urdhër të perëndive, e la të flinte në ishullin Naxos, pasi ishte e destinuar të bëhej gruaja e perëndisë Dionis. Pasi u martua me një zot, ajo vetë u bë perëndeshë dhe u vendos në Olimp. Opsioni: pasi Tezeu e la atë, ajo u bë gruaja e Onarit.

// TITIAN: Bacchus dhe Ariadne // Juan de ARGIJO: Rreth Tezeut dhe Ariadnës // Peter Cornelis HOFT: "Çfarë e pret Ariadne në breg të detit?..." // Friedrich NIETZSCHE: Ankesa e Ariadne // Jose Maria de ERIADNEIA // Valery BRUSOV: Fijet e Ariadne // Valery BRUSOV: Ariadne // Marina TSVETAEVA: Ariadne // N.A. Kuhn: UDHËTIMI I TEZEUT NË KRETË

(Burimi: “Mitet e Greqisë së Lashtë. Fjalor-libër referues.” EdwART, 2009.)

Fragment i pikturës së Stamnos pulian.
Rreth vitit 390 para Krishtit e.
Boston.
Muzeu i Arteve të Bukura.

Pikturë e një krateri me figurë të kuqe nga "artisti Pronomus".
Rreth vitit 410 para Krishtit e.
Napoli.
Muzeu Kombëtar.

Sinonime:

Shihni se çfarë është "Ariadne" në fjalorë të tjerë:

S, femër Derivatet: Ariadnochka; Ara (Arya); Ada (Adya); I gëzuar; Rida.Origjina: (Në mitologjinë e lashtë: Ariadne është e bija e Minosit, i cili e ndihmoi Tezeun të dilte nga labirinti. Nga greqishtja ari dhe andano si shumë.)Dita e emrit: 4 shtator, 1 tetor. Fjalor personal...... Fjalori i emrave vetjakë

Sipas greqishtes mitologjia, e bija e Minosit të Kretës, e cila i dha Tezeut një fije me të cilën gjeti një rrugëdalje nga labirinti ku vrau Minotaurin. Prandaj filli i Ariadnes është parimi udhëzues në çështjen e ndërlikuar. Fjalori i fjalëve të huaja i përfshirë në Rusisht... ... Fjalori i fjalëve të huaja të gjuhës ruse

Sipas mitit grek, ajo është e bija e mbretit të Kretës Minos. Duke përdorur një top fije ("fije A."), ajo ndihmoi heroin grek Tezeu të dilte nga labirinti (shih Tezeu). Tezeu, i cili i premtoi se do të martohej me të, gjatë kthimit nga Kreta e lë duke fjetur në një të shkretë... ... Enciklopedi letrare

Tërheqëse, të pëlqyera; Ariadnochka, Ara, Ada, Rada, Rida Fjalor i sinonimeve ruse. Emri Ariadne, numri i sinonimeve: 3 asteroid (579) ... Fjalor sinonimik

ARIADNE, në mitologjinë greke, e bija e mbretit të Kretës Minos. Ajo ndihmoi Tezeun, i cili vrau Minotaurin, të dilte nga labirinti, duke i dhënë atij një top fije, fundi i të cilit ishte fiksuar në hyrje (fija e Ariadne) ... Enciklopedi moderne

Në mitologjinë greke, ajo është e bija e mbretit të Kretës Minos. Ajo ndihmoi heroin athinas Tezeus, i cili vrau Minotaurin, të dilte nga labirinti, duke i dhënë atij një top fije, fundi i të cilit ishte fiksuar në hyrje (fija e Ariadne) ... Fjalori i madh enciklopedik

Vajza e mbretit Kretan Minos dhe Pasifae. Kur Tezeu vendosi të vriste minotaurin, të cilit athinasit, me kërkesën e Atit A., i dërgonin çdo vit një haraç të turpshëm prej shtatë të rinjsh dhe shtatë vajzash dhe, kështu, shpëtoi atdheun nga përbindëshi, ai mori nga i dashur...... Enciklopedia e Brockhaus dhe Efron

Ariadne- ARIADNE, në mitologjinë greke, e bija e mbretit të Kretës Minos. Ajo e ndihmoi Tezeun, i cili vrau Minotaurin, të dilte nga labirinti, duke i dhënë atij një top fije, fundi i të cilit ishte i siguruar në hyrje ("Fija e Ariadne"). ... Fjalor Enciklopedik i Ilustruar

Ky term ka kuptime të tjera, shih Ariadne (kuptimet). Sebastiano Ricci, Dionisi gjen Ariadne ... Wikipedia

ARIADNE- 1. (në mitologjinë tjetër greke - e bija e mbretit të Kretës Minos; edhe në kuptimin e popullit) ARIADNE Kap. Kuz921 (250); Rrapi ka një hije të ftohtë, Dhoma e princave është e ngushtë, - Ariadne, Ariadne, Tezeu juaj noton larg! ib.; Por ishte një... Emri i duhur në poezinë ruse të shekullit të 20-të: fjalor i emrave personalë

librat

• Ariadne, Massenet Jules, Reprint botim i fletëve të Massenet, Jules "Ariane". Zhanret: Opera; Punime në skenë; Për zëra, kor miks, orkestër; Partiturat që shfaqin zërin; Partiturat me kor të përzier; Rezultatet... Seria: Botuesi:

Ishkova Evgenia

Ariadne

Përmbledhje e mitit

Tezeu dhe Ariadne Adamo Tadolini

Ariadne - në mitologjinë greke - e bija e mbretit të Kretës Minos dhe Pasiphae, mbesa e perëndisë së diellit Helios, priftëreshë e lartë e Rhea në Knossos.

Minos, sundimtari më i famshëm, më i nderuar dhe më i fuqishëm i Kretës, e drejtoi atë nga rezidenca e tij në Knossos. Gjatë mbretërimit të tij, Kreta u bë një fuqi e pasur detare në të cilën kultura, arti dhe drejtësia lulëzuan dhe njerëzit jetonin në paqe.

Sipas legjendës, gruaja e Minos, mbretëresha Pasithea, u ndëshkua nga perëndia e ujit Poseidon dhe ra në dashuri me një dem. Nga ky bashkim i panatyrshëm lindi përbindëshi i neveritshëm Minotauri, me kokën e një demi dhe një trup njeriu. Minosi e burgosi ​​Minotaurin në Labirint, të cilin e ndërtoi Dedalusi, dhe urdhëroi Athinën të furnizonte çdo vit 14 të rinj (7 djem dhe 7 vajza) nga familje fisnike që do të gllabëroheshin nga Minotauri. Kur zgjedhja ra mbi Tezeun (Theseus), djalin e sundimtarit të Athinës, Tezeu shkoi në Kretë me qëllimin për të vrarë Minotaurin dhe për të çliruar popullin e tij nga një barrë e rëndë. Sipas legjendës, Orakulli i parashikoi Tezeut se perëndesha e dashurisë Afërdita do të ishte asistentja e tij në këtë fushatë. Anija me djemtë dhe vajzat mbërriti shëndoshë e mirë në Kretë. Tezeu ishte në mesin e një grupi të rinjsh të dënuar të cilët do të copëtoheshin nga Minotauri. Menjëherë tërhoqi vëmendjen vajza e Minos, bukuroshja Ariadne. Afërdita ndezi dashurinë për të riun e bukur në zemrën e saj dhe Ariadne vendosi të ndihmonte Tezeun të shkatërronte Minotaurin. Ajo i dha atij një top fije ("Fija e Ariadne"), duke e zbërthyer të cilën Tezeu gjeti një rrugëdalje nga labirinti i Minotaurit. Tezeu e lidhi topin në hyrje të labirintit dhe ai bëri rrugën e tij për një kohë të gjatë nëpër kalimet e ndërlikuara derisa takoi Minotaurin me brirë të gjatë dhe të egër.

Duke u kthyer fitimtar nga Labirinti, Tezeu mori me vete Ariadnën, duke i premtuar se do të martohej me të. Ajo ishte magjepsur nga Tezeu gjatë lojërave në kujtim të vëllait të saj Androgeus, të organizuara nga Minos.

Ariadne e braktisur nga Tezeu
Angelica Kauffmann

I zënë nga një stuhi rrugës për në shtëpi pranë ishullit Naxos, Hermesi iu shfaq Tezeut në ëndërr dhe i tha se Ariadne duhet të bëhej gruaja e perëndisë së verës Dionis. "Ju nuk mund t'i bindeni Zotit," dhe Tezeu, duke u zgjuar, hipi në anije, duke lënë Ariadnën e fjetur në breg. Në agim, vajza e Minos zgjohet dhe menjëherë kupton se ajo është braktisur. Por në muzg, dritat ndizen. po afrohen, dëgjohet duke kënduar për nder të perëndisë Hymen, emri i saj përsëritet së bashku me emrin e Dionisit dhe ja ku qëndron ai, perëndia i pranverës dhe i buzëqesh në mënyrë misterioze. ”, thotë Dionisi. Puthja e tij e bën Ariadnën të harrojë gjithçka që i kishte ndodhur më parë.Ajo u bë perëndeshë dhe u vendos në Olimp.

Kur perënditë kremtuan dasmën e Ariadnës dhe Dionisit, Ariadne u kurorëzua me një kurorë të dhuruar nga malet dhe Afërdita. Dionisi e përdori atë për të joshur Ariadnën në Kretë. Me ndihmën e kësaj kurore të ndritur të veprës së Hefestit, Tezeu shpëtoi nga labirinti i errët. Kjo kurorë u ngjit në qiell nga Dionisi në formën e plejadës Corona North

Imazhet dhe simbolet e mitit

filli i Ariadnes - një lloj fener, një fill udhëzues, çdo mjet i sigurt, një tregues për zgjidhjen e një problemi të ndërlikuar.

Në kulturën minoane Ariadne zinte një vend mjaft të lartë, sepse emri i saj do të thotë "i shenjtë", "i pastër" - emra që iu caktuan sundimtarit të botës së krimit. Grekët ndoshta e perceptuan emrin Ariadne si një epitet të perëndeshës, për nder të së cilës u mbajtën lojërat me demin (tema më e njohur e afreskeve të Pallatit Knossos). Në ishullin Naxos, ajo bëhet prototipi i të gjithë të braktisurve. të dashuruar që vajtojnë me hidhërim fatin e tyre. Në poezinë e Niçes "Ankesa e Ariadnës", ajo e sjell dhimbjen dhe mundimin e saj deri në atë pikë sa është gati t'i hapet dashurisë sensuale dhe më pas shfaqet Dionisi dhe e merr për gruan e tij. Në ishullin Naxos kishte një kult adhurimi të priftëreshës Ariadne, dhe në Athinë ajo u nderua kryesisht si gruaja e Dionisit.

Tezeu duke vrarë Minotaurin
William Russell

Minotauri. Origjina e mitit të Minotaurit daton në epokën e fetishizmit të kafshëve. Kjo periudhë e historisë karakterizohet nga kuptimi i kafshës, njeriut dhe qiellit si njësi të barabarta. Duke qenë se babai i Minotaurit ishte një dem i dalë nga deti, imazhi lidhet edhe me elementin e detit. Kjo do të thotë, në imazhin e Minotaurit, qielli, deti, toka dhe botët nëntokësore janë të lidhura. Figura e njeriu-demit daton në artin e Azisë Perëndimore të mijëvjeçarit të IV para Krishtit. dhe, përgjatë rrugës së zhvillimit të saj të gjatë, u përfshi në kontekste të ndryshme mitologjike. Njeriu-demi mishëroi ciklin e përjetshëm të ekzistencës me jetën dhe vdekjen e tij. Kultet e demave dhe imazhet e lidhura me njeriun dem ekzistonin për shumë shekuj në kulturat e popujve që jetonin në pjesë të ndryshme të botës, për shembull, sumerët, egjiptianët, asirianët dhe indianët. Në shumë prej këtyre kulturave, nderimi i demit ishte i lidhur me besimet diellore dhe yjore, dhe imazhi i demit u mishërua më vonë në yjësinë Demi. Shpesh imazhi i Minotaurit krahasohej me imazhin e zotit fenikas të etur për gjak Moloch, i përshkruar gjithashtu si një gjysmë dem, gjysmë njeri.

Pallati i Knossos në Kretë. Labirinti i Minotaurit Tezeu(Theseus) - djali i mbretit athinas Egeus dhe Efra. Emri Tezeu tregon forcën (ndoshta nga pellazgjiku paragrek: teu-, theso-, "të jesh i fortë")

Labirint - simbol i pengesës universale. Në kohët e lashta, besohej se shpirtrat e të vdekurve dhe të gjallëve nuk mund të dilnin nga situata e pashpresë e labirintit. Labirinti teston këmbënguljen dhe durimin e njerëzve, duke i detyruar ata të bëjnë edhe një herë një përpjekje të kotë për të gjetur një rrugëdalje ose për të hequr dorë. Ka edhe një motiv tjetër simbolik, siç është tema e veprimtarisë së kotë: puna sizifiane ose nxjerrja e ujit nga një kovë me një lugë.

Dionisi dhe Ariadne Tintoretto

kurora e Ariadne - si lidhet simboli me motot: në rusisht - "Betimi i dashurisë"; në latinisht - "Pignis amoris"; në frëngjisht - “C’est le gage d’amour”; në gjermanisht - “Sie ist das Pfanf der Liebe”; në anglisht - "Është pengu i dashurisë".

Mjete komunikuese për krijimin e imazheve dhe simboleve

Miti i Ariadnës dhe Tezeut gjendet në shumë autorë të lashtë grekë dhe romakë, dhe megjithëse disa detaje të mitit ndryshojnë, komploti bazë mbetet i njëjtë.

Ariadne (greqishtja e lashtë Ἀριάδνη) u përmend tashmë në Iliadën (XVIII 592), historia e saj u tregua nga Nestor në Cypriae. Përshkruar në Hades në pikturën e Polygnotus në Delphi. Personazhi në tragjedinë e Sofokliut Tezeu. Ovidi kompozoi letrën e Ariadnës drejtuar Tezeut (Heroids X).

Miti i Ariadnës ishte jashtëzakonisht i popullarizuar në artin antik, siç dëshmohet nga vazot e shumta, relievet e sarkofagëve romakë dhe afresket pompeiane (temat: "Ariadne duke i dhënë Tezeut një fije", "Ariadne në gjumë", "Theseus duke lënë Ariadne", "Dionisi duke zbuluar një Ariadne e fjetur", "Proçesioni i Dionisit dhe Ariadnës"). Gjatë Rilindjes, artistët u tërhoqën nga temat: "Perënditë e paraqesin Ariadnën me një kurorë yjesh" dhe "Triumfi i Dionisit dhe Ariadnës" (Titian, J. Tintoretto, Agostino dhe Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans , etj.), në shekullin e 18-të. - komploti "Ariadne e braktisur" (pikturë nga A. Kaufman dhe të tjerët).

Bacchus dhe Ariadne
Tician

Miti i Ariadnës u zhvillua në dramën evropiane: në shekullin e 17-të. - “Ariadne” e O. Rinuccini; “Ariadne” e V. Giustit; “Ariadne e rrëmbyer” “Ariadne” nga A. Hardy; “Labirinti i Kretës” nga Lope de Vega; “Ariadne” nga I. Gundulich; “Ariadne” nga T. Corneille; “Ariadne” nga W. Devenant; në shekullin e 18-të - “Ariadne” nga P. Y. Martello; “Ariadne on Naxos” nga I. K. Brandes; në shekullin e 19-të - “Ariadne” nga I. G. Herder; në shekullin e 20-të - “Ariadne on Naxos” nga E. Ludwig; “Ariadne on Naxos” nga P. Ernst; "Ariadna" nga M. Tsvetaeva.

Fati i Ariadne shërbeu si komplot i një numri të madh operash 17 - herët. shekujt XIX, duke përfshirë “Ariadne” nga C. Monteverdi; “Ariadne” e R. Camber; “Ariadne dhe Theseus” dhe “Ariadne on Naxos” nga N. Porpora, “Ariadne mashtroi dhe pastaj u bë perëndeshë” nga R. Kaiser; “Ariadne” nga B. Marcello; “Ariadne në Kretë” nga G. F. Handel; “Ariadne” nga J.M.Orlandini; "Ariadne on Naxos" nga J. S. Mayr dhe të tjerë Oratorios "Ariadne on Naxos" nga I. Haydn, J. C. F. Bach dhe të tjerë. Komplote mitesh në shekullin e 20-të. kanë filluar sërish të tërheqin vëmendjen e kompozitorëve (“Ariadne” nga J. Massenet; “Ariadne auf Naxos” nga R. Strauss; “Ariadne e braktisur” nga D. Milhaud; “Ariadne” nga B. Martinou).

Shumë vepra arti përshkruajnë momentin e dëshpërimit të Ariadnës, të braktisur nga Tezeu në ishullin e Naxos, pastaj përshkruhen Ariadne e fjetur dhe pamja e Dionisit; më shpesh ekziston një imazh i Ariadne në një karrocë të rrethuar nga bacchantes. Ariadne është heroina e pikturave të Titian, Tintoretto, Annibale Carracci, Maurice Denis, Giorgio de Chirico, Lovis Corinth. Vepra e famshme e Danneker në Frankfurt am Main përshkruan Ariadne në një panterë.

Në jetën e zakonshme, shprehja "Fija e Ariadne" do të thotë të gjesh një rrugëdalje nga një situatë e vështirë dhe të ndihmosh në zgjidhjen e problemeve të vështira të jetës.

Rëndësia shoqërore e mitit

Kuptimi i mitit të Ariadne në interpretimin modern sugjeron shpresë për ndihmë në situatat më të vështira të jetës. Fisnike Ariadne e ndihmoi Tezeun në një nga momentet më të vështira të jetës së tij dhe ky është një shembull i mrekullueshëm i faktit se nuk ka situata të pashpresë dhe nuk duhet të dëshpëroheni kurrë, pavarësisht se çfarë pengese do të shfaqet në rrugë.

Miti i Ariadnës është historia e një vajze që largohet nga shtëpia për të ndjekur të dashurin e saj të huaj. E kaluara Kretane e Ariadne-s, falë vëmendjes së favorshme të perëndive, bashkohet në mënyrë harmonike me të ardhmen e saj athinase.

Ariadne. Afresk, Kretë

Sipas një mënyre interpretimi, Tezeu dhe Ariadne janë të virtytshëm dhe të nderuar. Tezeu mbron me fisnikëri nderin e njërës prej vajzave athinase nga dhunimet e Minos epshore dhe shpëton të rinjtë nga vdekja në labirintin e Minotaurit. Për të plotësuar epërsinë morale të Tezeut, Ariadne e tij e dashur – sipas leximit “virtyt” të sjelljes së saj – e ndihmon atë dhe bie në dashuri me të huajin.

Në filozofinë e Friedrich Nietzsche, Ariadne luan një rol thelbësor. Por jo vetëm sepse ajo është një grua ose mishërimi i Shpirtit, por edhe sepse ajo qëndron në fokusin e koncepteve kryesore të tij.

Me ardhjen e psikanalizës në fillim të shekullit të njëzetë, miti i Minotaurit filloi të perceptohej si një simbol i bredhjeve të njeriut në labirintin e nënndërgjegjeshëm dhe lufta e tij me frikën dhe paragjykimet e tij. Për Frojdin, labirinti simbolizonte të pandërgjegjshmen, mbi të cilën njeriu nuk ka kontroll. Minotauri është mishërimi i frikës, instinkteve dhe dëshirave të ndrydhura, Tezeu është vetë njeriu që përpiqet të kuptojë veten, dhe për të filli i Ariadnës janë ëndrrat dhe vizionet që zbulojnë një pjesë të pavetëdijes.

Në mitologjinë greke, vajza e mbretit të Kretës Minos dhe Pasifae, mbesa e perëndisë së diellit Helios. Kur Tezeu dhe shokët e tij u burgosën në një labirint në Kretë, ku jetonte Minotauri monstruoz, Ariadne, pasi ra në dashuri me Tezeun, e shpëtoi atë. Ajo i dha atij një top me fije ("Fija e Ariadne"), duke e zbërthyer të cilën ai gjeti një rrugëdalje nga labirinti. Ariadne iku fshehurazi me Tezeun, i cili i premtoi se do të martohej me të. Ajo ishte magjepsur nga Tezeu gjatë lojërave në kujtim të vëllait të saj Androgeus, të organizuara nga Minos. I zënë nga një stuhi pranë ishullit Naxos, Tezeu, duke mos dashur ta çonte Ariadnën në Athinë, e la atë ndërsa ajo ishte duke fjetur. Zoti Dionis, i dashuruar me Ariadnën, e rrëmbeu dhe u martua me të në ishullin Lemnos. Kur perënditë kremtuan dasmën e Ariadnës dhe Dionisit, Ariadne u kurorëzua me një kurorë të dhuruar nga malet dhe Afërdita. Dionisi e përdori atë për të joshur Ariadnën në Kretë. Me ndihmën e kësaj kurore të ndritur të veprës së Hefestit, Tezeu shpëtoi nga labirinti i errët. Kjo kurorë u ngrit në qiell nga Dionisi në formën e një konstelacioni. Ariadne i dha Tezeut një statujë të Afërditës, të cilën ia kushtoi Apollonit gjatë qëndrimit të tij në Delos. Motra e Ariadnës, Fedra, më vonë u bë gruaja e Tezeut).

Miti i Ariadnës ishte jashtëzakonisht i popullarizuar në artin antik, siç dëshmohet nga vazo të shumta, relieve të sarkofagëve romakë dhe afreske pompeiane (temat: "Ariadne duke i dhënë Tezeut një fije", "Ariadne në gjumë", "Theseus duke lënë Ariadne", "Dionisi duke zbuluar një Ariadne e fjetur", "proçesioni i Dionisit dhe Ariadnës"). Gjatë Rilindjes, artistët u tërhoqën nga temat e mëposhtme: "zotat e paraqesin Ariadnën me një kurorë yjesh" dhe "triumfin e Dionisit dhe Ariadnës" (Titian, J. Tintoretto, Agostino dhe Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans, etj.), në shekullin e 18-të. - komploti i "Ariadne-s së braktisur" (pikturë nga A. Kaufman dhe të tjerët).

filli i Ariadnes

Nga mitologjia e lashtë greke. Shprehja lindi nga mitet për heroin athinas Tezeun, i cili vrau Minotaurin, një gjysmë dem, gjysmë njeri monstruoz. Me kërkesën e mbretit të Kretës Minos, athinasit u detyruan të dërgonin çdo vit në Kretë shtatë të rinj dhe shtatë vajza për t'i gllabëruar Minotauri, i cili jetonte në një labirint të ndërtuar për të, nga i cili askush nuk mund të shpëtonte. Tezeu u ndihmua për të realizuar këtë vepër të rrezikshme nga vajza e mbretit Kretan, Ariadne, e cila ra në dashuri me të. Fshehurazi nga babai i saj, ajo i dha atij një shpatë të mprehtë dhe një top fije. Kur Tezeu dhe të rinjtë dhe vajzat e dënuara të copëtoheshin, u çuan në labirint, Tezeu lidhi fundin e një filli në hyrje dhe eci nëpër kalimet e ndërlikuara, duke e zbërthyer gradualisht topin. Pasi vrau Minotaurin, Tezeu gjeti rrugën e kthimit nga labirinti përgjatë një filli dhe nxori të gjithë të dënuarit prej andej (Ovid "Metamorfozat", "Heroidet").

Në mënyrë alegorike: një mënyrë për të dalë nga një situatë e vështirë, çelësi për zgjidhjen e një problemi të vështirë, etj.