"Koncepti kozmogonik i Rosicrucians" Pjesa 1.

Në historinë njerëzore në çdo kohë ka pasur diçka të fshehur, të panjohur, të lidhur me njohuritë sekrete që u përcollën brenda shoqërive sekrete. Kjo mund të krahasohet me sekretet familjare për të cilat një i huaj di pak. Në shoqëritë sekrete, anëtarësimi në këto organizata konsiderohej më i rëndësishëm se marrëdhëniet familjare. Kjo është arsyeja pse organizatat e para sekrete u ngritën rreth urdhrave monastikë. Një shoqëri e tillë ishte Shoqëria e Trëndafilit dhe Kryqit ose Rosicrucianism.

Rosicrucians janë një shoqëri e lashtë sekrete rreth së cilës janë ndërtuar shumë legjenda. Sipas disa dokumenteve, përmendja e parë historike e ndonjë gjëje të ngjashme me Urdhrin Rosicrucian daton në vitin 1188, kur grupi i njohur si Prioriteti i Sionit nën Mjeshtrin e Madh Jean de Gisors mori emrin e dytë "Urdhri i Kryqit të Vërtetë dhe Trëndafilit". Gisors ishte një vasal i mbretit anglez Henry II. Edhe pse Rosicrucians ishin klasifikuar prej kohësh si Frimasone, këto organizata në fakt nuk u bashkuan deri në fund të shekullit të tetëmbëdhjetë. Grupi pretendon se është në gjendje të gjurmojë historinë e tij që nga ndërtimi i piramidave dhe një periudhë e quajtur parahistori. De Gisors frymëzoi ndjekësit e tij se Rosicrucianism ishte një sistem i lashtë sekret që erdhi tek ne nga Egjipti i lashtë përmes filozofëve të mëdhenj grekë.

Sipas faqes së internetit Rosicrucian Philosophy: “Kryqi përfaqëson gjembat që i përkasin Trëndafilit. Nëse nuk do të ishin për këta gjemba, edhe pasi të ndryshonte çdo gjë negative gjatë "Procesit të Transmutimit Progresiv të Vetes", Trëndafili ose Shpirti nuk do të mund të shpërndaheshin në Dritën Supreme. Trëndafili përfaqëson "Arkanën shpirtërore" të Rilindjes ose "rilindjen" e Shën Gjonit. Trëndafili dhe Kryqi kanë të njëjtin kuptim si kryqi Ankh tek egjiptianët. Ato simbolizojnë rilindjen përmes ekuilibrit të përsosur midis esencave mashkullore dhe femërore. Kjo Qenie Shpirtërore, ose Shpirt, me natyrë të pastër dhe hyjnore, "kryqëzohet" në Kryq, i cili përfaqëson një trup fizik të përkohshëm, "burgun" e Shpirtit, i cili nga ana tjetër simbolizon kufizimet e materialit. Nga kjo rezulton se "burgu i përkohshëm" për shkak të injorancës bën që qenia e brendshme shpirtërore të vuajë vazhdimisht, duke infektuar gjembat e Trëndafilit me injorancë, egoizëm, trishtim, lakmi, mashtrim, zili, nervozizëm, zemërim, inat, etj.

Rregullat Rosicrucian

1. Duaje Zotin më shumë se çdo gjë.

2. Kushtojini kohën tuaj përmirësimit shpirtëror.

3. Ji vetëmohues.

4. Jini të rezervuar, modest, aktiv dhe të heshtur.

5. Studioni për të njohur origjinën e metaleve që përmban trupi juaj.

6. Kujdes nga ata që mësojnë atë që ata vetë nuk e dinë.

7. Jetoni në admirim të vazhdueshëm për të mirën më të lartë.

8. Mësoni teorinë përpara se të provoni diçka në praktikë.

9. Jini bujarë dhe ndihmoni të gjitha qeniet.

10. Lexoni libra të urtësisë së lashtë.

11. Mundohuni të kuptoni kuptimin e tyre të fshehtë.

Ekziston edhe një rregull i dymbëdhjetë, i quajtur "Arcanum", por rregullat ndalojnë të flasim për të. Ky rregull u zbulohet vetëm atyre rozëkrucianëve që e meritojnë atë. Sipas Franz Hartmann, Arcana "nuk mund të shprehet në gjuhën e të vdekshmëve dhe për këtë arsye mund të transmetohet vetëm nga shpirti në shpirt".

Duke përdorur shembullin e kësaj shoqërie të fshehtë hermetike, le të shqyrtojmë grimcat e NJOHURIVE për KOSMOGONINË, e cila ndihmon në ndërtimin e botëkuptimit të kërkuesit. Në shumë shkolla sekrete, njohuritë fshihen me kujdes nga të huajt.

NJË FJALË PËR TË MENURIT

Kur filozofi e re hyn në botë ajo përshëndetet ndryshe nga njerëz të ndryshëm. Një njeri do të kapë me lakmi çdo vepër filozofike në një përpjekje për të zbuluar se sa i mbështet ajo pikëpamjet e tij. Për një person të tillë, vetë filozofia ka pak rëndësi. Vlera e saj kryesore do të jetë konfirmimin e saj të ideve të tij. Nëse vepra i plotëson pritshmëritë e tij në këtë kuptim, ai do ta pranojë atë me entuziazëm dhe do të kapet pas saj me një mbytje, me përkushtimin më të pamatur; nëse jo, ndoshta do ta lërë librin me neveri dhe zhgënjim, duke u ndjerë sikur autori i kishte bërë keq atij.

Një tjetër fillon ta shikojë një libër shumë skeptik sapo zbulon se ai përmban diçka që AI nuk e ka lexuar, dëgjuar ose menduar më parë për veten e tij. Ai, sipas të gjitha gjasave, do ta hedhë poshtë si jashtëzakonisht të padrejtë akuzën se qëndrimi i tij është kulmi i vetëkënaqësisë dhe intolerancës; megjithatë, pikërisht ky është rasti; dhe kështu ai e mbyll mendjen e tij ndaj çdo të vërtete që mund të fshihet në atë që ai e ka refuzuar në mënyrë kaq joceremonike. Të dyja këto kategori njerëzish bllokojnë dritën për veten e tyre.

Idetë e “patundshme” i bëjnë ato të padepërtueshme ndaj rrezeve të së vërtetës. Një fëmijë i vogël është në këtë drejtim e kundërta e drejtpërdrejtë e të rriturve. Ai nuk është i mbushur me një ndjenjë dërrmuese të dijes arrogante; ai nuk ndihet i detyruar të shfaqet i urtë ose të fshehë injorancën e tij ndaj ndonjë teme me një buzëqeshje ose një nënqeshje. Ai është sinqerisht injorant, i lirë nga idetë e paramenduara, dhe për këtë arsye jashtëzakonisht i mësuar.Ai percepton gjithçka me atë qëndrim simpatik besimi që quhet "besimi fëmijëror" dhe në të cilin nuk ka asnjë hije dyshimi. Mësimi i marrë nga fëmija mbetet i tillë derisa të provohet ose të hidhet poshtë.

Në të gjitha shkollat ​​okulte nxënësi mësohet para së gjithash të harrojë gjithçka tjetër kur i jepet një mësim i ri, për të lejuar që të mos qeveriset nga preferenca dhe paragjykimet, por të mbajë mendjen në një gjendje të qetë, pritjeje sublime.

Ashtu si skepticizmi do të jetë jashtëzakonisht efektiv për të na verbuar ndaj së vërtetës, ashtu edhe një gjendje shpirtërore e qetë dhe e besueshme do të lejojë intuitën ose "të mësuarit nga brenda" të njohë të vërtetën që përmbahet në një deklaratë të propozuar. Kjo është mënyra e vetme për të kultivuar një perceptim absolutisht të besueshëm të së vërtetës. Studentit nuk i kërkohet të besojë menjëherë se një objekt i caktuar, të cilin e gjeti të bardhë pas inspektimit, është në fakt i zi nëse i ofrohet një deklaratë e tillë; por ai duhet të kultivojë atë qëndrim të mendjes së tij që beson se çdo gjë është e mundur. Kjo do t'i mundësojë atij të lërë mënjanë për një kohë edhe atë që përgjithësisht njihet si "faktet e vërtetuara" dhe të shqyrtojë nëse rastësisht nuk mund të ketë një këndvështrim tjetër, deri tani të pavërejtur prej tij, nga i cili tema në diskutim do të duket e zezë. Ai nuk duhet ta lejojë veten të shikojë asgjë si një "fakt të vërtetuar", sepse ai duhet të kuptojë thellësisht rëndësinë e mbajtjes së mendjes së tij në atë gjendje të rrjedhshme të përshtatshmërisë që karakterizon fëmijën e vogël. Ai duhet të jetë i vetëdijshëm me çdo fije të qenies së tij se "tani ne shohim përmes xhamit, të zbehtë".

Avantazhi i madh i këtij qëndrimi mendor në hetimin e çdo subjekti, objekti ose ideje të caktuar duhet të jetë i dukshëm. Deklaratat të cilat duken pozitivisht dhe padyshim kontradiktore dhe që kanë ngjallur shumë emocione midis avokatëve të të dyja palëve, megjithatë mund të pajtohen plotësisht, siç tregohet më poshtë në një nga shembujt.

Megjithatë, lidhjet e harmonisë mund të zbulohen vetëm nga një mendje e hapur, dhe megjithëse kjo vepër mund të konsiderohet e ndryshme nga të tjerat, autori nuk do të dëshironte asgjë më shumë se një dëgjim të paanshëm si bazë për gjykimin e mëvonshëm. E vetmja gjë që ka frikë është një gjykim i nxituar i bazuar në njohuritë e pamjaftueshme të sistemit që mbron; seancat në të cilat aktgjykimet janë “të lehta” si pasojë e faktit se është mohuar “peshimi” i paanshëm. Ai gjithashtu do të vinte në dukje se i vetmi mendim i denjë për atë që e shpreh duhet të bazohet në njohuri. Si arsye tjetër për një interesim të tillë për gjykim, supozojmë se për shumë njerëz rezulton të jetë shumë e vështirë të braktisin një mendim të shprehur me nxitim. Prandaj, lexuesit i kërkohet të përmbahet nga çdo shprehje e miratimit ose e pakënaqësisë derisa një studim serioz i veprës t'i ketë dhënë atij një njohuri të kënaqshme për meritat dhe të metat e saj.

Kozmokonceptimi nuk është dogmatik dhe nuk i tërheq asnjë autoritet tjetër përveç mendjes së studentit. Ai nuk është i diskutueshëm, por ofrohet me shpresën se mund të ndihmojë për të sqaruar disa nga vështirësitë që kanë lindur në mendjet e atyre që kanë studiuar sisteme të tjera të filozofisë në të kaluarën. Për të shmangur keqkuptimet serioze, megjithatë, dua të theksoj se nuk ka asnjë zbulim të pagabueshëm të kësaj teme komplekse, që përfshin gjithçka nën diell dhe mbi të.

Një shpjegim i pagabueshëm do të sugjeronte gjithëdijshmërinë e autorit, ndërkohë që edhe Vëllezërit e Madh na thonë se edhe ata ndonjëherë gabohen në gjykimet e tyre; prandaj nuk mund të bëhet fjalë për një libër që do të thotë fjalën e fundit për Misterin e Universit dhe autori i kësaj vepre nuk pretendon të japë asgjë më shumë se mësimin më elementar.

Vëllazëria Rosicrucian, së cilës i përket autori, ka konceptin më të gjerë, më serioz dhe logjik të Misterit të Universit - një koncept të cilit autori i është njohur prej shumë vitesh ekskluzivisht studimit të kësaj teme. Me sa ka mundur të konstatojë autori, kjo doktrinë është në përputhje të plotë me faktet siç i njeh ai. Megjithatë, ai është i bindur se kozmokonceptimi rozikrucian nuk është fjala e fundit për këtë temë; se ndërsa ecim përpara, perspektiva të reja të së vërtetës do të hapen para nesh dhe do të na qartësojnë shumë nga ajo që ne tani "shohim me një gotë, në mënyrë të zbehtë". Në të njëjtën kohë, ai beson se të gjitha filozofitë e tjera të së ardhmes do të ndjekin të njëjtat udhëzime bazë, të cilat janë absolutisht të sakta.

Autori këmbëngul se kjo vepër përmban vetëm kuptimin e tij për mësimet rozikruciane për Misterin e Universit, të forcuar nga studimi i tij personal i botëve delikate, gjendjeve të mitrës dhe pas vdekjes së njeriut, etj. Autori është qartë i vetëdijshëm për e gjithë përgjegjësia që bie mbi atë që me vetëdije ose pa vetëdije prezanton të tjerët mashtruese, dhe dëshiron, nëse është e mundur, të mbrohet nga kjo dhe t'i paralajmërojë të tjerët për mundësinë e ndjekjes së rrugës së gabuar për shkak të neglizhencës. Prandaj gjithçka që thuhet në këtë vepër duhet pranuar ose refuzuar nga lexuesi sipas zgjedhjes së tij.

Autori ka ushtruar të gjithë zellin e tij për të kuptuar doktrinën; dhe u desh shumë përpjekje për ta shprehur me fjalë të lehta për t'u kuptuar. Për këtë arsye, gjatë gjithë veprës, përdoret vetëm një term për t'iu referuar çdo koncepti. E njëjta fjalë do të ketë të njëjtin kuptim sa herë që përdoret. Kur një fjalë që tregon një koncept përdoret për herë të parë, autori jep përkufizimin më të qartë të tij që është në dispozicion të tij. Termat dhe gjuha më e thjeshtë përdoren sa herë që është e mundur.

Autori u përpoq vazhdimisht të jepte përshkrimin sa më të saktë dhe të prerë të temës në shqyrtim, për të eliminuar çdo paqartësi dhe për të bërë gjithçka të qartë. Se sa ia doli në këtë gjë, duhet ta gjykojë studenti; por, pasi ka bërë të gjitha përpjekjet për të përcjellë këtë mësim, ai e konsideron të nevojshme të ruhet nga mundësia që kjo vepër të merret si një prezantim autoritar i doktrinës Rosicruciane. Mosrespektimi i këtij paralajmërimi mund t'i japë kësaj vepre peshë të pamerituar në sytë e disa studentëve. Kjo do të ishte e padrejtë si për Vëllazërinë ashtu edhe për lexuesin. Kjo do të dukej si një përpjekje për të kaluar përgjegjësinë te Vëllazëria për gabimet që janë të pashmangshme në këtë, si në çdo punë tjetër njerëzore. Prandaj paralajmërimi i mësipërm.

Max Handel "Koncepti kozmogonik i rosikrusëve"

Përkthyer nga botimi anglisht i vitit 1911.

NJË FJALË PËR TË MENURIT 1

PJESA I. KUSHTETUTA AKTUALE E NJERIUT DHE METODA E ZHVILLIMIT 2

Kapitulli I. BOTË TË DUKSHME DHE TË PADUKSHME 4

Kapitulli II. KATËR MBRETËRI 12

Kapitulli III NJERIU DHE METODA E EVOLUCIONIT. AKTIVITET JETOR, KUJTIMI DHE RRITJA E SHPIRTIT 20

Kapitulli IV RIMINKARNIMI DHE LIGJI I EFEKTIT 36

PJESA 2. KOSMOGJENEZA DHE ANTROPOGJENEZA 43

Kapitulli V. LIDHJA E NJERIUT ME ZOTIN 43

Kapitulli VI. SKEMA E EVOLUCIONIT 45

Kapitulli VII. RUGA E EVOLUCIONIT 48

Kapitulli VIII. PUNA E EVOLUCIONIT 49

Kapitulli IX. LEGJENDAT DHE TË ARDHURIT 55

Kapitulli X. PERIUDHA E TOKËS 58

Kapitulli XI. ZANAFILLA DHE EVOLUCIONI I SISTEMIT TONË DIELLOR 62

Kapitulli XII. EVOLUCIONI NË TOKË 67

Kapitulli XIII. KTHIM TE BIBLA 80

Kapitulli XIV. ANALIZA EZOTERIKE E ZANAFILLIMIT 82

PJESA 3. ZHVILLIMI DHE PËRDOKIMI I TË ARDHSHËM NJERËZOR 92

Kapitulli XV. JEZUS KRISHTI DHE MISIONI I TIJ. 92

Kapitulli XVI. ZHVILLIMI DHE PËRDOKIMI I ARDHMËS 97

Kapitulli XVII. MËNYRA PËR TË PËRFITUAR NJOHURI TË PAVARUR 102

Kapitulli XVIII KUSHTETUTA E TOKËS DHE SHPËRTHIMET VULKANIKE 114

PJESA I.

KUSHTETUTA AKTUALE E NJERIUT DHE METODA E ZHVILLIMIT

PREZANTIMI

Në qytetërimin tonë, hendeku midis mendjes dhe zemrës është i gjerë dhe i thellë, dhe hendeku po bëhet gjithnjë e më i thellë. Mendja fluturon nga një zbulim në tjetrin në fushën e shkencës, por zemra mbetet gjithnjë e më shumë në margjina. Arsyeja kërkon me zë të lartë dhe beson se mund të kënaqet me jo më pak se një shpjegim materialisht të provueshëm të njeriut dhe të të gjithëve. krijesa të tjera që përbëjnë botën shqisore. Zemra në mënyrë instinktive ndjen se ka diçka më shumë dhe përpiqet që ajo që e percepton të jetë një e vërtetë më e lartë nga sa mund ta kuptojë mendja. Shpirti njerëzor do të fluturonte me kënaqësi mbi krahët eterikë të intuitës, do të lahej me kënaqësi në burimin e përjetshëm të dritës shpirtërore dhe dashurisë; por pikëpamjet moderne shkencore i kanë prerë krahët, dhe ajo ulet, e lidhur dhe memece, dhe aspiratat e pakënaqura e mundojnë atë si shqiponja që mundon mëlçinë e Prometeut.

A është kjo e nevojshme? A nuk ka një bazë të përbashkët në të cilën koka dhe zemra mund të takohen, duke ndihmuar njëri-tjetrin, duke u bërë nëpërmjet njëri-tjetrit më efektivë në kërkimin e së vërtetës absolute dhe për të marrë kënaqësi të barabartë?

Është po aq e vërtetë që drita para-ekzistuese krijoi syrin me të cilin mund të shihet ajo dritë; si dëshira primare për rritje krijoi sistemet tretëse dhe asimiluese për të arritur këtë rezultat; si ka ekzistuar mendimi para trurit dhe e ka krijuar dhe po e krijon atë për shprehjen e tij; ashtu si mendja tani ecën përpara dhe i zhvat natyrës sekretet e saj me vetë forcën e guximit të saj - është po aq e sigurt se zemra do të gjejë një mjet për të thyer lidhjet që e lidhin dhe për të shpërblyer aspiratat e saj. Aktualisht është i prangosur nga mendja dominuese. Një ditë do të mbledhë forcat për të thyer hekurat e burgut të saj dhe do të bëhet një forcë edhe më e madhe se arsyeja.

Është gjithashtu e vërtetë se në natyrë nuk mund të ketë kontradiktë, dhe për këtë arsye zemra dhe mendja duhet të jenë të afta për bashkim. Të tregojë këtë bazë të përbashkët është qëllimi i këtij libri. Tregoni se ku dhe si mendja, me ndihmën e intuitës së zemrës, mund të depërtojë më thellë në misteret e ekzistencës sesa mund të depërtojë secila prej tyre veç e veç; ku zemra, nëpërmjet bashkimit me mendjen, mund të ruhet nga devijimi; ku secili mund të ketë liri të plotë veprimi pa dhunuar tjetrin, dhe ku mendja dhe zemra mund të jenë të kënaqura. Vetëm kur një ndërveprim i tillë arrihet dhe arrihet në përsosmëri, njeriu do të arrijë një kuptim më të lartë dhe më të vërtetë të vetvetes dhe botës, pjesë e së cilës ai është; vetëm kjo mund t'i japë atij një mendje të gjerë dhe një zemër të madhe. Me çdo lindje, ajo që duket të jetë një jetë e re na vjen në mes. Ne shohim se si forma e vogël jeton dhe rritet, duke u bërë një faktor në jetën tonë për ditë, muaj apo vite. Më në fund, vjen dita kur forma vdes dhe shkon në kalbje. Jeta që na erdhi nga askund, ka kaluar në të padukshmen prej nesh dhe të pikëlluar pyesim veten: "Nga erdhi? Pse ishte këtu? Dhe ku shkoi?" Fantazma e Vdekjes hedh hijen e saj të frikshme në çdo prag. I moshuar apo i ri, i shëndetshëm apo i sëmurë, i pasur apo i varfër - të gjithë, të gjithë njëlloj duhet të kalojnë në këtë hije; dhe ndër shekuj tingëllon një klithmë ankuese, duke kërkuar një zgjidhje për këtë gjëegjëzë të jetës - gjëegjëzën e vdekjes.

Për shumicën dërrmuese të njerëzve, tre pyetjet kryesore janë: "Nga erdhëm?", "Pse jemi këtu?" dhe "Ku po shkojmë?"- mbeten pa përgjigje edhe sot e kësaj dite. Është bërë, për fat të keq, përgjithësisht e pranuar se asgjë e caktuar nuk mund të dihet për këto çështje me interes të thellë për njerëzimin. Asgjë nuk mund të jetë më e gabuar se një mendim i tillë. Secili, pa përjashtim, mund të bëhet i aftë të marrë informacion të caktuar për këtë temë drejtpërdrejt nga burimi origjinal; mund të eksplorojë personalisht gjendjen e shpirtit njerëzor si para lindjes ashtu edhe pas vdekjes. Këtu nuk ka preferenca, ashtu siç nuk ka nevojë për talente të veçanta. Secili prej nesh ka marrë që nga lindja aftësinë për të ditur të gjitha këto gjëra, por! - Po, ka një "POR" shumë domethënëse. Të gjithë i kanë këto aftësi por në shumicën e njerëzve janë në gjendje latente. Duhen përpjekje të vazhdueshme për t'i zgjuar, dhe kjo rezulton të jetë një frenues i fortë. Nëse këto aftësi, të zgjuara dhe të ndërgjegjshme, do të mund të fitoheshin për para, madje edhe me një çmim shumë të lartë, shumë njerëz do të ishin të gatshëm ta paguanin atë për të fituar një avantazh kaq të madh ndaj të tjerëve; por pak janë të gatshëm të jetojnë stilin e jetesës që kërkohet për zgjimin e tyre.

Ky zgjim vjen vetëm përmes përpjekjeve të durueshme dhe të vazhdueshme. Nuk mund të blihet; nuk ka asnjë rrugë mbretërore për të. Është e pranuar se për të mësuar të luajë piano, trajnimi është i nevojshëm dhe se nuk ka kuptim të mendosh për t'u bërë orëndreqës pa kaluar nëpër trajnime. Kur diskutohen çështjet e shpirtit, vdekjes dhe botës tjetër, arsyet e mëdha të ekzistencës, shumë mendojnë se dinë jo më pak se të tjerët dhe kanë të drejtë të barabartë të shprehin mendimet e tyre, megjithëse mund të mos kenë kaluar as një orë në jetët e tyre duke studiuar këto çështje.

Në fakt, askush nuk mund të presë që mendimi i tij të merret seriozisht nëse nuk është i kualifikuar në këto çështje. Në rastet ligjore, kur ekspertët ftohen për të dëshmuar, ata fillimisht kontrollohen për të përcaktuar kompetencën e tyre. Vlera e dëshmisë së tyre do të jetë zero nëse nuk është e qartë se ata janë ekspertë të thellë në fushën e njohurive për të cilat kërkohet dëshmia e tyre. Nëse ata gjenden të kualifikuar - nëpërmjet studimit dhe praktikës - për të shprehur një mendim eksperti, ai pranohet me respektin dhe respektin më të thellë; dhe nëse dëshmia e një eksperti vërtetohet nga të tjerë po aq të ditur, dëshmia e çdo personi tjetër shton në mënyrë të paçmueshme peshën e dëshmisë së mëparshme. Dëshmia e pakundërshtueshme e një personi të tillë peshon lehtësisht dëshminë e një, ose një duzine, ose një milion njerëzish që nuk dinë asgjë për çështjen për të cilën po flasin, për asgjë, qoftë edhe shumëzuar me një milion, nuk është ende asgjë. Kjo është po aq e vërtetë për çdo lëndë tjetër sa edhe për matematikën. Siç u tha më lart, ne i pranojmë me lehtësi këto fakte në çështjet materiale, por kur diskutohen pyetje që shkojnë përtej kufijve të botës shqisore, çështjet e botës superfizike, kur shqyrtohet marrëdhënia e Zotit me njeriun, misteri më i thellë. të shkëndijës së pavdekshme hyjnore, të quajtur në mënyrë të paqartë shpirti, atëherë secili pretendon të marrë të njëjtin konsideratë serioze të mendimeve dhe mendimeve të tij për çështjet shpirtërore, siç i jepet të urtit që ka arritur mençurinë në këto çështje të larta përmes një jete studimi të durueshëm dhe të mundimshëm .

Për më tepër, shumë nuk do të kënaqen as me pretendimin e konsiderimit të barabartë të mendimeve të tyre, por do të tallen dhe do të tallen me fjalët e të urtit, do të përpiqen ta kundërshtojnë dëshminë e tij si të rreme dhe me vetëbesimin e injorancës më të thellë do të pohojnë se nëse ata nuk dinë asgjë për këto gjëra, është absolutisht e pamundur që dikush tjetër ta dijë. Një person që e ka kuptuar injorancën e tij ka hedhur hapin e parë në rrugën e dijes. Rruga drejt njohurive të drejtpërdrejta (nga burimi parësor) nuk është e lehtë. Asgjë e vlefshme nuk vjen pa përpjekje të vazhdueshme. Nuk është kurrë një ide e keqe të thuhet përsëri se këtu nuk ka talente të veçanta apo "fat". Çdo gjë që çdokush është ose ka është rezultat i përpjekjes. Ajo që dikujt i mungon në krahasim me të tjerët është ende e fjetur tek ai dhe mund të zhvillohet me metodat e duhura. Nëse lexuesi, thellësisht i vetëdijshëm për këtë ide, pyet se çfarë duhet të bëjë për të marrë njohuri nga burimi origjinal, shëmbëlltyra e mëposhtme do të ngulitë në mendjen e tij një ide që është një nga ato qendrore në okultizëm.

Një i ri erdhi një herë te një i urtë dhe e pyeti: "Zotëri, çfarë duhet të bëj për të fituar mençuri?" I urti nuk denjoi t'i përgjigjej. Pasi përsëriti disa herë pyetjen e tij me një rezultat të ngjashëm, i riu më në fund u largua, për t'u kthyer të nesërmen me të njëjtën pyetje. Përsëri ai nuk mori përgjigje dhe u kthye ditën e tretë, duke përsëritur përsëri pyetjen e tij: "Zotëri, çfarë duhet të bëj që të bëhem i urtë?"

Më në fund, i urti u kthye dhe u nis drejt lumit aty pranë. Ai hyri në ujë duke bërë me kokë që i riu ta ndiqte. Pasi arriti një thellësi të mjaftueshme, i urti e mori të riun nga supet dhe e mbajti nën ujë, megjithë përpjekjet e të riut për t'u çliruar. Megjithatë, ai më në fund e lëshoi ​​atë dhe kur të riut iu ndërpre fryma, ai e pyeti: Biri im, kur ishe nën ujë, çfarë doje më shumë?”

I riu u përgjigj pa hezitim: "Ajri! Ajri! Doja ajër!"

"A nuk do të preferonit pasurinë, kënaqësinë, fuqinë dhe dashurinë në vend të kësaj, biri im? A nuk do të mendonit për këto gjëra?"- pyeti i urti.

"Jo, mjeshtër, unë doja ajër dhe mendoja vetëm për ajrin," u përgjigj menjëherë.

"Atëherë," tha i urti, "për t'u bërë i mençur, duhet të dëshironi mençuri me të njëjtën forcë me të cilën keni dashur vetëm ajër. Duhet të luftoni për të duke përjashtuar të gjitha qëllimet e tjera në jetë. Nëse përpiqeni për mençuri me një pasion i tillë, biri im, do të bëhesh patjetër i mençur”.

Kjo është gjëja e parë dhe kryesore që duhet të ketë ai që përpiqet për njohuri okulte - një dëshirë e palëkundur, një etje e zjarrtë për dije, një zell që nuk lejon asnjë pengesë ta kapërcejë atë; por motivi më i lartë për ndjekjen e kësaj dijeje metafizike duhet të jetë dëshira e zjarrtë për të përfituar njerëzimin, indiferenca e plotë ndaj vetvetes në emër të punës për të tjerët. Nëse kjo dëshirë nxitet nga motive të tjera, njohuria okulte është e rrezikshme.

Pa zotërimin e këtyre cilësive - veçanërisht të këtyre të fundit - çdo përpjekje për të ecur në rrugën e vështirë të okultizmit do të jetë një ndërmarrje e rrezikshme. Një kusht tjetër i domosdoshëm për marrjen e njohurive nga burimi parësor është një studim paraprak i misticizmit të dorës së dytë, nga mësuesit. Disa forca okulte janë të nevojshme për kërkime të pavarura në çështjet që lidhen me gjendjet embrionale dhe pas vdekjes së njeriut. Por nuk ka nevojë të dëshpërohemi nga pamundësia për të marrë informacion për këto shtete për shkak të forcave okulte ende të pazhvilluara. Ashtu si një person mund të dijë për Afrikën ose duke shkuar atje personalisht ose duke lexuar përshkrimet e bëra nga udhëtarët që kanë qenë atje, kështu ai mund të vizitojë sferat superfizike duke u përgatitur në përputhje me rrethanat për këtë ose duke mësuar se çfarë raportojnë të tjerët që e kanë përgatitur tashmë veten si rezultat i hulumtimit të tij.

Jezusi tha: "E vërteta do t'ju çlirojë", por e vërteta nuk mund të gjendet një herë e përgjithmonë. E vërteta është e përjetshme dhe kërkimi i së Vërtetës duhet të jetë gjithashtu i përjetshëm. Ezoterizmi nuk njeh një besim të paraqitur një herë për të gjithë. Ka disa të vërteta bazë që mbeten, por që mund të shikohen nga këndvështrime të ndryshme, ku secila jep një këndvështrim të ndryshëm për të plotësuar të mëparshmet; prandaj, me sa mund të shohim në momentin aktual, arritja e së vërtetës absolute është e pamundur.

Çdo mospërputhje midis kësaj vepre dhe veprave të tjera filozofike është për shkak të dallimeve në këndvështrime dhe të gjitha përfundimet dhe idetë e propozuara nga studiues të tjerë trajtohen me respekt të plotë. Është shpresa e sinqertë e autorit që studimi i faqeve në vijim do t'i ndihmojë studentët të pasurojnë konceptet e tyre dhe t'i bëjnë ato më të përsosura se sa ishin më parë.

"Koncepti kozmogonik i Rosicrucians" Pjesa 2.

Ne vazhdojmë të njihemi me Kozmogoninë Rosicrucian

Kapitulli I. BOTË TË DUKSHME DHE TË PADUKSHME

Hapi i parë në ezoterizëm është studimi i botëve të padukshme. Këto botë janë të padukshme për shumicën e njerëzve për shkak të gjendjes së fjetur në të cilën ndodhen shqisat e tyre më të mira dhe më të larta, përmes së cilës Botët e padukshme mund të perceptohen, ashtu si Bota Fizike rreth nesh perceptohet përmes shqisave fizike. Shumica e njerëzve janë në të njëjtin pozicion në lidhje me Botët superfizike siç është një njeri i lindur i verbër në lidhje me Botën tonë të shqisave; edhe pse drita dhe ngjyra e rrethojnë, ai nuk është në gjendje t'i shohë ato. Për të ato nuk ekzistojnë dhe janë të pavetëdijshme për arsyen e thjeshtë se i mungon ndjenja e shikimit me të cilën perceptohen. Ai mund të ndjejë objekte - ato duken reale; por drita dhe ngjyra janë përtej mundësive të tij.

Është e njëjta gjë me shumicën e njerëzimit. Ata ndjejnë dhe shohin objekte dhe dëgjojnë tinguj në Botën Fizike, por sferat e tjera, të cilat shikuesi i quan Botët e Larta, janë po aq të pavetëdijshme për ta sa drita dhe ngjyra janë për të verbërit. Megjithatë, fakti që një person i verbër nuk mund të shohë dritën dhe ngjyrën nuk është argument kundër të qenit real dhe ekzistues. Po kështu, fakti që shumica e njerëzve nuk mund t'i shohin Botët superfizike nuk dëshmon se askush nuk mundet. Nëse një i verbër fiton shikimin, ai do të shohë dritën dhe ngjyrën.

Nëse shqisat më të larta të atyre që janë të verbër ndaj botëve superfizike zgjohen me metodat e duhura, ata gjithashtu do të jenë në gjendje të shohin Botët tani të fshehura prej tyre. Ndërsa shumë njerëz bëjnë gabimin duke mos besuar ekzistencën dhe realitetin e botëve superndjesishme, shumë të tjerë nxitojnë në ekstremin e kundërt dhe, të bindur për të vërtetën e botëve të padukshme, mendojnë se sapo një person bëhet i qartë, e gjithë e vërteta është menjëherë. i shpallur atij; se nëse një person mund të "shohë", ai menjëherë "di gjithçka" për këto Botë më të larta. Të mendosh kështu është një gabim i madh. Ne e pranojmë me lehtësi gabimin e një deklarate të tillë në çështjet e jetës sonë të zakonshme.

Ne nuk mendojmë se një person që lind i verbër dhe fiton shikimin "di gjithçka" për botën fizike. Për më tepër, ne e dimë se edhe ata prej nesh që kanë pasur mundësinë të shohin gjërat rreth nesh gjatë gjithë jetës sonë, janë larg nga posedimi i njohurive absolute për këto gjëra. Ne e dimë se duhen vite studimi të zellshëm dhe të zellshëm për të ditur edhe për atë pjesë të parëndësishme të gjërave me të cilat ndeshemi në jetën tonë të zakonshme dhe, për të parafrazuar aforizmin e Hermesit, "si lart, ashtu edhe poshtë", kuptojmë menjëherë. se duhet të jetë e njëjtë në botët e tjera. Në të njëjtën kohë, është gjithashtu e vërtetë se mundësitë për marrjen e njohurive në botët superfizike janë shumë më të mëdha se në gjendjen tonë të dendur të tanishme, por ende jo aq të mëdha sa të eliminojnë plotësisht nevojën për studim të kujdesshëm dhe mundësinë për të bërë gabime në vrojtim. Në fakt, të gjitha dëshmitë e vëzhguesve të besueshëm dhe kompetent dëshmojnë se në vëzhgim atje kërkohet kujdes dhe vëmendje më e madhe sesa këtu.

Kleritarët kanë nevojë për trajnim para se leximet e tyre të kenë ndonjë vlerë të pavarur, dhe sa më shumë ekspertë të bëhen, aq më modest flasin për atë që shohin, aq më shumë dëgjojnë versionet e të tjerëve që e dinë se sa shumë ka për t'u studiuar dhe të vetëdijshëm. sa pak një studiues i vetëm mund të kuptojë të gjitha detajet me të cilat është i lidhur kërkimi i tij. Kjo shpjegon edhe praninë e versioneve kontradiktore, të cilat njerëzit sipërfaqësorë i marrin si provë të mosekzistencës së Botëve të Larta. Ata argumentojnë se nëse këto botë ekzistojnë, studiuesit duhet të sjellin domosdoshmërisht përshkrime identike nga atje. Nëse marrim një ilustrim nga jeta e zakonshme, falsiteti i një deklarate të tillë do të bëhet e qartë.

Imagjinoni që një gazetë dërgon njëzet gazetarë në një qytet me detyrën për ta mbuluar atë. Reporterët janë (ose duhet të jenë) vëzhgues të trajnuar. Është puna e tyre të shohin gjithçka dhe ata duhet të jenë në gjendje të japin përshkrimin më të mirë që mund të pritet. Megjithatë, nuk ka dyshim se asnjë raport nga 20 gazetarë nuk do të jetë saktësisht i njëjtë. Ka shumë më tepër gjasa që të gjithë të jenë krejtësisht të ndryshëm. Edhe pse për disa prej tyre pikat kryesore në përshkrim mund të jenë krejtësisht të ndryshme në cilësi dhe detaje.

A janë dallimet në përshkrime prova se qyteti nuk ekziston? Sigurisht që jo! Dallimet janë për faktin se secili e pa qytetin nga këndvështrimi i tij i veçantë, dhe në vend që të thuhet se këto përshkrime të ndryshme janë konfuze dhe të dëmshme, mund të thuhet me siguri se një lexim i kujdesshëm i të gjithave do të japë një pasqyrë më të plotë ideja më e mirë e qytetit se sa të lexohej vetëm njëra prej tyre dhe pjesa tjetër të hidhej në koshin e plehrave. Çdo përshkrim do të plotësojë dhe plotësojë të tjerët. E njëjta gjë vlen edhe për raportet e dhëna nga studiuesit e Botëve të Larta. Secili ka pikëpamjen e tij të veçantë për gjërat dhe mund të përshkruajë vetëm atë që sheh nga këndvështrimi i tij privat. Raporti i tij mund të ndryshojë nga ato të dhëna nga të tjerët, por të gjithë mund të jenë njëlloj të vërtetë nga pikëpamja e secilit vëzhgues individual.

Ndonjëherë ata pyesin: " Pse t'i eksploroni fare këto botë? A nuk është më mirë të studiojmë së pari një botë, të kënaqemi tani për tani me mësimet që duhet të mësojmë në Botën Fizike dhe, nëse ekzistojnë botë të padukshme, pse të mos presim t'i studiojmë ato derisa t'i arrijmë?"

Por nëse do ta dinim me siguri se në një moment, herët a vonë, secili prej nesh do të transportohej në një vend të largët ku do të duhej të jetonim në kushte të reja dhe të panjohura për shumë vite, a nuk do të ishte e mençur të zbulonim ky vend paraprakisht, para se të largohesh nga atje? Kjo njohuri do të lehtësonte shumë përshtatjen tonë ndaj kushteve të reja.

Ka vetëm një siguri në jetë, dhe ajo është Vdekja! Kur kalojmë në botën tjetër dhe hasim kushte të reja, njohuritë e tyre, natyrisht, janë një mbështetje e madhe për ne.

Por kjo nuk është e gjitha. Për të kuptuar Botën Fizike, e cila është bota e efekteve, është e nevojshme të kuptohet Bota superfizike, e cila është bota e shkaqeve. Ne shohim tramvaje në lëvizje ose dëgjojmë zhurmën e instrumenteve telegrafike, por forca misterioze që shkakton këto fenomene mbetet e panjohur për ne. Ne themi se është rrymë, por ky emër nuk na jep asnjë shpjegim. Ne nuk dimë asgjë për vetë këtë forcë; ne shohim dhe dëgjojmë vetëm pasojat e saj. Nëse një pjatë me ujë të ftohtë vendoset në një atmosferë me temperaturë mjaft të ulët, në të do të fillojnë të formohen kristale akulli dhe ne do të jemi në gjendje të shohim procesin e formimit të tyre. Vijat përgjatë të cilave uji kristalizohet ishin aty gjatë gjithë kohës si vija të forcës, por ishin të padukshme derisa uji ngriu. "Lulet e acarit" të bukur në xhamin e dritares janë një manifestim i dukshëm i rrymave të fuqisë së Botëve të Larta që kanë ekzistuar gjatë gjithë kohës, të panjohura nga shumica prej nesh, por gjithsesi të fuqishme.

Kështu, Botët e Larta janë botë shkaqesh, botë forcash; dhe ne nuk mund ta kuptojmë vërtet Botën Fizike pa i njohur të tjerët dhe pa i kuptuar forcat dhe shkaqet e të cilave të gjitha gjërat materiale janë vetëm efekti.

Sa i përket realitetit të këtyre Botëve të Larta në krahasim me realitetin e Botës Fizike, sado e çuditshme të duket, këto botë të larta, të cilat për shumicën e njerëzve duken si mirazhe, në fakt janë shumë më reale dhe objektet në to janë shumë më të qëndrueshme dhe të pathyeshme se objektet në Botën Fizike.

Këtë mund ta shohim lehtësisht me një shembull. Një arkitekt nuk fillon të ndërtojë një shtëpi duke marrë materiale dhe duke urdhëruar punëtorët të hedhin gurë në mënyrë të nxituar, pa menduar apo plan. Ai po "konsideron shtëpinë". Gradualisht, shtëpia merr formë në kokën e tij dhe, në fund, shfaqet një ide e qartë e shtëpisë së ardhshme - forma e mendimit të shtëpisë. Këtë shtëpi nuk e ka parë ende askush përveç arkitektit. Ai e bën atë të ekzistojë vërtet në letër. Ai vizaton një plan dhe mbi bazën e këtij imazhi objektiv, formë mendimi, punëtorët ndërtojnë një shtëpi prej druri, hekuri ose guri, pikërisht në përputhje me formën e mendimit të lindur nga arkitekti. Kështu, forma e mendimit bëhet realitet material. Materialisti do të insistojë se kjo e fundit është shumë më reale, më e qëndrueshme dhe substanciale sesa imazhi në kokën e arkitektit. Por le të mendojmë për këtë. Shtëpia nuk mund të ndërtohej pa një formë mendimi. Një objekt material mund të shkatërrohet nga dinamiti, tërmeti, zjarri ose prishja, por forma e mendimit mbetet. Ajo do të ekzistojë sa të jetë gjallë arkitekti dhe prej saj mund të ndërtoni shtëpi sa të doni, saktësisht njësoj si ajo e shkatërruar. As vetë arkitekti nuk mund ta shkatërrojë atë. Edhe pas vdekjes së tij, kjo formë mendimi mund të rikthehet nga ata që dinë të lexojnë shënimet në kujtesën e natyrës, të cilat diskutohen më poshtë.

Duke parë kështu racionalitetin e këtyre botëve që ekzistojnë rreth nesh, duke u bindur për realitetin e tyre, qëndrueshmërinë, si dhe dobinë e njohurive rreth tyre, tani do të fillojmë t'i shqyrtojmë ato veçmas dhe një nga një, duke filluar nga Bota Fizike. .

RAJON KIMIK I BOTËS FIZIKE

Në mësimet Rosicrucian, Universi ndahet në shtatë botë të ndryshme, ose gjendje të materies, si më poshtë:

1 - Bota e Zotit.

2 - Bota e Shpirtit të Virgjëreshës.

3 - Bota e Shpirtit Hyjnor.

4 - Bota e Shpirtit të Jetës.

5 - Bota e Mendimit.

6 - Bota e Dëshirave.

7 - Bota fizike.

Kjo ndarje nuk është arbitrare, por e përcaktuar nga fakti se materia në secilën prej këtyre botëve i nënshtrohet ligjeve që janë praktikisht të pavlefshme në botët e tjera.

Për shembull, në botën fizike, materia i nënshtrohet gravitetit, tkurrjes dhe zgjerimit. Në Botën e Dëshirave nuk ka as nxehtësi e as të ftohtë, dhe format levitojnë (fluturojnë, fluturojnë) aq lehtë sa tërhiqen. Distanca dhe koha janë gjithashtu faktorët dominues të ekzistencës në botën fizike, por ato pothuajse nuk ekzistojnë në botën e dëshirave. Lënda në këto botë ndryshon gjithashtu në densitet, me Botën Fizike që është më e dendura nga të shtatë.

Secila prej botëve është e ndarë në shtatë shtresa, ose ndarje të materies. Në botën fizike, trupat e ngurtë, lëngjet dhe gazrat përbëjnë tre ndarjet më të dendura, ndërsa katër të tjerët janë eterë me shkallë të ndryshme densiteti. Në botët e tjera ndarje të ngjashme janë të pashmangshme, sepse lënda nga e cila ato përbëhen është me dendësi të pabarabartë. Duhen bërë dy dallime të tjera. Tre ndarjet e dendura të Botës Fizike - trupat e ngurtë, lëngjet dhe gazrat - përbëjnë atë që zakonisht quhet Shtresa Kimike. Substanca në këtë shtresë është baza për të gjitha format e dendura. Eteri është gjithashtu materie fizike. Nuk është homogjene, siç beson shkenca materialiste, por ekziston në katër gjendje të ndryshme. Ajo është një përcjellëse për depërtimin e shpirtit jetëdhënës, i cili u jep vitalitet të gjitha formave në Shtresën Kimike. Katër ndarjet më delikate ose eterike të Botës Fizike përbëjnë atë që njihet si Shtresa Eterike.

Shqyrtimi i kujdesshëm i karakteristikave të Botës Fizike nga ezoteriku mund të duket i panevojshëm po të mos ishte për faktin se ai i shikon të gjitha gjërat nga një këndvështrim dukshëm i ndryshëm nga ai i materialistit. Ky i fundit njeh tre gjendje të materies - të ngurtë, të lëngët dhe të gaztë. Ato janë të gjitha kimike sepse vijnë nga përbërësit kimikë të tokës. Të gjitha format (llojet) e mineraleve, bimëve, kafshëve dhe njerëzve janë ndërtuar nga kjo lëndë kimike, prandaj ato janë kimike në të njëjtën masë si substancat që zakonisht quhen të tilla. Kështu, nëse marrim parasysh një mal apo një re që mbështjell majën e tij, lëngun e një bime ose gjakun e një kafshe, rrjetën e një merimange, krahun e një fluture ose një kockë të një fjale, ajrin që thithim ose ujin që pimë. - çdo gjë përbëhet nga e njëjta substancë kimike.

Atëherë, çfarë e përcakton manifestimin e kësaj substance bazë në shumëllojshmërinë e shumëfishtë të Formave që shohim rreth nesh? Ky është Shpirti i Vetëm Universal, i cili shfaqet në botën e dukshme si katër rrjedha të mëdha të Jetës në faza të ndryshme të zhvillimit. Ky impuls i katërfishtë shpirtëror i jep formë lëndës kimike të Tokës në forma të ndryshme të katër Mbretërive - minerale, bimë, kafshë dhe njerëz. Kur një formë ka përmbushur qëllimin e saj si një mjet shprehës për tre rrjedhat më të larta të jetës, forcat kimike e shpërbëjnë këtë formë në mënyrë që materia të kthehet në gjendjen e saj origjinale dhe në këtë formë të jetë e përshtatshme për krijimin e formave të reja. Fryma e jetës, e cila krijon një formë për shprehjen e vetvetes, qëndron kështu jashtë materies që përdor, ashtu si marangozi qëndron jashtë dhe i pavarur nga shtëpia që ndërton për vete.

Sepse të gjitha format e mineraleve, bimëve, kafshëve dhe njerëzve janë lëndë kimike në gjendjen e saj primitive.

Disa shkencëtarë argumentojnë se të gjitha indet, të gjalla apo të vdekura, pavarësisht se cilës mbretëri i përkasin, kanë ndjenjë. Në këtë kategori objektesh sensitive ato përfshijnë edhe substanca të klasifikuara si minerale dhe për të mbështetur këndvështrimin e tyre ata ofrojnë diagrame të kurbave të energjisë të marra nga testet.

Një grup tjetër studiuesish mëson se edhe trupi i njeriut nuk ka ndjenja, me përjashtim të trurit, i cili është selia e ndjenjës. Thonë se është truri që përjeton dhimbje dhe jo gishti kur ky i fundit plagoset. Kështu shtëpia e shkencës është e ndarë kundër vetvetes në këtë, si në shumicën e çështjeve të tjera. Qëndrimi i secilit grup është pjesërisht i saktë. Gjithçka varet nga ajo që nënkuptojmë me "ndjenjë". Dhe nuk ka nevojë të shkojmë në ekstreme. Nëse nënkuptojmë thjesht një reagim ndaj një stimuli, siç është rikthimi i një topi gome të hedhur në tokë, atëherë, sigurisht, është e saktë t'i atribuohet ndjesia indeve minerale, bimore dhe shtazore; por nëse nënkuptojmë kënaqësinë dhe dhimbjen, dashurinë dhe urrejtjen, gëzimin dhe pikëllimin, do të ishte absurde t'i atribuonim ato formave më të ulëta të jetës, indeve të izoluara, mineraleve në gjendjen e tyre natyrore, apo edhe trurit, sepse ndjenja të tilla janë shprehja e Shpirtit të pavdekshëm të vetëdijshëm, dhe truri është vetëm tastiera e një instrumenti të mrekullueshëm mbi të cilin Shpirti njerëzor luan simfoninë e tij të jetës, ashtu si shprehet një muzikant në violinën e tij.

Ashtu si ka njerëz që absolutisht nuk mund të kuptojnë se duhet të ketë dhe ekzistojnë Botë më të larta, po ashtu ka të tjerë që, pasi janë njohur paksa me sferat më të larta, menjëherë fitojnë zakonin e nënvlerësimit të Botës Fizike. Ky qëndrim është po aq i gabuar sa ai materialist.

Qenie të mëdha dhe të urta, duke kryer vullnetin dhe qëllimin e Perëndisë, na kanë vendosur në këtë sferë fizike për të mësuar mësime të mëdha dhe të rëndësishme që nuk mund të mësoheshin ndryshe; dhe është detyra jonë të përdorim njohuritë tona për Botët më të Larta për të mësuar, në mënyrën më të mirë të mundshme për aftësitë tona, mësimet që kjo botë materiale duhet të na mësojë. Në një kuptim, Bota Fizike është një lloj shkolle model ose stacioni eksperimental, që na mëson se si të veprojmë saktë këtu dhe në botë të tjera. Ai e bën këtë pavarësisht nëse ne e dimë ekzistencën e këtyre botëve të tjera, duke vërtetuar kështu mençurinë e madhe të krijuesve të këtij rrafshi.

Nëse do të njiheshim vetëm me Botët më të larta, do të bënim shumë gabime, të cilat do të bëheshin të dukshme vetëm me futjen e kushteve fizike si kriter. Për shembull, imagjinoni një shpikës që zhvillon një ide për një makinë. Së pari, ai e krijon mendërisht këtë makinë dhe në imagjinatën e tij e sheh të përfunduar dhe funksionale, duke kryer në mënyrën më të mirë të mundshme punën për të cilën është krijuar. Më pas ai krijon një plan për projektin dhe, ndërsa e bën atë, ndoshta zbulon se plani i tij origjinal kërkon ndryshime. Kur vizatimi e ka bindur për realizueshmërinë e planit, ai fillon ndërtimin praktik të makinës nga materiali i përshtatshëm.

Tani, pothuajse me siguri, ai do të zbulojë se nevojiten ndryshime të mëtejshme për ta bërë makinën të funksionojë siç synohet. Ndoshta ai do të zbulojë se makina duhet të ridizajnohet plotësisht, ose edhe se është krejtësisht e padobishme në formën e saj aktuale dhe duhet të hidhet poshtë dhe në vend të saj duhet të krijohet një plan i ri. Por kushtojini vëmendje, sepse kjo është e gjithë çështja: do të krijohet një ide ose plan i ri për të eliminuar defektet në një makinë të padobishme. Nëse makina e materialit nuk do të ishte krijuar, duke i bërë të dukshme defektet e idesë fillestare, ideja e dytë dhe e saktë nuk do të ishte formuluar. Kjo vlen në mënyrë të barabartë për të gjitha kushtet e jetës - sociale, tregtare dhe filantropike. Shumë ide u duken të shkëlqyera krijuesve të tyre dhe madje mund të duken të mira në letër, por kur testohen për dobinë praktike, ato shpesh nuk arrijnë t'i rezistojnë provës. Megjithatë, kjo nuk duhet të na dekurajojë. Sepse është e vërtetë që ne mësojmë më shumë nga gabimet tona sesa nga sukseset tona, dhe nëse e konsiderojmë këtë Botë Fizike në sferën e saj të duhur, ajo është një shkollë e përvojës së vlefshme në të cilën marrim mësime me rëndësi kolosale.

SHTRESA ETERIKE E BOTËS FIZIKE

Sapo hyjmë në këtë sferë të natyrës, ne e gjejmë veten në një botë të padukshme, të paprekshme, ku shqisat tona të zakonshme na dështojnë, për shkak të së cilës kjo pjesë e Botës Fizike është praktikisht e paeksploruar nga shkenca materialiste.

Ajri është i padukshëm, por shkenca moderne e di se ai ekziston. Me ndihmën e instrumenteve mund të matet shpejtësia e tij; me ngjeshje mund të bëhet i dukshëm si ajër i lëngshëm. Sidoqoftë, me eterin nuk është aq e thjeshtë. Shkenca materialiste e konsideron të nevojshme të shpjegojë disi përshkueshmërinë e energjisë elektrike, si me tela ashtu edhe pa tela. Ajo është e detyruar të vërtetojë teorikisht praninë e një substance, më delikate se të gjithë të njohurit.

Ajo e quan këtë substancë "eter".

Shkenca materialiste nuk e di nëse eteri ekziston në të vërtetë, sepse zgjuarsia e shkencëtarëve nuk u ka dhënë ende mundësinë për të shpikur një enë të aftë për të përmbajtur këtë substancë shumë të pakapshme.

Eteri nuk mund të matet, peshohet apo analizohet nga asnjë aparat që aktualisht disponon shkenca. Arritjet e shkencës moderne janë madhështore. Sidoqoftë, mënyra më e mirë për të zhbllokuar sekretet e natyrës nuk është aq shpikja e mjeteve, por përmirësimi i vetë studiuesit. Njeriu ka brenda vetes aftësi të tilla që shkatërrojnë distancën dhe kompensojnë mungesën e madhësisë në një masë shumë më të madhe sesa fuqia e një teleskopi ose mikroskopi e kalon fuqinë e syrit të lirë. Këto shqisa ose aftësi janë mjetet e përdorura nga metafiziku për kërkime. Ata janë "susami i hapur" i tij në procesin e kërkimit të së vërtetës.

Për klerikët e stërvitur, eteri është po aq real dhe i prekshëm sa për qeniet e zakonshme trupat e ngurtë, lëngjet dhe gazrat e Shtresës Kimike. Ai sheh se forcat vitale që u japin jetë formave minerale, bimëve, kafshëve dhe njeriut, derdhen në këto forma përmes katër gjendjeve të eterit. Emrat dhe funksionet specifike të këtyre katër estereve janë si më poshtë:

1. Eter kimik

Ky eter është pozitiv dhe negativ në manifestimin e tij. Forcat që përcaktojnë thithjen (asimilimin) dhe ekskretimin (ekskretimin) veprojnë përmes tij. Asimilimi është procesi me të cilin elementët e ndryshëm ushqyes të ushqimit përthithen nga trupi i një bime, kafshe ose njeriu. Këtë e realizojnë forcat që do t'i takojmë më vonë. Këto forca punojnë përgjatë polit pozitiv të eterit kimik, duke tërhequr elementët e nevojshëm dhe duke i ndërtuar ato në forma të përshtatshme. Këto forca nuk veprojnë verbërisht apo mekanikisht, por në mënyrë selektive (siç dihet mirë shkencëtarëve nga efekti që prodhojnë), duke arritur kështu qëllimin e tyre, që është rritja dhe mirëmbajtja e trupit.

Ekskretimi prodhohet nga forca të të njëjtit lloj, por që punojnë përgjatë polit negativ të eterit kimik. Nëpërmjet këtij pol ata nxjerrin nga trupi elementët e ushqimit të papërshtatshëm për përdorim, si dhe ato që kanë përmbushur tashmë rolin e tyre të dobishëm në organizëm dhe duhet të pastrohen nga sistemi. Ky proces, si të gjitha proceset e tjera të pavarura nga vullneti i njeriut, është i mençur, selektiv dhe jo thjesht mekanik në veprimin e tij, siç shihet, për shembull, në rastin e veshkave, ku urina filtrohet vetëm kur veshkat janë të shëndetshme; në të njëjtën kohë, dihet se nëse veshkat janë të sëmura, proteinat e vlefshme largohen së bashku me urinën pa ndërhyrje dhe nuk kryhet përzgjedhja e duhur për shkak të gjendjes së tyre jonormale.

2. Jeta eter

Nëse eteri kimik është rruga për veprimin e forcave, qëllimi i të cilave është ruajtja e formave individuale, eteri vital është rruga për veprimin e forcave, qëllimi i të cilave është ruajtja e specieve - fuqitë e tyre të riprodhimit.

Ashtu si eteri kimik, edhe eteri jetësor ka polet e tij pozitive dhe negative. Forcat që veprojnë përgjatë polit pozitiv janë ato që funksionojnë tek individi femër gjatë shtatzënisë. Ata i japin asaj mundësinë për të kryer punën pozitive, aktive për të krijuar një qenie të re. Nga ana tjetër, forcat që punojnë përgjatë polit negativ të eterit jetik i mundësojnë individit mashkull të prodhojë farë.

Në procesin e punës në mitrën e fekonduar të një kafshe ose njeriu, ose në farën e një bime, forcat që punojnë përgjatë polit pozitiv të eterit të jetës prodhojnë meshkuj të bimëve, kafshëve dhe njerëzve, ndërsa forcat që shprehen përmes Poli negativ gjeneron femra.

3. Eter i lehtë

Ky eter është edhe pozitiv edhe negativ; dhe forcat që veprojnë përgjatë polit të tij pozitiv janë forcat që prodhojnë të njëjtën nxehtësi gjaku në speciet më të larta të kafshëve dhe te njeriu, gjë që i bën ato burime individuale të nxehtësisë. Forcat që veprojnë përgjatë polit negativ të eterit të dritës veprojnë përmes shqisave, duke u shfaqur në funksionet pozitive të shikimit, dëgjimit, prekjes, shijimit dhe nuhatjes. Ata gjithashtu ndërtojnë dhe rritin një sy.

Në kafshët gjakftohtë, poli pozitiv i eterit të dritës është rruga e forcave që sigurojnë qarkullimin e gjakut dhe poli negativ kryen të njëjtat funksione në lidhje me syrin si në rastin e kafshëve më të larta dhe njeriut. Në mungesë të syve, forcat që veprojnë në polin negativ të eterit të dritës mund të krijojnë ose të rritin një organ tjetër shqisor, siç bëjnë në të gjitha speciet që kanë organe shqisore.

Në bimë, forcat që veprojnë përgjatë polit pozitiv të eterit të dritës sigurojnë qarkullimin e lëngut në bimë. Prandaj, në dimër, kur eteri i dritës nuk rimbushet në mënyrë aktive nga rrezet e diellit sa në verë, lagështia jetëdhënëse ndalon të rrjedhë derisa dielli i verës të plotësojë përsëri eterin e dritës me fuqinë e tij. Forcat që veprojnë përgjatë polit negativ të eterit të dritës japin klorofil, substancën e gjelbër të bimëve, dhe gjithashtu ngjyrosin lulet. Në fakt, të gjitha ngjyrat në të katër mbretëritë futen përmes polit negativ të eterit të dritës. Prandaj, kafshët kanë ngjyrën më intensive në shpinë, dhe lulet në anën që është përballë diellit. Në zonat polare të tokës, ku rrezet e diellit janë të dobëta, të gjitha ngjyrat janë më të zbehta dhe në disa raste lëshohen aq pak sa në dimër zhduken plotësisht dhe kafshët zbardhen.

4. Eter reflektues

Më parë u tha se ideja e një shtëpie që ekzistonte në tru mund të rikthehet përmes kujtesës së natyrës edhe pas vdekjes së arkitektit. Gjithçka që ka ndodhur ndonjëherë ka lënë pas një gjurmë të pashlyeshme (një imazh të pathyeshëm) në këtë eter reflektues. Ashtu si fierët gjigantë të fëmijërisë së tokës kanë lënë imazhin e tyre në shtresat e qymyrit, dhe siç lëvizja e akullnajave në të kaluarën mund të gjurmohet nga gjurmët që ata lanë në shkëmbinj përgjatë rrugës së tyre, kështu mendimet dhe veprimet e njerëzve janë të pashlyeshme. të regjistruara nga natyra në eterin reflektues në të cilin vëzhguesi i trajnuar ose mediumi mund t'i lexojë ato me një saktësi që korrespondon me aftësitë e tij.

Eteri reflektues e meriton këtë emër për më shumë se një arsye, sepse fotografitë në të janë vetëm një pasqyrim i kujtesës së natyrës. Kujtesa e vërtetë e natyrës qëndron në sfera shumë më të larta. Një mjeshtër i trajnuar me kujdes nuk lexon në këtë eter reflektues, pasi fotografitë në të janë të paqarta dhe të paqarta në krahasim me ato që mund të gjenden në sfera më të larta. Ata që lexojnë në eterin reflektues janë zakonisht ata që nuk kanë zgjidhje tjetër, ata që në fakt nuk dinë se çfarë po lexojnë. Si rregull, psikometistët dhe mediumet e zakonshme marrin informacionin e tyre nga eteri reflektues. Në një masë të parëndësishme nxënësi i shkollës okulte lexon gjithashtu në eterin reflektues në fazat e hershme të trajnimit të tij, por ai paralajmërohet nga mësuesit e tij për pamjaftueshmërinë e këtij eteri si një mjet për të marrë informacion të saktë, që të mos vizatojë menjëherë. konkluzionet e gabuara.

Ky eter është gjithashtu mjeti me të cilin mendimi ngulitet në trurin e njeriut. Në Botën e Mendimit, tre ndarjet më të larta janë baza e të menduarit abstrakt; prandaj emri i tyre kolektiv - Zona e të menduarit abstrakt. Katër ndarjet më të dendura furnizojnë substancën mendore në të cilën ne mishërojmë dhe konkretizojmë idetë tona, dhe për këtë arsye quhen Rajoni i Mendimit Konkret. Eteri reflektues i Botës Fizike lidhet më drejtpërdrejt me ndarjen e katërt të Botës së Mendimit. Kjo është më e larta nga katër ndarjet e Mbretërisë së Mendimit Konkret dhe është vendbanimi i mendjes njerëzore. Ekziston një version shumë më i saktë i kujtesës së natyrës atje sesa në eterin reflektues.

BOTA E DËSHIRËS

Ashtu si Bota Fizike dhe të gjitha sferat e tjera të natyrës, Bota e Dëshirave ka shtatë ndarje të quajtura Shtresa, por ndryshe nga Bota Fizike, ajo nuk ka seksione të mëdha që korrespondojnë me Shtresat Kimike dhe Eterike. Çështja e dëshirës në Botën e Dëshirave vazhdon të ekzistojë në të shtatë ndarjet, ose Shtresat e saj, si material për mishërimin e dëshirave. Nëse Shtresa Kimike është sfera e formës, dhe Shtresa Eterike është vendbanimi i forcave që prodhojnë aktivitet jetësor në këto forma dhe u japin atyre mundësinë për të jetuar, lëvizur dhe shumuar, atëherë forcat në Botën e Dëshirave, që veprojnë në një trupi i dendur i animuar, detyrojeni atë të lëvizë në një drejtim ose në një tjetër.

Nëse do të ekzistonte vetëm aktiviteti i Shtresave Kimike dhe Eterike të Botës Fizike, atëherë do të kishte forma të gjalla, të afta për të lëvizur, por pa stimuj për veprim. Këto motive (stimuj) jepen nga forcat kozmike që veprojnë në Botën e Dëshirave, dhe pa këtë aktivitet që punon në çdo fije të trupit të animuar, duke e nxitur atë të veprojë në një drejtim ose në një tjetër, nuk do të kishte përvojë apo rritje morale. Funksionet e Eterëve të ndryshëm do të siguronin rritjen fizike të formës, por rritja morale do të mungonte plotësisht. Evolucioni do të ishte absolutisht i pamundur si për format ashtu edhe për jetën në përgjithësi, sepse format ngrihen në një nivel më të lartë vetëm si rezultat i rritjes morale. Nga kjo ne shohim menjëherë rëndësinë e madhe të kësaj sfere të natyrës.

Ëndrrat, dëshirat, pasionet dhe ndjenjat shprehen në çështjen e Shtresave të ndryshme të Botës së Dëshirave, ashtu siç shprehen format dhe tiparet në Shtresën Kimike të Botës Fizike. Ato marrin forma që ekzistojnë për një kohë pak a shumë të gjatë, në varësi të intensitetit të dëshirës, ​​vullnetit ose ndjenjës së mishëruar në to. Në Botën e Dëshirave ndryshimet midis forcave dhe materies nuk janë aq të përcaktuara dhe të dukshme sa në botën fizike. Mund të themi se këtu konceptet e forcës dhe materies janë identike dhe të këmbyeshme. Kjo nuk është plotësisht e vërtetë, por mund të themi se në një farë mase Bota e Dëshirave përbëhet nga energjitë. Duke folur për çështjen e Botës së Dëshirave, do të jetë e vërtetë të thuhet se ajo ndryshon me një shkallë në densitetin e saj nga çështja e Botës Fizike, por ne do t'i përmbahemi një teorie krejtësisht të pasaktë nëse konsiderojmë se kjo është një më shumë materie fizike delikate.

Edhe pse këtë mendim e mbajnë shumë që kanë studiuar filozofitë okulte, ai është krejtësisht i gabuar. Përshtypja e gabuar lind kryesisht për faktin se është e vështirë të jepet një përshkrim i plotë dhe i saktë i nevojshëm për një kuptim të thellë të Botëve më të larta. Për fat të keq, gjuha jonë është përshtatur për të përshkruar gjërat fizike dhe është plotësisht e papërshtatshme për të përshkruar kushtet e sferave superfizike, prandaj gjithçka që thuhet për këto sfera duhet të merret si një paraqitje subjektive dhe jo si një përshkrim i saktë.

Edhe pse një mal dhe një margaritë, një njeri, një kalë dhe një copë hekuri janë të gjitha të përbëra nga e njëjta substancë atomike parësore, ne nuk themi se margarita është një formë më e hollë hekuri. Është gjithashtu e pamundur të shpjegohen me fjalë ndryshimet ose ndryshimet në lëndën fizike kur ajo përthyhet në çështjen e dëshirës. Nëse nuk do të kishte dallime, atëherë kjo çështje do t'u bindej ligjeve të Botës Fizike, por kjo nuk është kështu.

Ligji i materies së shtresës kimike është inercia, d.m.th. tendenca për të "ruajtur status quo-në. Duhet një forcë e caktuar për të kapërcyer këtë inerci dhe për të nxitur një trup në qetësi të lëvizë ose të ndalojë një trup në lëvizje. Me Materien në Botë e deshirave cdo gje eshte ndryshe Vete kjo materie eshte thuajse e gjalle.Ajo eshte ne levizje te vazhdueshme, ndryshon, merr te gjitha format e imagjinueshme dhe te paimagjinueshme me shpejtesi dhe lehtesi te pakonceptueshme, njekohesisht vezulluese dhe vezulluese ne nje mije nuanca ngjyrash qe ndryshojne vazhdimisht, e pakrahasueshme. për çdo gjë të njohur për ne në këtë gjendje fizike të vetëdijes. Diçka që të kujton në mënyrë të paqartë veprimin dhe pamjen e kësaj materie do të jetë e dukshme në lojën e ngjyrave në një guaskë deti nëse e ekspozoni atë në rrezet e diellit dhe e lëvizni përpara dhe mbrapa.

Kjo është Bota e Dëshirave - drita dhe ngjyra që ndryshojnë vazhdimisht - në të cilën forcat e kafshëve dhe njerëzve ndërthuren me forcat e hierarkive të panumërta të entiteteve shpirtërore që nuk shfaqen në botën tonë fizike, por janë po aq aktive në botën e dëshirave. siç jemi këtu. Më poshtë do të flasim për disa prej tyre dhe do të përshkruhet roli i tyre në evolucionin njerëzor.

Forcat e dërguara nga kjo mori esencash të ndryshme formojnë materien vazhdimisht në ndryshim të Botës së Dëshirave në forma të panumërta, pak a shumë të qëndrueshme, sipas energjisë kinetike të impulsit që i ka lindur ato. Nga ky përshkrim sipërfaqësor mund të kuptohet se sa e vështirë është për një neofit, sytë e brendshëm të të cilit sapo janë hapur të ruajë ekuilibrin në Botën e Dëshirave.

Një mjeshtër i stërvitur së shpejti pushon së habituri nga përshkrimet e pabesueshme të sjella ndonjëherë nga mediumet. Ata mund të jenë mjaft të sinqertë, por ka shumë mundësi për të zhvendosur fokusin, dhe mundësitë janë delikate, Prandaj, njeriu habitet që të paktën ndonjëherë sjellin informacion të saktë. Ne të gjithë duhej të mësonim në fillimet tona, siç mund ta shohim lehtësisht duke vëzhguar një foshnjë. Do të zbulojmë se foshnja shtrihet për objekte në anën tjetër të dhomës ose rrugës, ose drejt hënës. Ai është plotësisht i paaftë të gjykojë distancën. Një i verbër të cilit i është rikthyer shikimi në fillim mbyll sytë për të shkuar nga një vend në tjetrin, duke deklaruar se derisa të mësojë të përdorë sytë, mund të ecë më lehtë nga ndjesia sesa nga shikimi. Po kështu, një person, organet e brendshme të perceptimit të të cilit janë gjallëruar, duhet të mësojë të përdorë aftësitë e tij të reja.

Në fillim, neofiti do të përpiqet të zbatojë në Botën e Dëshirave njohuritë e mbledhura nga përvoja e tij në botën fizike, sepse ai nuk i ka studiuar ende ligjet e botës në të cilën po hyn. Ky është burimi i shumë telasheve dhe vështirësive. Para se të kuptojë, ai duhet të bëhet si një fëmijë i vogël, duke thithur njohuri pa iu referuar ndonjë eksperience të mëparshme.

Për të arritur në një kuptim të saktë të Botës së Dëshirave, është e nevojshme të kuptojmë se ajo është një botë ndjenjash, dëshirash dhe emocionesh. Të gjithë ata janë nën drejtimin e dy forcave të mëdha - Tërheqja dhe Zmbrapsja (simpatia dhe antipatia), të cilat veprojnë në tre shtresat më të dendura të Botës së Dëshirave ndryshe nga sa veprojnë në tre Shtresat më të holla ose më të larta, ndërsa Shtresa Qendrore mund të të quhet territor neutral.

Kjo Shtresë neutrale është Shtresa e ndjenjës (ndjesisë). Këtu interesi ose indiferenca ndaj një objekti ose ideje peshohet në favor të njërës nga dy forcat e sipërpërmendura, duke e drejtuar kështu objektin ose idenë në tre shtresat më të ulëta ose tre më të larta të botës së dëshirave, ose duke e hedhur poshtë fare. Tani do të shohim se si ndodh kjo.

Në substancën më delikate dhe më të rrallë të tre shtresave më të larta të Botës së Dëshirave, mbretëron vetëm Atraktiviteti, por është gjithashtu i pranishëm në një farë mase në lëndën më të dendur të tre shtresave të poshtme, ku kundërvepron me forcën dominuese të Zmbrapsjes dhe Aversionit. Fuqia shkatërruese e neverisë do të shkatërronte shpejt çdo formë që binte në këto tre shtresa të ulëta, nëse jo për këtë kundërveprim. Në shtresën më të dendur dhe më të ulët, ku është më e forta, forca e Nerrrisë i gris dhe i thyen format e krijuara aty, saqë është e tmerrshme ta shikosh, e megjithatë nuk është një forcë barbare. Asgjë në natyrë nuk është barbare. Gjithçka që duket kështu ende funksionon në drejtimin e së mirës. Kështu është me këtë forcë në punën e saj në Shtresën e poshtme të Botës së Dëshirave. Format këtu janë krijesa djallëzore të lindura nga pasionet dhe dëshirat më të rënda të njeriut dhe kafshëve.

Tendenca e çdo forme në Botën e Dëshirave është të tërheqë drejt vetes çdo gjë që mund të tërheqë nga natyra e saj dhe të rritet në këtë mënyrë. Nëse kjo tendencë për të tërhequr do të dominonte në Shtresat e poshtme, e keqja do të rritej si një farë e keqe. Në vend të rendit në Kozmos do të kishte anarki. Kjo parandalohet nga fuqia superiore e forcës zmbrapsëse në këtë Shtresë. Kur një formë e dëshirës bazë tërhiqet nga një formë tjetër e të njëjtit lloj, në dridhjet e tyre shfaqet mosmarrëveshja, si rezultat i së cilës ato kanë një efekt shkatërrues mbi njëri-tjetrin. Kështu, në vend që të bashkojnë dhe bashkojnë të keqen me të keqen, ato veprojnë reciprokisht shkatërruese dhe në këtë mënyrë e keqja në botë përmbahet brenda kufijve të pranueshëm. Nëse e konsiderojmë punën e kësaj dyshe forcash në këtë këndvështrim, na bëhet e qartë aforizmi ezoterik: "Gënjeshtra është edhe vrasje edhe vetëvrasje në Botën e Dëshirave".

Gjithçka që ndodh në Botën Fizike reflektohet në të gjitha sferat e tjera të natyrës dhe, siç e kemi parë tashmë, krijon një formë përkatëse në Botën e Dëshirave. Kur ngjarjes i jepet vlerësimi i saktë, krijohet një formë tjetër që përsërit plotësisht të parën. Pastaj ata tërhiqen nga njëri-tjetri dhe bashkohen, duke përforcuar njëri-tjetrin. Megjithatë, nëse vlerësimi është bërë gabim, krijohet një formë e ndryshme dhe antagoniste me origjinalin dhe të saktë. Meqenëse ato lidhen me të njëjtën ngjarje, ata tërheqin njëri-tjetrin, por duke qenë se dridhjet e tyre janë të ndryshme, ato veprojnë reciprokisht shkatërruese ndaj njëri-tjetrit.

Prandaj, gënjeshtrat e liga dhe dashakeqe mund të vrasin çdo vepër të mirë nëse ato janë mjaft të forta dhe përsëriten mjaft shpesh. Por në të kundërtën, nëse kërkoni të mirën në të keqe, kjo përfundimisht do ta kthejë të keqen në të mirë. Nëse forma e krijuar për të zvogëluar të keqen është e dobët, ajo nuk do të ketë efekt dhe do të shkatërrohet nga forma e keqe; por nëse është e fortë dhe e përsëritur shpesh, ! do të ketë një efekt shkatërrues mbi të keqen dhe do ta zëvendësojë atë me të mirën. Ky efekt, le të kuptohet saktë, nuk arrihet duke gënjyer apo mohuar praninë e së keqes, por duke kërkuar të mirën. Ezoteriku i përmbahet me vendosmëri këtij parimi të kërkimit të së mirës në gjithçka, sepse ai e di se çfarë fuqie ka ky parim për të frenuar të keqen.

Një nga shëmbëlltyrat për Jezusin e ilustron mirë këtë pikë. Një ditë, ndërsa ai po ecte me nxënësit e tij, ata kaluan pranë një kufome qeni të kalbur dhe me erë të keqe. Studentët u kthyen duke komentuar me neveri spektaklin e neveritshëm; por Jezusi e shikoi trupin e qenit dhe tha: "Dhe perlat nuk janë më të bardha se dhëmbët e tij". Ai ishte i vendosur të shihte të mirën, sepse e dinte se çfarë efekti pozitiv do të kishte shprehja e kësaj të mire në Botën e Dëshirave.

Shtresa më e ulët në Botën e Dëshirave quhet Shtresa e Pasioneve I dhe Dëshirave Sensuale. Nënndarja e dytë karakterizohet më së miri nga emri i saj, "Shtresa mbresëlënëse". Këtu është veprimi i forcave binjake - Tërheqja dhe zmbrapsja. neveritë janë plotësisht të balancuara. Kjo është një Shtresë neutrale, prandaj të gjitha përshtypjet tona të krijuara nga lënda e kësaj Shtrese janë neutrale. Dhe vetëm kur të hyjnë në lojë ndjenjat binjake, me të cilat do të njihemi në Shtresën e katërt, hyjnë në lojë forcat binjake. Megjithatë, vetë përshtypja e diçkaje është krejtësisht e ndarë nga ndjenja që lind prej saj. Përshtypja është neutrale dhe lidhet me aktivitetin e Shtresës së dytë të Botës së Dëshirave, ku forcat e perceptimit shqisor krijojnë një imazh mbi trupin jetësor të njeriut.

Në Shtresën e tretë të Botës së Dëshirave, fuqia e Tërheqjes (Simpatisë) - një forcë unifikuese - ka fituar tashmë dorën e sipërme në luftën kundër fuqisë së neverisë, me tendencën e saj shkatërruese. Nëse kuptojmë se forca kryesore lëvizëse e kësaj force të Aversionit është vetëbesimi i vetëbesimit, duke i shtyrë të gjithë të tjerët për t'i lënë vend vetes, kuptojmë se shumë lehtë i hap rrugën dëshirës për të zotëruar gjëra të tjera, në mënyrë që Substanca e Shtresës së tretë të Botës së Dëshirave dominohet kryesisht nga forca Tërheqja (Tërheqja) ndaj gjërave të tjera, por në mënyrë egoiste, prandaj kjo shtresë quhet Shtresa e dëshirave (dëshirave).

Shtresa e Dëshirave bruto mund të krahasohet me trupat e ngurtë në botën fizike; Shtresa e Përshtypjeve - lëngje; dhe natyra e paqëndrueshme, jetëshkurtër e Shtresës së Dëshirave - dëshirat e bën atë të krahasueshme me pjesën e gaztë të Botës Fizike. Këto tre shtresa sigurojnë materialin për krijimin e formave që reflektojnë pozitivisht në përvojën, rritjen shpirtërore dhe evolucionin, duke eliminuar në kohën e duhur forcat shkatërruese dhe duke ruajtur atë që mund të përdoret për përparim.

Shtresa e katërt e botës së dëshirave është shtresa e ndjenjave. Nga këtu vjen ndjenja për format e përshkruara tashmë, dhe nga ndjenja e krijuar prej tyre varet jeta që ata kanë për ne, si dhe ndikimi i tyre tek ne. Nëse objektet apo idetë në fjalë janë të këqija apo të mira në vetvete, është e parëndësishme në këtë fazë. Faktori përcaktues në fatin e një objekti ose ideje është ndjenja jonë - ose Interesi ose Indiferenca.

Nëse ndjenja me të cilën takojmë idenë e një objekti ose ideje është Interesi, ajo ka të njëjtin efekt në atë ide si drita e diellit dhe ajri në një bimë. Kjo ide do të rritet dhe do të lulëzojë në jetën tonë. Nëse, përkundrazi, e takojmë idenë me Indiferencë, ajo thahet si një bimë e vendosur në një bodrum të errët.

Kështu, nga kjo Shtresë qendrore e Dëshirave vjen stimuli për veprim ose vendimi për t'u përmbajtur nga të tilla (edhe pse ky i fundit është gjithashtu një veprim në sytë e ezoterikut), sepse në fazën e tanishme të zhvillimit tonë kjo palë ndjenjash - Interesi dhe Indiferenca - jepni nxitjen për veprim dhe janë ato burimet që lëvizin botën. Në një fazë të mëvonshme, këto ndjenja nuk do të kenë më asnjë peshë. Atëherë borxhi do të bëhet faktori përcaktues.

Interesi krijon forcat e tërheqjes dhe zmbrapsjes.

Indiferenca thjesht shkatërron objektin ose idenë kundër së cilës ai drejtohet, për aq sa lidhet me ne.

Nëse interesi ynë për një objekt ose ide krijon Repulsion, kjo na shtyn natyrshëm të shkëputim nga jeta jonë çdo lidhje me një objekt ose ide të tillë; por ka një ndryshim të madh midis veprimit të forcës së Zmbrapsjes-Aversionit dhe thjesht ndjenjës së Indiferencës. Ndoshta ilustrimi i mëposhtëm do ta bëjë më të qartë funksionimin e çiftit të shqisave dhe çiftit të forcave.

Tre persona po ecin përgjatë rrugës. Ata shohin një qen të sëmurë, ai është i mbuluar me ulçera dhe dukshëm vuan jashtëzakonisht nga dhimbjet dhe etja. Kjo është e qartë për të tre - perceptimet e tyre tregojnë këtë. Më pas vjen ndjenja. Dy tregojnë "interes" për kafshën, ndërsa i treti zhvillon një ndjenjë "indiferencë". Ai kalon pranë, duke e braktisur qenin në fatin e tij. Dy mbeten; Të dy janë të interesuar, por e tregojnë në mënyra krejtësisht të ndryshme. Interesi i dikujt është i motivuar nga simpatia dhe dëshira për të ndihmuar, duke e inkurajuar atë të kujdeset për kafshën e varfër, t'ia lehtësojë dhimbjen dhe ta shërojë atë. Tek ai, një ndjenjë interesi krijoi fuqinë e Tërheqjes. Interesi i personit të dytë është krejtësisht i ndryshëm. Ai sheh vetëm një pamje të neveritshme, duke i shkaktuar neveri dhe dëshirë për të hequr qafe veten dhe botën prej saj sa më shpejt të jetë e mundur. Ai këshillon drejtpërdrejt vrasjen e kafshës dhe varrosjen e saj. Tek ai ndjenja e interesit lindte fuqinë shkatërruese të neverisë.

Kur një ndjenjë interesi ngacmon forcën e Tërheqjes dhe ajo drejtohet drejt objekteve dhe dëshirave bazë, ato shfaqen në Shtresat e poshtme të Botës së Dëshirave, ku funksionon forca kundërvepruese e neverisë, siç është përshkruar tashmë. Rezultati i luftës midis çiftit të forcave - Tërheqja dhe Aversioni - është dhimbja dhe vuajtja që shoqëron veprimet e këqija ose përpjekjet e gabuara, të qëllimshme dhe të paqëllimshme.

Nga kjo shohim se sa jashtëzakonisht e rëndësishme është Ndjenja që kemi për diçka, sepse atmosfera që krijojmë për veten varet nga ajo. Nëse e duam mirësinë, ne, si engjëjt mbrojtës, do të mbrojmë dhe ushqejmë gjithçka të mirë rreth nesh; nëse përkundrazi, ne do ta popullojmë rrugën tonë me demonë që ne vetë kemi pjellë.

Emrat e tre Shtresave më të larta të Botës së Dëshirave janë "Shtresa e jetës shpirtërore", "shtresa e dritës shpirtërore" dhe "shtresa e forcave shpirtërore". Këtu banojnë Arti, Altruizmi, Filantropia dhe të gjitha aktivitetet e jetës më të lartë të shpirtit. Nëse i mendojmë këto Shtresa si burimin e cilësive të treguara në emrat e tyre për format e tre shtresave të poshtme, do të kuptojmë saktë aktivitetet më të larta dhe më të ulëta.

Fuqitë e shpirtit, megjithatë, mund të përdoren për një kohë për qëllime të liga, si dhe për të mirë, por në fund fuqia e neverisë shkatërron të keqen dhe fuqia e Tërheqjes ndërton virtytin mbi rrënojat e saj të thyera. Në fund të fundit, gjithçka funksionon së bashku për të mirën.

Bota Fizike dhe Bota e Dëshirave nuk ndahen nga hapësira. Ata janë më afër njëri-tjetrit sesa krahët dhe këmbët. Nuk ka nevojë të lëvizni për të kaluar nga njëra në tjetrën ose nga një Shtresë në tjetrën. Ashtu si lëndët e ngurta, lëngjet dhe gazet janë të gjitha së bashku në trupin tonë, duke depërtuar njëri-tjetrin, ashtu edhe Shtresat e ndryshme të Botës së Dëshirave janë brenda nesh. Ne mund të krahasojmë përsëri linjat e forcës përgjatë të cilave formohen kristalet e akullit në ujin e ngrirë me shkaqet e padukshme që lindin në Botën e Dëshirave dhe manifestohen në Botën Fizike, duke na dhënë impulsin për të vepruar kudo që ai drejtohet.

Bota e Dëshirave me banorët e saj të panumërt depërton në Botën fizike, ashtu si linjat e forcës depërtojnë (përshkojnë) ujin - i padukshëm, por i gjithëpranishëm dhe i fuqishëm, si shkaku i gjithçkaje në Botën Fizike.

BOTA E MENDIMIT

Bota e Mendimit përbëhet gjithashtu nga shtatë Shtresa, të ndryshme në cilësitë dhe dendësinë e tyre dhe, si Bota Fizike, Bota e Mendimit është e ndarë në dy seksione kryesore - Zona e Mendimit Konkret, që mbulon katër Shtresat më të dendura; dhe Rajoni i Mendimit Abstrakt, që mbulon tre Shtresa të substancës më delikate. Bota e Mendimit është qendra midis pesë botëve nga të cilat njeriu merr udhërrëfyesit e tij. Këtu hyjnë në kontakt shpirti dhe trupi. Ai është gjithashtu më i larti nga tre Botët në të cilat po ndodh aktualisht evolucioni njerëzor, sepse dy botët më të larta, praktikisht, janë ende në një gjendje latente në raport me njeriun.

Ne e dimë se materialet e Shtresës Kimike përdoren për të ndërtuar të gjitha format fizike. Këtyre formave u jepet jetë dhe fuqia e lëvizjes nga forcat që punojnë në Shtresën Eterike, dhe disa nga këto forma të gjalla stimulohen në aktivitet nga një palë shqisash të botës së dëshirave. Zona e Mendimit Konkret furnizon materien mendore në të cilën idetë e lindura në Zonën e Mendimit Abstrakt vishen me forma mendimi, të cilat duhet të veprojnë si rregullatorë dhe mekanizma balancues mbi impulset e krijuara në botën e dëshirave nga ndikimet e botës. të Dukurive Fizike.

Nga kjo ne shohim se si tre Botët në të cilat njeriu po zhvillohet aktualisht plotësojnë njëra-tjetrën, duke krijuar një tërësi që shpall Urtësinë Supreme të Arkitektit të Madh (sistemi të cilit i përkasim), të cilin ne e nderojmë nën emrin e shenjtë të Zotit.

Duke parë më nga afër disa ndarje të Mbretërisë së Mendimit Konkret, ne zbulojmë se prototipet e formave fizike, pavarësisht se cilës mbretëri i përkasin, gjenden në ndarjen e saj më të ulët, ose në "Shtresën Kontinentale". Në këtë Shtresë Kontinentale ka edhe prototipe të kontinenteve dhe ishujve të globit dhe ato janë formuar sipas këtyre prototipeve. Ndryshimet në koren e tokës duhet së pari të bëhen në Shtresën Kontinentale.

Para se të modifikohen modelet prototip. Entitetet, të cilat ne (për të fshehur injorancën tonë për këtë çështje) i quajmë "Ligjet e Natyrës", nuk mund të krijojnë kushtet Fizike që ndryshojnë tiparet fizike të Tokës në përputhje me ndryshimet e synuara nga Hierarkitë përgjegjëse për evolucionin. Plani i tyre ndryshon mënyrën se si një arkitekt planifikon ndryshimin e një ndërtese përpara se punëtorët t'u japin atyre plane një shprehje konkrete. Po kështu, ndryshimet në florë dhe faunë ndodhin për shkak të metamorfozave në prototipet e tyre përkatëse.

Duke folur për prototipet e të gjitha formave të ndryshme në botën e dendur, nuk duhet menduar se këto prototipa janë thjesht modele në të njëjtin kuptim si çdo objekt i ndërtuar në miniaturë ose në një material të ndryshëm nga ai që kërkohet në formën e tij të saktë dhe të përfunduar në praktikë. . Këto nuk janë thjesht shëmbëlltyra ose modele të formave që shohim rreth nesh, por prototipa krijues, domethënë ato modelojnë format në botën fizike sipas imazhit ose imazheve të tyre, pasi shpesh shumë punojnë së bashku për të krijuar një lloj të veçantë, secili. prototip duke dhënë vetë një pjesë për të krijuar formën e kërkuar.

Ndarja e dytë e Rajonit të Mendimit Konkret quhet "Shtresa Oqeanike". Më së miri përshkruhet si një parim jetësor i lëngshëm dhe pulsues. Të gjitha forcat që punojnë përmes katër etereve që përbëjnë Shtresën Eterike janë aty në formën e prototipeve. Është rrjedha e jetës që rrjedh, që pulson në të gjitha format; ashtu si gjaku pulson nëpër trup, po ashtu edhe jeta në të gjitha format. Këtu mjeshtri i stërvitur sheh se sa e vërtetë është që "e gjithë jeta është një".

"Shtresa e ajrit" është ndarja e tretë e Zonës së Mendimit Konkret. Këtu gjejmë prototipe të dëshirave, pasioneve, ndjenjave dhe emocioneve që përjetojmë në Botën e Dëshirave. Këtu të gjitha aktivitetet e Botës së Dëshirave shfaqen në formën e kushteve atmosferike. Si ndikon puthja e një flladi veror në perceptimin e kthjellësit për ndjenjat e kënaqësisë dhe gëzimit; dëshirat e trishta të shpirtit duken si psherëtima të erës në majat e pemëve; dhe si vetëtima - pasionet e popujve ndërluftues. Përveç kësaj, në atmosferën e Rajonit të Mendimit Konkret ka edhe foto të emocioneve njerëzore dhe kafshësh.

"Shtresa e Forcave Prototipike" është ndarja e katërt e Shtresës: Mendimi Konkret. Kjo është shtresa qendrore dhe më e rëndësishme në të pesë Botët, ku zhvillohet i gjithë evolucioni njerëzor. Në njërën anë të kësaj Shtrese janë tre Shtresat më të larta të Botës së Mendimit, Bota e Shpirtit të Jetës dhe Bota e Shpirtit Hyjnor. Në anën tjetër të kësaj Shtrese të Forcave Prototip janë tre Shtresat e poshtme të Botës së Mendimit, Bota e Dëshirave dhe Bota Fizike. Kështu, kjo Shtresë bëhet një lloj qendre e kryqëzimit të Sferave të Shpirtit dhe Botëve të Formave. Kjo është pika qendrore ku Shpirti reflektohet në Materie.

Siç nënkupton edhe emri i kësaj Shtrese, është vendbanimi i Forcave Prototipike që drejtojnë veprimtarinë e prototipeve në Mbretërinë e Mendimit Konkret. Nga kjo Shtresë, Shpirti ka një efekt formues në materie. (Diagrami 1) e demonstron këtë ide në mënyrë skematike, duke treguar se format në Botën e poshtme janë një pasqyrim i Shpirtit në Botët e Larta. Shtresa e pestë, më afër pikës qendrore nga ana e Shpirtit, pasqyrohet në Shtresën e tretë, më afër fokusit nga ana e Formave. Shtresa e gjashtë pasqyrohet në të dytën, dhe e shtata - në të parën.

E gjithë fusha e mendimit abstrakt pasqyrohet në botën e dëshirave; Bota e Shpirtit Jetësor është në Shtresën Eterike të Botës Fizike; dhe Bota e Shpirtit Hyjnor është në Shtresën Kimike të Botës Fizike.

(Diagrami 2) jep një ide gjithëpërfshirëse të shtatë botëve që janë sfera e zhvillimit tonë, por ne duhet të kuptojmë qartë se këto botë nuk janë të vendosura njëra mbi tjetrën, siç tregohet në diagram. Ato janë ndërdepërtuese - domethënë, ashtu si në rastin e krahasimit të marrëdhënies midis Botës së Dëshirave dhe Botës Fizike, ne e krahasuam Botën e Dëshirave me linjat e forcës në ujin e ngrirë, dhe ujin vetë me botën fizike, në të njëjtën mënyrë ne mund të krahasojmë linjat e forcës së cilësdo prej shtatë botëve, dhe në të njëjtën kohë uji, si në shembullin tonë, do të korrespondojë me Botën tjetër më të dendur. Ilustrimi i mëposhtëm ndoshta do ta bëjë më të qartë temën.

Le të marrim një sfungjer sferik që do të përfaqësojë tokën e dendur - Shtresën Kimike. Imagjinoni që rëra depërton në të gjitha poret e sfungjerit dhe gjithashtu formon një shtresë rreth tij. Le të përfaqësojë rërën Shtresën Eterike, e cila gjithashtu depërton në tokën e dendur dhe shtrihet përtej atmosferës së saj.

Le të imagjinojmë tani se ky sfungjer dhe rëra janë zhytur në një enë qelqi sferike të mbushur me ujë të pastër dhe pak më të madhe në madhësi se sfungjeri dhe rëra. Vendosim pandispanjen dhe rërën në qendër të enës, ashtu siç vendoset e verdha e vezës në qendër të së bardhës. Tani kemi një hapësirë ​​me ujë të pastër midis rërës dhe enës. Uji në tërësi do të përfaqësojë botën e dëshirave, sepse ashtu si uji depërton midis kokrrave të rërës përmes çdo pore të një sfungjeri dhe formon një shtresë të pastër, kështu Bota e Dëshirave depërton në Tokën e dendur dhe eterin dhe shtrihet përtej të dyjave. substancave.

Ne e dimë se ka ajër në ujë, nëse imagjinojmë se ajri në shembullin tonë përfaqëson Botën e Mendimit, do të kemi një pamje të qartë mendore të depërtimit të Botës më delikate të Mendimit përmes dy botëve më të dendura.

Së fundi, imagjinoni që një enë që përmban sfungjer, rërë dhe ujë të vendoset në qendër të një ene më të madhe sferike: atëherë ajri në hapësirën midis dy enëve do të përfaqësojë atë pjesë të Botës së Mendimit që shtrihet përtej Botës së Dëshirave.

Çdo planet në sistemin tonë diellor ka tre botë të tilla ndërdepërtuese, dhe nëse e imagjinojmë çdo planet, të përbërë nga tre botë, si një sfungjer më vete, dhe Botën e katërt, Botën e Shpirtit Jetësor, si ujë në një enë të madhe në të cilën këto sfungjerët trefish të veçantë notojnë, ne na lejojmë të kuptojmë se ashtu si uji në një enë mbush hapësirën midis sfungjerëve dhe depërton përmes tyre, kështu Bota e Shpirtit Vital mbush hapësirën ndërplanetare dhe depërton nëpër planetë të veçantë. Ajo formon një lidhje të përbashkët midis tyre, kështu që nëse një varkë dhe aftësia për ta kontrolluar është e nevojshme për të lundruar nga Amerika në Afrikë, atëherë është gjithashtu e nevojshme të kemi nën kontrollin tonë të ndërgjegjshëm një automjet të lidhur me Botën e Shpirtit Jetësor në në mënyrë që të mund të udhëtoni nga një planet në tjetrin.

Ngjashëm me mënyrën se si Bota e Shpirtit të Jetës na lidh me planetët e tjerë në sistemin tonë diellor. Bota e Shpirtit Hyjnor na lidh me sisteme të tjera diellore. Ne mund ta konsiderojmë sistemin diellor si një sfungjer të veçantë që noton në botën e Shpirtit Hyjnor, atëherë do të bëhet e qartë se për të udhëtuar nga një sistem diellor në tjetrin është e nevojshme të jemi në gjendje të funksionojmë me vetëdije në mjetin më të lartë të njeriut. - Shpirti Hyjnor.

[Marrëdhënia midis botës së dukshme dhe të padukshme]

[Shtatë botë]

[Katër mbretëri]

Kapitujt nga libri: Max Handel

"Koncepti kozmogonik i Rosicrucians"

KURS THEMELOR MBI EVOLUCIONIN E KALUARA NJERIUT, KUSHTETIN E TIJ AKTUAL DHE ZHVILLIMIN E ARDHME

Përkthyer nga botimi anglisht i vitit 1911.

Vazhdon...

Max Handel

KONCEPTI KOSMOGONIK (RENDI ROSINCRUCIAN)

KURS THEMELOR MBI EVOLUCIONIN E KALUARA NJERIUT, KUSHTETIN E TIJ AKTUAL DHE ZHVILLIMIN E ARDHME

Përkthyer nga botimi anglisht i vitit 1911.

PARATHËNIE

Max Handel, iniciator shpirtëror dhe lajmëtar i Vëllazërisë Rosicrucian, lindi në Danimarkë më 23 korrik 1865. Ai u bë një inxhinier anijesh dhe përfundimisht emigroi në Shtetet e Bashkuara. Në vitin 1905 ai u interesua seriozisht për metafizikën dhe i kaloi vitet e ardhshme në punë të ndërgjegjshme dhe kërkime për të vërtetat shpirtërore. Gjatë vizitës së tij në Gjermani në 1907, Vëllai i Vjetër i Kryqit dhe Trëndafilave, i cili u bë mentori i tij, e kontaktoi atë në aeroplanët e brendshëm. Ai u udhëzua në Tempullin eterik të Kryqit dhe Trëndafilave, duke dhënë mësime okulte të cilat ai i përfshiu në "Kozmokonceptimi Rosicrucian", botuar në nëntor 1909. Themeloi Vëllazërinë Rosicrucian në gusht 1909 dhe kaloi vitet e mbetura, deri më 6 janar 1919, duke shkruar libra, duke mbajtur leksione, duke themeluar selinë e Vëllazërisë në Oceanside, Kaliforni, duke përhapur mësimet e krishterimit ezoterik - atë mësime shpirtërore pioniere do të përgatisë njerëzimin për Epokën e Re të Ujorit, kur të gjitha kombet do të bashkohen në Vëllazërinë Universale.

NJË FJALË PËR TË MENURIT

Kur një filozofi e re hyn në botë, ajo përshëndetet ndryshe nga njerëz të ndryshëm. Një njeri do të kapë me lakmi çdo vepër filozofike në një përpjekje për të zbuluar se sa i mbështet ajo pikëpamjet e tij. Për një person të tillë, vetë filozofia ka pak rëndësi. Vlera e tij kryesore do të jetë konfirmimi i ideve të tij. Nëse vepra i plotëson pritshmëritë e tij në këtë kuptim, ai do ta pranojë atë me entuziazëm dhe do të kapet pas saj me një mbytje, me përkushtimin më të pamatur; nëse jo, ndoshta do ta lërë librin me neveri dhe zhgënjim, duke u ndjerë sikur autori i kishte bërë keq atij. Një tjetër fillon ta shikojë një libër shumë skeptik sapo zbulon se ai përmban diçka që AI nuk e ka lexuar, dëgjuar ose menduar më parë për veten e tij. Ai, sipas të gjitha gjasave, do ta hedhë poshtë si jashtëzakonisht të padrejtë akuzën se qëndrimi i tij është kulmi i vetëkënaqësisë dhe intolerancës; megjithatë, pikërisht ky është rasti; dhe kështu ai e mbyll mendjen e tij ndaj çdo të vërtete që mund të fshihet në atë që ai e ka refuzuar në mënyrë kaq joceremonike. Të dyja këto kategori njerëzish bllokojnë dritën për veten e tyre. Idetë e “patundshme” i bëjnë ato të padepërtueshme ndaj rrezeve të së vërtetës. Një fëmijë i vogël është në këtë drejtim e kundërta e drejtpërdrejtë e të rriturve. Ai nuk është i mbushur me një ndjenjë dërrmuese të dijes arrogante; ai nuk ndihet i detyruar të shfaqet i urtë ose të fshehë injorancën e tij ndaj ndonjë teme me një buzëqeshje ose një nënqeshje. Ai është haptazi injorant, i lirë nga idetë e paramenduara, dhe për këtë arsye jashtëzakonisht i mësuar.Ai pranon gjithçka me atë qëndrim simpatik besimi që quhet "besimi fëmijëror" dhe në të cilin nuk ka asnjë hije dyshimi. Mësimi i marrë nga fëmija mbetet i tillë derisa të provohet ose të hidhet poshtë.

Në të gjitha shkollat ​​okulte nxënësi mësohet para së gjithash të harrojë gjithçka tjetër kur i jepet një mësim i ri, për të lejuar që të mos qeveriset nga preferenca dhe paragjykimet, por të mbajë mendjen në një gjendje të qetë, pritjeje sublime. Ashtu si skepticizmi do të jetë jashtëzakonisht efektiv për të na verbuar ndaj së vërtetës, ashtu edhe një gjendje shpirtërore e qetë dhe e besueshme do të lejojë intuitën ose "të mësuarit nga brenda" të njohë të vërtetën që përmbahet në një deklaratë të propozuar. Kjo është mënyra e vetme për të kultivuar një perceptim absolutisht të besueshëm të së vërtetës. Studentit nuk i kërkohet të besojë menjëherë se një objekt i caktuar, të cilin e gjeti të bardhë pas inspektimit, është në fakt i zi nëse i ofrohet një deklaratë e tillë; por ai duhet të kultivojë atë qëndrim të mendjes së tij që beson se çdo gjë është e mundur. Kjo do t'i mundësojë atij të lërë mënjanë për një kohë edhe atë që përgjithësisht njihet si "faktet e vërtetuara" dhe të shqyrtojë nëse rastësisht mund të ketë një këndvështrim tjetër, deri tani të pavërejtur prej tij, nga i cili tema në diskutim do të duket e zezë. Ai nuk duhet ta lejojë veten të shikojë asgjë si një "fakt të vërtetuar", sepse ai duhet të kuptojë thellësisht rëndësinë e mbajtjes së mendjes së tij në atë gjendje të rrjedhshme të përshtatshmërisë që karakterizon fëmijën e vogël. Ai duhet të kuptojë me çdo fije të qenies së tij se "tani ne shohim përmes xhamit, të zbehtë".

Avantazhi i madh i këtij qëndrimi mendor në hetimin e çdo subjekti, objekti ose ideje të caktuar duhet të jetë i dukshëm. Deklaratat të cilat duken pozitivisht dhe padyshim kontradiktore dhe që kanë ngjallur shumë emocione midis avokatëve të të dyja palëve, megjithatë mund të pajtohen plotësisht, siç tregohet më poshtë në një nga shembujt.

Megjithatë, lidhjet e harmonisë mund të zbulohen vetëm nga një mendje e hapur, dhe megjithëse kjo vepër mund të konsiderohet e ndryshme nga të tjerat, autori do të dëshironte vetëm dëgjimin e paanshëm si bazë për gjykimin e mëvonshëm. E vetmja gjë që ka frikë është një gjykim i nxituar i bazuar në njohuritë e pamjaftueshme të sistemit që mbron; seancat në të cilat aktgjykimet janë “të lehta” si pasojë e faktit se është mohuar “peshimi” i paanshëm. Ai gjithashtu do të vinte në dukje se i vetmi mendim i denjë për atë që e shpreh duhet të bazohet në njohuri. Si arsye tjetër për një interesim të tillë për gjykim, supozojmë se për shumë njerëz rezulton të jetë shumë e vështirë të braktisin një mendim të shprehur me nxitim. Prandaj, lexuesit i kërkohet të përmbahet nga çdo shprehje e miratimit ose e pakënaqësisë derisa një studim serioz i veprës t'i ketë dhënë atij një njohuri të kënaqshme për meritat dhe të metat e saj.

Kozmokonceptimi nuk është dogmatik dhe nuk i tërheq asnjë autoritet tjetër përveç mendjes së studentit. Ai nuk është i diskutueshëm, por ofrohet me shpresën se mund të ndihmojë për të sqaruar disa nga vështirësitë që kanë lindur në mendjet e atyre që kanë studiuar sisteme të tjera të filozofisë në të kaluarën. Për të shmangur keqkuptimet serioze, megjithatë, dua të theksoj se nuk ka asnjë zbulim të pagabueshëm të kësaj teme komplekse, që përfshin gjithçka nën diell dhe mbi të.

Një shpjegim i pagabueshëm do të sugjeronte gjithëdijshmërinë e autorit, ndërkohë që edhe Vëllezërit e Madh na thonë se edhe ata ndonjëherë gabohen në gjykimet e tyre; prandaj nuk mund të bëhet fjalë për një libër që do të thotë fjalën e fundit për Misterin e Universit dhe autori i kësaj vepre nuk pretendon të japë asgjë më shumë se mësimin më elementar.

Vëllazëria Rosicrucian, së cilës i përket autori, ka konceptin më të gjerë, më serioz dhe logjik të Misterit të Universit - një koncept të cilit autori i është njohur prej shumë vitesh ekskluzivisht studimit të kësaj teme. Me sa ka mundur të konstatojë autori, kjo doktrinë është në përputhje të plotë me faktet siç i njeh ai. Megjithatë, ai është i bindur se kozmokonceptimi rozikrucian nuk është fjala e fundit për këtë temë; se ndërsa ecim përpara, perspektiva të reja të së vërtetës do të hapen para nesh dhe do të na qartësojnë shumë nga ajo që ne tani "shohim me një gotë, në mënyrë të zbehtë". Në të njëjtën kohë, ai beson se të gjitha filozofitë e tjera të së ardhmes do të ndjekin të njëjtat udhëzime bazë, të cilat janë absolutisht të sakta. Autori këmbëngul se kjo vepër përmban vetëm kuptimin e tij për mësimet rozikruciane për Misterin e Universit, të forcuar nga studimi i tij personal i botëve delikate, gjendjeve të mitrës dhe pas vdekjes së njeriut, etj. Autori është qartë i vetëdijshëm për e gjithë përgjegjësia që bie mbi atë që me vetëdije ose pa vetëdije prezanton të tjerët mashtruese, dhe dëshiron, nëse është e mundur, të mbrohet nga kjo dhe t'i paralajmërojë të tjerët për mundësinë e ndjekjes së rrugës së gabuar për shkak të neglizhencës. Prandaj gjithçka që thuhet në këtë vepër duhet pranuar ose refuzuar nga lexuesi sipas zgjedhjes së tij. Autori ka ushtruar të gjithë zellin e tij për të kuptuar doktrinën; dhe u desh shumë përpjekje për ta shprehur me fjalë të lehta për t'u kuptuar. Për këtë arsye, gjatë gjithë veprës, përdoret vetëm një term për t'iu referuar çdo koncepti. E njëjta fjalë do të ketë të njëjtin kuptim sa herë që përdoret. Kur një fjalë që tregon një koncept përdoret për herë të parë, autori jep përkufizimin më të qartë të tij që është në dispozicion të tij. Termat dhe gjuha më e thjeshtë përdoren sa herë që është e mundur. Autori u përpoq vazhdimisht të jepte përshkrimin sa më të saktë dhe të prerë të temës në shqyrtim, për të eliminuar çdo paqartësi dhe për të bërë gjithçka të qartë. Se sa ia doli në këtë gjë, duhet ta gjykojë studenti; por, pasi ka bërë të gjitha përpjekjet për të përcjellë këtë mësim, ai e konsideron të nevojshme të ruhet nga mundësia që kjo vepër të merret si një prezantim autoritar i doktrinës Rosicruciane. Mosrespektimi i këtij paralajmërimi mund t'i japë kësaj vepre peshë të pamerituar në sytë e disa studentëve. Kjo do të ishte e padrejtë si për Vëllazërinë ashtu edhe për lexuesin. Kjo do të dukej si një përpjekje për të kaluar përgjegjësinë te Vëllazëria për gabimet që janë të pashmangshme në këtë, si në çdo punë tjetër njerëzore. Prandaj paralajmërimi i mësipërm.

Në historinë njerëzore në çdo kohë ka pasur diçka të fshehur, të panjohur, të lidhur me njohuritë sekrete që u përcollën brenda shoqërive sekrete. Kjo mund të krahasohet me sekretet familjare për të cilat një i huaj di pak. Në shoqëritë sekrete, anëtarësimi në këto organizata konsiderohej më i rëndësishëm se marrëdhëniet familjare. Kjo është arsyeja pse organizatat e para sekrete u ngritën rreth urdhrave monastikë. Një shoqëri e tillë ishte Shoqëria e Trëndafilit dhe Kryqit ose Rosicrucianism.

Rosicrucians janë një shoqëri e lashtë sekrete rreth së cilës janë ndërtuar shumë legjenda. Sipas disa dokumenteve, përmendja e parë historike e ndonjë gjëje të ngjashme me Urdhrin Rosicrucian daton në vitin 1188, kur grupi i njohur si Prioriteti i Sionit nën Mjeshtrin e Madh Jean de Gisors mori emrin e dytë "Urdhri i Kryqit të Vërtetë dhe Trëndafilit". Gisors ishte një vasal i mbretit anglez Henry II. Edhe pse Rosicrucians ishin klasifikuar prej kohësh si Frimasone, këto organizata në fakt nuk u bashkuan deri në fund të shekullit të tetëmbëdhjetë. Grupi pretendon se është në gjendje të gjurmojë historinë e tij që nga ndërtimi i piramidave dhe një periudhë e quajtur parahistori. De Gisors frymëzoi ndjekësit e tij se Rosicrucianism ishte një sistem i lashtë sekret që erdhi tek ne nga Egjipti i lashtë përmes filozofëve të mëdhenj grekë.

Sipas faqes së internetit Rosicrucian Philosophy: “Kryqi përfaqëson gjembat që i përkasin Trëndafilit. Nëse nuk do të ishin për këta gjemba, edhe pasi të ndryshonte çdo gjë negative gjatë "Procesit të Transmutimit Progresiv të Vetes", Trëndafili ose Shpirti nuk do të mund të shpërndaheshin në Dritën Supreme. Trëndafili përfaqëson "Arkanën shpirtërore" të Rilindjes ose "rilindjen" e Shën Gjonit. Trëndafili dhe Kryqi kanë të njëjtin kuptim si kryqi Ankh tek egjiptianët. Ato simbolizojnë rilindjen përmes ekuilibrit të përsosur midis esencave mashkullore dhe femërore. Kjo Qenie Shpirtërore, ose Shpirt, me natyrë të pastër dhe hyjnore, "kryqëzohet" në Kryq, i cili përfaqëson një trup fizik të përkohshëm, "burgun" e Shpirtit, i cili nga ana tjetër simbolizon kufizimet e materialit. Nga kjo rezulton se "burgu i përkohshëm" për shkak të injorancës bën që qenia e brendshme shpirtërore të vuajë vazhdimisht, duke infektuar gjembat e Trëndafilit me injorancë, egoizëm, trishtim, lakmi, mashtrim, zili, nervozizëm, zemërim, inat, etj. Rregullat Rosicrucian 1. Duaje Zotin më shumë se çdo gjë. 2. Kushtojini kohën tuaj përmirësimit shpirtëror. 3. Ji vetëmohues. 4. Jini të rezervuar, modest, aktiv dhe të heshtur. 5. Studioni për të njohur origjinën e metaleve që përmban trupi juaj. 6. Kujdes nga ata që mësojnë atë që ata vetë nuk e dinë. 7. Jetoni në admirim të vazhdueshëm për të mirën më të lartë. 8. Mësoni teorinë përpara se të provoni diçka në praktikë. 9. Jini bujarë dhe ndihmoni të gjitha qeniet. 10. Lexoni libra të urtësisë së lashtë. 11. Mundohuni të kuptoni kuptimin e tyre të fshehtë. Ekziston edhe një rregull i dymbëdhjetë, i quajtur "Arcanum", por rregullat ndalojnë të flasim për të. Ky rregull u zbulohet vetëm atyre rozëkrucianëve që e meritojnë atë. Sipas Franz Hartmann, Arcana "nuk mund të shprehet në gjuhën e të vdekshmëve dhe për këtë arsye mund të transmetohet vetëm nga shpirti në shpirt".

Duke përdorur shembullin e kësaj shoqërie të fshehtë hermetike, le të shqyrtojmë grimcat e NJOHURIVE për KOSMOGONINË, e cila ndihmon në ndërtimin e botëkuptimit të kërkuesit. Në shumë shkolla sekrete, njohuritë fshihen me kujdes nga të huajt.

NJË FJALË PËR TË MENURIT Kur filozofi e re hyn në botë ajo përshëndetet ndryshe nga njerëz të ndryshëm. Një njeri do të kapë me lakmi çdo vepër filozofike në një përpjekje për të zbuluar se sa i mbështet ajo pikëpamjet e tij. Për një person të tillë, vetë filozofia ka pak rëndësi. Vlera e saj kryesore do të jetë konfirmimin e saj të ideve të tij. Nëse vepra i plotëson pritshmëritë e tij në këtë kuptim, ai do ta pranojë atë me entuziazëm dhe do të kapet pas saj me një mbytje, me përkushtimin më të pamatur; nëse jo, ndoshta do ta lërë librin me neveri dhe zhgënjim, duke u ndjerë sikur autori i kishte bërë keq atij. Një tjetër fillon ta shikojë një libër shumë skeptik sapo zbulon se ai përmban diçka që AI nuk e ka lexuar, dëgjuar ose menduar më parë për veten e tij. Ai, sipas të gjitha gjasave, do ta hedhë poshtë si jashtëzakonisht të padrejtë akuzën se qëndrimi i tij është kulmi i vetëkënaqësisë dhe intolerancës; megjithatë, pikërisht ky është rasti; dhe kështu ai e mbyll mendjen e tij ndaj çdo të vërtete që mund të fshihet në atë që ai e ka refuzuar në mënyrë kaq joceremonike. Të dyja këto kategori njerëzish bllokojnë dritën për veten e tyre. Idetë e “patundshme” i bëjnë ato të padepërtueshme ndaj rrezeve të së vërtetës. Një fëmijë i vogël është në këtë drejtim e kundërta e drejtpërdrejtë e të rriturve. Ai nuk është i mbushur me një ndjenjë dërrmuese të dijes arrogante; ai nuk ndihet i detyruar të shfaqet i urtë ose të fshehë injorancën e tij ndaj ndonjë teme me një buzëqeshje ose një nënqeshje. Ai është haptazi injorant, i lirë nga idetë e paramenduara, dhe për këtë arsye jashtëzakonisht i mësuar.Ai pranon gjithçka me atë qëndrim simpatik besimi që quhet "besimi fëmijëror" dhe në të cilin nuk ka asnjë hije dyshimi. Mësimi i marrë nga fëmija mbetet i tillë derisa të provohet ose të hidhet poshtë.

Në të gjitha shkollat ​​okulte nxënësi mësohet para së gjithash të harrojë gjithçka tjetër kur i jepet një mësim i ri, për të lejuar që të mos qeveriset nga preferenca dhe paragjykimet, por të mbajë mendjen në një gjendje të qetë, pritjeje sublime.

Ashtu si skepticizmi do të jetë jashtëzakonisht efektiv për të na verbuar ndaj së vërtetës, ashtu edhe një gjendje shpirtërore e qetë dhe e besueshme do të lejojë intuitën ose "të mësuarit nga brenda" të njohë të vërtetën që përmbahet në një deklaratë të propozuar. Kjo është mënyra e vetme për të kultivuar një perceptim absolutisht të besueshëm të së vërtetës. Studentit nuk i kërkohet të besojë menjëherë se një objekt i caktuar, të cilin e gjeti të bardhë pas inspektimit, është në fakt i zi nëse i ofrohet një deklaratë e tillë; por ai duhet të kultivojë atë qëndrim të mendjes së tij që beson se çdo gjë është e mundur. Kjo do t'i mundësojë atij të lërë mënjanë për një kohë edhe atë që përgjithësisht njihet si "faktet e vërtetuara" dhe të shqyrtojë nëse rastësisht mund të ketë një këndvështrim tjetër, deri tani të pavërejtur prej tij, nga i cili tema në diskutim do të duket e zezë. Ai nuk duhet ta lejojë veten të shikojë asgjë si një "fakt të vërtetuar", sepse ai duhet të kuptojë thellësisht rëndësinë e mbajtjes së mendjes së tij në atë gjendje të rrjedhshme të përshtatshmërisë që karakterizon fëmijën e vogël. Ai duhet të kuptojë me çdo fije të qenies së tij se "tani ne shohim përmes xhamit, të zbehtë". Avantazhi i madh i këtij qëndrimi mendor në hetimin e çdo subjekti, objekti ose ideje të caktuar duhet të jetë i dukshëm. Deklaratat të cilat duken pozitivisht dhe padyshim kontradiktore dhe që kanë ngjallur shumë emocione midis avokatëve të të dyja palëve, megjithatë mund të pajtohen plotësisht, siç tregohet më poshtë në një nga shembujt. Megjithatë, lidhjet e harmonisë mund të zbulohen vetëm nga një mendje e hapur, dhe megjithëse kjo vepër mund të konsiderohet e ndryshme nga të tjerat, autori nuk do të dëshironte asgjë më shumë se një dëgjim të paanshëm si bazë për gjykimin e mëvonshëm. E vetmja gjë që ka frikë është një gjykim i nxituar i bazuar në njohuritë e pamjaftueshme të sistemit që mbron; seancat në të cilat aktgjykimet janë “të lehta” si pasojë e faktit se është mohuar “peshimi” i paanshëm. Ai gjithashtu do të vinte në dukje se i vetmi mendim i denjë për atë që e shpreh duhet të bazohet në njohuri. Si arsye tjetër për një interesim të tillë për gjykim, supozojmë se për shumë njerëz rezulton të jetë shumë e vështirë të braktisin një mendim të shprehur me nxitim. Prandaj, lexuesit i kërkohet të përmbahet nga çdo shprehje e miratimit ose e pakënaqësisë derisa një studim serioz i veprës t'i ketë dhënë atij një njohuri të kënaqshme për meritat dhe të metat e saj. Kozmokonceptimi nuk është dogmatik dhe nuk i tërheq asnjë autoritet tjetër përveç mendjes së studentit. Ai nuk është i diskutueshëm, por ofrohet me shpresën se mund të ndihmojë për të sqaruar disa nga vështirësitë që kanë lindur në mendjet e atyre që kanë studiuar sisteme të tjera të filozofisë në të kaluarën. Për të shmangur keqkuptimet serioze, megjithatë, dua të theksoj se nuk ka asnjë zbulim të pagabueshëm të kësaj teme komplekse, që përfshin gjithçka nën diell dhe mbi të. Një shpjegim i pagabueshëm do të sugjeronte gjithëdijshmërinë e autorit, ndërkohë që edhe Vëllezërit e Madh na thonë se edhe ata ndonjëherë gabohen në gjykimet e tyre; prandaj nuk mund të bëhet fjalë për një libër që do të thotë fjalën e fundit për Misterin e Universit dhe autori i kësaj vepre nuk pretendon të japë asgjë më shumë se mësimin më elementar. Vëllazëria Rosicrucian, së cilës i përket autori, ka konceptimin më të gjerë, serioz dhe logjik të Misterit të Universit, konceptim të cilit autori e ka njohur prej shumë vitesh, i kushtuar ekskluzivisht studimit të kësaj teme. Me sa ka mundur të konstatojë autori, kjo doktrinë është në përputhje të plotë me faktet siç i njeh ai. Megjithatë, ai është i bindur se kozmokonceptimi rozikrucian nuk është fjala e fundit për këtë temë; se ndërsa ecim përpara, perspektiva të reja të së vërtetës do të hapen para nesh dhe do të na qartësojnë shumë nga ajo që ne tani "shohim me një gotë, në mënyrë të zbehtë". Në të njëjtën kohë, ai beson se të gjitha filozofitë e tjera të së ardhmes do të ndjekin të njëjtat udhëzime bazë, të cilat janë absolutisht të sakta. Autori këmbëngul se kjo vepër përmban vetëm kuptimin e tij për mësimet rozikruciane për Misterin e Universit, të forcuar nga studimi i tij personal i botëve delikate, gjendjeve të mitrës dhe pas vdekjes së njeriut, etj. Autori është qartë i vetëdijshëm për e gjithë përgjegjësia që bie mbi atë që me vetëdije ose pa vetëdije prezanton të tjerët mashtruese, dhe dëshiron, nëse është e mundur, të mbrohet nga kjo dhe t'i paralajmërojë të tjerët për mundësinë e ndjekjes së rrugës së gabuar për shkak të neglizhencës. Prandaj gjithçka që thuhet në këtë vepër duhet pranuar ose refuzuar nga lexuesi sipas zgjedhjes së tij. Autori ka ushtruar të gjithë zellin e tij për të kuptuar doktrinën; dhe u desh shumë përpjekje për ta shprehur me fjalë të lehta për t'u kuptuar. Për këtë arsye, gjatë gjithë veprës, përdoret vetëm një term për t'iu referuar çdo koncepti. E njëjta fjalë do të ketë të njëjtin kuptim sa herë që përdoret. Kur një fjalë që tregon një koncept përdoret për herë të parë, autori jep përkufizimin më të qartë të tij që është në dispozicion të tij. Termat dhe gjuha më e thjeshtë përdoren sa herë që është e mundur. Autori u përpoq vazhdimisht të jepte përshkrimin sa më të saktë dhe të prerë të temës në shqyrtim, për të eliminuar çdo paqartësi dhe për të bërë gjithçka të qartë. Se sa ia doli në këtë gjë, duhet ta gjykojë studenti; por, pasi ka bërë të gjitha përpjekjet për të përcjellë këtë mësim, ai e konsideron të nevojshme të ruhet nga mundësia që kjo vepër të merret si një prezantim autoritar i doktrinës Rosicruciane. Mosrespektimi i këtij paralajmërimi mund t'i japë kësaj vepre peshë të pamerituar në sytë e disa studentëve. Kjo do të ishte e padrejtë si për Vëllazërinë ashtu edhe për lexuesin. Kjo do të dukej si një përpjekje për të kaluar përgjegjësinë te Vëllazëria për gabimet që janë të pashmangshme në këtë, si në çdo punë tjetër njerëzore. Prandaj paralajmërimi i mësipërm. Max Handel "Koncepti kozmogonik i rosikrusëve" KURS THEMELOR MBI EVOLUCIONIN E KALUARA NJERIUT, KUSHTETIN E TIJ AKTUAL DHE ZHVILLIMIN E ARDHME Përkthyer nga botimi anglisht i vitit 1911. Tabela e përmbajtjes NJË FJALË PËR TË MENÇURIT 1 PJESA I. KUSHTETUTA AKTUALE E NJERIUT DHE METODA E ZHVILLIMIT 2 Kapitulli I. BOTËT E DUKSHME DHE TË PADUKSHME 4 Kapitulli II. KATËR MBRETËRI 12 Kapitulli III NJERIU DHE METODA E EVOLUCIONIT. AKTIVITETI JETËSOR, KUJTESA DHE RRITJA E SHPIRTIT 20 Kapitulli IV RIMINKARNIMI DHE LIGJI I EFEKTIT 36 PJESA 2. KOSMOGJENEZA DHE ANTROPOGJENEZA 43 Kapitulli V. MARRËDHËNIET E NJERIUT ME GJINJET VI33 Kapitulli. SKEMA E EVOLUCIONIT 45 Kapitulli VII. RRUGA E EVOLUCIONIT 48 Kapitulli VIII. PUNA E EVOLUCIONIT 49 Kapitulli IX. STRAGGERËT DHE TË ARDHURIT 55 Kapitulli X. PERIUDHA E TOKËS 58 Kapitulli XI. ZANAFILLA DHE EVOLUCIONI I SISTEMIT TONË DIELLOR 62 Kapitulli XII. EVOLUCIONI NË TOKË 67 Kapitulli XIII. KTHIM TE BIBLA 80 Kapitulli XIV. ANALIZA EZOTERIKE E LIBRIT E ZANAFILLIMIT 82 PJESA 3. ZHVILLIMI I ARDHMËS I NJERIUT DHE PËRKUJTIMI 92 Kapitulli XV. JEZUS KRISHTI DHE MISIONI I TIJ. 92 Kapitulli XVI. ZHVILLIMI DHE PËRDUKIMI I ARDHMËS 97 Kapitulli XVII. MËNYRA E MARRJES SË NJOHURIVE TË PAVARUR 102 Kapitulli XVIII KUSHTETUTA E TOKËS DHE SHPËRTHIMET VULKANIKE 114 PJESA I. KUSHTETUTA AKTUALE E NJERIUT DHE METODA E ZHVILLIMIT HYRJE Në qytetërimin tonë, hendeku midis mendjes dhe zemrës është i gjerë dhe i thellë, dhe ky hendek po bëhet gjithnjë e më i thellë. Mendja fluturon nga një zbulim në tjetrin në fushën e shkencës, por zemra mbetet gjithnjë e më shumë në margjina. Arsyeja kërkon me zë të lartë dhe beson se mund të kënaqet me jo më pak se një shpjegim materialisht të provueshëm të njeriut dhe të të gjithëve. krijesa të tjera që përbëjnë botën shqisore. Zemra në mënyrë instinktive ndjen se ka diçka më shumë dhe përpiqet që ajo që e percepton të jetë një e vërtetë më e lartë nga sa mund ta kuptojë mendja. Shpirti njerëzor do të fluturonte me kënaqësi mbi krahët eterikë të intuitës, do të lahej me kënaqësi në burimin e përjetshëm të dritës shpirtërore dhe dashurisë; por pikëpamjet moderne shkencore i kanë prerë krahët, dhe ajo ulet, e lidhur dhe memece, dhe aspiratat e pakënaqura e mundojnë atë si shqiponja që mundon mëlçinë e Prometeut. A është kjo e nevojshme? A nuk ka një bazë të përbashkët në të cilën koka dhe zemra mund të takohen, duke ndihmuar njëri-tjetrin, duke u bërë nëpërmjet njëri-tjetrit më efektivë në kërkimin e së vërtetës absolute dhe për të marrë kënaqësi të barabartë? Është po aq e vërtetë që drita para-ekzistuese krijoi syrin me të cilin mund të shihet ajo dritë; si dëshira primare për rritje krijoi sistemet tretëse dhe asimiluese për të arritur këtë rezultat; si ka ekzistuar mendimi para trurit dhe e ka krijuar dhe po e krijon atë për shprehjen e tij; ashtu si mendja tani ecën përpara dhe i zhvat natyrës sekretet e saj me vetë forcën e guximit të saj - është po aq e sigurt se zemra do të gjejë një mjet për të thyer lidhjet që e lidhin dhe për të shpërblyer aspiratat e saj. Aktualisht është i prangosur nga mendja dominuese. Një ditë do të mbledhë forcat për të thyer hekurat e burgut të saj dhe do të bëhet një forcë edhe më e madhe se arsyeja. Është gjithashtu e vërtetë se në natyrë nuk mund të ketë kontradiktë, dhe për këtë arsye zemra dhe mendja duhet të jenë të afta për bashkim. Të tregojë këtë bazë të përbashkët është qëllimi i këtij libri. Tregoni se ku dhe si mendja, me ndihmën e intuitës së zemrës, mund të depërtojë më thellë në misteret e ekzistencës sesa mund të depërtojë secila prej tyre veç e veç; ku zemra, nëpërmjet bashkimit me mendjen, mund të ruhet nga devijimi; ku secili mund të ketë liri të plotë veprimi pa dhunuar tjetrin, dhe ku mendja dhe zemra mund të jenë të kënaqura. Vetëm kur një ndërveprim i tillë arrihet dhe arrihet në përsosmëri, njeriu do të arrijë një kuptim më të lartë dhe më të vërtetë të vetvetes dhe botës, pjesë e së cilës ai është; vetëm kjo mund t'i japë atij një mendje të gjerë dhe një zemër të madhe. Me çdo lindje, ajo që duket të jetë një jetë e re na vjen në mes. Ne shohim se si forma e vogël jeton dhe rritet, duke u bërë një faktor në jetën tonë për ditë, muaj apo vite. Më në fund, vjen dita kur forma vdes dhe shkon në kalbje. Jeta, e cila na erdhi nga askund, na ka kaluar në të padukshmen dhe të pikëlluar pyesim veten: “Nga erdhi? Pse ishte ajo këtu? Dhe ku shkove?” Fantazma e Vdekjes hedh hijen e saj të frikshme në çdo prag. I moshuar apo i ri, i shëndetshëm apo i sëmurë, i pasur apo i varfër - të gjithë, të gjithë njëlloj duhet të kalojnë në këtë hije; dhe ndër shekuj tingëllon një klithmë ankuese, duke kërkuar një zgjidhje për këtë gjëegjëzë të jetës - gjëegjëzën e vdekjes. Për shumicën dërrmuese të njerëzve, tre pyetjet kryesore janë: "Nga erdhëm?", "Pse jemi këtu?" dhe "Ku po shkojmë?"- mbeten pa përgjigje edhe sot e kësaj dite. Është bërë, për fat të keq, përgjithësisht e pranuar se asgjë e caktuar nuk mund të dihet për këto çështje me interes të thellë për njerëzimin. Asgjë nuk mund të jetë më e gabuar se një mendim i tillë. Secili, pa përjashtim, mund të bëhet i aftë të marrë informacion të caktuar për këtë temë drejtpërdrejt nga burimi origjinal; mund të eksplorojë personalisht gjendjen e shpirtit njerëzor si para lindjes ashtu edhe pas vdekjes. Këtu nuk ka preferenca, ashtu siç nuk ka nevojë për talente të veçanta. Secili prej nesh ka marrë që nga lindja aftësinë për të ditur të gjitha këto gjëra, por! - Po, ka një "POR" shumë domethënëse. Të gjithë i kanë këto aftësi por në shumicën e njerëzve janë në gjendje latente. Duhen përpjekje të vazhdueshme për t'i zgjuar, dhe kjo rezulton të jetë një frenues i fortë. Nëse këto aftësi, të zgjuara dhe të ndërgjegjshme, do të mund të fitoheshin për para, madje edhe me një çmim shumë të lartë, shumë njerëz do të ishin të gatshëm ta paguanin atë për të fituar një avantazh kaq të madh ndaj të tjerëve; por pak janë të gatshëm të jetojnë stilin e jetesës që kërkohet për zgjimin e tyre. Ky zgjim vjen vetëm përmes përpjekjeve të durueshme dhe të vazhdueshme. Nuk mund të blihet; nuk ka asnjë rrugë mbretërore për të. Është e pranuar se për të mësuar të luajë piano, trajnimi është i nevojshëm dhe se nuk ka kuptim të mendosh për t'u bërë orëndreqës pa kaluar nëpër trajnime. Kur diskutohen çështjet e shpirtit, vdekjes dhe botës tjetër, arsyet e mëdha të ekzistencës, shumë mendojnë se dinë jo më pak se të tjerët dhe kanë të drejtë të barabartë të shprehin mendimet e tyre, megjithëse mund të mos kenë kaluar as një orë në jetët e tyre duke studiuar këto çështje. Në fakt, askush nuk mund të presë që mendimi i tij të merret seriozisht nëse nuk është i kualifikuar në këto çështje. Në rastet ligjore, kur ekspertët ftohen për të dëshmuar, ata fillimisht kontrollohen për të përcaktuar kompetencën e tyre. Vlera e dëshmisë së tyre do të jetë zero nëse nuk është e qartë se ata janë ekspertë të thellë në fushën e njohurive për të cilat kërkohet dëshmia e tyre. Nëse ata gjenden të kualifikuar - nëpërmjet studimit dhe praktikës - për të shprehur një mendim eksperti, ai pranohet me respektin dhe respektin më të thellë; dhe nëse dëshmia e një eksperti vërtetohet nga të tjerë po aq të ditur, dëshmia e çdo personi tjetër shton në mënyrë të paçmueshme peshën e dëshmisë së mëparshme. Dëshmia e pakundërshtueshme e një personi të tillë peshon lehtësisht dëshminë e një, ose një duzine, ose një milion njerëzish që nuk dinë asgjë për çështjen për të cilën po flasin, për asgjë, qoftë edhe shumëzuar me një milion, nuk është ende asgjë. Kjo është po aq e vërtetë për çdo lëndë tjetër sa edhe për matematikën. Siç u tha më lart, ne i pranojmë me lehtësi këto fakte në çështjet materiale, por kur diskutohen pyetje që shkojnë përtej kufijve të botës shqisore, çështjet e botës superfizike, kur shqyrtohet marrëdhënia e Zotit me njeriun, misteri më i thellë. të shkëndijës së pavdekshme hyjnore, të quajtur në mënyrë të paqartë shpirti, atëherë secili pretendon të marrë të njëjtin konsideratë serioze të mendimeve dhe mendimeve të tij për çështjet shpirtërore, siç i jepet të urtit që ka arritur mençurinë në këto çështje të larta përmes një jete studimi të durueshëm dhe të mundimshëm . Për më tepër, shumë nuk do të kënaqen as me pretendimin e konsiderimit të barabartë të mendimeve të tyre, por do të tallen dhe do të tallen me fjalët e të urtit, do të përpiqen ta kundërshtojnë dëshminë e tij si të rreme dhe me vetëbesimin e injorancës më të thellë do të pohojnë se nëse ata nuk dinë asgjë për këto gjëra, është absolutisht e pamundur që dikush tjetër ta dijë. Një person që e ka kuptuar injorancën e tij ka hedhur hapin e parë në rrugën e dijes. Rruga drejt njohurive të drejtpërdrejta (nga burimi parësor) nuk është e lehtë. Asgjë e vlefshme nuk vjen pa përpjekje të vazhdueshme. Nuk është kurrë një ide e keqe të thuhet përsëri se këtu nuk ka talente të veçanta apo "fat". Çdo gjë që çdokush është ose ka është rezultat i përpjekjes. Ajo që dikujt i mungon në krahasim me të tjerët është ende e fjetur tek ai dhe mund të zhvillohet me metodat e duhura. Nëse lexuesi, thellësisht i vetëdijshëm për këtë ide, pyet se çfarë duhet të bëjë për të marrë njohuri nga burimi origjinal, shëmbëlltyra e mëposhtme do të ngulitë në mendjen e tij një ide që është një nga ato qendrore në okultizëm. Një i ri erdhi një herë te një i urtë dhe e pyeti: "Zotëri, çfarë duhet të bëj për të fituar mençuri?" I urti nuk denjoi t'i përgjigjej. Pasi përsëriti disa herë pyetjen e tij me një rezultat të ngjashëm, i riu më në fund u largua, për t'u kthyer të nesërmen me të njëjtën pyetje. Përsëri ai nuk mori përgjigje dhe u kthye ditën e tretë, duke përsëritur përsëri pyetjen e tij: "Zotëri, çfarë duhet të bëj që të bëhem i urtë?" Më në fund, i urti u kthye dhe u nis drejt lumit aty pranë. Ai hyri në ujë duke bërë me kokë që i riu ta ndiqte. Pasi arriti një thellësi të mjaftueshme, i urti e mori të riun nga supet dhe e mbajti nën ujë, megjithë përpjekjet e të riut për t'u çliruar. Megjithatë, ai më në fund e lëshoi ​​atë dhe kur të riut iu ndërpre fryma, ai e pyeti: Biri im, kur ishe nën ujë, çfarë doje më shumë?” I riu u përgjigj pa hezitim: “Ajri! Ajri! Doja ajër! “A nuk do të preferonit pasurinë, kënaqësinë, fuqinë dhe dashurinë në vend të kësaj, biri im? Nuk do të mendonit për këto gjëra?”- pyeti i urti. "Jo, mjeshtër, unë doja ajër dhe mendoja vetëm për ajrin," u përgjigj menjëherë. "Atëherë," tha i urti, "për t'u bërë i mençur, ju duhet të dëshironi mençuri me të njëjtën forcë me të cilën keni dashur vetëm ajër. Ju duhet të luftoni për të duke përjashtuar të gjitha qëllimet e tjera në jetë. Nëse e ndjek mençurinë me një pasion të tillë, biri im, me siguri do të bëhesh i mençur.” Kjo është gjëja e parë dhe kryesore që duhet të ketë ai që përpiqet për njohuri okulte - një dëshirë e palëkundur, një etje e zjarrtë për dije, një zell që nuk lejon asnjë pengesë ta kapërcejë atë; por motivi më i lartë për ndjekjen e kësaj dijeje metafizike duhet të jetë dëshira e zjarrtë për të përfituar njerëzimin, indiferenca e plotë ndaj vetvetes në emër të punës për të tjerët. Nëse kjo dëshirë nxitet nga motive të tjera, njohuria okulte është e rrezikshme. Pa zotërimin e këtyre cilësive - veçanërisht të këtyre të fundit - çdo përpjekje për të ecur në rrugën e vështirë të okultizmit do të jetë një ndërmarrje e rrezikshme. Një kusht tjetër i domosdoshëm për marrjen e njohurive nga burimi parësor është një studim paraprak i misticizmit të dorës së dytë, nga mësuesit. Disa forca okulte janë të nevojshme për kërkime të pavarura në çështjet që lidhen me gjendjet embrionale dhe pas vdekjes së njeriut. Por nuk ka nevojë të dëshpërohemi nga pamundësia për të marrë informacion për këto shtete për shkak të forcave okulte ende të pazhvilluara. Ashtu si një person mund të dijë për Afrikën ose duke shkuar atje personalisht ose duke lexuar përshkrimet e bëra nga udhëtarët që kanë qenë atje, kështu ai mund të vizitojë sferat superfizike duke u përgatitur në përputhje me rrethanat për këtë ose duke mësuar se çfarë raportojnë të tjerët që e kanë përgatitur tashmë veten si rezultat i hulumtimit të tij. Jezusi tha: "E vërteta do t'ju çlirojë", por e vërteta nuk mund të gjendet një herë e përgjithmonë. E vërteta është e përjetshme dhe kërkimi i së Vërtetës duhet të jetë gjithashtu i përjetshëm. Ezoterizmi nuk njeh një besim të paraqitur një herë për të gjithë. Ka disa të vërteta bazë që mbeten, por që mund të shikohen nga këndvështrime të ndryshme, ku secila jep një këndvështrim të ndryshëm për të plotësuar të mëparshmet; prandaj, me sa mund të shohim në momentin aktual, arritja e së vërtetës absolute është e pamundur. Çdo mospërputhje midis kësaj vepre dhe veprave të tjera filozofike është për shkak të dallimeve në këndvështrime dhe të gjitha përfundimet dhe idetë e propozuara nga studiues të tjerë trajtohen me respekt të plotë. Është shpresa e sinqertë e autorit që studimi i faqeve në vijim do t'i ndihmojë studentët të pasurojnë konceptet e tyre dhe t'i bëjnë ato më të përsosura se sa ishin më parë.

Max Handel

KONCEPTI KOSMOGONIK (RENDI ROSINCRUCIAN)

KURS THEMELOR MBI EVOLUCIONIN E KALUARA NJERIUT, KUSHTETIN E TIJ AKTUAL DHE ZHVILLIMIN E ARDHME

Përkthyer nga botimi anglisht i vitit 1911.

PARATHËNIE

Max Handel, iniciator shpirtëror dhe lajmëtar i Vëllazërisë Rosicrucian, lindi në Danimarkë më 23 korrik 1865. Ai u bë një inxhinier anijesh dhe përfundimisht emigroi në Shtetet e Bashkuara. Në vitin 1905 ai u interesua seriozisht për metafizikën dhe i kaloi vitet e ardhshme në punë të ndërgjegjshme dhe kërkime për të vërtetat shpirtërore. Gjatë vizitës së tij në Gjermani në 1907, Vëllai i Vjetër i Kryqit dhe Trëndafilave, i cili u bë mentori i tij, e kontaktoi atë në aeroplanët e brendshëm. Ai u udhëzua në Tempullin eterik të Kryqit dhe Trëndafilave, duke dhënë mësime okulte të cilat ai i përfshiu në "Kozmokonceptimi Rosicrucian", botuar në nëntor 1909. Themeloi Vëllazërinë Rosicrucian në gusht 1909 dhe kaloi vitet e mbetura, deri më 6 janar 1919, duke shkruar libra, duke mbajtur leksione, duke themeluar selinë e Vëllazërisë në Oceanside, Kaliforni, duke përhapur mësimet e krishterimit ezoterik - atë mësime shpirtërore pioniere do të përgatisë njerëzimin për Epokën e Re të Ujorit, kur të gjitha kombet do të bashkohen në Vëllazërinë Universale.

NJË FJALË PËR TË MENURIT

Kur një filozofi e re hyn në botë, ajo përshëndetet ndryshe nga njerëz të ndryshëm. Një njeri do të kapë me lakmi çdo vepër filozofike në një përpjekje për të zbuluar se sa i mbështet ajo pikëpamjet e tij. Për një person të tillë, vetë filozofia ka pak rëndësi. Vlera e tij kryesore do të jetë konfirmimi i ideve të tij. Nëse vepra i plotëson pritshmëritë e tij në këtë kuptim, ai do ta pranojë atë me entuziazëm dhe do të kapet pas saj me një mbytje, me përkushtimin më të pamatur; nëse jo, ndoshta do ta lërë librin me neveri dhe zhgënjim, duke u ndjerë sikur autori i kishte bërë keq atij. Një tjetër fillon ta shikojë një libër shumë skeptik sapo zbulon se ai përmban diçka që AI nuk e ka lexuar, dëgjuar ose menduar më parë për veten e tij. Ai, sipas të gjitha gjasave, do ta hedhë poshtë si jashtëzakonisht të padrejtë akuzën se qëndrimi i tij është kulmi i vetëkënaqësisë dhe intolerancës; megjithatë, pikërisht ky është rasti; dhe kështu ai e mbyll mendjen e tij ndaj çdo të vërtete që mund të fshihet në atë që ai e ka refuzuar në mënyrë kaq joceremonike. Të dyja këto kategori njerëzish bllokojnë dritën për veten e tyre. Idetë e “patundshme” i bëjnë ato të padepërtueshme ndaj rrezeve të së vërtetës. Një fëmijë i vogël është në këtë drejtim e kundërta e drejtpërdrejtë e të rriturve. Ai nuk është i mbushur me një ndjenjë dërrmuese të dijes arrogante; ai nuk ndihet i detyruar të shfaqet i urtë ose të fshehë injorancën e tij ndaj ndonjë teme me një buzëqeshje ose një nënqeshje. Ai është haptazi injorant, i lirë nga idetë e paramenduara, dhe për këtë arsye jashtëzakonisht i mësuar.Ai pranon gjithçka me atë qëndrim simpatik besimi që quhet "besimi fëmijëror" dhe në të cilin nuk ka asnjë hije dyshimi. Mësimi i marrë nga fëmija mbetet i tillë derisa të provohet ose të hidhet poshtë.

Në të gjitha shkollat ​​okulte nxënësi mësohet para së gjithash të harrojë gjithçka tjetër kur i jepet një mësim i ri, për të lejuar që të mos qeveriset nga preferenca dhe paragjykimet, por të mbajë mendjen në një gjendje të qetë, pritjeje sublime. Ashtu si skepticizmi do të jetë jashtëzakonisht efektiv për të na verbuar ndaj së vërtetës, ashtu edhe një gjendje shpirtërore e qetë dhe e besueshme do të lejojë intuitën ose "të mësuarit nga brenda" të njohë të vërtetën që përmbahet në një deklaratë të propozuar. Kjo është mënyra e vetme për të kultivuar një perceptim absolutisht të besueshëm të së vërtetës. Studentit nuk i kërkohet të besojë menjëherë se një objekt i caktuar, të cilin e gjeti të bardhë pas inspektimit, është në fakt i zi nëse i ofrohet një deklaratë e tillë; por ai duhet të kultivojë atë qëndrim të mendjes së tij që beson se çdo gjë është e mundur. Kjo do t'i mundësojë atij të lërë mënjanë për një kohë edhe atë që përgjithësisht njihet si "faktet e vërtetuara" dhe të shqyrtojë nëse rastësisht mund të ketë një këndvështrim tjetër, deri tani të pavërejtur prej tij, nga i cili tema në diskutim do të duket e zezë. Ai nuk duhet ta lejojë veten të shikojë asgjë si një "fakt të vërtetuar", sepse ai duhet të kuptojë thellësisht rëndësinë e mbajtjes së mendjes së tij në atë gjendje të rrjedhshme të përshtatshmërisë që karakterizon fëmijën e vogël. Ai duhet të kuptojë me çdo fije të qenies së tij se "tani ne shohim përmes xhamit, të zbehtë".

Avantazhi i madh i këtij qëndrimi mendor në hetimin e çdo subjekti, objekti ose ideje të caktuar duhet të jetë i dukshëm. Deklaratat të cilat duken pozitivisht dhe padyshim kontradiktore dhe që kanë ngjallur shumë emocione midis avokatëve të të dyja palëve, megjithatë mund të pajtohen plotësisht, siç tregohet më poshtë në një nga shembujt.