Koncepcja kosmogoniczna Haendla

W końcu mędrzec zawrócił i skierował się w stronę pobliskiej rzeki. Wszedł do wody i skinął głową, aby młody człowiek poszedł za nim. Osiągnąwszy odpowiednią głębokość, mędrzec chwycił młodego mężczyznę za ramiona i trzymał go pod wodą, mimo że młody człowiek próbował się uwolnić. W końcu jednak go puścił, a gdy oddech młodzieńca się wyrównał, zapytał: „Synu, czego najbardziej pragnąłeś, kiedy byłeś pod wodą?”

Młody człowiek odpowiedział bez wahania: „Powietrze! Powietrze! Chciałem powietrza!

„Czy nie wolałbyś zamiast tego bogactwa, przyjemności, władzy i miłości, mój synu? Czy nie pomyślałbyś o tych rzeczach?” – zapytał mędrzec.

„Nie, Mistrzu, chciałem powietrza i myślałem tylko o powietrzu” – padła natychmiastowa odpowiedź.

„Więc” – powiedział mędrzec – „aby stać się mądrym, musisz pragnąć mądrości z taką samą siłą, z jaką pragnąłeś powietrza. Trzeba o to walczyć, wykluczając wszystkie inne cele w życiu. Jeśli z taką pasją będziesz dążył do mądrości, mój synu, z pewnością staniesz się mądry”.

To jest pierwsza i najważniejsza rzecz, którą musi posiadać ten, kto dąży do wiedzy okultystycznej - niezachwiane pragnienie, palące pragnienie wiedzy, zapał, który nie pozwala pokonać żadnych przeszkód; ale najwyższym motywem poszukiwania tej metafizycznej wiedzy musi być żarliwe pragnienie dobra ludzkości, całkowita obojętność na siebie w imię pracy dla innych. Jeśli to pragnienie wynika z innych motywów, wiedza tajemna jest niebezpieczna.

Bez posiadania tych cech – szczególnie tych ostatnich – jakakolwiek próba kroczenia trudną drogą okultyzmu będzie przedsięwzięciem niebezpiecznym. Kolejnym niezbędnym warunkiem uzyskania wiedzy z pierwotnego źródła jest wstępne badanie mistycyzmu z drugiej ręki, od nauczycieli. Do niezależnych badań nad zagadnieniami związanymi ze stanami embrionalnymi i pośmiertnymi człowieka potrzebne są pewne siły okultystyczne. Ale nie ma co rozpaczać z powodu niemożności uzyskania informacji o tych stanach z powodu wciąż nierozwiniętych sił okultystycznych. Tak jak człowiek może poznać Afrykę, udając się tam osobiście lub czytając opisy podróżników, którzy tam byli, tak też może odwiedzić sfery nadfizyczne, przygotowując się do tego odpowiednio lub dowiadując się, co podają inni, którzy już się przygotowali, jako wynik jego badań.

Jezus powiedział: „Prawda was wyzwoli”, ale Prawdy nie można znaleźć raz na zawsze. Prawda jest wieczna i poszukiwanie Prawdy również musi być wieczne. Ezoteryka nie zna wiary raz podanej każdemu. Istnieje kilka podstawowych prawd, które pozostają, ale można na nie spojrzeć z różnych punktów widzenia, z których każdy oferuje inną perspektywę, uzupełniając poprzednie; dlatego też, o ile w chwili obecnej możemy stwierdzić, osiągnięcie prawdy absolutnej jest niemożliwe.

Wszelkie rozbieżności pomiędzy tą pracą a innymi dziełami filozoficznymi wynikają z różnicy punktów widzenia, a wszelkie wnioski i idee zaproponowane przez innych badaczy traktowane są z pełnym szacunkiem. Autor ma szczerą nadzieję, że przestudiowanie kolejnych stron pomoże uczniom wzbogacić ich koncepcje i uczynić je doskonalszymi niż były wcześniej.

Rozdział I. ŚWIAT WIDZIALNY I NIEWIDZIALNY

Pierwszym krokiem w ezoteryce jest badanie niewidzialnych światów. Światy te są niewidzialne dla większości ludzi ze względu na stan uśpienia, w którym znajdują się ich najlepsze i najwyższe zmysły, poprzez który można postrzegać niewidzialne Światy, tak jak otaczający nas świat fizyczny jest postrzegany poprzez zmysły fizyczne. Większość ludzi znajduje się w takiej samej sytuacji w stosunku do światów nadfizycznych, jak człowiek niewidomy od urodzenia w stosunku do naszego świata zmysłów; chociaż otaczają go światło i kolor, nie jest w stanie ich zobaczyć. Dla niego one nie istnieją i są nieświadome z tego prostego powodu, że brakuje mu zmysłu wzroku, dzięki któremu można je dostrzec. Potrafi wyczuwać przedmioty – wydają się realne; ale światło i kolor są poza jego zasięgiem.

To samo dotyczy większości ludzkości. Czują, widzą przedmioty i słyszą dźwięki w Świecie Fizycznym, ale inne sfery, które jasnowidze nazywają Światami Wyższymi, są dla nich tak samo nieświadome, jak światło i kolor dla niewidomych. Jednak fakt, że osoba niewidoma nie widzi światła i kolorów, nie jest argumentem przeciwko temu, że są one realne i istnieją. Podobnie fakt, że większość ludzi nie może widzieć światów nadfizycznych, nie dowodzi, że nikt tego nie widzi. Jeśli niewidomy odzyska wzrok, będzie widział światło i kolory. Jeśli wyższe zmysły tych, którzy są ślepi na światy nadfizyczne, zostaną obudzone właściwymi metodami, będą również w stanie zobaczyć Światy teraz przed nimi ukryte. Podczas gdy wielu ludzi popełnia błąd, nie ufając istnieniu i rzeczywistości światów nadzmysłowych, wielu innych wpada w przeciwną skrajność i przekonani o prawdziwości światów niewidzialnych sądzą, że gdy tylko ktoś osiągnie jasnowidzenie, cała prawda natychmiast zostanie ujawniona. mu objawione; że jeśli ktoś może „widzieć”, od razu „wie wszystko” o tych wyższych światach. Takie myślenie jest ogromnym błędem. Chętnie przyznajemy się do błędności takiego stwierdzenia w sprawach naszego codziennego życia. Nie sądzimy, że osoba, która rodzi się niewidoma i odzyskuje wzrok, od razu „wie wszystko” o Świecie Fizycznym. Co więcej, wiemy, że nawet ci z nas, którzy przez całe życie mieli okazję widzieć rzeczy wokół nas, są dalecy od posiadania absolutnej wiedzy na ten temat. Wiemy, że potrzeba lat pilnych i sumiennych studiów, aby poznać nawet tę nieistotną część rzeczy, z którymi spotykamy się w naszym codziennym życiu i, parafrazując aforyzm Hermesa, „jak na górze, tak na dole” natychmiast rozumiemy że tak samo powinno być w innych światach. Jednocześnie prawdą jest również, że możliwości zdobywania wiedzy w światach nadfizycznych są znacznie większe niż w naszym obecnym gęstym stanie, ale wciąż nie na tyle duże, aby całkowicie wyeliminować potrzebę uważnego studiowania i możliwość popełniania błędów w obserwacja. Tak naprawdę wszystkie zeznania rzetelnych i kompetentnych obserwatorów dowodzą, że tam obserwacja wymaga znacznie większej staranności i uwagi niż tutaj.

Jasnowidze potrzebują szkolenia, zanim ich lektury nabiorą jakiejkolwiek niezależnej wartości, a im większymi się stają ekspertami, im skromniej mówią o tym, co widzą, tym częściej słuchają wersji innych, którzy wiedzą, ile jest do przestudiowania i są tego świadomi. jak mało pojedynczy badacz jest w stanie pojąć wszystkie szczegóły, z którymi związane są jego badania. Wyjaśnia to również obecność sprzecznych wersji, które powierzchowni ludzie przyjmują jako dowód na nieistnienie Wyższych Światów. Twierdzą, że jeśli te Światy istnieją, badacze muszą koniecznie przywieźć stamtąd identyczne opisy. Jeśli weźmiemy przykład ze zwykłego życia, fałszywość takiego stwierdzenia stanie się oczywista.

Wyobraźcie sobie, że gazeta wysyła do miasta dwudziestu reporterów z zadaniem relacjonowania tej sprawy. Reporterzy są (lub powinni być) przeszkolonymi obserwatorami. Ich zadaniem jest zobaczyć wszystko i muszą być w stanie podać najlepszy opis, jakiego można się spodziewać. Nie ulega jednak wątpliwości, że nie ma dwóch identycznych raportów od 20 reporterów. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że wszystkie będą zupełnie inne. Chociaż dla niektórych z nich główne punkty opisu mogą być zupełnie inne pod względem jakości i szczegółowości.

Czy różnice w opisach świadczą o tym, że miasto nie istnieje? Oczywiście nie! Różnice wynikają z faktu, że każdy widział miasto ze swojego własnego punktu widzenia i zamiast mówić, że te różne opisy są mylące i szkodliwe, można śmiało powiedzieć, że uważna lektura ich wszystkich da pełniejszy i bardziej szczegółowy obraz miasta. lepszy pomysł na miasto, niż gdyby tylko jeden z nich został przeczytany, a pozostałe wyrzucone do kosza. Każdy opis będzie uzupełnieniem i uzupełnieniem pozostałych. To samo odnosi się do raportów przedstawionych przez badaczy Wyższych Światów. Każdy ma swój własny, szczególny pogląd na sprawy i może opisać jedynie to, co widzi ze swojego prywatnego punktu widzenia. Jego raport może różnić się od raportów innych, ale wszystkie mogą być równie prawdziwe z punktu widzenia każdego indywidualnego obserwatora.

Maksa Handla

KONCEPCJA KOSMOGONICZNA (POKAZ RÓŻOKRZYŻOWY)

KURS PODSTAWOWY O PRZESZŁEJ EWOLUCJI CZŁOWIEKA, JEJ OBECNEJ KONSTYTUCJI I PRZYSZŁEGO ROZWOJU

Przetłumaczone z wydania angielskiego z 1911 roku.

PRZEDMOWA

Max Handel, duchowy wtajemniczony i posłaniec Bractwa Różokrzyżowców, urodził się w Danii 23 lipca 1865 roku. Został inżynierem statku i ostatecznie wyemigrował do Stanów Zjednoczonych. Od 1905 roku poważnie zainteresował się metafizyką i kolejne kilka lat spędził na świadomej pracy i poszukiwaniu prawd duchowych. Podczas jego wizyty w Niemczech w 1907 roku, na planach wewnętrznych, skontaktował się z nim Starszy Brat od Krzyża i Róż, który został jego mentorem. Otrzymał naukę w eterycznej Świątyni Krzyża i Róż, przekazując nauki okultystyczne, do których się włączył „Kosmokoncepcja różokrzyżowców", opublikowany w listopadzie 1909. Założył Bractwo Różokrzyżowców w sierpniu 1909 i spędził pozostałe lata, aż do 6 stycznia 1919, pisząc książki, wykładając, zakładając siedzibę Bractwa w Oceanside w Kalifornii, szerząc nauki ezoterycznego chrześcijaństwa - pionierskie nauki duchowe, które przygotuje ludzkość na Nową Erę Wodnika, kiedy wszystkie narody zjednoczą się w Uniwersalnym Bractwie.

SŁOWO DO MĄDRYCH

Kiedy nowa filozofia wkracza na świat, jest różnie witana przez różnych ludzi. Jeden człowiek zachłannie sięgnie po każde dzieło filozoficzne, próbując odkryć, w jakim stopniu potwierdza ono jego własne poglądy. Dla takiej osoby sama filozofia ma niewielkie znaczenie. Jego główną wartością będzie potwierdzenie jego pomysłów. Jeśli dzieło w tym sensie spełni jego oczekiwania, przyjmie je z entuzjazmem i będzie się go kurczowo trzymać, z najbardziej lekkomyślnym oddaniem; jeśli nie, prawdopodobnie odłoży książkę z obrzydzeniem i rozczarowaniem, czując się tak, jakby autor go skrzywdził. Inny zaczyna bardzo sceptycznie patrzeć na książkę, gdy tylko odkryje, że zawiera ona coś, czego wcześniej o sobie nie czytał, nie słyszał ani nie myślał. Najprawdopodobniej odrzuci jako skrajnie niesprawiedliwe oskarżenie, że jego postawa jest szczytem samozadowolenia i nietolerancji; jednak dokładnie tak jest; i w ten sposób zamyka swój umysł na jakąkolwiek prawdę, która może kryć się w tym, co tak bezceremonialnie odrzucił. Obie te kategorie ludzi blokują dla siebie światło. „Niezachwiane” idee czynią je nieprzeniknionymi dla promieni prawdy. Małe dziecko jest pod tym względem całkowitym przeciwieństwem dorosłych. Nie jest przepojony przytłaczającym poczuciem aroganckiej wiedzy; nie czuje się zobowiązany do udawania mądrego lub ukrywania swojej niewiedzy na jakikolwiek temat uśmiechem lub szyderstwem. Jest jawnym ignorantem, wolnym od z góry przyjętych wyobrażeń, a zatem wybitnie pojętnym, przyjmuje wszystko z tą czarującą postawą ufności, którą nazywa się „dziecięcą wiarą” i w której nie ma cienia wątpliwości. Nauczanie otrzymane przez dziecko pozostaje takie, dopóki nie zostanie udowodnione lub obalone.

We wszystkich szkołach okultystycznych ucznia uczy się przede wszystkim, aby zapominał o wszystkim innym, gdy otrzymuje nową naukę, nie pozwalał, aby kierowały nim ani preferencje, ani uprzedzenia, ale utrzymywał swój umysł w stanie spokojnego, wzniosłego oczekiwania. Tak jak sceptycyzm będzie niezwykle skuteczny w zaślepianiu nas na prawdę, tak spokojny, ufny stan umysłu pozwoli intuicji lub „uczeniu się od wewnątrz” poznać prawdę zawartą w proponowanym stwierdzeniu. Tylko w ten sposób można kultywować absolutnie wiarygodne postrzeganie prawdy. Uczeń nie ma obowiązku od razu wierzyć, że dany przedmiot, który po oględzinach uznał za biały, jest w rzeczywistości czarny, jeżeli zostanie mu zaproponowane takie stwierdzenie; ale musi kultywować taką postawę umysłu, która wierzy, że wszystko jest możliwe. Pozwoli mu to odłożyć na jakiś czas nawet to, co powszechnie nazywa się „ustalonymi faktami” i zbadać, czy przypadkiem nie istnieje inny, przez niego niezauważany dotychczas punkt widzenia, z którego omawiany temat będzie wydawał się czarny. Nie może pozwolić sobie na traktowanie czegokolwiek jako „ustalony fakt”, ponieważ musi głęboko zrozumieć znaczenie utrzymywania umysłu w płynnym stanie zdolności adaptacyjnych, który charakteryzuje małe dziecko. Musi zdać sobie sprawę każdym włóknem swojej istoty, że „teraz widzimy przez szkło, niewyraźnie”.

Wielka zaleta takiego nastawienia umysłu w badaniu dowolnego tematu, przedmiotu lub idei powinna być oczywista. Stwierdzenia, które wydają się pozytywnie i niewątpliwie sprzeczne, a które wzbudziły wiele emocji wśród zwolenników obu stron, można jednak doskonale pogodzić, co pokazano poniżej na jednym z przykładów.

W historii ludzkości przez cały czas było coś ukrytego, nieznanego, związanego z tajemną wiedzą przekazywaną w tajnych stowarzyszeniach. Można to porównać do tajemnic rodzinnych, o których osoba z zewnątrz niewiele wie. W tajnych stowarzyszeniach członkostwo w tych organizacjach uznawano za ważniejsze niż relacje rodzinne. Dlatego wokół zakonów zakonnych powstały pierwsze tajne organizacje. Jednym z takich stowarzyszeń było Towarzystwo Róży i Krzyża, czyli Różokrzyżowiec.

Różokrzyżowcy to starożytne tajne stowarzyszenie, wokół którego narosło wiele legend. Według niektórych dokumentów pierwsza wzmianka historyczna o czymkolwiek podobnym do Zakonu Różokrzyżowców pochodzi z 1188 roku, kiedy to grupa znana jako Zakon Syjonu pod przewodnictwem Wielkiego Mistrza Jeana de Gisorsa otrzymała drugie imię „Zakon Prawdziwego Krzyża i Róży”. Gisors był wasalem angielskiego króla Henryka II. Chociaż różokrzyżowcy od dawna byli klasyfikowani jako masoneria, organizacje te faktycznie połączyły się dopiero pod koniec XVIII wieku. Grupa twierdzi, że jest w stanie prześledzić swoją historię aż do budowy piramid i okresu zwanego prehistorią. De Gisors zainspirował swoich wyznawców, że różokrzyżowcy to starożytny, tajemny system, który przybył do nas ze starożytnego Egiptu za pośrednictwem wielkich filozofów greckich.

Według strony internetowej Rosicrucian Philosophy: „Krzyż przedstawia ciernie należące do Róży. Gdyby nie te ciernie, nawet po zmianie wszystkiego, co negatywne podczas „Procesu Postępowej Transmutacji Jaźni”, Róża lub Dusza nie byłaby w stanie rozpuścić się w Najwyższym Świetle. Róża reprezentuje „Duchowe Arkana” renesansu lub „odrodzenie” św. Jana. Róża i krzyż mają takie samo znaczenie jak krzyż Ankh wśród Egipcjan. Symbolizują odrodzenie poprzez idealną równowagę pomiędzy esencjami męskimi i żeńskimi. Ta Istota Duchowa, czyli Dusza, czysta i boska z natury, zostaje „ukrzyżowana” na Krzyżu, który reprezentuje tymczasowe ciało fizyczne, „więzienie” Duszy, co z kolei symbolizuje ograniczenia materii. Wynika z tego, że „tymczasowe więzienie” spowodowane niewiedzą powoduje ciągłe cierpienie wewnętrznej istoty duchowej, zarażając ciernie róży ignorancją, egoizmem, smutkiem, chciwością, oszustwem, zazdrością, drażliwością, gniewem, wściekłością itp. Zasady Różokrzyżowców 1. Kochaj Boga ponad wszystko. 2. Poświęć swój czas na duchową poprawę. 3. Bądź bezinteresowny. 4. Bądź powściągliwy, skromny, aktywny i cichy. 5. Studiuj, aby poznać pochodzenie metali zawartych w Twoim organizmie. 6. Strzeżcie się tych, którzy uczą tego, czego sami nie wiedzą. 7. Żyj w ciągłym podziwie dla najwyższego dobra. 8. Naucz się teorii, zanim spróbujesz czegoś w praktyce. 9. Bądź hojny i pomagaj wszystkim istotom. 10. Czytaj księgi starożytnej mądrości. 11. Spróbuj zrozumieć ich sekretne znaczenie. Istnieje również dwunasta zasada, zwana „Arcanum”, ale zasady zabraniają o niej mówić. Zasada ta jest ujawniana tylko tym Różokrzyżowcom, którzy na to zasługują. Według Franza Hartmanna: Arkana „nie mogą być wyrażone w języku śmiertelników i dlatego mogą być przekazywane jedynie z duszy do duszy”.

Na przykładzie tego tajnego hermetycznego stowarzyszenia rozważmy cząstki WIEDZY o KOSMOGONII, która pomaga budować światopogląd poszukiwacza. W wielu tajnych szkołach wiedza jest starannie ukryta przed osobami z zewnątrz.

SŁOWO DO MĄDRYCH Gdy nowa filozofia wchodzi w świat jest różnie witana przez różnych ludzi. Jeden człowiek zachłannie sięgnie po każde dzieło filozoficzne, próbując odkryć, w jakim stopniu potwierdza ono jego własne poglądy. Dla takiej osoby sama filozofia ma niewielkie znaczenie. Jego główną wartością będzie jej potwierdzenie jego pomysłów. Jeśli dzieło w tym sensie spełni jego oczekiwania, przyjmie je z entuzjazmem i będzie się go kurczowo trzymać, z najbardziej lekkomyślnym oddaniem; jeśli nie, prawdopodobnie odłoży książkę z obrzydzeniem i rozczarowaniem, czując się tak, jakby autor go skrzywdził. Inny zaczyna bardzo sceptycznie patrzeć na książkę, gdy tylko odkryje, że zawiera ona coś, czego wcześniej o sobie nie czytał, nie słyszał ani nie myślał. Najprawdopodobniej odrzuci jako skrajnie niesprawiedliwe oskarżenie, że jego postawa jest szczytem samozadowolenia i nietolerancji; jednak dokładnie tak jest; i w ten sposób zamyka swój umysł na jakąkolwiek prawdę, która może kryć się w tym, co tak bezceremonialnie odrzucił. Obie te kategorie ludzi blokują dla siebie światło. „Niezachwiane” idee czynią je nieprzeniknionymi dla promieni prawdy. Małe dziecko jest pod tym względem całkowitym przeciwieństwem dorosłych. Nie jest przepojony przytłaczającym poczuciem aroganckiej wiedzy; nie czuje się zobowiązany do udawania mądrego lub ukrywania swojej niewiedzy na jakikolwiek temat uśmiechem lub szyderstwem. Jest szczerze ignorantem, wolnym od z góry przyjętych wyobrażeń, a zatem wybitnie pojętnym, postrzega wszystko z tą czarującą postawą ufności, którą nazywa się „dziecięcą wiarą” i w której nie ma cienia wątpliwości. Nauczanie otrzymane przez dziecko pozostaje takie, dopóki nie zostanie udowodnione lub obalone.

We wszystkich szkołach okultystycznych ucznia uczy się przede wszystkim, aby zapominał o wszystkim innym, gdy otrzymuje nową naukę, nie pozwalał, aby kierowały nim ani preferencje, ani uprzedzenia, ale utrzymywał swój umysł w stanie spokojnego, wzniosłego oczekiwania.

Tak jak sceptycyzm będzie niezwykle skuteczny w zaślepianiu nas na prawdę, tak spokojny, ufny stan umysłu pozwoli intuicji lub „uczeniu się od wewnątrz” poznać prawdę zawartą w proponowanym stwierdzeniu. Tylko w ten sposób można kultywować absolutnie wiarygodne postrzeganie prawdy. Uczeń nie ma obowiązku od razu wierzyć, że dany przedmiot, który po oględzinach uznał za biały, jest w rzeczywistości czarny, jeżeli zostanie mu zaproponowane takie stwierdzenie; ale musi kultywować taką postawę umysłu, która wierzy, że wszystko jest możliwe. Pozwoli mu to odłożyć na jakiś czas nawet to, co powszechnie nazywa się „ustalonymi faktami” i zbadać, czy przypadkiem nie istnieje inny, przez niego niezauważany dotychczas punkt widzenia, z którego omawiany temat będzie wydawał się czarny. Nie może pozwolić sobie na traktowanie czegokolwiek jako „ustalony fakt”, ponieważ musi głęboko zrozumieć znaczenie utrzymywania umysłu w płynnym stanie zdolności adaptacyjnych, który charakteryzuje małe dziecko. Musi zdać sobie sprawę każdym włóknem swojej istoty, że „teraz widzimy przez szkło, niewyraźnie”. Wielka zaleta takiego nastawienia umysłu w badaniu dowolnego tematu, obiektu lub idei powinna być oczywista. Stwierdzenia, które wydają się pozytywnie i niewątpliwie sprzeczne, a które wzbudziły wiele emocji wśród zwolenników obu stron, można jednak doskonale pogodzić, co pokazano poniżej na jednym z przykładów. Jednakże, więzy harmonii można odkryć jedynie dzięki otwartemu umysłowi i chociaż tę pracę można uznać za odmienną od innych, autor nie pragnąłby niczego więcej niż bezstronnego przesłuchania jako podstawy późniejszego wyroku. Jedyne, czego się boi, to pochopny wyrok na podstawie niewystarczającej wiedzy o systemie, którego broni; rozprawy, w których orzeczenia są „lekkie” ze względu na fakt, że odmówiono bezstronnego „wyważenia”. Zwracał także uwagę, że jedyna opinia godna wyrażającego ją musi opierać się na wiedzy. Jako kolejny powód takiego zainteresowania oceną przyjmujemy, że dla wielu porzucenie pośpiesznie wyrażonej opinii okazuje się zbyt trudne. Dlatego czytelnik jest proszony o powstrzymanie się od jakichkolwiek wyrazów aprobaty lub niezadowolenia, dopóki poważne przestudiowanie dzieła nie zapewni mu zadowalającej wiedzy o jego zaletach i wadach. Kosmokoncepcja nie jest dogmatyczna i nie odwołuje się do żadnego autorytetu poza umysłem ucznia. Nie budzi ona kontrowersji, ale została przedstawiona w nadziei, że pomoże wyjaśnić niektóre trudności, które pojawiły się w umysłach tych, którzy w przeszłości studiowali inne systemy filozoficzne. Aby jednak uniknąć poważnych nieporozumień, chcę podkreślić, że nie ma nieomylnego ujawnienia tego złożonego tematu, który obejmuje wszystko, co jest pod słońcem i nad nim. Nieomylne wyjaśnienie sugerowałoby wszechwiedzę autora, choć nawet Starsi Bracia mówią nam, że i oni czasami mylą się w swoich ocenach; dlatego nie może być mowy o książce, która powie ostatnie słowo o Tajemnicy Wszechświata, a autor tego dzieła nie pretenduje do przekazania czegokolwiek poza najbardziej elementarną nauką. Bractwo Różokrzyżowców, do którego należy autor, ma najszerszą, najpoważniejszą i logiczną koncepcję Tajemnicy Wszechświata, koncepcję z którą autor jest zaznajomiony od wielu lat, poświęconych wyłącznie studiowaniu tej tematyki. O ile autor był w stanie stwierdzić, doktryna ta jest całkowicie zgodna ze znanymi mu faktami. Jest jednak przekonany, że kosmokoncepcja różokrzyżowców nie jest ostatnim słowem w tej kwestii; że w miarę postępów otworzą się przed nami nowe perspektywy prawdy i wyjaśnią nam wiele z tego, co teraz „widzimy niewyraźnie przez szkło”. Jednocześnie wierzy, że wszystkie inne filozofie przyszłości będą kierować się tymi samymi podstawowymi wytycznymi, które są jak najbardziej słuszne. Autor podkreśla, że ​​praca ta zawiera wyłącznie jego własne zrozumienie nauk różokrzyżowców o tajemnicy wszechświata, wzmocnione jego osobistymi studiami nad subtelnymi światami, stanami macicy i pośmiertnymi człowieka itp. Autor jest wyraźnie świadomy całą odpowiedzialność, która spada na tego, kto świadomie lub nieświadomie wprowadza innych w błąd, a chce, jeśli to możliwe, uchronić się przed tym i ostrzec innych przed możliwością zejścia na złą drogę z powodu zaniedbania. Dlatego wszystko, co zostało powiedziane w tej pracy, czytelnik musi przyjąć lub odrzucić według własnego wyboru. Autor dołożył wszelkich starań, aby zrozumieć doktrynę; i ujęcie tego w słowa łatwe do zrozumienia wymagało wiele wysiłku. Z tego powodu w całej pracy do każdego pojęcia używany jest tylko jeden termin. To samo słowo będzie miało to samo znaczenie, ilekroć zostanie użyte. Kiedy po raz pierwszy pojawia się słowo oznaczające pojęcie, autor podaje jego najjaśniejszą, dostępną mu definicję. Tam, gdzie to możliwe, stosuje się najprostsze terminy i język. Autor stale starał się podać jak najdokładniejszy i definitywny opis rozważanego tematu, aby wyeliminować wszelkie niejasności i wszystko wyjaśnić. W jakim stopniu mu się to udało, niech osądzi uczeń; jednakże dołożywszy wszelkich starań, aby przekazać tę naukę, uważa za konieczne zabezpieczenie się przed możliwością, że niniejsza praca zostanie potraktowana jako autorytatywna prezentacja doktryny różokrzyżowców. Niezastosowanie się do tego ostrzeżenia może nadać tej pracy niezasłużoną wagę w oczach niektórych uczniów. Byłoby to niesprawiedliwe zarówno wobec Bractwa, jak i czytelnika. Wyglądałoby to na próbę zrzucenia na Bractwo odpowiedzialności za błędy, które w tym, jak i w każdym innym dziele ludzkim są nieuniknione. Stąd powyższe ostrzeżenie. Max Handel „Kosmogoniczna koncepcja różokrzyżowców” KURS PODSTAWOWY O PRZESZŁEJ EWOLUCJI CZŁOWIEKA, JEJ OBECNEJ KONSTYTUCJI I PRZYSZŁEGO ROZWOJU Przetłumaczone z wydania angielskiego z 1911 roku. Spis treści SŁOWO DO MĄDRYCH 1 CZĘŚĆ I. AKTUALNY KONSTYTUCJA CZŁOWIEKA I SPOSÓB ROZWOJU 2 Rozdział I. ŚWIAT WIDZIALNY I NIEWIDZIALNY 4 Rozdział II. CZTERY KRÓLESTWA 12 Rozdział III CZŁOWIEK I METODA EWOLUCJI. AKTYWNOŚĆ ŻYCIOWA, PAMIĘĆ I ROZWÓJ DUSZY 20 Rozdział IV REINKARNACJA I PRAWO SKUTKÓW 36 CZĘŚĆ 2. KOSMOGENEZA I ANTROPOGENEZA 43 Rozdział V. RELACJA CZŁOWIEKA Z BOGIEM 43 Rozdział VI. SCHEMAT EWOLUCJI 45 Rozdział VII. DROGA EWOLUCJI 48 Rozdział VIII. DZIEŁO EWOLUCJI 49 Rozdział IX. PRZYJACIELE I PRZYBYŚCI 55 Rozdział X. OKRES ZIEMI 58 Rozdział XI. GENEZA I EWOLUCJA NASZEGO UKŁADU SŁONECZNEGO 62 Rozdział XII. EWOLUCJA NA ZIEMI 67 Rozdział XIII. POWRÓT DO BIBLII 80 Rozdział XIV. Ezoteryczna analiza Księgi Rodzaju 82 CZĘŚĆ 3. PRZYSZŁY ROZWÓJ CZŁOWIEKA I POświęcenie 92 Rozdział XV. JEZUS CHRYSTUS I JEGO MISJA. 92 Rozdział XVI. PRZYSZŁY ROZWÓJ I ZAANGAŻOWANIE 97 Rozdział XVII. SPOSÓB Zdobywania SAMODZIELNEJ WIEDZY 102 Rozdział XVIII KONSTYTUCJA ZIEMI I Erupcje Wulkanów 114 CZĘŚĆ I. AKTUALNA KONSTYTUCJA CZŁOWIEKA I SPOSÓB ROZWOJU WSTĘP W naszej cywilizacji przepaść pomiędzy umysłem a sercem jest szeroka i głęboka, a przepaść ta staje się coraz większa i głębsza. Umysł płynie od jednego odkrycia do drugiego w dziedzinie nauki, ale serce pozostaje coraz bardziej na marginesie. Rozum głośno domaga się i wierzy, że może go zadowolić jedynie materialnie dające się udowodnić wyjaśnienie człowieka i wszystkich. inne stworzenia tworzące świat zmysłowy. Serce instynktownie wyczuwa, że ​​jest coś więcej i dąży do tego, co postrzega jako wyższą prawdę, niż umysł jest w stanie pojąć. Dusza ludzka chętnie wzbiłaby się na eterycznych skrzydłach intuicji, chętnie kąpałaby się w odwiecznym źródle duchowego światła i miłości; ale współczesne poglądy naukowe podcięły jej skrzydła i siedzi związana i niema, a niezaspokojone aspiracje dręczą ją jak orzeł dręczy wątrobę Prometeusza. Czy to konieczne? Czy nie ma wspólnej płaszczyzny, na której głowa i serce mogłyby się spotkać, pomagając sobie nawzajem, stając się dzięki sobie nawzajem skuteczniejszymi w poszukiwaniu prawdy absolutnej i osiąganiu jednakowej satysfakcji? Prawdą jest, że istniejące wcześniej światło stworzyło oko, dzięki któremu można je zobaczyć; jak pierwotne pragnienie wzrostu stworzyło układ trawienny i asymilacyjny, aby osiągnąć ten wynik; jak myśl istniała przed mózgiem, stworzyła ją i nadal tworzy dla swego wyrazu; tak jak umysł postępuje teraz naprzód i siłą swej śmiałości wyłudza od natury swoje tajemnice, tak samo pewne jest, że serce znajdzie sposób na zerwanie więzów, które go krępują i nagrodzenie jego dążeń. Obecnie jest spętany przez dominujący umysł. Pewnego dnia zbierze siły, aby przełamać kraty swego więzienia i stać się siłą jeszcze większą niż rozsądek. Prawdą jest również, że w naturze nie może być sprzeczności, dlatego serce i umysł muszą być zdolne do zjednoczenia. Celem tej książki jest pokazanie tej wspólnej płaszczyzny. Pokaż, gdzie i jak umysł, przy pomocy intuicji serca, może wniknąć głębiej w tajemnice istnienia, niż każdy z nich byłby w stanie z osobna; gdzie serce, dzięki zjednoczeniu z umysłem, można powstrzymać od zboczenia; gdzie każdy może mieć całkowitą swobodę działania, nie naruszając drugiego, i gdzie można zadowolić zarówno umysł, jak i serce. Tylko wtedy, gdy taka interakcja zostanie osiągnięta i doprowadzona do perfekcji, człowiek osiągnie wyższe i prawdziwsze zrozumienie siebie i świata, którego jest częścią; tylko to może dać mu szeroki umysł i wielkie serce. Z każdym narodzeniem pojawia się wśród nas coś, co wydaje się być nowym życiem. Widzimy, jak mała forma żyje i rośnie, stając się czynnikiem w naszym życiu na dni, miesiące lub lata. Wreszcie nadchodzi dzień, w którym forma umiera i ulega rozkładowi. Życie, które przyszło do nas znikąd, przeszło przez nas w niewidzialne i w smutku zadajemy sobie pytanie: „Skąd się wzięło? Dlaczego tu była? I gdzie poszedłeś?” Duch Śmierci rzuca swój niesamowity cień na każdy próg. Starzy czy młodzi, zdrowi czy chorzy, bogaci czy biedni – wszyscy, wszyscy jednakowo muszą wejść w ten cień; i przez wieki rozbrzmiewa żałosny krzyk, prosząc o rozwiązanie tej zagadki życia – zagadki śmierci. Dla zdecydowanej większości ludzi trzy najważniejsze pytania to: „Skąd przyszliśmy?”, „Dlaczego tu jesteśmy?” i „Dokąd idziemy?”– do dziś pozostaje bez odpowiedzi. Niestety, powszechnie przyjęto, że w kwestiach będących przedmiotem najgłębszego zainteresowania ludzkości nie można dowiedzieć się niczego konkretnego. Nie ma nic bardziej błędnego niż taka opinia. Każdy bez wyjątku może uzyskać pewne informacje na ten temat bezpośrednio z pierwotnego źródła; może osobiście zbadać stan ducha ludzkiego zarówno przed narodzinami, jak i po śmierci. Nie ma tu żadnych preferencji, tak jak nie ma potrzeby posiadania specjalnych talentów. Każdy z nas otrzymał od urodzenia zdolność poznania tych wszystkich rzeczy, ale! - Tak, jest bardzo istotne „ALE”. Każdy ma takie zdolności ale u większości ludzi są one w stanie utajonym. Ich przebudzenie wymaga nieustannego wysiłku, a to okazuje się silnym inhibitorem. Gdyby te zdolności, przebudzone i świadome, można było zdobyć za pieniądze, nawet za bardzo wysoką cenę, wielu ludzi byłoby skłonnych je zapłacić, aby zyskać tak ogromną przewagę nad innymi; lecz niewielu chce prowadzić styl życia niezbędny do ich przebudzenia. To przebudzenie następuje jedynie dzięki cierpliwemu i wytrwałemu wysiłkowi. Nie można go kupić; nie ma do niej królewskiej drogi. Przyjmuje się, że aby nauczyć się grać na pianinie, konieczne jest wykształcenie i nie ma sensu myśleć o zostaniu zegarmistrzem bez odbycia szkolenia. Kiedy dyskutuje się o sprawach duszy, śmierci i innego świata, o wielkich racjach istnienia, wielu uważa, że ​​wiedzą nie mniej niż inni i mają równe prawo do wyrażania własnych opinii, chociaż być może nie spędzili w nich nawet godziny. studiując te kwestie. Tak naprawdę nikt nie może oczekiwać, że jego opinia zostanie poważnie wzięta pod uwagę, jeśli nie ma odpowiednich kwalifikacji w tych sprawach. W sprawach prawnych, gdy do składania zeznań zapraszani są biegli, najpierw sprawdza się ich kompetencje. Wartość ich zeznań będzie równa zeru, chyba że będzie jasne, że są oni głębokimi ekspertami w dziedzinie wiedzy, w odniesieniu do której wymagane jest ich zeznanie. Jeżeli zostaną uznane za posiadające kwalifikacje – dzięki studiom i praktyce – do wyrażenia opinii eksperckiej, zostanie ona przyjęta z najgłębszym szacunkiem i szacunkiem; a jeśli zeznania jednego biegłego zostaną potwierdzone przez innych równie kompetentnych, zeznania każdej dodatkowej osoby nieocenionym zwiększają wagę poprzedniego zeznania. Niezaprzeczalne zeznanie jednej takiej osoby z łatwością przewyższa zeznania jednej, kilkunastu czy miliona osób, które nie mają pojęcia o sprawie, o której mówią, bo nic, nawet pomnożone przez milion, nadal jest niczym. Dotyczy to tak samo każdego innego przedmiotu, jak i matematyki. Jak już powiedziano powyżej, chętnie przyznajemy się do tych faktów w sprawach materialnych, gdy jednak omawiane są kwestie wykraczające poza granice świata zmysłowego, kwestie świata nadfizycznego, gdy bada się relację Boga do człowieka, najgłębsza tajemnica nieśmiertelnej boskiej iskry, niejasno zwanej duszą, wówczas każdy twierdzi, że jego opinie i myśli w sprawach duchowych są traktowane z taką samą powagą, jak mędrzec, który osiągnął mądrość w tych wzniosłych sprawach poprzez życie wypełnione cierpliwymi i pracochłonnymi studiami . Co więcej, wielu nie zadowoli się nawet pozorami równego rozważenia ich opinii, ale będzie drwić i drwić ze słów mędrca, będzie próbowało kwestionować jego świadectwo jako fałszywe i z pewnością siebie najgłębszej ignorancji będzie twierdzić że jeśli oni nic o tych rzeczach nie wiedzą, to absolutnie niemożliwe jest, aby wiedział ktoś inny. Osoba, która zdała sobie sprawę ze swojej niewiedzy, zrobiła pierwszy krok na ścieżce do wiedzy. Droga do bezpośredniej (z pierwotnego źródła) wiedzy nie jest łatwa. Nic wartościowego nie przychodzi bez wytrwałego wysiłku. Nie jest złym pomysłem jeszcze raz powiedzieć, że nie ma tu żadnego specjalnego talentu ani „szczęścia”. Wszystko, czym każdy jest lub co ma, jest wynikiem wysiłku. To, czego komuś brakuje w porównaniu z innymi, wciąż w nim drzemie i można je rozwinąć właściwymi metodami. Jeśli czytelnik, głęboko świadomy tej idei, zapyta, co powinien zrobić, aby uzyskać wiedzę z pierwotnego źródła, następująca przypowieść wbije mu się w myśl, która jest jedną z głównych idei okultyzmu. Pewnego razu do mędrca przyszedł młody człowiek i zapytał: „Panie, co mam czynić, aby zyskać mądrość?” Mędrzec nie raczył mu odpowiedzieć. Po kilkukrotnym powtórzeniu pytania z podobnym skutkiem młody człowiek w końcu wyszedł, by następnego dnia wrócić z tym samym pytaniem. Znowu nie otrzymał odpowiedzi i wrócił trzeciego dnia, ponownie powtarzając swoje pytanie: „Panie, co mam czynić, aby stać się mądrym?” W końcu mędrzec zawrócił i skierował się w stronę pobliskiej rzeki. Wszedł do wody i skinął głową, aby młody człowiek poszedł za nim. Osiągnąwszy odpowiednią głębokość, mędrzec chwycił młodego mężczyznę za ramiona i trzymał go pod wodą, mimo że młody człowiek próbował się uwolnić. W końcu jednak go puścił, a gdy oddech młodzieńca się wyrównał, zapytał: „ Synu mój, czego najbardziej pragnąłeś, kiedy byłeś pod wodą?” Młody człowiek odpowiedział bez wahania: „Powietrze! Powietrze! Chciałem powietrza! „Czy nie wolałbyś zamiast tego bogactwa, przyjemności, władzy i miłości, mój synu? Czy nie pomyślałbyś o tych rzeczach?”– zapytał mędrzec. „Nie, Mistrzu, chciałem powietrza i myślałem tylko o powietrzu” – padła natychmiastowa odpowiedź. „Więc” – powiedział mędrzec – „aby stać się mądrym, musisz pragnąć mądrości z taką samą siłą, z jaką pragnąłeś powietrza. Trzeba o to walczyć, wykluczając wszystkie inne cele w życiu. Jeśli z taką pasją będziesz dążył do mądrości, mój synu, z pewnością staniesz się mądry”. To jest pierwsza i najważniejsza rzecz, którą musi posiadać ten, kto dąży do wiedzy okultystycznej - niezachwiane pragnienie, palące pragnienie wiedzy, zapał, który nie pozwala pokonać żadnych przeszkód; ale najwyższym motywem poszukiwania tej metafizycznej wiedzy musi być żarliwe pragnienie dobra ludzkości, całkowita obojętność na siebie w imię pracy dla innych. Jeśli to pragnienie wynika z innych motywów, wiedza tajemna jest niebezpieczna. Bez posiadania tych cech – szczególnie tych ostatnich – jakakolwiek próba kroczenia trudną drogą okultyzmu będzie przedsięwzięciem niebezpiecznym. Kolejnym niezbędnym warunkiem uzyskania wiedzy z pierwotnego źródła jest wstępne badanie mistycyzmu z drugiej ręki, od nauczycieli. Do niezależnych badań nad zagadnieniami związanymi ze stanami embrionalnymi i pośmiertnymi człowieka potrzebne są pewne siły okultystyczne. Ale nie ma co rozpaczać z powodu niemożności uzyskania informacji o tych stanach z powodu wciąż nierozwiniętych sił okultystycznych. Tak jak człowiek może poznać Afrykę, udając się tam osobiście lub czytając opisy podróżników, którzy tam byli, tak też może odwiedzić sfery nadfizyczne, przygotowując się do tego odpowiednio lub dowiadując się, co podają inni, którzy już się przygotowali, jako wynik jego badań. Jezus powiedział: „Prawda was wyzwoli”, ale Prawdy nie można znaleźć raz na zawsze. Prawda jest wieczna i poszukiwanie Prawdy również musi być wieczne. Ezoteryka nie zna wiary raz podanej każdemu. Istnieje kilka podstawowych prawd, które pozostają, ale można na nie spojrzeć z różnych punktów widzenia, z których każdy oferuje inną perspektywę, uzupełniając poprzednie; dlatego też, o ile w chwili obecnej możemy stwierdzić, osiągnięcie prawdy absolutnej jest niemożliwe. Wszelkie rozbieżności pomiędzy tą pracą a innymi dziełami filozoficznymi wynikają z różnicy punktów widzenia, a wszelkie wnioski i idee zaproponowane przez innych badaczy traktowane są z pełnym szacunkiem. Autor ma szczerą nadzieję, że przestudiowanie kolejnych stron pomoże uczniom wzbogacić ich koncepcje i uczynić je doskonalszymi niż były wcześniej.