Pročitajte Otkrivenja iz Ivana Apokalipse. Otkrivenje Ivana Bogoslova. Slike Apokalipse

Apokalipsa (ili u prijevodu s grčkog - Otkrivenje) svetog Ivana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novoga zavjeta. Predviđa buduće sudbine čovječanstva, smak svijeta i početak vječnog života, pa se, naravno, nalazi na kraju Svetoga pisma.

Apokalipsa je tajanstvena i teška knjiga za razumijevanje, ali u isto vrijeme, tajanstvena priroda ove knjige privlači pažnju kako vjernih kršćana, tako i jednostavno radoznalih mislilaca koji pokušavaju odgonetnuti smisao i značaj vizija opisanih u njoj. . Postoji ogroman broj knjiga o Apokalipsi, među kojima ima mnogo djela sa svakakvim glupostima, posebno se to odnosi na modernu sektašku literaturu.

Unatoč teškoćama razumijevanja ove knjige, duhovno prosvijećeni oci i naučitelji Crkve uvijek su se prema njoj odnosili s velikim poštovanjem kao prema bogonadahnutoj knjizi. Tako sveti Dionizije Aleksandrijski piše: “Tama ove knjige ne sprječava da se njome čovjek iznenadi. A ako ne razumijem sve o tome, to je samo zbog moje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac istina sadržanih u njemu i mjeriti ih siromaštvom svoga uma; Vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Na isti način blaženi Jeronim govori o Apokalipsi: „Ona sadrži isto toliko tajni koliko i riječi. Ali što ja govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi bila bi ispod njenog dostojanstva.”

Apokalipsa se ne čita za vrijeme Bogosluženja jer je u davna vremena čitanje Svetoga pisma za vrijeme Bogosluženja uvijek bilo popraćeno njegovim tumačenjem, a Apokalipsu je vrlo teško objasniti.

Autor apokalipse sebe naziva Ivanom (Otk 1,1.4 i 9; 22,8).Prema općem mišljenju svetih otaca Crkve, to je bio apostol Ivan, ljubljeni Kristov učenik, koji je dobio prepoznatljivo ime “teolog” zbog visine svog učenja o Bogu Riječi. » Njegovo autorstvo potvrđuju kako podaci u samoj Apokalipsi, tako i mnogi drugi unutarnji i vanjski znakovi. Evanđelje i tri saborske poslanice također pripadaju nadahnutom peru apostola Ivana Bogoslova. Autor Apokalipse kaže da je bio na otoku Patmosu "zbog riječi Božje i svjedočanstva Isusa Krista" (Otk 1,9). Iz crkvene povijesti poznato je da je od apostola na ovom otoku bio zatočen samo sveti Ivan Bogoslov.

Dokaz o autorstvu Apokalipse. Ivana Bogoslova služi sličnost ove knjige s njegovim Evanđeljem i poslanicama, ne samo u duhu, nego i u stilu, a osobito u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva “svjedočanstvom” (Otk 1,2.9; 20,4; vidi: Iv 1,7; 3,11; 21,24; 1 Iv 5,9-11) . Gospodin Isus Krist naziva se “Riječ” (Otkrivenje 19,13; vidi: Ivan 1,1, 14 i 1. Ivanova 1,1) i “Janje” (Otkrivenje 5,6 i 17,14; vidi: Ivan 1:36). Proročanske riječi Zaharije: “i gledat će Onoga koga su proboli” (12,10) iu Evanđelju i u Apokalipsi dane su jednako prema grčkom prijevodu “Sedamdeset tumača” (Otk 1: 7 i Ivan 19:37). Neke razlike između jezika Apokalipse i drugih knjiga apostola Ivana objašnjavaju se kako razlikom u sadržaju tako i okolnostima nastanka spisa svetog apostola. Sveti Ivan, rođeni Židov, iako je govorio grčki, ali je, zatočen daleko od živog govornog grčkog jezika, prirodno ostavio pečat utjecaja svog materinjeg jezika na Apokalipsu. Nepristrasnom čitatelju Apokalipse očito je da cijeli njezin sadržaj nosi pečat velikog duha Apostola ljubavi i kontemplacije.

Sva antička i kasnija patristička svjedočanstva prepoznaju autora Apokalipse kao svetog Ivana Teologa. Njegov učenik, sveti Papija Hijeropoljski, pisca Apokalipse naziva "starac Ivan", kako sam apostol sebe naziva u svojim poslanicama (2. Ivanova 1,1 i 3. Ivanova 1,1). Važno je i svjedočanstvo svetog Justina mučenika, koji je i prije obraćenja na kršćanstvo živio u Efezu, gdje je dugo prije njega živio i apostol Ivan. Mnogi sveti oci 2. i 3. stoljeća navode odlomke iz Apokalipse kao iz bogonadahnute knjige koju je napisao sveti Ivan Teolog. Jedan od njih bio je sveti Hipolit, rimski papa, koji je napisao apologiju Apokalipse, učenik Ireneja Lyonskog. Klement Aleksandrijski, Tertulijan i Origen također priznaju svetog apostola Ivana kao autora Apokalipse. U to su bili jednako uvjereni i kasniji crkveni oci: sveti Efrem Sirijac, Epifanije, Bazilije Veliki, Hilarije, Atanazije Veliki, Grgur Bogoslov, Didim, Ambrozije Milanski, sveti Augustin i sveti Jeronim. 33. pravilo Kartaškog sabora, pripisujući Apokalipsu svetom Ivanu Bogoslovu, svrstava je među ostale kanonske knjige Svetoga pisma. Posebno je vrijedno svjedočanstvo svetog Ireneja Lyonskog o autorstvu Apokalipse svetom Ivanu Teologu, jer je sveti Irenej bio učenik svetog Polikarpa iz Smirne, koji je pak bio učenik svetog Ivana Teologa, na čelu Crkve u Smirni. pod njegovim apostolskim vodstvom.

Drevna legenda datira pisanje Apokalipse na kraj 1. stoljeća. Tako, na primjer, sveti Irenej piše: "Apokalipsa se pojavila malo prije toga i gotovo u naše vrijeme, na kraju vladavine Domicijana." Povjesničar Euzebije (rano 4. stoljeće) izvještava da suvremeni poganski pisci spominju progonstvo apostola Ivana na Patmos zbog svjedočenja Božje riječi, pripisujući taj događaj 15. godini vladavine Domicijana (vladao 81.-96. nakon Kristova rođenja) .

Dakle, Apokalipsa je napisana krajem prvog stoljeća, kada je svaka od sedam maloazijskih crkava, kojima se sveti Ivan obraća, već imala svoju povijest i na ovaj ili onaj način određeni smjer vjerskog života. Njihovo kršćanstvo više nije bilo u prvom stupnju čistoće i istine, a lažno kršćanstvo se već pokušavalo natjecati s pravim. Očito je da je djelovanje apostola Pavla, koji je dugo propovijedao u Efezu, već davna prošlost.

Crkveni pisci prva 3 stoljeća također se slažu u naznaci mjesta gdje je napisano Otkrivenje, koje prepoznaju kao otok Patmos, koji spominje i sam apostol, kao mjesto gdje je primio objave (Otk 1,9). Patmos se nalazi u Egejskom moru, južno od grada Efeza i bio je mjesto progonstva u antičko doba.

U prvim redcima Apokalipse sveti Ivan naznačuje svrhu pisanja objave: predvidjeti sudbinu Crkve Kristove i cijeloga svijeta. Poslanje Crkve Kristove bilo je oživjeti svijet kršćanskom propovijedi, usaditi pravu vjeru u Boga u duše ljudi, naučiti ih pravednom životu i pokazati im put u Kraljevstvo nebesko. Ali nisu svi ljudi blagonaklono prihvaćali kršćansko propovijedanje. Već u prvim danima nakon Pedesetnice Crkva se suočila s neprijateljstvom i svjesnim otporom kršćanstvu – najprije od strane židovskih svećenika i književnika, zatim od strane nevjernih Židova i pogana.

Već u prvoj godini kršćanstva počinje krvavi progon propovjednika Evanđelja. Ti su progoni postupno poprimali organiziran i sustavan oblik. Prvo središte borbe protiv kršćanstva bio je Jeruzalem. Počevši od sredine prvog stoljeća, Rim, predvođen carem Neronom (vladao 54-68 nakon Rođenja Kristova), pridružio se neprijateljskom taboru. Progon je započeo u Rimu, gdje su mnogi kršćani prolili svoju krv, uključujući i poglavare apostola Petra i Pavla. Od kraja prvog stoljeća progoni kršćana postaju sve intenzivniji. Car Domicijan naređuje sustavni progon kršćana, najprije u Maloj Aziji, a zatim iu ostalim dijelovima Rimskog Carstva. Apostol Ivan Bogoslov, pozvan u Rim i bačen u kotao s kipućim uljem, ostao je neozlijeđen. Domicijan protjeruje apostola Ivana na otok Patmos, gdje apostol prima objavu o sudbini Crkve i cijeloga svijeta. S kraćim prekidima krvavi progon Crkve trajao je sve do 313. godine, kada je car Konstantin izdao Milanski edikt o slobodi vjeroispovijesti.

S obzirom na početak progona, apostol Ivan piše Apokalipsu kršćanima da ih utješi, pouči i ojača. On razotkriva tajne namjere neprijatelja Crkve, koje personificira u zvijeri koja je izašla iz mora (kao predstavnik neprijateljske svjetovne vlasti) i u zvijeri koja je izašla iz zemlje - lažnog proroka, kao predstavnik neprijateljske pseudoreligijske sile. Otkriva i glavnog vođu borbe protiv Crkve – đavla, tog drevnog zmaja koji grupira bezbožne sile čovječanstva i usmjerava ih protiv Crkve. Ali patnja vjernika nije uzaludna: vjernošću Kristu i strpljivošću dobivaju zasluženu nagradu na nebu. U vrijeme koje Bog odredi, sile neprijateljske prema Crkvi bit će izvedene pred lice pravde i kažnjene. Nakon posljednjeg suda i kazne zlih, započet će vječni blaženi život.

Svrha pisanja Apokalipse je prikazati nadolazeću borbu Crkve sa silama zla; pokazati metode kojima se đavao, uz pomoć svojih slugu, bori protiv dobra i istine; dati smjernice vjernicima kako nadvladati iskušenje; prikazuju smrt neprijatelja Crkve i konačnu pobjedu Krista nad zlom.

Apokalipsa je oduvijek privlačila pozornost kršćana, osobito u vrijeme kada su razne nedaće i kušnje sve većom snagom počele uzburkavati javni i crkveni život. U međuvremenu, slikovitost i tajanstvenost ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za nepažljive tumače uvijek postoji rizik odlaska izvan granica istine do nerealnih nada i uvjerenja. Tako je, na primjer, doslovno shvaćanje slika ove knjige potaknulo i sada još uvijek daje povoda lažnom učenju o takozvanom "hilijazmu" - tisućljetnoj Kristovoj vladavini na zemlji. Strahote progona koje su doživjeli kršćani u prvom stoljeću i tumačene u svjetlu Apokalipse dale su neke razloge za vjerovanje da su stigla “posljednja vremena” i da je drugi Kristov dolazak blizu. Ovo se mišljenje pojavilo već u prvom stoljeću.

Tijekom proteklih 20 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ti tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih pripisuju vizije i simbole Apokalipse "posljednjim vremenima" - kraju svijeta, pojavi Antikrista i drugom Kristovom dolasku. Drugi Apokalipsi daju čisto povijesno značenje i ograničavaju njezinu viziju na povijesne događaje iz prvog stoljeća: progon kršćana od strane poganskih careva. Treći pak pokušavaju pronaći ispunjenje apokaliptičnih predviđanja u povijesnim događajima svoga vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, Papa je Antikrist i sve apokaliptične katastrofe najavljuju se, zapravo, Rimskoj crkvi itd. Četvrti, konačno, u Apokalipsi vide samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nemaju toliko proročko koliko moralno značenje. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ova gledišta na Apokalipsu ne isključuju, već se nadopunjuju.

Apokalipsa se može pravilno razumjeti samo u kontekstu cijeloga Svetoga pisma. Značajka mnogih proročkih vizija – i starozavjetnih i novozavjetnih – jest načelo spajanja nekoliko povijesnih događaja u jednoj viziji. Drugim riječima, duhovno povezani događaji, odvojeni jedan od drugoga mnogim stoljećima, pa čak i tisućljećima, spajaju se u jednu proročansku sliku koja spaja događaje iz različitih povijesnih razdoblja.

Primjer takve sinteze događaja je proročki razgovor Spasitelja o kraju svijeta. U njemu Gospodin istovremeno govori o uništenju Jeruzalema, koje se dogodilo 35 godina nakon Njegovog raspeća, io vremenu prije Njegovog drugog dolaska. (Mt. 24. glava; Mr. 13. glava; Luka 21. glava. Razlog ovakvog spoja događaja je taj što prvi ilustrira i objašnjava drugi.

Često, starozavjetna predviđanja govore istovremeno o blagotvornoj promjeni ljudskog društva u novozavjetnim vremenima i novom životu u Kraljevstvu nebeskom. U ovom slučaju, prvi služi kao početak drugog (Izaija (Izaija) 4:2-6; Izaija 11:1-10; Iz 26, 60 i 65 poglavlja; Jer (Jeremija) 23:5 -6; Jer 33:6-11; Habakuk 2:14; Sefanija 3:9-20). Starozavjetna proročanstva o uništenju kaldejskog Babilona također govore o uništenju kraljevstva Antikrista (Iz 13-14 i 21 pogl.; Jer 50-51 pogl.). Mnogo je sličnih primjera događaja koji se spajaju u jedno predviđanje. Ova metoda kombiniranja događaja na temelju njihovog unutarnjeg jedinstva koristi se kako bi se vjerniku pomoglo razumjeti bit događaja na temelju onoga što već zna, ostavljajući po strani sekundarne i neobjašnjive povijesne detalje.

Kao što ćemo vidjeti u nastavku, Apokalipsa se sastoji od niza višeslojnih kompozicijskih vizija. Mystery Viewer prikazuje budućnost iz perspektive prošlosti i sadašnjosti. Tako, na primjer, mnogoglava zvijer u poglavljima 13-19. - to je sam Antikrist i njegovi prethodnici: Antioh Epifan, tako živopisno opisan od proroka Daniela iu prve dvije knjige o Makabejcima, i rimski carevi Neron i Domicijan, koji su progonili Kristove apostole, kao i kasniji neprijatelji Crkva.

Dva Kristova svjedoka u 11. poglavlju. - to su tužitelji Antikrista (Enoh i Ilija), a njihovi prototipovi su apostoli Petar i Pavao, kao i svi propovjednici Evanđelja koji svoju misiju vrše u svijetu neprijateljskom prema kršćanstvu. Lažni prorok u 13. poglavlju personifikacija je svih onih koji propagiraju krive religije (gnosticizam, hereze, muhamedanstvo, materijalizam, hinduizam itd.), među kojima će najistaknutiji predstavnik biti lažni prorok iz vremena Antikrista. Da bismo razumjeli zašto je apostol Ivan objedinio razne događaje i različite ljude u jednu sliku, moramo uzeti u obzir da je Apokalipsu napisao ne samo za svoje suvremenike, već za kršćane svih vremena koji su morali podnijeti slične progone i nevolje. Apostol Ivan otkriva uobičajene metode prijevare, a također pokazuje siguran način kako ih izbjeći kako bismo bili vjerni Kristu do smrti.

Isto tako, Božji sud, o kojem Apokalipsa uvijek iznova govori, jest i posljednji Božji sud i svi privatni Božji sudovi nad pojedinim zemljama i ljudima. Ovo uključuje osudu cijelog čovječanstva pod Noom, i suđenje drevnim gradovima Sodomi i Gomori pod Abrahamom, i suđenje Egiptu pod Mojsijem, i dvostruko suđenje Judeji (šest stoljeća prije rođenja Krista i ponovno u sedamdesetih godina naše ere), te suđenje drevnoj Ninivi, Babilonu, Rimskom Carstvu, Bizantu i, relativno nedavno, Rusiji. Razlozi koji su uzrokovali Božju pravednu kaznu uvijek su bili isti: nevjera ljudi i bezakonje.

U Apokalipsi je uočljiva određena bezvremenost. To proizlazi iz činjenice da je apostol Ivan razmišljao o sudbinama čovječanstva ne iz zemaljske, nego iz nebeske perspektive, kamo ga je vodio Duh Božji. U idealnom svijetu tijek vremena se zaustavlja na prijestolju Svevišnjega i pred duhovnim se pogledom u isto vrijeme pojavljuju sadašnjost, prošlost i budućnost. Očito zato autor Apokalipse neke događaje iz budućnosti opisuje kao prošle, a one iz prošlosti kao sadašnje. Na primjer, rat anđela na Nebu i svrgavanje đavla odatle – događaje koji su se dogodili i prije stvaranja svijeta, apostol Ivan opisuje, kao da su se dogodili u praskozorje kršćanstva (Otk 12) . Uskrsnuće mučenika i njihovu vladavinu na nebu, koja obuhvaća cijelo novozavjetno doba, on stavlja nakon suđenja Antikristu i lažnom proroku (Otk 20). Dakle, vidjelica ne pripovijeda kronološki slijed događaja, već otkriva bit tog velikog rata zla s dobrom, koji se istovremeno odvija na više frontova i zahvata i materijalni i anđeoski svijet.

Nema sumnje da su se neka od predviđanja Apokalipse već ispunila (na primjer, u vezi sa sudbinom sedam crkava Male Azije). Ispunjena predviđanja trebala bi nam pomoći da razumijemo preostala koja se tek trebaju ispuniti. Međutim, kada se vizije Apokalipse primjenjuju na određene događaje, treba uzeti u obzir da te vizije sadrže elemente različitih epoha. Tek s dovršetkom sudbina svijeta i kažnjavanjem posljednjih Božjih neprijatelja bit će ostvareni svi detalji apokaliptičnih vizija.

Apokalipsa je napisana pod nadahnućem Duha Svetoga. Njegovo ispravno shvaćanje najviše otežava udaljavanje ljudi od vjere i istinskog kršćanskog života, što uvijek dovodi do otupljenja, pa i potpunog gubitka duhovnog vida. Potpuna predanost suvremenog čovjeka grešnim strastima razlog je da neki suvremeni tumači Apokalipse u njoj žele vidjeti samo jednu alegoriju, pa se i sam Kristov drugi dolazak uči shvaćati alegorijski. Povijesni događaji i ličnosti našeg vremena uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u Apokalipsi znači biti duhovno slijep, pa mnogo toga što se sada događa nalikuje strašnim slikama i vizijama Apokalipse.

Način prikaza Apokalipse prikazan je u priloženoj tablici. Kao što se iz njega vidi, apostol čitatelju istodobno otkriva nekoliko sfera postojanja. Najvišoj sferi pripada anđeoski svijet, Crkva pobjedonosna na nebu i Crkva progonjena na zemlji. Tu sferu dobra predvodi i vodi Gospodin Isus Krist – Sin Božji i Spasitelj ljudi. Dolje je sfera zla: nevjerni svijet, grešnici, lažni učitelji, svjesni borci protiv Boga i demona. Predvodi ih zmaj – pali anđeo. Tijekom postojanja čovječanstva te su sfere međusobno ratovale. Apostol Ivan u svojim viđenjima postupno otkriva čitatelju različite strane rata između dobra i zla i otkriva proces duhovnog samoodređenja u ljudima, uslijed čega neki od njih postaju na strani dobra, drugi na strani strana zla. Tijekom razvoja svjetskog sukoba neprestano se provodi Božji Sud nad pojedincima i narodima. Pred kraj svijeta zlo će se prekomjerno povećati, a zemaljska Crkva će biti krajnje oslabljena. Tada će Gospodin Isus Krist doći na zemlju, svi će ljudi uskrsnuti, a nad svijetom će se izvršiti posljednji Božji sud. Đavao i njegovi pristaše bit će osuđeni na vječne muke, ali za pravednike će započeti vječni, blaženi život u Raju.

Kada se čita uzastopno, Apokalipsa se može podijeliti na sljedeće dijelove.

Uvodna slika javljanja Gospodina Isusa Krista, zapovijedajući Ivanu da zapiše Otkrivenje sedam maloazijskih crkava (1. poglavlje).

Poslanice 7 maloazijskih crkava (2. i 3. poglavlje), u kojima se, uz upute tim crkvama, ocrtavaju sudbine Crkve Kristove - od apostolskog doba do svršetka svijeta.

Vizija Boga koji sjedi na prijestolju, Jaganjca i nebeskog obožavanja (4. i 5. poglavlje). Ovo štovanje je nadopunjeno vizijama u sljedećim poglavljima.

Od 6. poglavlja počinje razotkrivanje sudbina čovječanstva. Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige od strane Jaganjca-Krista služi kao početak opisa različitih faza rata između dobra i zla, između Crkve i đavla. Taj rat, koji počinje u ljudskoj duši, širi se na sve aspekte ljudskog života, zaoštrava se i postaje sve strašniji (do 20. poglavlja).

Glasovi sedam anđeoskih truba (poglavlja 7-10) najavljuju početne katastrofe koje moraju zadesiti ljude zbog njihove nevjere i grijeha. Opisuje se šteta u prirodi i pojava zlih sila u svijetu. Prije početka katastrofa, vjernici dobivaju pečat milosti na čelo (čelo), koji ih čuva od moralnog zla i od sudbine zlih.

Vizija sedam znakova (poglavlja 11-14) prikazuje čovječanstvo podijeljeno na dva suprotstavljena i nepomirljiva tabora – dobro i zlo. Dobre sile su koncentrirane u Crkvi Kristovoj, koja je ovdje predstavljena u liku Žene odjevene u sunce (poglavlje 12), a zle sile su koncentrirane u kraljevstvu zvijeri-Antikrista. Zvijer koja je izašla iz mora simbol je zle svjetovne vlasti, a zvijer koja je izašla iz zemlje simbol je raspadnute vjerske moći. U ovom dijelu Apokalipse po prvi put se jasno otkriva svjesno, izvanzemaljsko zlo biće - zmaj-đavo, koji organizira i vodi rat protiv Crkve. Dva Kristova svjedoka ovdje simboliziraju propovjednike Evanđelja koji se bore protiv zvijeri.

Vizije sedam zdjela (poglavlja 15-17) prikazuju sumornu sliku moralnog propadanja širom svijeta. Rat protiv Crkve postaje izuzetno intenzivan (Harmagedon) (Otk 16,16), kušnje postaju nepodnošljivo teške. Slika Babilona bludnice prikazuje čovječanstvo koje se odmetnulo od Boga, koncentrirano u prijestolnici kraljevstva zvijeri-Antikrist. Zla sila širi svoj utjecaj na sva područja života grešnog čovječanstva, nakon čega počinje Božji sud nad silama zla (ovdje je Božji sud nad Babilonom opisan općenito, kao uvod).

Sljedeća poglavlja (18-19) detaljno opisuju presudu Babilonu. Prikazuje i smrt počinitelja zla među ljudima – Antikrista i lažnog proroka – predstavnika civilne i heretičke protukršćanske vlasti.

Dvadeseto poglavlje sažima duhovno ratovanje i svjetsku povijest. Ona govori o dvostrukom porazu đavla i vladavini mučenika. Tjelesno pateći, duhovno su pobijedili i već su blaženi u Nebu. Obuhvaća cijelo razdoblje postojanja Crkve, počevši od apostolskih vremena. Gog i Magog personificiraju ukupnost svih bogoboračkih sila, zemaljskih i podzemnih, koje su se kroz kršćansku povijest borile protiv Crkve (Jeruzalema). Uništeni su drugim Kristovim dolaskom. Konačno, đavao, ta drevna zmija koja je postavila temelj svim bezakonjima, neistinama i patnjama u Svemiru, također je podložan vječnoj kazni. Kraj 20. poglavlja govori o općem uskrsnuću mrtvih, posljednjem sudu i kazni zlih. Ovaj kratki opis sažima Posljednji sud nad čovječanstvom i palim anđelima te sažima dramu univerzalnog rata između dobra i zla.

Posljednja dva poglavlja (21-22) opisuju novo nebo, novu Zemlju i blagoslovljeni život spašenih. Ovo su najsvjetlija i najradosnija poglavlja u Bibliji.

Svaki novi dio Apokalipse obično počinje riječima: "I vidjeh..." - i završava opisom Božjeg suda. Ovaj opis označava kraj prethodne teme i početak nove. Između glavnih dijelova Apokalipse gledatelj ponekad ubacuje međuslike koje služe kao poveznica među njima. Ovdje navedena tablica jasno prikazuje plan i dijelove Apokalipse. Radi kompaktnosti spojili smo srednje slike zajedno s glavnim. Hodajući vodoravno duž gornje tablice, vidimo kako se sljedeća područja postupno otkrivaju sve potpunije: Nebeski svijet; Crkva progonjena na zemlji; grešni i bezbožni svijet; podzemlje; rat između njih i Božji sud.

Značenje simbola i brojeva. Simboli i alegorije omogućuju vidiocu da govori o biti svjetskih zbivanja na visokoj razini generalizacije, pa ih on široko koristi. Tako, na primjer, oči simboliziraju znanje, mnogo očiju - savršeno znanje. Rog je simbol moći, moći. Duga odjeća označava svećenstvo; kruna - kraljevsko dostojanstvo; bjelina - čistoća, nevinost; grad Jeruzalem, hram i Izrael simboliziraju Crkvu. Brojevi također imaju simboličko značenje: tri - simbolizira Trojstvo, četiri - simbol mira i svjetskog poretka; sedam znači potpunost i savršenstvo; dvanaest - narod Božji, punina Crkve (brojevi izvedeni iz 12, poput 24 i 144 000, imaju isto značenje). Jedna trećina znači neki relativno mali dio. Tri i pol godine je vrijeme progona. O broju 666 bit će riječi kasnije u ovoj knjižici.

Novozavjetni događaji često se prikazuju na pozadini istorodnih starozavjetnih događaja. Tako se, na primjer, katastrofe Crkve opisuju u pozadini patnje Izraelaca u Egiptu, iskušenja pod prorokom Bileamom, progona od strane kraljice Izebele i uništenja Jeruzalema od strane Kaldejaca; spasenje vjernika od đavla prikazano je u pozadini spasenja Izraelaca od faraona pod prorokom Mojsijem; ateistička moć predstavljena je u slici Babilona i Egipta; kazna bezbožnih sila prikazana je jezikom 10 egipatskih zala; đavo se poistovjećuje sa zmijom koja je zavela Adama i Evu; buduće nebesko blaženstvo prikazano je u slici Edenskog vrta i stabla života.

Glavni zadatak autora Apokalipse je pokazati kako djeluju zle sile, tko ih organizira i usmjerava u borbi protiv Crkve; poučavati i jačati vjernike u vjernosti Kristu; pokazuju potpuni poraz đavla i njegovih slugu i početak rajskog blaženstva.

Uz svu simboliku i tajanstvenost Apokalipse, vjerske istine se u njoj otkrivaju vrlo jasno. Tako, primjerice, Apokalipsa ukazuje na đavla kao krivca svih iskušenja i nesreća čovječanstva. Alati kojima pokušava uništiti ljude uvijek su isti: nevjera, neposlušnost Bogu, oholost, grešne želje, laži, strah, sumnje itd. Unatoč svoj svojoj lukavosti i iskustvu, đavao nije u stanju uništiti ljude koji su svim srcem odani Bogu, jer ih Bog štiti svojom milošću. Đavao sebi robuje sve više otpadnika i grešnika i tjera ih na svakojake gadosti i zločine. Usmjerava ih protiv Crkve i uz njihovu pomoć proizvodi nasilje i organizira ratove u svijetu. Apokalipsa jasno pokazuje da će na kraju đavao i njegove sluge biti poraženi i kažnjeni, da će Kristova istina trijumfirati i da će doći blaženi život u obnovljenom svijetu, kojem neće biti kraja.

Nakon što smo tako napravili kratak pregled sadržaja i simbolike Apokalipse, zadržimo se sada na nekim od njezinih najvažnijih dijelova.

Pisma Sedam Crkava (pogl. 2-3).

Sedam crkava - Efez, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodiceja - nalazilo se u jugozapadnom dijelu Male Azije (danas Turska). Utemeljio ih je apostol Pavao 40-ih godina prvog stoljeća. Nakon njegova mučeništva u Rimu oko 67. godine, apostol Ivan Teolog preuzeo je brigu o ovim crkvama, koji se o njima brinuo oko četrdeset godina. Budući da je bio zatočen na otoku Patmosu, apostol Ivan je od tamo pisao poruke tim crkvama kako bi pripremio kršćane za nadolazeći progon. Pisma su upućena "anđelima" ovih crkava, tj. biskupi.

Pažljivo proučavanje poslanica sedam maloazijskih crkava sugerira da one sadrže sudbine Kristove Crkve, počevši od apostolskog doba do kraja svijeta. U isto vrijeme, nadolazeći put novozavjetne Crkve, ovog “Novog Izraela”, prikazan je u pozadini najvažnijih događaja u životu starozavjetnog Izraela, počevši od pada u raj do vremena sv. farizeja i saduceja pod Gospodinom Isusom Kristom. Apostol Ivan koristi starozavjetne događaje kao prototipove sudbina novozavjetne Crkve. Tako su tri elementa isprepletena u poslanicama sedam crkava:

B) novo, dublje tumačenje starozavjetne povijesti; I

C) buduća sudbina Crkve.

Kombinacija ova tri elementa u pismima sedam crkava sažeta je u tablici koja je ovdje priložena.

Bilješke: Efeška crkva bila je najmnogoljudnija i imala je status metropolije u odnosu na susjedne crkve Male Azije. Godine 431. u Efezu je održan 3. ekumenski sabor. Postupno se svjetiljka kršćanstva u efeškoj Crkvi ugasila, kako je apostol Ivan predvidio. Pergam je bio političko središte zapadne Male Azije. Njime je dominiralo poganstvo s veličanstvenim kultom deificiranih poganskih careva. Na planini u blizini Pergama veličanstveno je stajao poganski spomenik-oltar, koji se u Apokalipsi spominje kao “Sotonino prijestolje” (Otk 2,13). Nikolaiti su drevni gnostički heretici. Gnosticizam je bio opasno iskušenje za Crkvu u prvim stoljećima kršćanstva. Povoljno tlo za razvoj gnostičkih ideja bila je sinkretička kultura koja je nastala u carstvu Aleksandra Velikog, spajajući Istok i Zapad. Religiozni svjetonazor Istoka, sa svojim vjerovanjem u vječnu borbu između dobra i zla, duha i materije, tijela i duše, svjetla i tame, u kombinaciji sa spekulativnom metodom grčke filozofije, iznjedrio je različite gnostičke sustave, koji su bili karakterizirani idejom o emanacijskom podrijetlu svijeta iz Apsoluta i o mnogim međustupnjevima stvaranja koji povezuju svijet s Apsolutom. Naravno, širenjem kršćanstva u helenističkom okruženju pojavila se opasnost od njegovog predstavljanja u gnostičkim terminima i pretvaranja kršćanske pobožnosti u jedan od religijsko-filozofskih gnostičkih sustava. Isusa Krista gnostici su doživljavali kao jednog od posrednika (eona) između Apsoluta i svijeta.

Jedan od prvih širitelja gnosticizma među kršćanima bio je netko po imenu Nikola - otuda naziv "Nikolaiti" u Apokalipsi. (Vjeruje se da je to bio Nikola, kojeg su apostoli, zajedno s ostalih šest odabranih ljudi, zaredili za đakonat, vidi: Dj 6,5). Iskrivljujući kršćansku vjeru, gnostici su poticali moralnu opuštenost. Počevši od sredine prvog stoljeća, nekoliko gnostičkih sekti cvjetalo je u Maloj Aziji. Apostoli Petar, Pavao i Juda upozoravali su kršćane da ne padnu u zamku ovih heretičkih razvratnika. Istaknuti predstavnici gnosticizma bili su heretici Valentin, Marcion i Bazilid, kojima su se suprotstavljali apostoli i rani oci Crkve.

Drevne gnostičke sekte davno su nestale, ali gnosticizam kao spoj heterogenih filozofskih i religijskih škola postoji iu našem vremenu u teozofiji, kabali, masoneriji, modernom hinduizmu, jogi i drugim kultovima.

Vizija nebeskog štovanja (4-5 poglavlja).

Apostol Ivan primio je objavu na “Dan Gospodnji”, tj. u nedjelju. Treba pretpostaviti da je, prema apostolskom običaju, na ovaj dan obavio "lomljenje kruha", tj. Božanstvenu liturgiju i pričestio se, pa je „bio u Duhu“, tj. doživio posebno nadahnuto stanje (Otk 1,10).

I tako, prvo što se udostoji vidjeti je, takoreći, nastavak božanske službe koju je vršio - nebeska liturgija. Apostol Ivan opisuje ovu službu u 4. i 5. poglavlju Apokalipse. Pravoslavac će ovdje prepoznati poznata obilježja nedjeljne liturgije i najvažnije dodatke oltara: prijestolje, sedmokraki svijećnjak, kadionicu s dimljenim tamjanom, zlatnu čašu itd. (Ovi predmeti, pokazani Mojsiju na planini Sinaj, također su korišteni u starozavjetnom hramu). Zaklani Jaganjac kojeg apostol vidi u sredini prijestolja podsjeća vjernika na pričest koja leži na prijestolju pod krinkom kruha; duše ubijenih za riječ Božju pod nebeskim prijestoljem - antimins s ušivenim česticama relikvija svetih mučenika; starješine u svijetlim haljinama i sa zlatnim krunama na glavama - mnoštvo duhovnika koji zajedno vrše Božansku liturgiju. Ovdje je vrijedno pažnje da čak i sami usklici i molitve, koje je apostol čuo na nebu, izražavaju bit molitava koje kler i pjevači izgovaraju tijekom glavnog dijela liturgije - euharistijskog kanona. Bijeljenje haljina pravednika "krvlju Jaganjčevom" podsjeća na sakrament pričesti, kojim vjernici posvećuju svoje duše.

Tako apostol otkrivanje sudbine čovječanstva započinje opisom nebeske liturgije, u kojoj se ističe duhovni značaj ove službe i potreba molitava svetaca za nas.

Bilješke Riječi "Lav iz plemena Judina" odnose se na Gospodina Isusa Krista i podsjećaju na proročanstvo patrijarha Jakova o Mesiji (Post 49,9-10), "Sedam Božjih duhova" - punina milosti -ispunjeni darovi Duha Svetoga (vidi: Iz 11,2 i Zaharija 4. poglavlje). Mnogo očiju simbolizira sveznanje. Dvadeset i četiri starješine odgovaraju dvadeset i četirima svećeničkim redovima koje je uspostavio kralj David za služenje u hramu – dva zagovornika za svako pleme Novog Izraela (1 Ljet 24,1-18). Četiri misteriozne životinje koje okružuju prijestolje slične su životinjama koje je vidio prorok Ezekiel (Ezekiel 1:5-19). Čini se da su oni stvorenja najbliža Bogu. Ova lica - čovjeka, lava, teleta i orla - Crkva je uzela kao simbole četvorice evanđelista.

U daljnjem opisivanju nebeskog svijeta susrećemo se s mnogim stvarima koje su nam neshvatljive. Iz Apokalipse saznajemo da je anđeoski svijet neizmjerno velik. Bestjelesni duhovi – anđeli su, kao i ljudi, obdareni od Stvoritelja razumom i slobodnom voljom, ali su njihove duhovne sposobnosti višestruko veće od naših. Anđeli su potpuno predani Bogu i služe mu molitvom i ispunjavanjem njegove volje. Tako, na primjer, uzdižu molitve svetaca do Božjeg prijestolja (Otk 8,3-4), pomažu pravednima u postizanju spasenja (Otk 7,2-3; 14,6-10; 19). :9), suosjećati s patnicima i progonjenima (Otk 8,13; 12,12), prema Božjoj zapovijedi grešnici se kažnjavaju (Otk 8,7; 9,15; 15,1; 16,1). ). Oni su obučeni u moć i imaju moć nad prirodom i njezinim elementima (Otkrivenje 10:1; 18:1). Oni ratuju protiv đavla i njegovih demona (Otk 12,7-10; 19,17-21; 20,1-3), sudjeluju u sudu nad neprijateljima Božjim (Otk 19,4).

Učenje Apokalipse o anđeoskom svijetu radikalno ruši učenje starih gnostika, koji su između Apsoluta i materijalnog svijeta priznavali posredna bića (eone) koja svijetom upravljaju potpuno samostalno i neovisno o Njemu.

Među svecima koje apostol Ivan vidi na nebu ističu se dvije skupine, odnosno “lica”: mučenici i djevice. Povijesno gledano, mučeništvo je prva vrsta svetosti, pa stoga apostol počinje s mučenicima (6,9-11). On vidi njihove duše pod nebeskim oltarom, koji simbolizira otkupiteljski smisao njihove muke i smrti, kojom sudjeluju u muci Kristovoj i takoreći je nadopunjuju. Krv mučenika uspoređuje se s krvlju starozavjetnih žrtava, koja je tekla ispod oltara Jeruzalemskog hrama. Povijest kršćanstva svjedoči da je stradanje drevnih mučenika poslužilo moralnoj obnovi oronulog poganskog svijeta. Antički pisac Tertulijan je napisao da krv mučenika služi kao sjeme za nove kršćane. Progoni vjernika će tijekom daljnjeg postojanja Crkve ili jenjavati ili se pojačavati, pa je vidiocu objavljeno da će se prvima pridružiti i novi mučenici.

Poslije apostol Ivan vidi na nebu ogroman broj ljudi koje nitko nije mogao izbrojiti – iz svih plemena, plemena, naroda i jezika; Stajali su u bijeloj odjeći s palminim granama u rukama (Otk 7,9-17). Ono što je zajedničko ovom bezbrojnom mnoštvu pravednih ljudi jest da su “došli iz velike nevolje”. Za sve ljude postoji samo jedan put do Dženneta – kroz tugu. Krist je prvi patnik, koji je uzeo na sebe kao Jaganjac Božji grijehe svijeta. Palmine grane su simbol pobjede nad đavlom.

U posebnoj viziji vidjelica opisuje djevice, t.j. ljudi koji su se odrekli zadovoljstva bračnog života radi svesrdnog služenja Kristu. (Dobrovoljni “eunusi” radi Kraljevstva nebeskog, vidi o tome: Mt 19,12; Otk 14,1-5. U Crkvi se taj podvig često ostvarivao u monaštvu). Gledatelj vidi "ime Oca" ispisano na čelima djevica, što ukazuje na njihovu moralnu ljepotu, odražavajući savršenstvo Stvoritelja. „Nova pjesma“, koju pjevaju i koju nitko ne može ponoviti, izraz je duhovnih visina koje su postigli podvigom posta, molitve i čistoće. Ova čistoća je nedostižna za ljude svjetovnog načina života.

Mojsijeva pjesma, koju pravednici pjevaju u sljedećem viđenju (Otk 15,2-8), podsjeća na himnu zahvalnosti koju su Izraelci pjevali kad su, prešavši Crveno more, bili spašeni od egipatskog ropstva (Izl. 15 pogl.). Na sličan se način novozavjetni Izrael spašava od vlasti i utjecaja đavla prelazeći u milosni život po sakramentu krštenja. U sljedećim vizijama vidioc opisuje svece još nekoliko puta. “Fini lan” (dragocjeni lan) u koji su odjeveni simbol je njihove pravednosti. U 19. poglavlju Apokalipse, svadbena pjesma spašenih govori o približavanju "ženidbe" između Jaganjca i svetaca, t.j. o dolasku najbliže komunikacije između Boga i pravednika (Otk 19,1-9; 21,3-4). Knjiga Otkrivenja završava opisom blaženog života spašenih naroda (Otk 21,24-27; 22,12-14 i 17). Ovo su najsvjetlije i najradosnije stranice u Bibliji, koje prikazuju trijumfalnu Crkvu u Kraljevstvu slave.

Tako, dok se u Apokalipsi otkrivaju sudbine svijeta, apostol Ivan postupno usmjerava duhovni pogled vjernika prema Kraljevstvu nebeskom – prema konačnom cilju zemaljskog lutanja. Govori, kao pod prisilom i nerado, o tmurnim događajima u grešnom svijetu.

Otvaranje sedam pečata.

Vizija četiri jahača (6. poglavlje).

Vizija sedam pečata je uvod u kasnija otkrivenja Apokalipse. Otvaranje prva četiri pečata otkriva četiri jahača, koji simboliziraju četiri čimbenika koji obilježavaju cjelokupnu povijest čovječanstva. Prva dva faktora su uzrok, druga dva su posljedica. Okrunjeni jahač na bijelom konju "izašao je pobijediti". On personificira ona dobra načela, prirodna i milošću ispunjena, koja je Stvoritelj uložio u čovjeka: sliku Božju, moralnu čistoću i nevinost, želju za dobrotom i savršenstvom, sposobnost vjerovanja i ljubavi te individualne "talente" s kojima se čovjek rađa, kao i milostivi darovi Duha Svetoga koje prima u Crkvi. Prema Stvoritelju, ova dobra načela su trebala "pobijediti", tj. odrediti sretnu budućnost čovječanstva. Ali čovjek je već u Edenu podlegao iskušenju napasnika. Narav oštećena grijehom prešla je na svoje potomke; Stoga su ljudi odmalena skloni grijehu. Ponavljani grijesi još više pojačavaju njihove loše sklonosti. Tako čovjek, umjesto da duhovno raste i napreduje, pada pod razorni utjecaj vlastitih strasti, prepušta se raznim grješnim prohtjevima, počinje zavidjeti i biti neprijateljski raspoložen. Svi zločini u svijetu (nasilja, ratovi i sve vrste katastrofa) proizlaze iz unutarnje nesloge u čovjeku.

Destruktivno djelovanje strasti simboliziraju crveni konj i jahač, koji su ljudima oduzeli svijet. Popuštajući svojim neurednim grešnim željama, osoba rasipa talente koje mu je Bog dao i postaje siromašna fizički i duhovno. U javnom životu neprijateljstvo i rat dovode do slabljenja i raspada društva, do gubitka njegovih duhovnih i materijalnih resursa. To unutarnje i vanjsko osiromašenje čovječanstva simbolizira crni konj s jahačem koji u ruci drži mjeru (ili vagu). Konačno, potpuni gubitak Božjih darova dovodi do duhovne smrti, a konačna posljedica neprijateljstava i ratova je smrt ljudi i propast društva. Ovu tužnu sudbinu ljudi simbolizira blijedi konj.

Četiri apokaliptična jahača prikazuju povijest čovječanstva vrlo općenito. Prvo - blaženi život u Edenu naših praroditelja, pozvanih da "vladaju" prirodom (bijeli konj), zatim - njihov pad iz milosti (crveni konj), nakon čega je život njihovih potomaka bio ispunjen raznim katastrofama i međusobnim uništavanjem. (vrana i blijedi konji). Apokaliptični konji također simboliziraju život pojedinih država s njihovim razdobljima prosperiteta i pada. Tu je životni put svakog čovjeka – sa svojom djetinjom čistoćom, naivnošću, velikim potencijalom, koji su zasjenjeni olujnom mladosti, kada čovjek rasipa snagu, zdravlje i na kraju umire. Ovdje je povijest Crkve: duhovni žar kršćana u apostolsko doba i napori Crkve da obnovi ljudsko društvo; pojava hereza i raskola u samoj Crkvi, te progon Crkve od strane poganskog društva. Crkva slabi, odlazi u katakombe, a neke mjesne crkve posve nestaju.

Dakle, vizija četiri jahača sažima čimbenike koji karakteriziraju život grešnog čovječanstva. Daljnja poglavlja Apokalipse dublje će razviti ovu temu. Ali otvarajući peti pečat, vidjelica pokazuje i svijetlu stranu ljudskih nesreća. Kršćani su, tjelesno pateći, duhovno pobijedili; Sada su u Raju! (Otkrivenje 6:9-11) Njihov podvig donosi im vječnu nagradu i oni vladaju s Kristom, kao što je opisano u 20. poglavlju. Prijelaz na detaljniji opis stradanja Crkve i jačanja ateističkih snaga obilježen je otvaranjem sedmog pečata.

Sedam cijevi.

Utiskivanje odabranih.

Početak katastrofa i poraz prirode (pogl. 7-11).

Anđeoske trube predviđaju katastrofe za čovječanstvo, fizičke i duhovne. Ali prije nego što katastrofa počne, apostol Ivan vidi anđela kako stavlja pečat na čela sinova Novog Izraela (Otk 7,1-8). “Izrael” je ovdje novozavjetna crkva. Pečat simbolizira odabranost i zaštitu punu milosti. Ovo viđenje podsjeća na sakrament potvrde, tijekom kojega se na čelo novokrštenika stavlja “pečat dara Duha Svetoga”. Također nalikuje znaku križa, kojim se zaštićeni “odupiru neprijatelju”. Ljudi koji nisu zaštićeni pečatom milosti trpe štetu od “skakavaca” koji su izašli iz ponora, tj. od vlasti đavla (Otk 9,4). Prorok Ezekiel opisuje slično pečaćenje pravednih građana drevnog Jeruzalema prije nego što su ga zauzele kaldejske horde. Tada, kao i danas, tajanstveni pečat je stavljen sa svrhom da se pravednici sačuvaju od sudbine zlih (Ez 9,4). Prilikom nabrajanja 12 izraelskih plemena po imenu, Danovo pleme je namjerno izostavljeno. Neki to vide kao naznaku podrijetla Antikrista iz ovog plemena. Osnova za ovo mišljenje su tajanstvene riječi patrijarha Jakova o budućnosti Danovih potomaka: "zmija je na putu, aspida na putu" (Post 49,17).

Stoga ovo viđenje služi kao uvod u kasniji opis progona Crkve. Mjerenje Božjeg hrama u 11. poglavlju. ima isto značenje kao i pečaćenje sinova Izraelovih: očuvanje djece Crkve od zla. Hram Božji, kao i Žena odjevena u sunce, i grad Jeruzalem različiti su simboli Crkve Kristove. Glavna misao ovih viđenja je da je Crkva sveta i Bogu mila. Bog dopušta progonstvo radi moralnog usavršavanja vjernika, ali ih štiti od robovanja zlu i iste sudbine s onima koji se bore protiv Boga.

Prije otvaranja sedmog pečata, vlada tišina "otprilike pola sata" (Otkrivenje 8:1). Ovo je tišina pred oluju koja će uzdrmati svijet za vrijeme Antikrista. (Nije li sadašnji proces razoružanja kao rezultat sloma komunizma stanka koja se daje ljudima da se obrate Bogu?). Prije početka katastrofa, apostol Ivan vidi svece kako usrdno mole za milost za ljude (Otk 8,3-5).

Katastrofe u prirodi. Nakon toga se oglašavaju trube svakog od sedam anđela, nakon čega počinju razne katastrofe. Najprije strada trećina vegetacije, zatim trećina riba i ostalih morskih bića, a zatim slijedi trovanje rijeka i izvora vode. Pad tuče i vatre, plamene planine i svjetleće zvijezde na zemlju kao da alegorijski ukazuju na goleme razmjere ovih katastrofa. Nije li ovo predviđanje globalnog zagađenja i uništavanja prirode koje se danas promatra? Ako je tako, onda ekološka katastrofa nagovještava dolazak Antikrista. Sve više skrnaveći sliku Božju u sebi, ljudi prestaju cijeniti i voljeti Njegov prekrasni svijet. Svojim otpadom zagađuju jezera, rijeke i mora; izlivena nafta utječe na velika obalna područja; uništiti šume i džungle, istrijebiti mnoge vrste životinja, riba i ptica. I krive i nevine žrtve njihove okrutne pohlepe obolijevaju i umiru od trovanja prirode. Riječi: “Ime treće zvijezde je pelin... I mnogi su ljudi umrli od voda jer su postale gorke” podsjećaju na černobilsku katastrofu, jer “Černobil” znači pelin. Ali što znači da je trećina sunca i zvijezda poražena i pomračena? (Otkrivenje 8:12). Očito, ovdje govorimo o onečišćenju zraka do takvog stanja kada sunčeva svjetlost i svjetlost zvijezda, dopirući do tla, izgledaju manje svijetli. (Na primjer, zbog onečišćenja zraka, nebo u Los Angelesu obično izgleda prljavo smeđe boje, a noću se iznad grada ne vide gotovo nikakve zvijezde, osim onih najsjajnijih.)

Priča o skakavcima (peta truba, (Otk 9,1-11)) koji izlaze iz ponora govori o jačanju demonske moći među ljudima. Na čelu je "Apollyon", što znači "razarač" - đavao. Kako ljudi svojom nevjerom i grijesima gube milost Božju, duhovna praznina koja se u njima stvara sve se više ispunjava demonskom snagom koja ih muči sumnjama i raznim strastima.

Apokaliptični ratovi. Truba šestog anđela pokreće ogromnu vojsku s one strane rijeke Eufrata, od koje izgine trećina naroda (Otk 9,13-21). U biblijskom pogledu, rijeka Eufrat označava granicu iza koje su koncentrirani narodi neprijateljski raspoloženi prema Bogu, prijeteći Jeruzalemu ratom i istrebljenjem. Za Rimsko Carstvo rijeka Eufrat služila je kao uporište protiv napada istočnih naroda. Deveto poglavlje Apokalipse napisano je u pozadini okrutnog i krvavog židovsko-rimskog rata 66.-70. godine, još svježeg u sjećanju apostola Ivana. Ovaj rat imao je tri faze (Otk 8,13). Prva faza rata, u kojoj je Gasije Flor predvodio rimske snage, trajala je pet mjeseci, od svibnja do rujna 66. (pet mjeseci skakavaca, Otk 9,5 i 10). Uskoro je započela druga faza rata, od listopada do studenog 66., u kojoj je sirijski namjesnik Cestius vodio četiri rimske legije, (četiri anđela na rijeci Eufrat, Otk 9,14). Ova faza rata bila je posebno pogubna za Židove. Treća faza rata, koju je vodio Flavijan, trajala je tri i pol godine – od travnja 67. do rujna 70. godine, a završila je razaranjem Jeruzalema, paljenjem hrama i raspršivanjem zarobljenih Židova po Rimskom Carstvu. Ovaj krvavi rimsko-židovski rat postao je prototipom strašnih ratova novijeg vremena, na koje je Spasitelj ukazao u svom razgovoru na Maslinskoj gori (Mt 24,7).

U atributima paklenih skakavaca i Eufratske horde mogu se prepoznati suvremena oružja za masovno uništenje - tenkovi, topovi, bombarderi i nuklearne rakete. Daljnja poglavlja Apokalipse opisuju sve veće ratove posljednjih vremena (Otkrivenje 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 i 20:7-8). Riječi "rijeka Eufrat je presušila, tako da je put kraljevima od izlaska sunca" (Otkrivenje 16:12) možda ukazuju na "žutu opasnost". Treba imati na umu da opis apokaliptičnih ratova ima obilježja stvarnih ratova, ali se u konačnici odnosi na duhovni rat, a vlastita imena i brojevi imaju alegorijsko značenje. Dakle, apostol Pavao objašnjava: “Naša borba nije protiv krvi i tijela, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga svijeta, protiv duhova zloće u nebesima” (Efežcima 6:12). Naziv Armagedon sastoji se od dvije riječi: “Ar” (na hebrejskom - ravnica) i “Megiddo” (područje na sjeveru Svete zemlje, u blizini planine Karmel, gdje je u davna vremena Barak porazio Siserinu vojsku, a prorok Ilija je uništio više od pet stotina Baalovih svećenika), (Otk 16:16 i 17:14; Suci 4:2-16; 1. Kraljevima 18:40). U svjetlu ovih biblijskih događaja, Harmagedon simbolizira Kristov poraz bezbožnih sila. Imena Gog i Magog u 20. poglavlju. podsjeća na Ezekielovo proročanstvo o napadu na Jeruzalem nebrojenih hordi predvođenih Gogom iz zemlje Magog (na jugu Kaspijskog jezera), (Ezek. 38-39; Otkr. 20:7-8). Ezekiel datira ovo proročanstvo u mesijansko doba. U Apokalipsi, opsada "tabora svetaca i ljubljenoga grada" (tj. Crkve) od strane hordi Goga i Magoga i uništenje tih hordi nebeskom vatrom mora se shvatiti u smislu potpunog poraza ateističke sile, ljudske i demonske, Drugim Kristovim dolaskom.

Što se tiče tjelesnih katastrofa i kazni grešnika, često spominjanih u Apokalipsi, sam vidioc objašnjava da ih Bog dopušta za opomenu, kako bi doveo grešnike do obraćenja (Otk 9,21). Ali apostol s tugom primjećuje da ljudi ne slušaju Božji poziv i nastavljaju griješiti i služiti demonima. Oni, kao da "imaju ugriz među zubima", hrle u vlastitu propast.

Viđenje dvaju svjedoka (11,2-12). Poglavlja 10 i 11 zauzimaju srednje mjesto između vizija 7 truba i 7 znakova. U dvojici Božjih svjedoka neki sveti oci vide starozavjetne pravednike Henoka i Iliju (Ili Mojsija i Iliju). Poznato je da su Henok i Ilija živi uzeti na nebo (Post 5,24; 2 Kr 2,11), a prije smaka svijeta će doći na zemlju da razotkriju prijevaru Antikrista i pozovu ljude na lojalnost Bogu. Pogubljenja koja će ovi svjedoci izvesti nad ljudima podsjećaju na čuda koja su činili proroci Mojsije i Ilija (Izlazak 7-12; 3. Kraljevima 17:1; 2. Kraljevima 1:10). Za apostola Ivana, prototipovi dvojice apokaliptičnih svjedoka mogli bi biti apostoli Petar i Pavao, koji su nedugo prije toga u Rimu stradali od Nerona. Očigledno, dva svjedoka u Apokalipsi simboliziraju druge Kristove svjedoke koji šire Evanđelje u neprijateljskom poganskom svijetu i često svoje propovijedanje zapečate mučeništvom. Riječi “Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospodin razapet” (Otk 11,8) upućuju na grad Jeruzalem, u kojem su trpjeli Gospodin Isus Krist, mnogi proroci i prvi kršćani. (Neki sugeriraju da će u vrijeme Antikrista Jeruzalem postati prijestolnica svjetske države. Ujedno daju i ekonomsko opravdanje za to mišljenje).

Sedam znakova (pogl. 12-14).

Crkva i Kraljevstvo zvijeri.

Što dalje, to jasnije gledatelj čitateljima otkriva podjelu čovječanstva na dva suprotstavljena tabora - Crkvu i kraljevstvo zvijeri. Apostol Ivan je u prethodnim poglavljima počeo uvoditi čitatelje u Crkvu govoreći o zapečaćenima, jeruzalemskom hramu i dvojici svjedoka, a u 12. poglavlju prikazuje Crkvu u svoj njezinoj nebeskoj slavi. Istovremeno otkriva njezinog glavnog neprijatelja - vraga-zmaja. Vizija Žene odjevene u sunce i zmaja jasno pokazuje da se rat između dobra i zla proteže izvan materijalnog svijeta i proteže se na svijet anđela. Apostol pokazuje da u svijetu bestjelesnih duhova postoji svjesno zlo biće koje očajničkom upornošću ratuje protiv anđela i Bogu odanih ljudi. Taj rat zla protiv dobra, koji prožima cjelokupno postojanje čovječanstva, započeo je u anđeoskom svijetu prije stvaranja materijalnog svijeta. Kao što smo već rekli, vidjelica opisuje ovaj rat u različitim dijelovima Apokalipse ne u njegovom kronološkom slijedu, već u različitim fragmentima, ili fazama.

Vizija Žene podsjeća čitatelja na Božje obećanje Adamu i Evi o Mesiji (Potomku Žene) koji će zbrisati glavu zmije (Post 3,15). Moglo bi se pomisliti da se u 12. poglavlju Žena odnosi na Djevicu Mariju. Međutim, iz daljnjeg narativa, koji govori o ostalim potomcima Žene (kršćanima), jasno je da ovdje pod Ženom mislimo na Crkvu. Sjaj žene simbolizira moralno savršenstvo svetaca i milošću prosvijetljenu Crkvu darovima Duha Svetoga. Dvanaest zvijezda simboliziraju dvanaest plemena Novog Izraela – tj. zbirka kršćanskih naroda. Ženine muke tijekom porođaja simboliziraju podvige, nevolje i patnje službenika Crkve (proroka, apostola i njihovih nasljednika) koje su pretrpjeli u širenju Evanđelja u svijetu i u utvrđivanju kršćanskih kreposti među svojom duhovnom djecom. (“Djeco moja, za koju sam opet u ranoj muci, dok se Krist ne oblikuje u vama”, rekao je apostol Pavao kršćanima iz Galacije (Gal 4,19)).

Prvorođenac Žene, "koja će vladati svim narodima željeznom palicom", je Gospodin Isus Krist (Psalam 2:9; Otkr. 12:5 i 19:15). On je Novi Adam, koji je postao glava Crkve. Djetetovo "uzeće" očito ukazuje na Kristovo uzašašće na nebo, gdje je sjedio "zdesna Ocu" i od tada upravljao sudbinama svijeta.

“Zmaj je svojim repom izvukao trećinu zvijezda s neba i bacio ih na zemlju” (Otk 12,4). Pod ovim zvijezdama tumači razumiju anđele koje je ponosni Dennitsa-đavo pobunio protiv Boga, zbog čega je na nebu izbio rat. (Ovo je bila prva revolucija u svemiru!). Dobre anđele predvodio je arkanđeo Mihael. Anđeli koji su se pobunili protiv Boga bili su poraženi i nisu mogli ostati na nebu. Otpavši od Boga, od dobrih anđela postali su demoni. Njihovo podzemlje, zvano bezdan ili pakao, postalo je mjesto tame i patnje. Prema mišljenju svetih otaca, rat koji ovdje opisuje apostol Ivan dogodio se u anđeoskom svijetu i prije stvaranja materijalnog svijeta. Ovdje je predstavljen sa svrhom da se čitatelju objasni da je zmaj koji će progoniti Crkvu u daljnjim vizijama Apokalipse pala Dennitsa - izvorni Božji neprijatelj.

Dakle, nakon poraza na nebu, zmaj diže oružje protiv Žene-Crkve sa svim svojim bijesom. Njegovo oružje su mnoga različita iskušenja koja usmjerava na svoju ženu poput burne rijeke. Ali od iskušenja se spašava bijegom u pustinju, odnosno dobrovoljnim odricanjem od blagodati i udobnosti života kojima je zmaj pokušava zarobiti. Dva krila Žene su molitva i post, kojima se kršćani produhovljuju i čine nedostupnima zmaju koji kao zmija gmiže po zemlji (Post 3,14; Mk 9,29). (Treba se prisjetiti da su se mnogi revni kršćani već od prvih stoljeća selili u pustinju u doslovnom smislu, napuštajući bučne gradove pune iskušenja. U udaljenim špiljama, pustinjacima i lavorama sve su svoje vrijeme posvećivali molitvi i razmatranju Boga i dosegao takve duhovne visine o kojima suvremeni kršćani nemaju pojma.Monaštvo je cvjetalo na Istoku u 4.-7.st., kada su u pustinjskim mjestima Egipta, Palestine, Sirije i Male Azije nastali mnogi samostani koji su brojali stotine i tisuće redovnika. i monahinje.S Bliskog istoka monaštvo se proširilo na Atos, a odatle - u Rusiju, gdje je u predrevolucionarno doba bilo više od tisuću samostana i pustinjaka).

Bilješka. Izraz “vrijeme, vremena i pola vremena” - 1260 dana ili 42 mjeseca (Otk 12,6-15) - odgovara tri i pol godine i simbolično označava razdoblje progonstva. Javno djelovanje Spasitelja trajalo je tri i pol godine. Otprilike jednako dugo trajao je progon vjernika za vrijeme kralja Antioha Epifana i careva Nerona i Domicijana. Istodobno, brojeve u Apokalipsi treba shvatiti alegorijski.

Zvijer koja je izašla iz mora i zvijer koja je izašla iz zemlje.

(Od. 13-14 poglavlja).

Većina svetih otaca pod “zvijeri iz mora” razumijeva Antikrista, a pod “zvijeri iz zemlje” lažnog proroka. More simbolizira nevjerničku ljudsku masu, vječno zabrinutu i obuzetu strastima. Iz daljnje pripovijesti o zvijeri i iz paralelne pripovijesti proroka Daniela (Dn 7-8 poglavlja). treba zaključiti da je "zvijer" cijelo bezbožno carstvo Antikrista. Izgledom su zmaj-đavo i zvijer izašla iz mora, na koju je zmaj prenio svoju moć, slični. Njihovi vanjski atributi govore o njihovoj spretnosti, okrutnosti i moralnoj ružnoći. Glave i rogovi zvijeri simboliziraju bezbožne države koje čine antikršćansko carstvo, kao i njihove vladare ("kraljeve"). Izvješće o smrtonosnoj rani na jednoj od glava zvijeri i njenom zacjeljivanju je tajanstveno. U dogledno vrijeme, sami će događaji rasvijetliti značenje ovih riječi. Povijesna osnova za ovu alegoriju mogla bi biti vjerovanje mnogih suvremenika apostola Ivana da je ubijeni Neron oživio i da će se uskoro vratiti s partskim trupama (smještenim preko rijeke Eufrat (Otk 9,14 i 16). :12)) da se osveti svojim neprijateljima. Ovdje može biti naznaka djelomičnog poraza ateističkog poganstva od strane kršćanske vjere i oživljavanja poganstva u razdoblju općeg otpada od kršćanstva. Drugi ovdje vide naznaku poraza bogoborskog judaizma 70-ih godina naše ere. "Oni nisu Židovi, nego sinagoga sotonina", rekao je Gospodin Ivanu (Otk 2,9; 3,9). (Vidi više o tome u našoj brošuri “Kršćanska doktrina o kraju svijeta”).

Bilješka. Postoje zajedničke značajke između zvijeri iz Apokalipse i četiriju zvijeri proroka Danijela, koje su personificirale četiri drevna poganska carstva (Dan. 7. poglavlje). Četvrta zvijer odnosila se na Rimsko Carstvo, a deseti rog posljednje zvijeri označavao je sirijskog kralja Antioha Epifana - prototip nadolazećeg Antikrista, kojeg je arkanđeo Gabrijel nazvao "vrijednim prezira" (Dn 11,21). Karakteristike i djelovanje apokaliptične zvijeri također imaju mnogo zajedničkog s desetim rogom proroka Daniela (Dn 7,8-12; 20-25; 8,10-26; 11,21-45). Prve dvije knjige Makabejaca pružaju živopisnu ilustraciju vremena prije kraja svijeta.

Vidjelac zatim opisuje zvijer koja je izašla iz zemlje, a koju kasnije naziva lažnim prorokom. Zemlja ovdje simbolizira potpuni nedostatak duhovnosti u učenjima lažnog proroka: sva je zasićena materijalizmom i ugađanjem tijelu koje voli grijeh. Lažni prorok zavodi ljude lažnim čudima i tjera ih da se klanjaju prvoj zvijeri. “Imaše dva roga kao jagnje, a govoraše kao zmaj” (Otk 13,11) - t.j. izgledao je krotko i miroljubivo, ali su njegovi govori bili puni laskanja i laži.

Kao što u 11. poglavlju dva svjedoka simboliziraju sve Kristove sluge, tako, očito, dvije zvijeri iz 13. poglavlja. simboliziraju ukupnost svih mrzitelja kršćanstva. Zvijer iz mora simbol je građanske ateističke vlasti, a zvijer iz zemlje spoj je lažnih učitelja i svih izopačenih crkvenih autoriteta. (Drugim riječima, Antikrist će doći iz građanske sredine, pod krinkom građanskog vođe, propovijedanog i hvaljenog od onih koji su izdali vjerska uvjerenja od lažnog proroka ili lažnih proroka).

Kao što su se za Spasiteljeva zemaljskog života obje ove vlasti, građanska i vjerska, u osobi Pilata i židovskih velikih svećenika, ujedinile u osudi Krista da bude razapet, tako se kroz povijest čovječanstva te dvije vlasti često sjedinjuju u boriti se protiv vjere i progoniti vjernike. Kao što je već rečeno, Apokalipsa opisuje ne samo daleku budućnost, već i onu koja se stalno ponavlja - za različite narode u njihovom vremenu. A i Antikrist je za svakoga svoj, pojavljuje se u vremenima bezvlašća, kada “tko suzdržava biva uzet”. Primjeri: prorok Bileam i moapski kralj; Kraljica Izebela i njezini svećenici; lažni proroci i prinčevi prije uništenja Izraela i kasnije Judeje, “otpadnici od svetog saveza” i kralj Antioh Epifan (Dn 8,23; 1 Mak. i 2 Mak. 9), pristaše Mojsijevog zakona i rimski vladari u apostolska vremena. U novozavjetno doba krivovjerni lažni učitelji svojim su raskolima oslabili Crkvu i time pridonijeli osvajačkim uspjesima Arapa i Turaka, koji su preplavili i uništili pravoslavni Istok; Ruski slobodoumnici i narodnjaci pripremili su teren za revoluciju; moderni lažni učitelji zavode nestabilne kršćane u razne sekte i kultove. Sve su to lažni proroci koji doprinose uspjehu ateističkih snaga. Apokalipsa jasno otkriva uzajamnu potporu između zmaja-vraga i obiju zvijeri. Ovdje svaki od njih ima svoje sebične računice: đavao žudi za samoobožavanjem, Antikrist za moći, a lažni prorok za vlastitom materijalnom dobiti. Crkva, pozivajući ljude na vjeru u Boga i na jačanje kreposti, služi im kao smetnja protiv koje se zajednički bore.

Žig Zvijeri.

(Otkrivenje 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). U jeziku Svetoga pisma, nositi pečat (ili znak) znači pripadati nekome ili mu se podređivati. Već smo rekli da pečat (odnosno ime Božje) na čelu vjernika znači njihovu izabranost od Boga i, prema tome, Božju zaštitu nad njima (Otk 3,12; 7,2-3; 9,4; 14). :1; 22:4). Djelovanje lažnog proroka, opisano u 13. poglavlju Apokalipse, uvjerava nas da će kraljevstvo zvijeri biti vjerske i političke naravi. Stvaranjem unije različitih država istovremeno će usaditi novu religiju umjesto kršćanske vjere. Stoga će podvrgavanje Antikristu (alegorijski - uzimanje žiga zvijeri na čelo ili desnu ruku) biti jednako odricanju od Krista, što će povlačiti za sobom lišavanje Kraljevstva nebeskog. (Simbolika pečata izvučena je iz običaja antike, kada su ratnici spaljivali imena svojih vođa na rukama ili čelima, a robovi – dobrovoljno ili prisilno – prihvaćali pečat imena svog gospodara. Pagani su bili posvećeni nekom božanstvu često nosili tetovažu ovog božanstva na sebi) .

Moguće je da će za vrijeme Antikrista biti uvedena napredna računalna registracija, nalik modernim bankovnim karticama. Poboljšanje će se sastojati u tome što će računalni kod, nevidljiv oku, biti ispisan ne na plastičnoj kartici, kao što je sada, već izravno na ljudskom tijelu. Ovaj kod, očitan elektroničkim ili magnetskim "okom", bit će poslan u središnje računalo u kojem će biti pohranjene sve informacije o toj osobi, osobne i financijske. Tako će uspostavljanje osobnih kodova izravno u javnosti zamijeniti potrebu za novcem, putovnicama, vizama, kartama, čekovima, kreditnim karticama i drugim osobnim dokumentima. Zahvaljujući individualnom kodiranju, sve novčane transakcije - primanje plaća i plaćanje dugova - mogu se provoditi izravno na računalu. Ako nema novca, pljačkaš neće imati što uzeti od osobe. Država će, načelno, moći lakše kontrolirati kriminal, budući da će joj zahvaljujući središnjem računalu biti poznata kretanja ljudi. Čini se da će ovaj sustav osobnog kodiranja biti predložen u tako pozitivnom aspektu. U praksi će se također koristiti za vjersku i političku kontrolu nad ljudima, kada "nitko neće smjeti kupovati ili prodavati osim onoga koji ima ovaj znak" (Otk 13,17).

Naravno, ovdje izražena ideja o utiskivanju kodova na ljude je pretpostavka. Nije stvar u elektromagnetskim znakovima, nego u vjernosti ili izdaji Krista! Kroz povijest kršćanstva pritisak antikršćanskih vlasti na vjernike imao je različite oblike: formalno žrtvovanje idolu, prihvaćanje muhamedanstva, pristupanje bezbožničkoj ili antikršćanskoj organizaciji. U jeziku Apokalipse, to je prihvaćanje “žiga zvijeri”: stjecanje privremenih prednosti po cijenu odricanja od Krista.

Broj zvijeri je 666.

(Otkrivenje 13:18). Značenje ovog broja još uvijek ostaje misterij. Očito se može dešifrirati kada tome pridonose same okolnosti. Neki tumači vide broj 666 kao smanjenje broja 777, što zauzvrat znači trostruko savršenstvo, potpunost. S ovakvim shvaćanjem simbolike ovog broja, Antikrist, koji u svemu nastoji pokazati svoju nadmoć nad Kristom, zapravo će ispasti nesavršen u svemu. U davna vremena izračunavanje imena temeljilo se na činjenici da su slova abecede imala numeričku vrijednost. Na primjer, na grčkom (i crkvenoslavenskom) "A" je bilo jednako 1, B = 2, G = 3, itd. Slična brojčana vrijednost slova postoji u latinskom i hebrejskom. Svako se ime moglo aritmetički izračunati zbrajanjem brojčane vrijednosti slova. Na primjer, ime Isus napisano na grčkom je 888 (moguće da označava vrhunsko savršenstvo). Postoji ogroman broj vlastitih imena, čiji zbroj njihovih slova preveden u brojeve daje 666. Na primjer, ime Neron Cezar, napisano hebrejskim slovima. U ovom slučaju, kada bi se znalo Antikristovo vlastito ime, tada izračunavanje njegove brojčane vrijednosti ne bi zahtijevalo posebnu mudrost. Možda ovdje treba tražiti načelno rješenje zagonetke, ali nije jasno u kojem smjeru. Zvijer Apokalipse je i Antikrist i njegova država. Možda će u vrijeme Antikrista biti uvedeni inicijali za označavanje novog svjetskog pokreta? Božjom voljom, osobno ime Antikrista zasad je skriveno od prazne znatiželje. Kad dođe vrijeme, dešifrirati će oni koji to trebaju.

Slika zvijeri koja govori.

Teško je shvatiti značenje riječi o lažnom proroku: “I dano mu je da udahne duh u kip Zvijeri, da kip Zvijeri govori i djeluje, tako da svaki koji se ne klanja kip Zvijeri bi ubijen” (Otk 13,15). Povod za ovu alegoriju mogao je biti zahtjev Antioha Epifana da se Židovi klanjaju kipu Jupitera, koji je on podigao u jeruzalemskom hramu. Kasnije je car Domicijan zahtijevao da se svi stanovnici Rimskog Carstva poklone njegovom liku. Domicijan je bio prvi car koji je za života zahtijevao božanstveno štovanje i nazivan "našim gospodarom i bogom". Ponekad su, za veći dojam, svećenici bili skriveni iza kipova cara, koji su odatle govorili u njegovo ime. Kršćane koji se nisu poklonili Domicijanovu liku naređeno je pogubiti, a one koji su se poklonili darivati ​​darovima. Možda je u proročanstvu Apokalipse riječ o nekakvoj napravi poput televizije koja će prenositi sliku Antikrista i ujedno pratiti kako ljudi na nju reagiraju. U svakom slučaju, u naše vrijeme filmovi i televizija naširoko se koriste za usađivanje antikršćanskih ideja, za navikavanje ljudi na okrutnost i vulgarnost. Svakodnevno neselektivno gledanje televizije ubija ono dobro i sveto u čovjeku. Nije li televizija preteča slike zvijeri koja govori?

Sedam zdjelica.

Jačanje ateističke vlasti.

Sud grešnicima (pogl. 15-17).

U ovom dijelu Apokalipse, vidjelica opisuje kraljevstvo zvijeri, koje je doseglo vrhunac moći i kontrole nad životima ljudi. Otpad od prave vjere pokriva gotovo cijelo čovječanstvo, a Crkva dolazi do krajnje iscrpljenosti: "I dano mu je da zarati sa svetima i da ih pobijedi" (Otk 13,7). Kako bi ohrabrio vjernike koji su ostali vjerni Kristu, apostol Ivan podiže njihov pogled prema nebeskom svijetu i pokazuje veliku vojsku pravednika koji, poput Izraelaca koji su pod Mojsijem pobjegli od faraona, pjevaju pjesmu pobjede (Izl 14-15). CH.).

Ali baš kad je moć faraona došla kraju, dani antikršćanske moći su odbrojani. Sljedeća poglavlja (16-20 poglavlja). svijetlim potezima prikazuju Božji sud nad onima koji se bore protiv Boga. Poraz prirode u 16. poglavlju. sličan opisu u 8. poglavlju, ali ovdje doseže svjetske razmjere i ostavlja zastrašujući dojam. (Kao i prije, očito, uništavanje prirode provode sami ljudi – ratovi i industrijski otpad). Povećana toplina od sunca od koje ljudi pate može biti posljedica uništavanja ozona u stratosferi i povećanja ugljičnog dioksida u atmosferi. Prema Spasiteljevom predviđanju, u posljednjoj godini prije kraja svijeta životni će uvjeti postati toliko nepodnošljivi da "da Bog nije skratio one dane, nitko se ne bi spasio" (Mt 24,22).

Opis suda i kazne u poglavljima 16-20 Apokalipse slijedi redoslijed rastuće krivnje neprijatelja Božjih: prvo, ljudi koji su primili žig zvijeri, i glavni grad antikršćanskog carstva - “Babilon, ” bivaju kažnjeni, zatim - Antikrist i lažni prorok i na kraju - đavao.

Priča o porazu Babilona data je dva puta: prvi put općenito na kraju 16. poglavlja, a detaljnije u poglavljima 18-19. Babilon je prikazan kao bludnica koja sjedi na zvijeri. Ime Babilon podsjeća na Kaldejski Babilon, u kojem je u starozavjetno doba bila koncentrirana ateistička vlast. (Kaldejske trupe uništile su drevni Jeruzalem 586. pr. Kr.). Opisujući luksuz “bludnice”, apostol Ivan je mislio na bogati Rim s njegovim lučkim gradom. Ali mnoga obilježja apokaliptičnog Babilona ne odnose se na stari Rim i, očito, upućuju na prijestolnicu Antikrista.

Jednako je tajanstveno objašnjenje anđela na kraju 17. poglavlja o "misteriju Babilona" u detaljima koji se odnosi na Antikrista i njegovo kraljevstvo. Ovi detalji će se vjerojatno shvatiti u budućnosti kada za to dođe vrijeme. Neke su alegorije uzete iz opisa Rima, koji je stajao na sedam brežuljaka, i njegovih bezbožnih careva. “Palo je pet kraljeva (glava zvijeri)” - ovo su prvih pet rimskih careva - od Julija Cezara do Klaudija. Šesta glava je Neron, sedma je Vespazijan. “A zvijer koja bijaše i nije, osma je, i (on je) između sedmorice” - to je Domicijan, oživljeni Neron u pučkoj mašti. On je Antikrist iz prvog stoljeća. No, vjerojatno će simbolizam 17. poglavlja dobiti novo objašnjenje u vrijeme posljednjeg Antikrista.

Babilonska presuda

Antikrist i lažni prorok (pogl. 18-19).

Tajnovidac živim i živim bojama slika propast prijestolnice ateističke države koju naziva Babilon. Ovaj je opis sličan predviđanjima proroka Izaije i Jeremije o smrti kaldejskog Babilona 539. godine prije Krista (Iz 13-14 pogl.; Iz 21,9; Jer 50-51 pogl.). Mnogo je sličnosti između prošlih i budućih središta svjetskog zla. Posebno je opisana kazna Antikrista (zvijeri) i lažnog proroka. Kao što smo već rekli, “zvijer” je i specifična ličnost posljednjeg bogoborca ​​i, ujedno, personifikacija svake bogoboračke moći uopće. Lažni prorok je posljednji lažni prorok (pomoćnik Antikrista), kao i personifikacija svake pseudoreligijske i izopačene crkvene vlasti.

Važno je razumjeti da u priči o kažnjavanju Babilona, ​​Antikrista, lažnog proroka (u poglavljima 17-19). i đavla (u 20. poglavlju), apostol Ivan ne slijedi kronološku, već načelnu metodu predstavljanja, koju ćemo sada objasniti.

Uzevši zajedno, Sveto pismo uči da će ateističko kraljevstvo završiti svoje postojanje pri drugom Kristovom dolasku, a tada će Antikrist i lažni prorok nestati. Posljednji Božji sud nad svijetom dogodit će se redom rastuće krivnje optuženih. (“Došlo je vrijeme da sud počne u domu Božjem. Ali ako prvo počne od nas, kakav će biti kraj onima koji nisu poslušni Božjoj riječi?” (1. Pt 4,17; Mt 25) :31-46).Prvo će se suditi vjernicima, zatim nevjernicima i grešnicima, zatim svjesnim neprijateljima Boga i, na kraju, glavnim krivcima svih bezakonja na svijetu - demonima i đavolu). Tim redoslijedom apostol Ivan govori o sudu nad neprijateljima Božjim u poglavljima 17-20. Štoviše, apostol uvodi suđenje svakoj kategoriji krivaca (otpadnici, antikrist, lažni prorok i, konačno, đavao) opisom njihove krivnje. Stoga se nameće dojam da će prvo biti uništen Babilon, nešto kasnije kažnjeni Antikrist i lažni prorok, nakon čega će na zemlji nastupiti kraljevstvo svetaca, a nakon jako dugo vremena izaći će đavo da ga prevari. narode i tada će ga Bog kazniti. U stvarnosti, Apokalipsa je o paralelnim događajima. Ovu metodu izlaganja apostola Ivana treba uzeti u obzir za ispravno tumačenje 20. poglavlja Apokalipse. (Vidi: “Neuspjeh hilijazma” u brošuri o kraju svijeta).

1000-godišnje Kraljevstvo svetaca.

Suđenje đavolu (pogl. 20).

Uskrsnuće mrtvih i posljednji sud.

Dvadeseto poglavlje, koje govori o kraljevstvu svetaca i dvostrukom porazu đavla, pokriva cijelo razdoblje postojanja kršćanstva. Sažima dramu 12. poglavlja o zmajevu progonu Crkvene žene. Prvi put je đavao bio pogođen Spasiteljevom smrću na križu. Tada mu je oduzeta vlast nad svijetom, "okovan" i "zarobljen u bezdanu" 1000 godina (tj. jako dugo, Otk 20,3). “Sada je sud ovom svijetu. "Sada će knez ovoga svijeta biti izbačen", rekao je Gospodin prije svoje muke (Ivan 12,31). Kao što znamo iz 12. pogl. Apokalipse i iz drugih mjesta Svetoga pisma, đavao je i nakon smrti Spasitelja na križu imao priliku iskušavati vjernike i stvarati im spletke, ali više nije imao moć nad njima. Gospodin je rekao svojim učenicima: "Evo, dajem vam vlast da gazite na zmije i škorpije i nad svom silom neprijateljskom" (Lk 10,19).

Tek pred sam smak svijeta, kada će zbog masovnog otpada ljudi od vjere “onaj koji obuzdava” biti izbačen iz okoline (2 Sol 2,7), đavao će ponovno nadvladati grešnike. čovječanstvo, ali za kratko vrijeme. Tada će voditi posljednju očajničku borbu protiv Crkve (Jeruzalema), šaljući protiv nje horde “Goga i Magoga”, ali će biti poražen od Krista drugi put i konačno (“Sagradit ću Crkvu svoju, i vrata pakao ga neće nadvladati" (Mt 16,18). Horde Goga i Magoga simboliziraju ukupnost svih ateističkih sila, ljudskih i podzemnih, koje će đavao ujediniti u svom suludom ratu protiv Krista. Dakle, sve više sve intenzivnija borba s Crkvom kroz povijest završava u 20. poglavlju Apokalipse potpunim porazom đavla i njegovih slugu.20 Prvo poglavlje sažima duhovnu stranu te borbe i prikazuje njezin kraj.

Svijetla strana progona vjernika je što su, iako su tjelesno patili, duhovno pobijedili đavla jer su ostali vjerni Kristu. Od trenutka svoga mučeništva oni kraljuju s Kristom i "sude" svijetom, sudjeluju u sudbinama Crkve i cijelog čovječanstva. (Stoga se njima obraćamo za pomoć, a odavde slijedi pravoslavno štovanje svetaca (Otkr. 20, 4). Gospod je prorekao slavnu sudbinu postradalih za vjeru: “Koji vjeruje u mene, ako i umre, živjet će” (Ivan 11,25).

“Prvo uskrsnuće” u Apokalipsi je duhovni preporod, koji počinje od trenutka krštenja vjernika, jača se njegovim kršćanskim djelima i doseže svoj najviši stupanj u trenutku mučeništva za Krista. Obećanje se odnosi na one koji su duhovno obnovljeni: "Dolazi vrijeme, i već je došlo, kada će mrtvi čuti glas Sina Božjega, i čuvši ih, živjet će." Riječi 10. stiha 20. poglavlja su konačne: đavao, koji je zavodio ljude, bio je "bačen u jezero ognjeno". Time završava priča o osudi otpadnika, lažnog proroka, Antikrista i đavla.

Dvadeseto poglavlje završava opisom Posljednjeg suda. Prije njega mora postojati opće uskrsnuće mrtvih - fizičko, koje apostol naziva "drugim" uskrsnućem. Svi ljudi će fizički uskrsnuti – i pravednici i grešnici. Nakon općeg uskrsnuća, “knjige su se otvorile... i mrtvima je suđeno prema onome što je napisano u knjigama.” Očito će se, dakle, pred prijestoljem Suca otkriti duhovno stanje svake osobe. Sva mračna djela, zle riječi, tajne misli i želje - sve brižljivo skrivano pa čak i zaboravljeno - iznenada će isplivati ​​na površinu i svima postati očito. Bit će to užasan prizor!

Kao što postoje dva uskrsnuća, tako postoje i dvije smrti. “Prva smrt” je stanje nevjere i grijeha u kojem su živjeli ljudi koji nisu prihvatili Evanđelje. “Druga smrt” je osuda na vječno otuđenje od Boga. Ovaj je opis vrlo sažet, budući da je apostol već nekoliko puta prije govorio o sudu (vidi: Otk 6,12-17; 10,7; 11,15; 14,14-20; 16,17-21; 19 :19 -21 i 20:11-15). Ovdje apostol sažima Posljednji sud (o tome ukratko govori prorok Danijel na početku 12. poglavlja). Ovim kratkim opisom apostol Ivan dovršava opis povijesti čovječanstva i prelazi na opis vječnog života pravednika.

Novo nebo i nova zemlja.

Vječno blaženstvo (pogl. 21-22).

Posljednja dva poglavlja knjige Apokalipse najsvjetlije su i najradosnije stranice Biblije. Oni opisuju blaženstvo pravednika na obnovljenoj Zemlji, gdje će Bog obrisati svaku suzu s očiju patnika, gdje više neće biti ni smrti, ni plača, ni plača, ni bolesti. Počet će život, koji nikada neće završiti.

Zaključak.

Dakle, knjiga Apokalipse nastala je u vrijeme pojačanog progona Crkve. Njegova je svrha ojačati i utješiti vjernike s obzirom na nadolazeća iskušenja. Otkriva načine i trikove kojima đavao i njegove sluge pokušavaju uništiti vjernike; ona uči kako nadvladati iskušenja. Knjiga Apokalipse poziva vjernike da paze na svoje duševno stanje i da se ne boje patnje i smrti za Krista. Prikazuje radosni život svetaca u nebu i poziva nas da se sjedinimo s njima. Vjernici, iako ponekad imaju mnogo neprijatelja, imaju još više branitelja u liku anđela, svetaca i, posebno, Krista Pobjednika.

Knjiga Apokalipse, svjetlije i jasnije od ostalih knjiga Svetoga pisma, razotkriva dramatičnost borbe zla i dobra u povijesti čovječanstva i potpunije pokazuje pobjedu Dobra i Života.

Ivanovo otkrivenje opisuje događaje koji će prethoditi Isusovom drugom pojavljivanju na zemlji, pojavi mesije i životu nakon Drugog dolaska. Upravo je opis događaja prije Drugog dolaska, a posebice raznih kataklizmi, doveo do suvremene upotrebe riječi APOKALIPSA u značenju smaka svijeta.

Autorstvo, vrijeme i mjesto pisanja Apokalipse.

U tekstu autor sebe naziva Ivanom. Postoje dvije verzije autorstva. Najpopularniji od njih (tradicionalni) pripisuje autorstvo Otkrivenja Ivanu Teologu. Sljedeće činjenice podupiru ideju da je autor Ivan Teolog:

• Četiri puta u tekstu autor sebe naziva Ivanom;
• Iz apostolske povijesti poznato je da je Ivan Bogoslov bio zatvoren na otoku Patmosu;
• Sličnost nekih karakterističnih izraza s Evanđeljem po Ivanu.
• Patristička istraživanja potvrđuju autorstvo Ivana Teologa.

Međutim, mnogi moderni istraživači osporavaju tradicionalnu verziju, navodeći sljedeće argumente:

• Razlika između jezika i stila Apokalipse i jezika i stila Evanđelja Ivana Teologa;
• Razlika između problema Apokalipse i

Razlika u jeziku može se objasniti činjenicom da, iako je Ivan govorio grčki, ali je, budući u zatočeništvu, daleko od živog govornog grčkog jezika, naravno, kao prirodni Židov, pisao pod utjecajem hebrejskog jezika.

Treba reći da, pobijajući tradicionalno autorstvo, ovi istraživači ne nude argumentirano alternativno mišljenje. Poteškoća je u tome što je u apostolskom krugu bilo nekoliko Ivana, a koji je od njih Otkrivenje napisano još se ne čini mogućim. Kad sam autor u tekstu spominje činjenicu da je dobio viziju na otoku Patmosu, autor Apokalipse se ponekad naziva Ivan s Patmosa. Rimski prezbiter Caius vjerovao je da je Otkrivenje stvorio heretik Cerinthos.

Što se tiče datuma pisanja Otkrivenja Ivana Teologa, činjenica da je Papije iz Hierapolisa bio upoznat s tekstom ukazuje da je Apokalipsa napisana najkasnije u 2. stoljeću. Većina suvremenih istraživača smatra da je vrijeme pisanja 81.–96. Otkrivenje 11 govori o određenoj "dimenziji" hrama. Ova činjenica navodi istraživače na ranije datiranje - 60 godina. Međutim, većina vjeruje da ovi redovi nisu činjenični, već simbolični i datiraju pisanje na kraj vladavine Domicijana (81. - 96.). Ovu verziju podupire činjenica da je Otkrivenje došlo do autora na otoku Patmosu, a upravo je tamo Domicijan prognao ljude koje nije volio. Štoviše, kraj Domicijanove vladavine karakterizira se kao teško vrijeme progona kršćana; najvjerojatnije je u takvoj situaciji napisana Apokalipsa. Sam sveti Ivan ističe svrhu pisanja Otkrivenja - "pokazati što se uskoro mora dogoditi". Autor pokazuje i predviđa trijumf Crkve i vjere. Upravo u trenucima žalosti i teških kušnji bilo je potrebno takvo djelo kao potpora i utjeha u borbi za istinu kršćanske vjere.

Kada je i kako Apokalipsa Ivana Teologa ušla u kanon Novoga zavjeta?

Kao što smo ranije rekli, prvi spomen Otkrivenja Ivana Teologa javlja se u drugom stoljeću. Apokalipsa se spominje u djelima Tertulijana, Ireneja, Euzebija, Klementa Aleksandrijskog i dr. Međutim, tekst Otkrivenja dugo je ostao nekanoniziran. Ćiril Jeruzalemski i sveti Grgur Bogoslov protivili su se kanonizaciji Ivanove Apokalipse. Apokalipsa nije bila uključena u kanon Biblije, koji je odobrio Sabor u Laodiceji 364. godine. Tek krajem 4. stoljeća, zahvaljujući autoritetu mišljenja Atanazija Velikog, koji je inzistirao na kanonizaciji Ivanova Otkrivenja, Apokalipsa je odlukom Hiponskog sabora 383. godine ušla u novozavjetni kanon. Ova je odluka potvrđena i upisana na Saboru u Kartagi 419. godine.

Drevni rukopisi Apokalipse.

Treći papirus Chestera Beattyja

Najstarija verzija rukopisa Ivanovog Otkrivenja datira iz sredine trećeg stoljeća. Ovo je takozvani treći papirus Chester Beatty ili papirus P47. Treći papirus Chester Beatty sadrži 10 od 32 lista Otkrivenja Ivanova.

Tekst Otkrivenja Ivana Teologa također je sadržan u Codex Sinaiticus. Ukupno je danas poznato oko 300 rukopisa Apokalipse. Ne sadrže sve punu verziju Otkrivenja. Apokalipsa je najmanje posvjedočena knjiga Starog zavjeta u rukopisima.

Kako se Otkrivenje Ivana Evanđelista koristi u bogoslužju?

Zbog činjenice da je Ivanovo Otkrivenje relativno kasno uvršteno u kanon, ono se praktički nije koristilo u službama istočne Crkve. To je jedan od razloga malog broja rukopisa Apokalipse koji su stigli do nas, spomenutog ranije u članku.

Prema Jeruzalemskoj povelji (Typicon), koja utvrđuje red pravoslavac bogoslužja, propisano je čitanje Otkrivenja na “velikim čitanjima” na cjelonoćnim bdijenjima. U katoličanstvo Apokalipsa se čita u uskrsnom razdoblju na nedjeljnim misama. Pjesme iz objave također su uključene u "Liturgiju časova"

Međutim, treba napomenuti da u stvarnom životu Apokalipse gotovo nikada ne koristi se na bogoslužjima.

Otkrivenje Ivana Bogoslova – tumačenje

U tekstu Apokalipse Ivan Teolog opisuje objavu koju je primio u vizijama. Vizije opisuju rođenje Antikrista, drugi Kristov dolazak, smak svijeta i posljednji sud. Figurativna strana teksta je bogata i raznolika. Slike Apokalipse postale su vrlo popularne u svjetskoj kulturi. U Otkrivenju Ivana Teologa spominje se broj zvijeri - 666. Mnoge slike autor je posudio iz starozavjetnih proročanstava. Time autor naglašava kontinuitet Starog i Novog zavjeta. Apokalipsa završava proročanstvom o pobjedi Boga nad đavlom.

Apokalipsa Ivana Teologa potaknula je ogroman broj gledišta i pokušaja tumačenja i objašnjenja. Tako, na primjer, postoji pokušaj objašnjenja Otkrivenja sa stajališta astronomije u knjizi N.A. Morozova “Otkrivenje u grmljavini i oluji”. Pokušaji tumačenja Otkrivenja umnožavaju se u strašnim vremenima za čovječanstvo – u vremenima preokreta, katastrofa i ratova.

Redoslijed viđenja i njihovo tumačenje.

Tajanstvena priroda Otkrivenja Ivana Teologa, s jedne strane, otežava njegovo razumijevanje i tumačenje, as druge strane privlači radoznale umove koji pokušavaju odgonetnuti tajanstvena viđenja.

Vizija 1 (1. poglavlje). Sin Čovječji sa sedam zvijezda u rukama, smješten u sredini sedam svjetiljki.

Tumačenje. Glasan glas trube koji je Ivan čuo pripadao je Sinu Božjem. On sebe naziva Alfa i Omega na grčkom. Ovo imenovanje naglašava da Sin, kao i Otac, sadrži u sebi sve što postoji. Stajao je usred sedam svjetiljki, koje su predstavljale sedam crkava. Otkrivenje Ivana Teologa dano je za sedam crkava koje su u to vrijeme činile Efešku metropoliju. Broj sedam u to je vrijeme imao posebno mistično značenje, znači potpunost. Dakle, možemo reći da je Objava dana svim Crkvama.

Sin Čovječji bio je odjeven u haljinu i opasan zlatnim pojasom. Podir simbolizira visoko svećeničko dostojanstvo, a zlatni pojas simbolizira kraljevsko dostojanstvo. Njegova bijela kosa predstavlja mudrost i starost, a time ukazuje na njegovo jedinstvo s Bogom Ocem. Vatreni plamen u očima govori da Njegovom pogledu ništa nije skriveno. Njegove noge od kalkolivana pokazuju spoj ljudskog i božanskog u Njemu. Halkolivan je legura u kojoj halk (pretpostavlja se bakar) označava ljudski princip, a livan - božanski.

Sin Čovječji držao je sedam zvijezda u svojim rukama. Sedam zvijezda simboliziralo je sedam biskupa sedam crkava koje su u to vrijeme činile metropoliju Efeza. Vizija znači da Isus drži Crkvu i pastire u svojim rukama. Krist se pojavljuje u obličju Kralja, i Svećenika, i Suca - takav će biti u vrijeme svoga Drugog dolaska.

Ukazani Sin Čovječji zapovijeda Ivanu da zapiše sve što se pojavljuje u viđenjima, kako treba.

Ukazanje Sina Čovječjega Ivanu

Vizija 2(Poglavlja 4 - 5). Ivanovo uznesenje na nebesko prijestolje. Vizija Njega kako sjedi na prijestolju okružen s 24 starješine i 4 živa bića.

Tumačenje. Ulazeći na vrata raja, Ivan ugleda Boga Oca na prijestolju. Izgledom je sličan dragom kamenju - zelena (personifikacija života), žuto-crvena (personifikacija čistoće i svetosti, kao i Božjeg gnjeva prema grešnicima). Kombinacija boja ukazuje na to da Bog kažnjava grešnike, ali oprašta i daje život onima koji se kaju. Kombinacija ovih boja predviđa posljednji sud kao uništenje i obnovu.

24 starješine u bijelim haljinama i zlatnim krunama su predstavnici čovječanstva koji su ugodili Gospodinu. Riječ je vjerojatno o 12 predstavnika starozavjetne povijesti i 12 Kristovih apostola. Bijela boja odjeće predstavlja čistoću i čistoću. Zlatne krune simboliziraju pobjedu nad demonima.

Oko prijestolja gori “sedam svijećnjaka”. To su sedam anđela ili sedam darova Duha Svetoga. More ispred prijestolja - tiho i čisto - simbolizira duše pravednika koje žive po darovima Božje milosti.

Četiri životinje predstavljaju četiri elementa kojima Gospodin vlada - zemlju, nebo, more i podzemni svijet. Prema drugoj verziji, to su anđeoske sile.

Vizija 3(Poglavlja 6 - 7). Otvaranje sedam pečata iz zapečaćene knjige od strane Jaganjca zaklanog.

Tumačenje: Gospod, sjedeći na prijestolju, držao je u ruci Knjigu zapečaćenu sa sedam pečata. Ova knjiga simbolizira Božju mudrost i Božju providnost. Pečati predstavljaju čovjekovu nesposobnost da shvati sve planove Gospodnje. Prema drugom shvaćanju, Knjiga su proročanstva koja su se djelomično ispunila u Evanđelju, a ostatak će se ispuniti u posljednjim danima.

Jedan od anđela poziva nekoga da otvori knjigu, uklanjajući pečate. Međutim, nema nikoga dostojnog “ni na nebu, ni na zemlji, ni pod zemljom” tko bi mogao otvoriti pečate. Jedan od starješina je rekao da "Lav iz Judina plemena, Davidov korijen, ... može otvoriti ovu knjigu i otvoriti njezinih sedam pečata." Ovi retci govore o Isusu koji se pojavio u obliku janjeta sa sedam rogova i očima. Samo onaj, koji se žrtvovao za čovječanstvo, bio je dostojan upoznati Božju mudrost. Sedam očiju simboliziraju sedam Božjih duhova, kao i Božje sveznanje. Janje je stajalo pored Boga, tamo gdje je trebao stajati sin Božji.

Kad je janje uzelo knjigu u ruke, 24 starca u bijelim haljinama i 4 životinje zapjevali su do tada nečuvenu pjesmu, kojom su slavili dolazak novoga Kraljevstva Sina Božjega, u kojem je On kraljevao kao Bogočovjek.

Razgovarajmo sada o sedam pečata i njihovom značenju.

• Uklanjanje prve plombe. Prvi pečat je bijeli konj s pobjedničkim jahačem koji u rukama drži luk. Bijeli konj simbolizira djelovanje svetih apostola, koji su usmjerili svoje snage (luk) protiv demona u obliku evanđeoskih propovijedi.
• Uklanjanje drugog pečata. Drugi pečat je crveni konj s jahačem koji je uzeo mir sa zemlje. Ovaj pečat predstavlja pobunu nevjernika protiv vjernika.
• Uklanjanje treće plombe. Treći pečat je crni konj s jahačem. Ovo je personifikacija nepostojane vjere i odbacivanja Krista. Prema drugoj verziji, crni konj simbolizira glad.
• Otvaranje četvrtog pečata. Četvrti pečat je blijedi konj s jahačem po imenu "smrt". Pečat personificira očitovanje Božjeg gnjeva, uključujući predviđanje budućih katastrofa.

Konjanici koji su se pojavili nakon otvaranja pečata

• Otvaranje petog pečata. Peti pečat – ubijeni za Riječ Božju odjeveni su u bijele haljine. Duše povrijeđenih pravednika su pod oltarom Nebeskog Hrama. Molitva pravednika zvuči kao najava odmazde za svačije grijehe. Bijele haljine koje nose pravednici simboliziraju vrlinu i čistoću vjere.
• Otvaranje šestog pečata. Šesti pečat je dan gnjeva, prirodnih katastrofa i užasa prije smaka svijeta.
• Otvaranje sedmog pečata. Nakon otvaranja sedmog pečata, na nebu je pola sata vladala potpuna tišina.

Vizija 4(Poglavlja 8 - 11). Sedam anđela sa sedam truba.

Tumačenje. Nakon otvaranja sedmog pečata, na nebu je zavladala tišina, koja je bila zatišje pred oluju. Ubrzo se pojavilo sedam anđela sa sedam truba. Ovi anđeli su kažnjavatelji ljudske rase. Anđeli su zatrubili i spustili sedam velikih nesreća na čovječanstvo.

• Prvi anđeo - tuča s vatrom pada na Zemlju, uslijed čega trećina stabala nestaje, sva trava izgori, uključujući i svo žito.
• Drugi anđeo, gora u plamenu, bačen je u more; kao rezultat ove katastrofe, trećina mora se pretvorila u krv, trećina brodova i trećina morskih stvorenja je nestala.
• Treći anđeo je zvijezda koja pada s neba. Trećina rijeka i izvora vode je zatrovana i mnogi će umrijeti pijući ovu vodu.
• Četvrti anđeo - treći dio sunca, mjeseca i zvijezda se ugasio (pomračio). Dan je bio skraćen za trećinu, što je dovelo do propadanja usjeva i gladi.
• Peti anđeo je pad zvijezde s neba i pojava skakavaca. Pet mjeseci skakavci su mučili ljude bez Božjeg pečata. Ovaj skakavac izgleda kao osoba, ima žensku kosu i lavlje zube. Prema mnogim tumačenjima Otkrivenja Ivana, ti skakavci simboliziraju grešnost ljudskih strasti.
• Šesti anđeo je pojava četiri anđela vezana na rijeci Eufrat. Anđeli uništavaju trećinu ljudi. Nakon toga se pojavljuje konjanička vojska, čiji konji imaju glave lava i repove zmija. Četiri anđela su zli demoni.
• Sedmi anđeo, najvjerojatnije sam Krist, silazi s neba na zemlju. Iznad glave mu je duga, au rukama otvorena knjiga, nedavno zapečaćena sa sedam pečata. Anđeo stoji jednom nogom na zemlji, drugom na moru. Anđeo govori o kraju vremena i vladavini vječnosti.

I vidjeh sedam anđela koji stajahu pred Bogom; i dadoše im sedam truba.

Vizija 5(12. poglavlje). Crvena zmija progoni ženu odjevenu u sunce. Rat između Michaela i zvijeri na nebu.

Tumačenje. Neki tumači Otkrovenja Ivana Bogoslova pod ženom odjevenom u sunce razumiju Presvetu Bogorodicu, ali većina u ovoj slici vidi Crkvu odjevenu u sjaj Riječi Božje.

Mjesec pod ženinim nogama simbol je postojanosti. Kruna od dvanaest zvijezda na ženinoj glavi je znak da je izvorno bila okupljena od 12 plemena Izraela, a kasnije vođena od 12 apostola. Supruga doživljava muke rađanja – to jest one poteškoće u potvrđivanju Božje volje.

Pojavljuje se velika crvena zmija sa sedam glava i deset rogova. To je sam vrag. Sedam glava znači veliku žestinu, deset rogova znači ljutnju protiv 10 zapovijedi, a crvena boja znači krvožednost. Kruna na svakoj od glava ukazuje na to da je pred nama vladar mračnog kraljevstva. Prema nekim tumačenjima Apokalipse, sedam kruna simbolizira sedam vladara koji su se pobunili protiv Crkve. Rep zmije pomeo je trećinu svih zvijezda s neba - to jest, doveo je grešnike do duhovnog pada.

Crvena zmija progoni ženu odjevenu u sunce.

Zmija želi ukrasti dijete koje će se roditi ženi. Žena rađa sina, kao što Crkva svakodnevno vjernicima rađa Krista. Dijete ide u nebo s Bogom, a žena bježi u pustinju. U ovom proročanstvu mnogi vide opis bijega kršćana iz Jeruzalema opsjednutog Rimljanima u transjordansku pustinju.

Ono što slijedi je opis bitke između Mihaela i njegovih anđela i zmije. Pod slikom ove bitke mnogi vide sukob između kršćanstva i poganstva. Zmija je bila poražena, ali ne i uništena. Ostao je na zemlji i progonio svoju ženu. Supruga je dobila dva krila - Stari i Novi zavjet, uz pomoć kojih se prenosi u pustinju, što vjerojatno znači pustinju duha. Zmija ispušta rijeku iz svojih usta želeći utopiti svoju ženu. Ali zemlja se otvorila i progutala rijeku. Rijeka ovdje simbolizira iskušenja kojima se vjernici moraju oduprijeti. Prema drugoj verziji, riječ je o strašnim progonima kršćanske Crkve, karakterističnim za vrijeme pisanja Apokalipse Ivana Teologa.

Ljuta zmija spusti svoj bijes na ženino sjeme. Ovo je simbol beskrajne borbe kršćanstva protiv grešnosti.

Vizija 6(Poglavlje 13). Iz mora izlazi zvijer sa sedam glava i deset rogova. Pojava zvijeri s janjećim rogovima. Broj zvijeri.

Tumačenje. Zvijer koja izlazi iz mora je Antikrist koji izlazi iz mora života. Iz ovoga proizlazi da je Antikrist proizvod ljudskog roda, on je čovjek. Dakle, ne treba brkati đavla i Antikrista, to su različiti pojmovi. Antikrist, kao i đavo, ima sedam glava. Deset glava s krunama ukazuje na to da će Antikrist imati vlast na zemlji, koju će dobiti uz pomoć đavla. Čovječanstvo će se pokušati pobuniti protiv Antikrista, ali tada će on zavladati svijetom. Moć Antikrista trajat će 42 mjeseca.

Druga zvijer opisana u Otkrivenju Ivana Teologa je zvijer s janjećim rogovima. Ovo je simboličan prikaz lažnog proročanstva. Ova zvijer izlazi iz zemlje. Zvijer će pokazati lažna čuda čovječanstvu, služeći se prijevarom.

Zvijer sa sedam glava i deset rogova i Zvijer sa janjećim rogovima.

Svatko tko štuje Antikrista imat će ime Antikrista napisano na licu ili desnoj ruci. Ime Antikrista i "broj njegova imena" izazivaju mnoge rasprave i tumačenja. Njegov broj je 666. Ime mu je nepoznato, ali u različitim razdobljima tumači su njegovo ime pripisivali raznim povijesnim ličnostima, pokušavajući povezati ime i broj zvijeri.

Vizija 7(14. poglavlje). Pojava Jaganjca na brdu Sionu. Pojava anđela.

Tumačenje. Nakon vizije o Antikristovoj vladavini na zemlji, Ivan podiže pogled prema nebu i vidi janje kako stoji na brdu Sinaj okruženo sa 144 000 Božjih odabranika iz svih naroda. Ime Božje ispisano je na njihovim licima. Pridružuje im se mnoštvo harfista koji sviraju "novu pjesmu" o iskupljenju i obnovi.

Zatim Ivan vidi tri anđela kako lebde na nebu. Prvi je anđeo objavio ljudima "vječno evanđelje", drugi - najavljuje pad Babilona (ovo je simbol kraljevstva grijeha), treći - prijeti vječnim mukama onima koji služe Antikristu.

Gledajući u nebo, Ivan vidi Sina Božjega sa zlatnom krunom i srpom u ruci. Anđeli najavljuju početak žetve. Sin Božji baca srp na zemlju i žetva počinje - to također simbolizira smak svijeta. Anđeo bere grozdove. Pod grozdovima mislimo na najopasnije neprijatelje Crkve. Iz grožđa je teklo vino i rijeke grožđa dopirale su do konjskih uzdi.

Žetva

Vizija 8 ( poglavlja 15 - 19). Sedam zdjela gnjeva.

Tumačenje. Nakon žetve, Ivan u svom Otkrivenju opisuje viziju mora od stakla pomiješanog s vatrom. Stakleno more predstavlja čiste duše spašenih nakon žetve. Oganj se može shvatiti kao milost Duha Životvornog. Ivan čuje "Mojsijevu pjesmu" i "Jaganjčevu pjesmu".

Nakon toga su se vrata nebeskog hrama otvorila i izašlo je sedam anđela u bijelim haljinama i primili od 4 životinje sedam zlatnih zdjela napunjenih gnjevom Gospodnjim. Anđelima je Bog uputio da izliju sedam bočica prije konačnog suda nad živima i mrtvima.

Sedam zdjela gnjeva podsjećaju na egipatske pošasti, koje su bile prototip odmazde protiv lažnog kršćanskog kraljevstva.

• Prvi je anđeo izlio čašu - i započela je epidemija odvratnih pošasti.
• Drugi je anđeo izlio čašu u more - i voda je postala kao krv mrtvaca. Sve živo je umrlo u moru.
• Treći je anđeo izlio čašu u rijeke i izvore vode – i sva se voda pretvorila u krv.
• Četvrti je anđeo izlio čašu u sunce - i sunce je spalilo ljude. Pod tom sunčevom toplinom tumači Otkrivenja Ivana Bogoslova razumiju toplinu iskušenja i iskušenja.
• Peti je anđeo izlio čašu na prijestolje zvijeri - i njegovo je kraljevstvo postalo mračno. Sljedbenici Antikrista su se od patnje ugrizli za jezik, ali se nisu pokajali.
• Šesti je anđeo izlio zdjelu u Eufrat - i voda u rijeci je presušila. Rijeka Eufrat oduvijek je bila prirodna obrana Rimskog Carstva od napada naroda s Istoka. Presušivanje Eufrata simbolizira pojavu staze za vojnike Gospodnje.
• Izlijevanjem posljednje zdjele kraljevstvo zvijeri bit će potpuno poraženo. Ivan opisuje pad Babilona – velike bludnice

Anđeli izlijevaju sedam zdjela gnjeva Gospodnjeg

Vizija 9. Posljednji sud (20. poglavlje)

U ovom poglavlju Ivan opisuje viđenje vezano uz povijest Crkve. On govori o općem uskrsnuću i posljednjem sudu.

Vizija 10(Poglavlja 21-22). Novi Jeruzalem.

Ivanu je prikazana veličina novog Jeruzalema – Kraljevstva Kristova, koje će zavladati nakon pobjede nad đavlom. U novom kraljevstvu neće biti mora - jer more je simbol prolaznosti. U novom svijetu neće biti gladi, bolesti, suza.

Samo oni koji pobijede u obračunu s demonima ući će u novo Kraljevstvo, ostali će biti osuđeni na vječne muke.

Crkva se pojavila pred Ivanom u obliku prekrasnog grada koji se spuštao s neba Jeruzalema. U gradu nema vidljivog hrama, budući da je sam grad hram. Nebeski grad ne treba posvećenje i zato što u njemu živi Bog.

i pokaza mi veliki grad, sveti Jeruzalem, koji je sišao s neba od Boga.

Apokalipsa svetog Ivana Bogoslova logičan je završetak novozavjetnog ciklusa. Iz povijesnih knjiga Novoga zavjeta vjernici mogu dobiti spoznaje o nastanku i razvoju Crkve. Iz knjiga zakona – vodič za život u Kristu. Apokalipsa prorokuje budućnost Crkve i svijeta.

Otkrivenje Evanđelista Ivana posljednja je knjiga Biblije. Njegov autor bio je jedan od učenika Isusa Krista - apostol Ivan. Napisao ju je oko 90-ih dok je bio u egzilu na otoku Patmosu.

Otkrivanje Božje tajne

Ponekad se ova knjiga naziva Apokalipsa, jer tako zvuči riječ "Otkrivenje" u prijevodu s grčkog. Bilo bi pogrešno misliti da je Božja Objava sadržana samo u ovoj posljednjoj knjizi Svetoga pisma. Cijela je Biblija inicijacija u tajne Božjeg plana. Posljednja knjiga je završetak, generalizacija svih božanskih istina, "posijanih" u prvoj biblijskoj knjizi - Postanku, i dosljedno se razvijajući u narednim poglavljima Starog, a posebno

Proročanstva u Svetom pismu

Otkrivenje Ivana Evanđelista također je knjiga proročanstava. Vizije koje je autor dobio od Krista uglavnom se odnose na budućnost. Iako su se u očima Boga, koji postoji izvan vremena, svi ti događaji već dogodili i prikazani su vidjelici. Stoga je priča ispričana pomoću glagola prošlog vremena. Ovo je važno ako Otkrivenje ne čitate iz prazne znatiželje o predviđanjima, već kao dio Kristove Crkve, koja je ovdje konačno porazila Sotonu i postala veličanstveni Novi Jeruzalem. Vjernici mogu sa zahvalnošću uzviknuti: “Slava Gospodinu! Sve se već dogodilo.”

Sažetak Otkrivenja svetog Ivana Bogoslova

Posljednja knjiga Biblije govori o tome kako je Antikrist (inkarnacija Sotone) rođen na zemlji, kako je Gospodin Isus Krist došao po drugi put, kako je došlo do bitke između njih i kako je Božji neprijatelj bačen u ognjeno jezero. . Otkrivenje Ivana Bogoslova govori kako je došlo do smaka svijeta i suda nad svim ljudima te kako je Crkva postala slobodna od žalosti, grijeha i smrti.

Sedam crkava

Ivanova prva vizija bila je Sin Čovječji (Isus Krist) usred sedam zlatnih svijećnjaka, koji simboliziraju sedam crkava. Preko Ivanovih usana Bog se obraća svakom od njih, karakterizirajući njegovu bit i dajući joj obećanja. Njih sedam predstavljaju jednu Crkvu u različitim vremenima njezina postojanja. Prvi, Efez, njezin je početni stadij, drugi, u Smirni, karakterizira kršćansku crkvu tijekom razdoblja progona, treći, Pergamon, odgovara vremenu kada je Božja skupština postala previše svjetovna. Četvrti - u Tijatiri - personificira crkvu, koja je odstupila od Božjih istina i pretvorila se u administrativni aparat. Bibličari kažu da odgovara srednjovjekovnom rimokatoličkom vjerskom sustavu. Dok peta crkva u Sardu podsjeća na reformaciju, Skupština vjernika u Philadelphiji simbolizira povratak istini da su svi koji su otkupljeni Kristovom krvlju članovi Njegove sveopće Crkve. Sedma, Laodiceja, predstavlja vrijeme kada su vjernici "izblijedjeli" u svojoj revnosti, postajući "ni hladni ni vrući". Ovakva crkva čini Krista bolesnom, on je spreman "izbljuvati je iz svojih usta" (Otk 3,16).

Tko je oko prijestolja

Od četvrtog poglavlja, Otkrivenje Ivana Bogoslova (Apokalipsa) govori o prijestolju koje se vidi na nebu s Jaganjcem (Isusom Kristom) koji sjedi na njemu, okružen sa 24 starješine i 4 životinje koje mu se klanjaju. Starješine predstavljaju anđele, a životinje živa bića na zemlji. Onaj koji ima izgled lava simbolizira divlje životinje, a onaj koji ima izgled teleta simbolizira stoku. Onaj s "licem čovjeka" predstavlja čovječanstvo, a onaj poput orla predstavlja kraljevstvo ptica. Ovdje nema gmazova i životinja koje žive u vodi, jer u nadolazećem Božjem kraljevstvu ni njih neće biti. Otkupitelj je dostojan otvoriti sedam pečata iz svitka zapečaćenog na neko vrijeme.

Sedam pečata i sedam truba

Prvi pečat: bijeli konj s jahačem simbolizira evanđelje. Drugi pečat - crveni konj s jahačem - znači bezbrojne ratove. Treći - crni konj i njegov jahač nagovještavaju gladna vremena, četvrti - blijedi konj sa svojim jahačem simboliziraju širenje smrti. Peti pečat je krik mučenika za osvetom, šesti je gnjev, tuga, opomena živima. I konačno, sedmi pečat otvara se šutnjom, a zatim glasnim slavljenjem Gospodina i ispunjenjem Njegove nakane. Sedam anđela zatrubi u sedam truba, vršeći sud nad zemljom, vodama, svjetlima i živim ljudima. Sedma truba naviješta vječno kraljevstvo Kristovo, sud mrtvima, nagradu prorocima.

Velika drama

Od 12. poglavlja, Otkrivenje Ivana Teologa prikazuje događaje koji će se dogoditi sljedeći. Apostol vidi Ženu, obučenu u sunce, koja pati u porodu, progoni je Žena - praobraz Crkve, dijete - Krist, zmaj - Sotona. Dijete je odneseno Bogu. Postoji rat između đavla i arkanđela Mihaela. Božji neprijatelj je zbačen na zemlju. Zmaj istjeruje ženu i druge “iz njezinog sjemena”.

Tri žetve

Vidjelica zatim govori o dvije zvijeri koje su izašle iz mora (Antikrist) i iz zemlje (Lažni prorok). Ovo je pokušaj đavla da zavede one koji žive na zemlji. Prevareni ljudi prihvaćaju broj zvijeri - 666. Zatim se govori o tri simbolične žetve, personificirajući sto četrdeset i četiri tisuće pravednika koji su uzdignuti Bogu prije velike nevolje, pravednika koji su čuli evanđelje tijekom nevolje i bili su odvedeni Bogu zbog toga. Treća žetva su neznabošci bačeni u "presu Božjeg gnjeva". Događa se pojavljivanje anđela koji ljudima donose Evanđelje, najavljuju pad Babilona (simbol grijeha), upozoravaju one koji se klanjaju zvijeri i prihvaćaju njezin pečat.

Kraj starih vremena

Ove vizije su praćene slikama sedam zdjela gnjeva koje se izlijevaju na nepokajanu Zemlju. Sotona vara grešnike da uđu u bitku s Kristom. Dolazi do Armagedona - posljednje bitke, nakon koje je "drevna zmija" bačena u ponor i tamo zatvorena tisuću godina. Ivan zatim pokazuje kako izabrani sveci vladaju zemljom s Kristom tisuću godina. Tada je Sotona pušten da prevari narode, događa se konačna pobuna ljudi koji se nisu pokorili Bogu, sud živima i mrtvima i konačna smrt Sotone i njegovih sljedbenika u ognjenom jezeru.

Božji plan se ostvario

Novo nebo i nova zemlja prikazani su u zadnja dva poglavlja Otkrivenja Ivana Bogoslova. Tumačenje ovog dijela knjige vraća se na ideju da Božje kraljevstvo – Nebeski Jeruzalem – dolazi na Zemlju, a ne obrnuto. Sveti grad, prožet Božjom naravi, postaje prebivalište Boga i njegova otkupljenog naroda. Ovdje teče rijeka vode života i raste upravo ono što su Adam i Eva nekoć zanemarili i zbog toga bili otrgnuti.

ZNAČAJ APOKALIPSE I INTERES ZA NJU

Apokalipsa ili u prijevodu s grčkog Otkrivenje svetog Ivana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novoga zavjeta. To je prirodni završetak čitavog kruga novozavjetnih svetih knjiga. Kršćanin u pravnim, povijesnim i poučnim knjigama dobiva spoznaje o temelju i povijesnom rastu života Crkve Kristove i smjernice za svoj osobni život; u Apokalipsi vjernički um i srce dobivaju tajanstvene proročke upute o budućoj sudbini Crkve i cijelog svijeta. Apokalipsa je tajanstvena knjiga, koju je vrlo teško ispravno razumjeti i protumačiti, zbog čega crkvena povelja ne dopušta čitanje iz nje tijekom bogosluženja. No, u isto vrijeme, upravo taj misteriozni karakter ove knjige privlači pažnju kako vjernih kršćana, tako i jednostavno radoznalih mislilaca, koji kroz čitavu novozavjetnu povijest čovječanstva pokušavaju odgonetnuti smisao i značenje tajanstvenih vizija. opisano u njemu. O Apokalipsi postoji ogromna literatura, među kojima ima mnogo besmislica o podrijetlu i sadržaju ove misteriozne knjige. Kao jedno od takvih djela novijeg doba potrebno je istaknuti knjigu N.A.Morozova “Otkrivenje u grmljavini i nevremenu”. Na temelju unaprijed stvorene ideje da vizije opisane u Apokalipsi prikazuju s točnošću astronoma-promatrača stanje zvjezdanog neba u bilo kojem trenutku u vremenu, N.A. Morozov izvodi astronomski proračun i dolazi do zaključka da je to zvjezdano nebo. nebo 30. rujna 395. god. Zamjenjujući lica, akcije i slike Apokalipse planetima, zvijezdama i zviježđima, N.A. Morozov široko koristi nejasne obrise oblaka, zamjenjujući njima nedostajuća imena zvijezda, planeta i zviježđa kako bi prikazao cjelovitu sliku neba u skladu s podaci Apokalipse. Ako oblaci ne pomognu, unatoč svoj mekoći i savitljivosti ovog materijala u vještim rukama, tada N.A. Morozov prerađuje tekst Apokalipse u smislu koji mu je potreban. N. A. Morozov opravdava svoje slobodno rukovanje tekstom svete knjige ili pisanom greškom i neznanjem prepisivača Apokalipse, "koji nisu razumjeli astronomsko značenje slike", ili čak smatranjem da je pisac knjige Sam Apokalips je, “zahvaljujući unaprijed smišljenoj ideji”, napravio pretjerivanja u opisu slike zvjezdanog neba. Koristeći istu “znanstvenu” metodu N.A. Morozov utvrđuje da je pisac Apokalipse sv. Ivan Zlatousti (r. 347., u. 407.), carigradski nadbiskup. N.A. Morozov ne obraća pozornost na potpunu povijesnu nedosljednost svojih zaključaka. (Prot. Nik. Aleksandrov.) U naše vrijeme – razdoblje Prvog svjetskog rata i Ruske revolucije, a zatim još strašnijeg Drugog svjetskog rata, kada je čovječanstvo doživjelo toliko strašnih šokova i katastrofa – pokušaji tumačenja Apokalipse u odnos prema događajima koji se doživljavaju još više su se umnožili.više ili manje uspješni. Pritom je jedno važno i potrebno zapamtiti: pri tumačenju Apokalipse, kao i općenito pri svakom tumačenju ove ili one knjige Svetoga pisma, potrebno je koristiti podatke drugih svetih knjiga koje su dio našeg Biblija, te tumačenja sv. Oci i naučitelji Crkve. Od posebnih patrističkih djela o tumačenju Apokalipse, “Tumačenje Apokalipse” sv. Andrije, nadbiskupa Cezareje, što predstavlja zbir cjelokupnog shvaćanja Apokalipse u prednicejskom razdoblju (prije I. ekumenskog sabora). Vrlo je vrijedna i Apologija Apokalipse sv. Hipolit Rimski (oko 230.). U moderno doba pojavilo se toliko interpretativnih djela o Apokalipsi da je njihov broj do kraja 19. stoljeća dosegao već 90. Od ruskih djela najvrjednija su: 1) A. Ždanova - “Otkrivenje Gospodnje. o sedam azijskih crkava” (iskustvo u objašnjavanju prva tri poglavlja Apokalipse) ; 2) biskup Petar - “Tumačenje Apokalipse sv. apostola Ivana Bogoslova”; 3) N. A. Nikolsky - “Apokalipsa i lažno proročanstvo koje razotkriva”; 4) N. Vinogradova – “O konačnim sudbinama svijeta i čovjeka” i 5) M. Barsova – “Zbornik članaka o interpretativnom i poučnom čitanju Apokalipse.”

O PISCU APOKALIPSE

Sam pisac Apokalipse sebe naziva "Ivan" (1,1.4.9). Po općem uvjerenju Crkve upravo je sv. Apostol Ivan, ljubljeni Kristov učenik, dobio je osebujni naziv “teolog” zbog visine svog učenja o Bogu Riječi, čijem nadahnutom peru pripada 4. kanonsko evanđelje i 3 saborske poslanice. To uvjerenje Crkve opravdavaju kako podaci navedeni u samoj Apokalipsi, tako i razni unutarnji i vanjski znakovi. 1) Pisac Apokalipse sebe na samom početku naziva "Ivan", govoreći da mu je dano "Otkrivenje Isusa Krista" (1,1). Nadalje pozdravljajući sedam crkava Male Azije, ponovno sebe naziva "Ivan" (1,4). Dalje kaže o sebi, ponovno se nazivajući "Ivan", da je bio "na otoku zvanom Patmos zbog riječi Božje i zbog svjedočanstva Isusa Krista" (1,9). Iz apostolske povijesti poznato je da je upravo sv. Ivana Bogoslova zatvoren je na vlč. Patmos. I konačno, završavajući Apokalipsu, pisac sebe ponovno naziva "Ivan" (22,8). U 2. stihu 1. poglavlja, on sebe naziva svjedokom Isusa Krista (usp. 1. Ivanova 1-3). Potpuno je neodrživo mišljenje da je Apokalipsu napisao neki “prezbiter Ivan”. Sam identitet ovog “prezbitera Ivana” kao osobe odvojene od apostola Ivana prilično je dvojben. Jedini dokaz koji daje razloga govoriti o “prezbiteru Ivanu” je odlomak iz Papijinog djela, koji je sačuvao povjesničar Euzebije. Vrlo je nejasan i daje mjesta samo nagađanjima i pretpostavkama koje su u suprotnosti. Mišljenje koje je pisanje Apokalipse pripisivalo Ivanu Marku, odnosno evanđelistu Marku, nije utemeljeno ni na čemu. Još je apsurdnije mišljenje rimskog prezbitera Kaja (III. st.) da je Apokalipsu napisao heretik Cerinthos. 2) Drugi dokaz da Apokalipsa pripada apostolu Ivanu Teologu jest njezina sličnost s Evanđeljem i Ivanovim poslanicama, ne samo u duhu, nego i u stilu, a osobito u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva "svjedočanstvom" (Apok. 1:2-9; 20:4 usp. Iv 1:7, 3:11, 21:24; 1. Iv 5:9-11). Gospodin Isus Krist je nazvan "Riječ" (Otkrivenje 19:13, usp. Ivan 1:1-14 i 1. Ivanova 1:1) i "Janje" (Otkrivenje 5:6 i 17:14, usp. Ivan 1: 36). Proročanske riječi Zaharije: "I vidjet će Onoga koji slomi krv" (12,10) iu Evanđelju i u Apokalipsi dane su jednako prema prijevodu 70 (Apok. 1,7 i Iv 19 :37). Neki su otkrili da se jezik Apokalipse razlikuje od jezika drugih spisa sv. Apostol Ivan. Ta se razlika lako objašnjava kako razlikom u sadržaju tako i okolnostima nastanka spisa sv. Apostol. Sveti Ivan, iako je govorio grčki, ali je, budući u zatočeništvu, daleko od živog govornog grčkog jezika, prirodno stavio pečat snažnog utjecaja hebrejskog jezika na Apokalipsu, kao prirodni Židov. Za čitatelja Apokalipse bez predrasuda nema sumnje da cijeli njezin sadržaj nosi pečat velikoga duha Apostola ljubavi i kontemplacije. 3) Sva antička i kasnija patristička svjedočanstva priznaju autora Apokalipse kao sv. Ivana Bogoslova. Njegov učenik sv. Papije iz Hijerapolja naziva “starca Ivana” piscem Apokalipse, kojim imenom sebe naziva i sam sv. Apostol u svojim poslanicama (1 Iv 1 i 3 Iv 1). Svjedočanstvo sv. Justina Mučenika, koji je i prije obraćenja na kršćanstvo dugo živio u Efezu, gradu u kojemu je veliki apostol živio i dugo počivao. Mnogi sv. oci navode odlomke iz Apokalipse, kao iz božanski nadahnute knjige koja pripada sv. Ivana Bogoslova. To su: sv. Irenej Lyonski, učenik sv. Polikarp iz Smirne, učenik sv. Ivan Evanđelist, sv. Hipolit, papa, Irenejev učenik, koji je čak napisao i apologiju Apokalipse. Klement Aleksandrijski, Tertulijan i Origen također priznaju sv. Apostol Ivan, pisac Apokalipse. U to su jednako uvjereni i monah Efrem Sirijac, Epifanije, Vasilije Veliki, Hilarije, Atanazije Veliki, Grgur Bogoslov, Didim, Ambrozije, Augustin i Jeronim. Pravilo 33 Kartaškog sabora, pripisujući Apokalipsu sv. Ivana Bogoslova, stavlja je među ostale kanonske knjige. Odsutnost Apokalipse u Pescitovom prijevodu objašnjava se isključivo činjenicom da je ovaj prijevod napravljen za liturgijsko čitanje, a Apokalipsa se nije čitala tijekom bogoslužja. U 60. kanonu Laodicejskog sabora Apokalipsa se ne spominje, budući da tajanstveni sadržaj knjige nije dopuštao nikome da preporuči knjigu koja bi mogla dati povoda lažnim tumačenjima.

VRIJEME I MJESTO NAPISA APOKALIPSE

Nemamo točne podatke o vremenu pisanja Apokalipse. Antička predaja za to ukazuje na kraj 1. stoljeća. Da, sv. Irenej piše: “Apokalipsa se pojavila malo prije toga i gotovo u naše vrijeme, na kraju vladavine Domicijana” (“Protiv krivovjerja” 5:30). Crkveni povjesničar Euzebije izvještava da i suvremeni poganski pisci spominju progonstvo sv. Apostola Ivana na Patmos zbog njegovog svjedočanstva o Božjoj Riječi i odnosi ovaj događaj na 15. godinu vladavine Domicijana (95-96. godine). Isto tvrde i Klement Aleksandrijski, Origen i blaženi Jeronim. Crkveni pisci prva tri stoljeća također se slažu u naznaci mjesta gdje je napisano Otkrivenje, koje prepoznaju kao otok Patmos, koji spominje i sam apostol kao mjesto gdje je primio objave (1,9-10). Ali nakon otkrića sirijskog prijevoda Apokalipse iz 6. stoljeća ("Pokoke"), gdje je na natpisu Neron imenovan umjesto Domicijana, mnogi su počeli pripisivati ​​pisanje Apokalipse Neronovom vremenu (do 60-ih OGLAS.). I sveti Hipolit Rimski progonstvo pripisuje sv. Ivana na fr. Patmos do Nerona. Oni također nalaze da je nemoguće vrijeme pisanja Apokalipse pripisati Domicijanovoj vladavini jer, sudeći prema stihovima 1-2 11. poglavlja Apokalipse, jeruzalemski hram još nije bio uništen, budući da u ovim stihovima vide predviđanje o budućem uništenju hrama, što se pod Domicijanom već i ostvarilo. Reference na rimske careve, koje neki vide u 10. čl. Poglavlje 17, najbliže je Neronovim nasljednicima. Oni također nalaze da se broj zvijeri (13:18) može naći u Neronovom imenu: “Neron Caesar” - 666. Sam jezik Apokalipse, prepun hebraizama, također, prema nekima, ukazuje na njezino ranije datum u usporedbi s 4. evanđeljem i poslanicama sv. Ivanovo podrijetlo. Neronovo puno ime bilo je: "Claudius Nero Domitius", zbog čega ga je bilo moguće zamijeniti s carem koji je kasnije vladao. Domicijan. Prema tom mišljenju, Apokalipsa je napisana dvije godine prije razorenja Jeruzalema, to jest 68. godine, ali se prigovara da stanje kršćanskog života, kako se pojavljuje u Apokalipsi, govori o kasnijem datumu. Svaka od sedam maloazijskih crkava kojima je sv. Ivana, već ima svoju povijest i ovako ili onako utvrđen smjer vjerskog života: kršćanstvo u njima više nije na prvom stupnju čistoće i istine – lažno kršćanstvo pokušava u njima zauzeti mjesto uz pravo. Sve to govori da je djelovanje sv. Apostol Pavao, koji je dugo propovijedao u Efezu, bio je davna prošlost. Ovo gledište, utemeljeno na svjedočanstvu sv. Ireneja i Euzebija, datira vrijeme pisanja Apokalipse u 95.-96. prema R. X. Vrlo je teško prihvatiti mišljenje sv. Epifanije, koji kaže da je sv. Ivan se vratio s Patmosa pod carem Klaudijem (4154.). Pod Klaudijem nije bilo općeg progona kršćana u provincijama, nego samo protjerivanja Židova iz Rima, među kojima je moglo biti i kršćana. Također je nevjerojatno da je Apokalipsa napisana u još kasnije vrijeme, pod carem Trajanom (98-108), kada je sv. John je umro. Što se tiče mjesta gdje je Apokalipsa napisana, također postoji mišljenje da je napisana u Efezu, nakon što se apostol tamo vratio iz progonstva, iako je puno prirodnije prvo mišljenje da je poruka maloazijskim crkvama sadržana u Apokalipsi. je poslan upravo s Patmosa. Teško je i zamisliti da je sv. Apostol ne bi ispunio zapovijed da odmah zapiše sve što vidi (1,10-11).

GLAVNI PREDMET I SVRHA PISANJA APOKALIPSE

Počevši Apokalipsu, sv. Sam Ivan ističe glavnu temu i svrhu svog spisa - "pokazati što uskoro mora biti" (1,1). Dakle, glavna tema Apokalipse je tajanstvena slika buduće sudbine Crkve Kristove i cijelog svijeta. Crkva Kristova je od samog početka svoga postojanja morala ući u tešku borbu protiv zabluda judaizma i poganstva kako bi pobijedila božansku Istinu koju je na zemlju donio utjelovljeni Sin Božji i kroz to darovala čovjek blaženstvo i život vječni. Svrha Apokalipse je prikazati ovu borbu Crkve i njezin trijumf nad svim neprijateljima; jasno prikazati smrt neprijatelja Crkve i slavljenje njezine vjerne djece. Posebno je to bilo važno i potrebno vjernicima u onim vremenima kada su započeli strašni krvavi progoni kršćana, kako bi im dalo utjehu i ohrabrenje u žalostima i kušnjama koje su ih zadesile. Ova vizualna slika bitke između mračnog kraljevstva Sotone i Crkve i konačne pobjede Crkve nad "starom zmijom" (12,9) potrebna je vjernicima svih vremena, a svi s istom svrhom utjehe i jačanja njih u borbi za istinu Kristove vjere, koju neprestano moraju voditi sa slugama tamnih paklenih sila, nastojeći u svojoj slijepoj zlobi uništiti Crkvu.

GLEDIŠTE CRKVE NA SADRŽAJ APOKALIPSE

Svi drevni crkveni oci, koji su tumačili svete knjige Novoga zavjeta, jednoglasno vide Apokalipsu kao proročansku sliku posljednjih vremena svijeta i događaja koji će se zbiti prije Drugog Kristova dolaska na zemlju. i na otvaranju Kraljevstva slave, pripremljenog za sve prave vjernike kršćane. Unatoč tami pod kojom se krije tajanstveni smisao ove knjige i zbog koje su je mnogi nevjernici na sve moguće načine pokušavali diskreditirati, duboko prosvijetljeni oci i bogomudri učitelji Crkve uvijek su se prema njoj odnosili s velikim poštovanjem. Da, sv. Dionizije Aleksandrijski piše: "Tama ove knjige ne sprječava me da budem zadivljen njome. A ako ne razumijem sve u njoj, to je samo zbog moje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac istina sadržanih u njoj , i mjerim ih siromaštvom svoga uma; vođen više vjerom, nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja." Na isti način o Apokalipsi govori blaženi Jeronim: "U njoj ima onoliko misterija koliko i riječi. Ali što ja govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi bit će ispod njezina dostojanstva." Mnogi vjeruju da Caius, rimski prezbiter, ne smatra Apokalipsu kreacijom heretika Cerinthosa, kako neki zaključuju iz njegovih riječi, jer Caius ne govori o knjizi koja se zove "Otkrivenje", već o "otkrivenjima". Sam Euzebije, koji citira ove riječi iz Gaja, ne govori ni riječi o tome da je Kerint autor knjige Apokalipse. Blaženi Jeronim i drugi oci, koji su poznavali ovo mjesto u Kaijevu djelu i priznavali autentičnost Apokalipse, ne bi ga ostavili bez prigovora kad bi smatrali da se Kaieve riječi odnose na Apokalipsu sv. Ivana Bogoslova. Ali Apokalipsa se nije čitala i ne čita za vrijeme Bogosluženja: treba pretpostaviti da je u davna vremena čitanje Svetoga pisma za vrijeme Bogosluženja uvijek bilo popraćeno njegovim tumačenjem, a Apokalipsa je preteška za tumačenje. To također objašnjava njegovu odsutnost u sirijskom prijevodu Peshita, koji je bio namijenjen posebno za liturgijsku upotrebu. Kao što su dokazali istraživači, Apokalipsa je izvorno bila na popisu Peshito, a odatle je uklonjena nakon vremena Efraima Sirca, za sv. Efraim Sirijac u svojim spisima navodi Apokalipsu kao kanonsku knjigu Novog zavjeta i široko je koristi u svojim nadahnutim učenjima.

PRAVILA TUMAČENJA APOKALIPSE

Kao knjiga Božjih sudbina o svijetu i Crkvi, Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, a osobito u vrijeme kada su vanjski progoni i unutarnje kušnje posebnom snagom počele zbunjivati ​​vjernike, prijeteći svakojakim opasnostima sa svih strana. . U takvim razdobljima vjernici su se prirodno obraćali ovoj knjizi za utjehu i ohrabrenje i pokušavali iz nje razotkriti smisao i značenje događaja koji su se odvijali. U međuvremenu, slikovitost i tajanstvenost ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za nepažljive tumače uvijek postoji rizik da budu odneseni izvan granica istine i daju povoda za nerealne nade i uvjerenja. Tako je, na primjer, doslovno shvaćanje slika u ovoj knjizi potaknulo i sada nastavlja rađati krivo učenje o takozvanom “hilijazmu” – tisućugodišnjoj Kristovoj vladavini na zemlji. Strahote progona koje su doživjeli kršćani u prvom stoljeću i tumačene u svjetlu Apokalipse dale su razlog nekima da vjeruju u početak “posljednjih vremena” i skori drugi Kristov dolazak, čak i tada, u prvom stoljeću. Tijekom proteklih 19 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ti tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih pripisuju sve vizije i simbole Apokalipse "posljednjim vremenima" - kraju svijeta, pojavi Antikrista i drugom Kristovom dolasku, drugi - daju Apokalipsi čisto povijesno značenje, pripisujući sve vizije na povijesne događaje prvog stoljeća - na vremena progona koje su protiv Crkve donijeli poganski carevi. Treći pak pokušavaju pronaći ispunjenje apokaliptičnih predviđanja u povijesnim događajima kasnijih vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, Papa je Antikrist, a sve apokaliptične katastrofe najavljuju se upravo za Rimsku Crkvu, itd. Drugi pak, naposljetku, u Apokalipsi vide samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nisu tako uvelike proročka kao moralno značenje, alegorija je uvedena samo kako bi pojačala dojam kako bi zaokupila maštu čitatelja. Ispravnije tumačenje mora biti ono koje objedinjuje sve te smjerove, a ne treba gubiti iz vida da je, kako o tome jasno naučavaju stari tumači i oci Crkve, sadržaj Apokalipse u konačnici usmjeren prema konačnim sudbinama. svijeta. Međutim, nema sumnje da su kroz prošlu kršćansku povijest mnoga predviđanja sv. Ivana Vidjelca o budućim sudbinama Crkve i svijeta, no nužan je veliki oprez u primjeni apokaliptičkih sadržaja na povijesne događaje, s čime ne treba pretjerivati. Primjedba jednog tumača je poštena da će sadržaj Apokalipse tek postupno postati jasan kako se događaji odvijaju i proročanstva predviđena u njoj budu ispunjavana. Ispravnom razumijevanju Apokalipse, naravno, najviše smeta udaljavanje ljudi od vjere i istinskog kršćanskog života, što uvijek dovodi do otupljenja, pa čak i potpunog gubitka duhovnog vida, potrebnog za ispravno razumijevanje i duhovnu procjenu događaja koji se zbivaju. u svijetu. Ta potpuna predanost suvremenog čovjeka grešnim strastima, lišavajući ga čistoće srca, a time i duhovnog vida (Matej 5,8), razlog je da neki suvremeni tumači Apokalipse u njoj žele vidjeti samo alegoriju, pa čak i poučavati drugi Kristov dolazak shvatiti alegorijski . Povijesni događaji i osobe vremena koje sada proživljavamo, a koje, pošteno rečeno, mnogi već nazivaju apokaliptičnim, uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u knjizi Apokalipse uistinu znači biti duhovno slijep, pa sve što se u njoj događa svijet sada nalikuje strašnim slikama i vizijama Apokalipse.

Apokalipsa sadrži samo dvadeset i dva poglavlja. Prema svom sadržaju može se podijeliti na sljedeće cjeline:

1) Uvodna slika Sina Čovječjeg koji se ukazuje Ivanu, zapovijedajući Ivanu da piše sedam maloazijskih crkava - 1. poglavlje.

2) Upute sedam maloazijskih crkava: Efez, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard. Filadelfijska i Laodicejska - 2. i 3. poglavlje.

3) Vizija Boga koji sjedi na prijestolju i Jaganjca - poglavlja 4 i 5.

4) Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige od strane Jaganjca - poglavlja 6 i 7.

5) Glasovi sedam anđeoskih truba, koje su najavljivale razne nesreće onima koji žive na zemlji prilikom otvaranja sedmog pečata - poglavlja 8, 9, 10 i 11.

6) Crkva Kristova pod likom žene zaogrnute suncem, koja je u porođajnim mukama - 12. gl.

7) Zvijer Antikrist i njegov suučesnik lažni prorok – 13. poglavlje.

8) Pripremni događaji prije općeg uskrsnuća i posljednjeg suda - poglavlja 14, 15, 16, 17, 18 i 19. a) Pjesma hvale 144.000 pravednika i anđela koji navješćuju sudbine svijeta - glava 14; b) Sedam anđela koji imaju sedam posljednjih zala - 15. poglavlje. c) Sedam anđela izlijevaju sedam zdjela Božjeg gnjeva - 16. poglavlje. d) Presuda velikoj bludnici koja je sjedila na mnogim vodama i sjedila na grimiznoj zvijeri - 17. poglavlje. e) Pad Babilona - velika bludnica - 18. poglavlje. f) Ratovanje Riječi Božje sa zvijeri i njenom vojskom i uništenje potonje - poglavlje 19.

9) Opće uskrsnuće i posljednji sud - 20. pogl.

10) Otvaranje novog neba i nove zemlje; novi Jeruzalem i blaženstvo njegovih stanovnika – 21. i 22. poglavlje do 5. stiha.

11) Zaključak: potvrda istinitosti svega rečenog i oporuka za obdržavanje zapovijedi Božjih. Podučavanje o blagoslovu - Poglavlje 22:6-21.

EGZEGETIČKA ANALIZA APOKALIPSE

Prvo poglavlje. SVRHA APOKALIPSE I NAČIN KAKO JE SE DATI JOVANU

“Apokalipsa Isusa Krista, koju mu je Bog dao da pokaže preko svoga sluge, što i dolikuje da bude uskoro” - ove riječi jasno definiraju prirodu i svrhu Apokalipse kao proročke knjige. Po tome se Apokalipsa bitno razlikuje od ostalih knjiga Novoga zavjeta, čiji je sadržaj prije svega vjerski i moralni. Važnost Apokalipse ovdje je vidljiva iz činjenice da je njezino pisanje rezultat izravne objave i izravnog naloga sv. Apostolu od samog Glave Crkve – Gospodina Isusa Krista. Izraz "uskoro" ukazuje na to da su se proročanstva Apokalipse počela ispunjavati odmah nakon njenog pisanja, a također i da je u Božjim očima "tisuću godina kao jedan dan" (Petar 2,3-8). Izraz Apokalipse o otkrivenju Isusa Krista, da mu je "dano od Boga", mora se shvatiti kao da se odnosi na Krista prema čovječanstvu, jer je On sam, tijekom svog zemaljskog života, govorio o sebi da nije sveznajući ( Marko 13:32) i primanje otkrivenja od Oca (Ivan 5:20).

“Blago onom koji je častan, koji sluša riječi proroštva i čuva što je u njima napisano, jer vrijeme je blizu” (r. 3). Knjiga Apokalipse, dakle, nema samo proročki, nego i moralni značaj. Značenje ovih riječi je ovo: blago onome koji se čitajući ovu knjigu svojim životom i djelima pobožnosti pripravi za vječnost, jer svakome je od nas prijelaz u vječnost blizu.

“Ivan do sedme crkve koja je u Aziji” - broj sedam obično se uzima da izrazi potpunost. Sveti Ivan se ovdje obraća samo na sedam Crkava s kojima je, kao onaj koji je živio u Efezu, bio u posebno bliskim i čestim odnosima, ali u osobi tih sedam on se obraća i cijeloj kršćanskoj Crkvi u cjelini. "Od sedam duhova koji su pred Njegovim prijestoljem" - pod tim "sedam duhova" najprirodnije je razumjeti sedam glavnih anđela, o kojima se govori u Tov. 12:15. Sveti Andrija Cezarejski pak pod njima razumije anđele koji upravljaju sa sedam crkava. Mnogi tumači pod tim izrazom razumiju samog Duha Svetoga, koji se očituje u sedam glavnih darova: duh straha Božjega, duh znanja, duh moći, duh svjetla, duh razuma, duh mudrosti. , duh Gospodnji, ili dar pobožnosti i nadahnuća do najvišeg stupnja (Vidi Izaija 11:1-3). Gospodin Isus Krist je ovdje nazvan “vjernim svjedokom” u smislu da je On svojom smrću na križu (na grčkom “martis”) posvjedočio pred ljudima svoje božanstvo i istinitost svog učenja. “Učini nas kraljevima i svećenicima Bogu i Ocu svome” – naravno ne u pravom smislu, nego u smislu u kojem je to Bog obećao izabranom narodu preko proroka (Izl 19,6), tj. nas, prave vjernike, učinio boljim, najsvetijim narodom, što je za druge narode isto što i svećenik i kralj u odnosu na druge ljude.

"Evo, dolazi s oblaka, i vidjet će ga svako oko, i koji su mu slični, rodit će, i sva će plemena zemaljska naricati za njim" - ovdje je prikazan Drugi slavni Kristov dolazak u potpuno slaganje s prikazom ovog dolaska u Evanđeljima (usp. Mt 24,30 i 25,31; Mk 13,26; Lk 21,27 usp. Iv 19,37). Nakon pozdrava u ovom stihu sv. Apostol odmah govori o Drugom Kristovom dolasku i Posljednjem sudu kako bi identificirao glavnu temu svoje knjige, kako bi pripremio čitatelje za percepciju velikih i strašnih otkrivenja koja je o tome primio (r. 7). Da potvrdi nepromjenjivost i neizbježnost Drugog dolaska i Posljednjeg Božjeg suda, sv. Apostol u svoje ime kaže: "Hej, Amen", a zatim svjedoči o istinitosti toga ukazujući na Onoga koji je Alfa i Omega, Prvina i Svršetak svega: Gospodin Isus Krist je jedini bespočetni i beskrajni krivac svega što postoji, On je vječan, On je kraj i cilj prema kojem sve stvari teže (r. 8).

Što se tiče načina davanja objava njemu, sv. Ivan prije svega imenuje mjesto gdje se smatrao dostojnim primiti ih. Ovo je otok Patmos - jedan od sporadičkih otoka u Egejskom moru, pust i kamenit, opsega 56 milja, između otoka Ikarije i Miletskog rta, rijetko naseljen zbog nedostatka vode, nezdrave klime i neplodnosti. zemljište. Sada se zove "Palmosa". U špilji na jednoj planini sada pokazuju mjesto gdje je Ivan primio objave. Ondje postoji mali grčki samostan koji se zove "Apokalipsa" (r. 9). Isti stih govori i o vremenu primanja sv. Ivana od Apokalipse. To je bilo kad je sv. Ivan je zatvoren na Fr. Patmos, po vlastitim riječima, “za riječ Božju i za svjedočanstvo Isusa Krista”, odnosno za revno apostolsko propovijedanje o Isusu Kristu. Najžešći progon kršćana u 1. stoljeću bio je za vrijeme cara Nerona. Predaja kaže da je sv. Ivana su najprije bacili u kotao s kipućim uljem, iz kojeg je izišao neozlijeđen s obnovljenom i ojačanom snagom. Izraz "u žalosti", u smislu izvornog grčkog izraza, ovdje znači "patnja", koja dolazi od progona i muke, isto kao i "mučeništvo". U sljedećem, 10. retku sv. Ivan također označava sam dan na koji je primio objave. Bio je to “tjedni dan”, na grčkom “kyriaki imera” - “dan Gospodnji”. Bio je to prvi dan u tjednu koji su Židovi nazivali “mia savaton”, odnosno “prvi dan subote”, a kršćani su ga nazivali “dan Gospodnji” u čast uskrslog Gospodina. Samo postojanje takvog naziva već govori da su kršćani slavili ovaj dan umjesto starozavjetne subote. Odredivši mjesto i vrijeme, sv. Ivan također ukazuje na svoje stanje u kojem je imao apokaliptične vizije. "U nedjelju sam bio raspoložen", kaže. U jeziku proroka, “biti u duhu” ​​znači biti u takvom duhovnom stanju kada čovjek vidi, čuje i osjeća ne svojim tjelesnim organima, već cjelokupnom svojom nutrinom. Ovo nije san, jer se ovo stanje javlja i tijekom budnog stanja. U takvom izvanrednom stanju svoga duha sv. Ivan je čuo jak glas, poput trube, koji je govorio: "Ja sam Alfa i Omega, Prvi i Posljednji; napiši što vidiš u knjigu i pošalji crkvama koje su u Aziji: u Efez i Smirnu , i u Pergam, i u Tijatiru, i u Sard, i u Filadelfiju, i u Laodiceju" (stihovi 10-11). Zatim su opisane četiri vizije, prema kojima mnogi obično dijele sadržaj Apokalipse u 4 glavna dijela: 1. vizija je izložena u poglavljima 1: 1-4; 2. viđenje - u poglavljima 4-11; 3. vizija je u poglavljima 12-14, a 4. vizija je u poglavljima 15-22. Prvo viđenje je ukazanje sv. Ivan od nekoga "Kao Sin Čovječji". Glasan glas, poput trube, koji je Ivan čuo iza sebe, pripadao je Njemu. On se nije nazivao na hebrejskom, nego na grčkom: Alfa i Omega, Prvi i Posljednji. Židovima se u Starom zavjetu objavio pod imenom "Jehova", što znači: "Od početka Postojeći", ili "Postojeći", a ovdje se označava početnim i zadnjim slovom grčkog alfabeta, što znači da On u sebi, poput Oca, sadrži sve što postoji u svim pojavama postojanja od početka do kraja. Karakteristično je da se On ovdje deklarira kao pod novim i, štoviše, grčkim imenom, "Alfa i Omega", kao da želi pokazati da je On Mesija za sve narode koji su tada posvuda govorili grčki jezik i služili se grčkim pisanje. Otkrivenje je dano sedam crkava koje čine Efešku metropoliju, kojom je tada upravljao sv. Ivana Teologa, kao stalno u Efezu, ali, naravno, dano je cijeloj Crkvi u osobi ovih sedam Crkava. Broj sedam, osim toga, ima tajanstveno značenje, znači cjelovitost, pa se stoga ovdje može staviti kao amblem sveopće Crkve, kojoj je Apokalipsa upućena kao cjelina. Stihovi 12-16 opisuju izgled čovjeka koji se ukazao Ivanu, "kao Sin Čovječji". Stajao je usred sedam svjetiljki, koje simboliziraju sedam crkava, i bio je odjeven u “podir” - dugu haljinu židovskih prvosvećenika, i, poput kraljeva, bio je opasan preko prsa zlatnim pojasom. Ove značajke ukazuju na velikosvećeničko i kraljevsko dostojanstvo Onoga koji se ukazao (rr. 12-13). Glava i kosa su mu bile bijele, poput bijele vune, poput snijega, a oči su mu bile poput plamena vatre. Bijela kosa obično je znak starosti. Ovaj znak svjedoči da je ukazani Sin Čovječji jedno s Ocem, da je jedno s "Pračevim", kojega je u tajanstvenoj viziji promatrao sv. Prorok Danijel (7,13) da je On isti Vječni Bog kao Bog Otac. Njegove su oči bile poput plamena ognjenog, što znači Njegovu Božansku revnost za spasenje ljudskog roda, da pred Njegovim pogledom nema ništa skriveno ni mračno, i da On gori od gnjeva na sve nepravde (r. 14). Noge su mu bile kao halkolivan, kao u peći grijane. "Halkolivan" je legura plemenitih metala vatrenocrvenog ili zlatnožutog sjaja. Prema nekim tumačenjima, halq je bakar i simbolizira ljudsku prirodu u Isusu Kristu, a Libanon, poput mirisnog tamjana, simbolizira božansku prirodu. "I glas mu je kao šum voda mnogih", to jest, glas mu je kao glas strašnog suca, koji drhtanjem pogađa uznemirene duše osuđenih ljudi (r. 15). “Držao je u desnoj ruci sedam zvijezda” - prema sljedećem objašnjenju (r. 20) njega samoga koji se ukazao Ivanu, ovih sedam zvijezda označavalo je sedam glava crkava, ili biskupa, koji se ovdje nazivaju “anđeli crkava”. ” Ovo nam usađuje da Gospodin Isus Krist drži crkvene pastire u svojoj desnici. "I iz njegovih usta izlazi mač oštar s obje strane" - to simbolizira sveprožimajuću snagu riječi koja dolazi iz Božjih usta (usp. Heb 4,12). “A lice mu bijaše poput sunca koje blista u svojoj snazi” – to je slika one neizrecive slave Božje kojom je Gospodin zasjao u svoje vrijeme i na Taboru (r. 16). Sva ova obilježja predstavljaju nam cjelovitu sliku Strašnog suca, Velikog svećenika i Kralja, kakav će se jednom prilikom svog Drugog dolaska na zemlju pojaviti Gospodin Isus Krist da sudi živima i mrtvima. U velikom strahu, Ivan pade k Njegovim nogama kao mrtav. Iz ovoga možemo zaključiti da ljubljeni učenik, koji je jednom bio naslonjen na Isusove grudi, nije prepoznao nijednu poznatu crtu u Onome koji se ukazao, i to ne čudi, jer ako učenici nisu lako prepoznali svoga Gospodina nakon uskrsnuće u Njegovom proslavljenom tijelu na zemlji, onda Ga je još teže prepoznati u blistavoj nebeskoj slavi. Sam Gospod je morao umiriti apostola, stavivši na njega desnu ruku s riječima: „Ne boj se, ja sam prvi i posljednji, i živ sam, i mrtav bijah, i evo, živ sam u vijeke vjekova, Amen: a Imam je ključ pakla i smrti” (stihovi 17-18) - iz ovih riječi sv. Ivan je morao shvatiti da Onaj koji se pojavio nije nitko drugi doli Gospodin Isus Krist, te da Njegovo javljanje za apostola ne može biti kobno, nego, naprotiv, životvorno. Imati ključeve nečega za Židove je značilo dobiti vlast nad nečim. Dakle, "ključevi pakla i smrti" znače moć nad fizičkom i mentalnom smrću. Na kraju, Onaj koji se pojavio zapovijeda Ivanu da napiše što vidi i što bi trebalo biti, objašnjavajući da su sedam zvijezda anđeli, odnosno vođe sedam crkava, a sedam svjetiljki predstavljaju upravo te crkve.

Drugo poglavlje. UPUTE MALOAZIJSKIM CRKVAMA: EFEZ, SMIRNA, PERGAM I TIJATIRA

Drugo, kao i sljedeće, treće poglavlje, iznose objave koje je primio sv. Ivana o svakoj od sedam maloazijskih crkava i odgovarajuće upute za njih. Ove objave sadrže pohvale njihovu kršćanskom životu i vjeri, prijekore njihovim nedostacima, opomene i utjehe, prijetnje i obećanja. Sadržaj ovih objava i uputa usko je povezan sa stanjem crkvenog života u maloazijskim crkvama na kraju prvoga stoljeća, ali se ujedno odnosi na cijelu Crkvu općenito kroz cijelo njezino postojanje na zemlji. Neki ovdje čak vide naznaku sedam razdoblja u životu cijele kršćanske Crkve od apostolskog vremena do svršetka svijeta i drugog Kristova dolaska.

Prije svega, Gospodin nam zapovijeda da pišemo anđelu efeške Crkve. Efešku Crkvu hvale zbog njezinih prvih djela - zbog njezina truda, strpljivosti i otpora lažnim učiteljima, no istodobno je osuđuju zbog napuštanja prve ljubavi i čuje strašnu prijetnju da će joj se svjetiljka maknuti s mjesta ako ne kaje se. Međutim, dobra stvar kod Efežana je to što mrze “djela nikolaita”. Gospodin obećava da će nagraditi one koji pobijede iskušenja i strasti jedući plodove sa stabla života. Efez je najstariji trgovački grad na obali Egejskog mora, poznat po svom bogatstvu i velikom broju stanovnika. Ondje je više od dvije godine propovijedao sv. Apostol Pavao, koji je konačno svog ljubljenog učenika Timoteja imenovao biskupom u Efezu, sv. Ondje je dugo živio i umro. Apostola Ivana Bogoslova. Potom je u Efezu održan Treći ekumenski sabor koji je Blaženu Djevicu Mariju priznao Majkom Božjom. Prijetnja da će se ukloniti svijećnjak nad Efeškom crkvom se ostvarila. Od velikog središta svijeta Efez se ubrzo pretvorio u ništavilo: od nekadašnjeg velebnog grada ostala je samo hrpa ruševina i malo muslimansko selo. Velika svjetiljka prvobitnog kršćanstva potpuno se ugasila. Nikolaiti koji se ovdje spominju bili su heretici, predstavljali su ogranak gnostika i odlikovali su se razvratom. Prokazuje ih u svojim koncilskim poslanicama i sv. Apostoli Petar i Juda (2 Pet 2,1; Juda 4). Ovu je herezu započeo antiohijski prozelit Nikola, koji je bio jedan od sedam prvih jeruzalemskih đakona (Dj 6,5), koji su otpali od prave vjere. Nagrada za pobjednike među efeškim kršćanima je jedenje nebeskog stabla života. Pod tim općenito moramo razumjeti dobrobiti budućeg blaženog života pravednika, čiji je prototip bilo stablo života u praiskonskom raju gdje su živjeli naši prvi roditelji (rr. 1-7).

Za crkvu u Smirni, koja se sastojala od siromašnih ljudi, ali duhovno bogatih, predviđeno je da će trpjeti nevolje i progon od Židova, koje Gospodin naziva "sinagogom Sotone". Predskazanje žalosti popraćeno je zapovijedi da se izdrže te žalosti, koje će trajati "do deset dana", do kraja, a daje se i obećanje izbavljenja "od druge smrti". Smirna je također jedan od najstarijih gradova Male Azije, prosvijetljen i slavan u poganskoj antici. Smirna nije bila ništa manje značajna u povijesti prvih vremena kršćanstva, kao grad koji je vrlo rano obasjan svjetlom kršćanstva i koji je usred progona zadržao zalog vjere i pobožnosti. Crkvu u Smirni, prema legendi, utemeljio je sv. Apostola Ivana Bogoslova i potonjeg učenika sv. Polikarp, koji joj je bio biskup, proslavio ju je svojom mučeničkom smrću. Prema crkvenom povjesničaru Euzebiju, gotovo odmah nakon apokaliptičkog predviđanja, u Maloj Aziji je nastao žestoki progon kršćana, tijekom kojeg je stradao sv. Polikarp iz Smirne. Prema nekim tumačenjima, “deset dana” znači kratko trajanje progona; prema drugima, naprotiv, za određeno dugo razdoblje, jer Gospodin zapovijeda Smircima da se opskrbe "vjernošću do smrti", to jest za neko dugo razdoblje. Neki pod tim misle na progon koji se dogodio pod Domicijanom i trajao deset godina. Drugi to vide kao predviđanje svih deset progona koje su kršćani pretrpjeli od poganskih careva tijekom prva tri stoljeća. Pod "drugom smrću", za koju se očekuje da će se dogoditi za nevjernike nakon fizičke smrti, misli se na njihovu osudu na vječne muke (vidi Otk 21:8). Onome tko pobijedi, to jest onome tko je izdržao sva progonstva, obećana je “kruna života” ili nasljedstvo vječnih blagoslova. Smirna do danas ostaje značajan grad i ima dostojanstvo pravoslavne kršćanske metropole (rr. 8-11).

Pergamonska Crkva se hvali Gospodinom što sadrži Njegovo Ime i ne odbacuje vjeru u Njega, iako je bila usađena usred grada krajnje pokvarenog poganstvom, što znači slikovit izraz: "Vi živite tamo gdje je Sotonino prijestolje," te je bio podvrgnut teškom progonu, tijekom kojeg je "Antipa, vjerni svjedok Gospodnji, bio pogubljen". Premda su mnogi pokušavali shvatiti ime “Antipa” simbolično, iz martirologija koji su nam došli poznato je da je Antipa bio pergamski biskup i da je zbog revnog ispovijedanja Kristove vjere spaljen u utrobi crvene vatre. -vrući bakreni bik. Ali tada Gospodin ukazuje i na negativne pojave u životu pergamske Crkve, naime na činjenicu da su se i tamo pojavili nikolaiti, legalizirajući jedenje idolima žrtvovanog i sve vrste preljubničke razvratnosti, na koju su Izraelci bili natjerani. jednom od Bileama. Pergam se nalazi sjeverno od Smirne, a u antičko doba konkurirao je Smirni i Efezu, imao je hram poganskog božanstva Eskulapa, sveca zaštitnika liječnika. Njegovi su se svećenici bavili medicinom i pružali snažan otpor propovjednicima kršćanstva. Pergamon, zvan Bergamo, i kršćanska crkva u njemu preživjeli su do danas, iako u velikom siromaštvu, jer od nekadašnjeg sjaja nije ostalo ništa osim ogromnih ruševina nekada lijepog hrama u čast sv. Ivana Bogoslova koju je sagradio car Teodozije. "Onome koji pobijedi dat ću hranu iz skrivene mane, i dao sam mu bijeli kamen, a na kamenu je novo ime napisano, koje nitko ne zna, osim uzeti ga" - slika je preuzeta iz Starog zavjeta mana, koja je bila prototip "Kruha nebeskog koji je sišao s neba", to jest, samoga Gospodina Isusa Krista. Pod ovom manom moramo razumjeti živu komunikaciju u budućem blaženom životu s Gospodinom. Metaforički izraz o “bijelom kamenu” ima svoju podlogu u antičkom običaju prema kojem su pobjednici na javnim igrama i natjecanjima dobivali bijele kamene ploče, koje su potom davali da bi primili dodijeljene im nagrade. Rimski suci imali su običaj prikupljati glasove bijelim i crnim kamenjem. Bijelo je značilo odobravanje, crno osuđivanje. U ustima Vidovnjaka bijeli kamen simbolično označava čistoću i nevinost kršćana, za što dobivaju nagradu u sljedećem stoljeću. Davanje imena novim članovima kraljevstva karakteristično je za kraljeve i vladare. I Nebeski Kralj će svim izabranim sinovima svoga Kraljevstva dati nova imena, koja će označavati njihova unutarnja svojstva i njihovu svrhu i službu u Kraljevstvu Slave. Ali budući da nijedna "vijest nije od čovjeka čak ni u čovjeku, čak ni duh čovjeka koji živi u njemu" (1 Kor. 2:11), tada će novo ime koje je Sveznajući Učitelj dao čovjeku biti poznato samo onome tko to ime dobije (stihovi 12-17).

Tijatirsku Crkvu hvale zbog svoje vjere, ljubavi i strpljivosti, ali joj se istodobno prigovara što je u svojim dubinama dopustila da izvjesna lažna proročica Izebela čini bezakonje i kvari ljude. Gospodin predviđa veliku žalost za nju i one koji počine s njom preljub ako se ne pokaju, i smrt za njezinu djecu; dobri i vjerni kršćani tijatirske crkve moraju samo svoju vjeru čuvati i Božje zapovijedi držati do kraja. Gospodin obećava pobjedniku dati jaku moć nad poganima i jutarnjom zvijezdom. Tijatira je gradić u Lidiji, koji se nije obilježio u povijesti, ali je u povijesti kršćanstva poznat po tome što je iz njega potjecala Lidija, koju je svjetlom kršćanske vjere prosvijetlio sv. Apostol Pavao tijekom svog 2. evangelizacijskog putovanja u Filipe (Dj 16,14.15.40). Vjerojatno je to pridonijelo brzom uspostavljanju kršćanstva u Tijatiri, te su se, kao što se vidi iz riječi "posljednja djela tvoja veća od prvih", sve ranije spomenute dobre kršćanske osobine stanovnika Tijatire sve više razvijale i jačale. više s vremenom. Ime Izebela se ovdje koristi, očito, u istom figurativnom značenju kao i Bileamovo ime gore. Poznato je da je Izebela, kći kralja Sidona, stupivši u brak s Ahabom, kraljem Izraela, privukla njega obožavanju svih gadosti Sidona i Tira i bila razlogom pada Izraelaca u idolopoklonstvo. Može se pretpostaviti da se ime "Izebela" ovdje odnosi na isti bludnički i idolopoklonički trend Nikolaita. “Sotoninim dubinama” ovdje se nazivaju učenja nikolaita, kao preteča gnostika, koji su svoje lažno učenje nazivali “Božjim dubinama”. Poganstvo je palo kao rezultat borbe protiv kršćanstva. U tom smislu Gospodin osvajaču obećava "vlast nad poganima". "I dat ću mu zvijezdu jutarnju" - postoji dvostruko tumačenje ovih riječi. Prorok Izaija Sotonu, koji je pao s neba, naziva "zvijezdom jutarnjom" (Danicom) (Iz 14,12). Tada ove riječi označavaju vlast kršćanskog vjernika nad Sotonom (vidi Luka 10:18-19). S druge strane, sv. Apostol Petar u svojoj 2. poslanici (1,19) naziva Gospodina Isusa Krista "jutarnjom zvijezdom" koja sja u ljudskim srcima. U tom je smislu pravom kršćaninu obećano prosvjetljenje njegove duše Kristovim svjetlom i sudjelovanje u budućoj nebeskoj slavi (rr. 18-29).

Treće poglavlje. UPUTE MALOAZIJSKIM CRKVAMA: SARDIJA, FILADELFIJA I LODIKEJA

Gospodin zapovijeda anđelu sardinijske Crkve da napiše nešto više prijekorno nego utješno: ova Crkva sadrži samo ime žive vjere, a zapravo je duhovno mrtva. Gospodin prijeti sardinskim kršćanima iznenadnom katastrofom ako se ne pokaju. Međutim, vrlo je malo među njima “koji nisu okaljali svoje haljine”. Gospodin obećava da će pobjednike (nad strastima) obući u bijele haljine, njihova imena neće biti izbrisana iz knjige života i priznat će ih Gospodin pred svojim Nebeskim Ocem.

Sard je u antičko doba bio velik i bogat grad, glavni grad Lidijske oblasti, a sada je to siromašno tursko selo Sard. Tamo je malo kršćana, a nemaju svoj hram. Pod Julijanom Apostatom jasno se pokazalo duhovno mrtvilo ovoga grada: brzo se vratio idolopoklonstvu, zbog čega ga je stigla Božja kazna: razoren je do temelja. Pod “oskvrnjenom odjećom” ovdje se metaforički prikazuju duhovne nečistoće, pa stoga oni koji nisu okaljali svoju odjeću su oni čiji su umovi ostali neupleteni u krivovjerna učenja i čiji život nije ukaljan strastima i porocima. Pod “bijelim haljinama” mislimo na svadbeno ruho u koje će biti odjeveni gosti na svadbenoj gozbi kraljevskog sina, pod čijom je slikom Gospodin u prispodobi predstavio buduće blaženstvo pravednika u svom nebeskom Kraljevstvu (Matej 22,11). -12). Riječ je o odjeći koja će biti poput odjeće Spasitelja tijekom Preobraženja, postat će bijela poput svjetlosti (Mt 17,2). Božja određenja o sudbinama ljudi simbolično su prikazana pod slikom knjige u kojoj Gospod, kao sveznajući i svepravedni Sudac, zapisuje sva djela ljudi. Ova se simbolična slika često koristi u Svetom pismu (Ps. 68,29, Ps. 139,16, Izaija 4,3; Dan 7,10, Malah 3,16; Izl 32,32-33; Luka 10 : 20; Fil 4,3). U skladu s tom idejom, onaj tko živi dostojno najviše svrhe biva takoreći upisan u knjigu života, a onaj tko živi nedostojno biva takoreći izbrisan iz te knjige, čime se lišava pravo na vječni život. Stoga je obećanje onome tko pobijedi grijeh da neće izbrisati svoje ime iz knjige života jednako obećanju da ga neće lišiti nebeskih blagoslova pripremljenih za pravednike u budućem životu. “I priznat ću njegovo ime pred svojim Ocem i pred njegovim anđelima” - to je ista stvar koju je Gospodin obećao za vrijeme svog života na zemlji svojim pravim sljedbenicima (Matej 10:32), to jest, prepoznajem ga i proglašavam svojim vjerni učenik (r. 1-6). Gospodin zapovijeda anđelu filadelfijske Crkve da napiše mnoge utješne i hvalevrijedne stvari. Unatoč svojoj slabosti (vjerojatno se misli na malobrojnost), ova se Crkva nije odrekla imena Isusova pred sotonskim okupljanjem židovskih progonitelja. Za to će se Gospodin pobrinuti da dođu i poklone se pred njom, au teškom vremenu iskušenja za cijeli svemir ona će naći zaštitu i zaštitu kod samoga Gospodina. Stoga je zadatak Filadelfijanaca da zadrže samo ono što imaju, da im nitko ne uzme krunu. Gospodin obećava da će pobjednika učiniti stupom u hramu i na njemu ispisati Ime Božje i ime grada Božjega – novog Jeruzalema, i novo ime Isusovo. Filadelfija je drugi veliki grad u Lidiji, nazvana po svom osnivaču Atalu Filadelfu, kralju Pergamona. Ovaj grad, jedan od svih gradova u Maloj Aziji, nije se dugo predavao Turcima. Značajno je da je i danas kršćanstvo u Philadelphiji u najvećem procvatu, nadmašujući sve druge gradove Male Azije: ovdje je preživjelo veliko kršćansko stanovništvo, sa svojim biskupom i 25 crkava. Stanovnici se odlikuju velikom gostoljubivošću i ljubaznošću. Turci nazivaju Filadelfiju "Allah-Sher", to jest "Božiji grad", a ovo ime nehotice podsjeća na obećanje Gospodnje: "Napisat ću na onome koji pobijedi ime Boga moga i ime grada moga Bog” (r. 12). “Ovako kaže pravi Svetac, imaš ključ Davidov” - Sin Božji sebe naziva da ima ključ Davidov u smislu da ima vrhovnu moć u kući Davidovoj, jer ključ je simbol moći. Kuća Davidova ili kraljevstvo Davidovo znači isto što i kraljevstvo Božje, čiji je prototip bio u Starom zavjetu. Dalje kaže da ako Gospodin nekoga udostoji otvoriti vrata ovoga Kraljevstva, tada ga nitko ne može spriječiti u tome, i obrnuto. Ovo je figurativni pokazatelj čvrste vjere Filadelfijanaca, koju židovski lažni učitelji nisu mogli slomiti. Potonji će doći i pokloniti se pred nogama Filadelfijanaca, odnosno, po svemu sudeći, prepoznat će se kao poraženi. Pod “vremenom kušnje”, tijekom kojeg Gospodin obećava da će Filadelfijce sačuvati Njemu vjernima, neki razumiju strašni progon kršćana od strane poganskih rimskih careva, koji je prekrio “cijeli svemir”, kako se tada nazivalo Rimsko Carstvo ( usp. Luka 2:1); drugi sugeriraju da se pod Filadelfijom mora razumjeti jedna od kršćanskih Crkava ili općenito cijela kršćanska Crkva u posljednjim vremenima prije kraja svijeta i Drugog Kristova dolaska. U ovom potonjem smislu, prijenos je posebno jasan: "Evo, dolazim brzo; čvrsto drži što imaš da ti nitko ne uzme krunu." Tada će se povećati opasnost od gubitka vjere od mnogih iskušenja, ali će nagrada za vjernost biti, da tako kažemo, na dohvat ruke, i zato treba posebno paziti da se lakomislenošću ne izgubi mogućnost spasenja, kao što , na primjer, izgubila ga je Lotova žena. Postavljen kao "stup" u Crkvi Kristovoj, nesavladiv vratima pakla, slikovito prikazan u obliku kuće, pokazuje nepovredivu pripadnost pobjednika u iskušenjima Crkvi Kristovoj, odnosno najsigurniju položaj u Kraljevstvu nebeskom. Visoka će nagrada takvoj osobi biti i trostruko ime ispisano na njemu: ime djeteta Božjega, koje neodvojivo pripada Bogu, ime građanina novog ili nebeskog Jeruzalema i ime Kršćanin, kao pravi član Tijela Kristova. Novi Jeruzalem je nedvojbeno nebeska, pobjedonosna Crkva, koja se naziva "silazi s neba", jer je i samo podrijetlo Crkve od Sina Božjega, koji je sišao s neba, nebesko, daje ljudima nebeske darove i podiže ih. u nebo (stihovi 7-13).

Anđelu Laodiceje, posljednjoj, sedmoj Crkvi, naređeno je da napiše mnogo optužbi. Gospodin o njoj ne govori niti jednu riječ odobravanja. On joj predbacuje što nije ni hladna ni vruća, i stoga prijeti da će je izbaciti iz svojih usta, poput tople vode koja izaziva mučninu, unatoč samovažnoj samouvjerenosti Laodikejaca u svoje moralno savršenstvo, Gospodin ih naziva nesretnima, jadnima, siromasima , slijepih i nagih, pozivajući ih da se pobrinu za pokrivanje svoje golotinje i izliječenje svoje sljepoće. Istovremeno, On poziva na pokajanje, govoreći da s ljubavlju stoji na vratima srca svakog pokajnika i spreman je doći k njemu sa Svojom milošću i oprostom. Gospodin obećava da će pobjednika nad njegovim ponosom i, općenito, nad njegovim moralnim bolestima, posaditi sa sobom na svoje prijestolje. Laodiceja, koju Turci danas nazivaju "Eski-Gissar", odnosno Stara tvrđava, nalazi se u Frigiji, blizu rijeke Lyka i blizu grada Colossae. U antičko doba bio je poznat po trgovini, plodnosti tla i stočarstvu; njegovo je stanovništvo bilo vrlo brojno i bogato, o čemu svjedoče iskopavanja, tijekom kojih su pronađeni mnogi dragocjeni komadi kiparske umjetnosti, fragmenti luksuznih mramornih ukrasa, vijenaca, postolja itd. Može se pretpostaviti da je bogatstvo učinilo Laodicejce tako mlakima u odnosu kršćanskoj vjeri, zbog čega je njihov grad bio podvrgnut Božjoj kazni - potpunom uništenju i pustošenju od strane Turaka. “Tako kaže... Prvina stvaranja Božjeg” - Gospodin je tako nazvan, naravno, ne u smislu da je On prvo stvorenje Božje, već u činjenici da je “sve stvari postalo, i bez njega nije postalo ništa što je postalo” (Ivan 1:3), kao i u činjenici da je On autor obnove palog čovječanstva (Gal 6:15 i Kološanima 3:10). “...Oh, da si samo hladan ili vruć” - veća je vjerojatnost da će hladna osoba koja nije upoznala vjeru povjerovati i postati gorljivi vjernik nego kršćanin koji se ohladio i ravnodušan prema vjeri. Čak je i očiti grešnik bolji od mlakog farizeja, zadovoljnog svojim moralnim stanjem. Stoga je Gospodin Isus Krist osudio farizeje, dajući im prednost pokajanim carinicima i bludnicama. Očigledni i otvoreni grješnici lakše dolaze do svijesti svoje grešnosti i iskrenog kajanja nego ljudi mlake savjesti koji nisu svjesni svojih moralnih boljki. “Zlato pročišćeno vatrom, bijela haljina i pomast za oči (collurium)”, koje Gospodin savjetuje Laodicejcima da kupe od Njega, znači ljubav i naklonost Božju stečenu pokajanjem, dobrim djelima, čistim i neporočnim ponašanjem i najvišim nebeskim mudrost, dajući duhovnu viziju. Također se može pretpostaviti da su se Laodicejci doista pretjerano oslanjali na svoje bogatstvo, pokušavajući spojiti služenje Bogu i Mamonu. Neki vjeruju da je ovdje riječ o pastirima koji se nastoje obogatiti zemaljskim bogatstvima i zamišljaju da su kroz bogatstvo pozvani dominirati Božjom baštinom, zadivljujući svojim bogatstvom. Gospod savjetuje takve da kupuju od Njega, to jest ne samo da traže i ne primaju zabadava, nego da kupuju, to jest da od Samoga Krista po cijenu truda i pokajanja steknu "zlato ognjem pročišćeno", tj. je, istinsko duhovno bogatstvo, milosti ispunjeno, koje se za pastira sastoji, uzgred, iu poučnoj riječi, rastvorenoj solju, “bijele haljine”, to jest darivanja milosrđa drugima, i “colluria”, ili krjepost nesleposti, koja otvara oči za ispraznost i ispraznost svih bogatstava ovog propadljivog svijeta. “Onome koji pobjeđuje” dano je obećanje da će ga posaditi na prijestolje Božje, pod kojim se misli na najviše dostojanstvo nasljednika Kraljevstva nebeskog, suvladar sa samim Kristom, Pobjednikom đavla.

Postoji mišljenje da sedam crkava označava sedam razdoblja u životu cijele Crkve Kristove od njezina osnutka do svršetka svijeta: 1) Crkva u Efezu označava prvo razdoblje - Apostolsku Crkvu, koja je djelovala i nije malaksao, borio se protiv prvih krivovjerja - "nikolaita", ali je ubrzo napustio dobar običaj milosrđa - "zajednica imovine" ("prva ljubav"); 2) Crkva u Smirni označava drugo razdoblje – razdoblje progona Crkve, kojih je bilo samo deset; 3) Pergamonska crkva označava treće razdoblje - doba ekumenskih sabora i borbe protiv krivovjerja mačem riječi Božje; 4) Tijatirska crkva - 4. razdoblje, odnosno razdoblje procvata kršćanstva među novim narodima Europe; 5) Sardinijska crkva - doba humanizma i materijalizma 16.-18.st.; 6) Filadelfijska crkva - pretposljednje razdoblje života Kristove Crkve - naše moderno doba, kada Crkva doista ima “malo snage” u suvremenom čovječanstvu, a progoni će ponovno početi kada treba strpljenja; 7) Laodicejska crkva je posljednje, najstrašnije doba prije kraja svijeta, obilježeno ravnodušnošću prema vjeri i vanjskom blagostanju.

Četvrto poglavlje. DRUGA VIZIJA: VIZIJA BOGA KOJI SJEDI NA PRIJESTOLJU I JANJETA

Četvrto poglavlje sadrži početak nove – druge vizije. Slika novog veličanstvenog spektakla koji se otvorio pred očima sv. Ivana, počinje tako što mu zapovijeda da se popne do otvorenih vrata neba da vidi “što se od sada ima činiti”. Otvaranje vrata znači otkrivanje skrivenih tajni Duha. Riječima "dođi gore", slušatelju se naređuje da se potpuno odrekne zemaljskih misli i okrene se nebeskim. “A abiye was in dus”, tj. opet u stanju divljenja, sv. Ivan je ovaj put vidio samoga Boga Oca kako sjedi na prijestolju. Izgledom je bio sličan dragom kamenju "iaspis" ("zeleni kamen, poput smaragda") i "sardinovi" (sard, ili serdonik, žuto-vatrene boje). Prva od ovih boja je zelena, prema tumačenju sv. Andrije iz Cezareje, mislio je da je Božanska priroda vječno cvjetajuća, životvorna i hranidbena, a druga - žuto-crveno-vatrena - čistoća i svetost, vječno prebivanje u Bogu, i Njegov strašni gnjev prema onima koji krše Njegov htjeti. Kombinacija ove dvije boje ukazuje na to da Bog kažnjava grešnike, ali je u isto vrijeme uvijek spreman oprostiti onima koji se iskreno pokaju. Pojava Onoga koji sjedi na prijestolju bila je okružena "lukom" (dugom), poput smaragda, zelenim kamenom, što je značilo, poput duge koja se pojavila nakon potopa, vječnu milost Božju čovječanstvu. Samo sjedanje na prijestolje značilo je otvaranje Suda Božjega, koji se trebao otvoriti u posljednjim vremenima. Ovo još nije posljednji posljednji sud, već preliminarni sud, sličan onim Božjim sudovima koji su se više puta u povijesti čovječanstva izvršavali nad grešnim ljudima (potop, uništenje Sodome i Gomore, uništenje Jeruzalema i mnogi drugi). drugi). Drago kamenje jaspis i karneol, kao i duga oko prijestolja, koja je simbol prestanka Božjeg gnjeva i obnove svijeta, znače prestanak Božjeg suda nad svijetom, odnosno njegovo vatreno uništenje. s njegovom obnovom. Na to posebno ukazuje svojstvo jaspisa da liječi čireve i rane zadobivene mačem (rr. 1-3).

Oko prijestolja, na 24 druga prijestolja, sjedila su 24 starješine, obučena u bijele haljine, sa zlatnim krunama na glavama. Postoji mnogo različitih mišljenja i pretpostavki o tome koga bi ti starci trebali razumjeti. Jedno je sigurno, da su to predstavnici čovječanstva koji su ugodili Gospodaru. Mnogi vjeruju, na temelju obećanja danog sv. Apostolima: “I vi ćete sjediti na dvanaest prijestolja i suditi dvanaest plemena Izraelovih” (Matej 19,28), da pod ova 24 starješine mislimo na 12 predstavnika starozavjetnog čovječanstva – sv. Patrijarsi i proroci, te 12 predstavnika novozavjetnog čovječanstva, koji se s pravom mogu štovati kao 12 Kristovih apostola. Bijele haljine simbol su čistoće i vječnog slavlja, a zlatne krune znak su pobjede nad demonima. S prijestolja su "munja i grom i glas izašli" - to ukazuje na to koliko je Bog užasan i užasan za nepokajane grešnike, nedostojne njegove milosti i oprosta. “I sedam ognjenih svijećnjaka koji gore pred prijestoljem, koji su sedam duhova Božjih” - pod tim “sedam duhova” moramo razumjeti ili sedam glavnih anđela, kako objašnjava sv. Irine, ili sedam darova Duha Svetoga, koje je naveo sv. prorok Izaija (11,2). “I pred prijestoljem more bijaše stakleno, poput kristala” - kristalno more, isto tako nepomično i tiho, za razliku od olujnog mora koje je kasnije vidio sv. Ivan (13,1), treba prema mnogim tumačima značiti “mnoštvo svetih sila nebeskih, čistih i besmrtnih” (sv. Andrija Cezarejski), to su duše ljudi koje nisu uznemirile oluje sv. svjetovno more, ali, poput kristala, odražavajući sedam duginih boja, prožeto sa sedam darova milosti Duha Svetoga. “I u sredini prijestolja i oko prijestolja bijahu četiri živa bića puna dlaka sprijeda i straga” – neki misle da ove životinje znače četiri elementa i Božiju kontrolu i očuvanje nad njima, odnosno Božiju vlast nad nebeskim, zemaljski, morski i podzemni svijet. Ali, kao što je jasno iz daljnjeg opisa vrsta ovih životinja, to su, bez sumnje, iste one anđeoske sile koje su u tajanstvenoj viziji sv. Proroka Ezekiela (1,28) na rijeci Kebaru podupirala su tajanstvena kola, na kojima je Gospodin Bog sjedio kao kralj. Ove četiri životinje služile su kao simboli četvorice evanđelista. Njihove brojne oči znače Božansko sveznanje, znanje o svemu prošlom, sadašnjem i budućem. To su najviša i Bogu najbliža anđeoska bića, neprestano hvaleći Boga.

peto poglavlje. NASTAVAK DRUGE VIZIJE: ZAPEČAĆENA KNJIGA I JANJE KAO I SAMOBRO

Gospodin Svemogući, kojega je vidio sv. Ivan, sjedeći na prijestolju, držao je u desnoj ruci Knjigu ispisanu izvana i iznutra i zapečaćenu sa sedam pečata. Knjige u antičko doba sastojale su se od komadića pergamenta smotanih u cjevčicu ili namotanih na okrugli štap. Unutar takvog svitka bila je provučena uzica koja je bila vezana izvana i pričvršćena pečatom. Ponekad se knjiga sastojala od komada pergamenta, koji je bio presavijen u obliku lepeze i bio vezan preko vrha užetom, utisnutim pečatima na svakom pregibu ili naboru knjige. U ovom slučaju otvaranje jednog pečata omogućilo je otvaranje i čitanje samo jednog dijela knjige. Obično se pisalo samo na jednoj, unutarnjoj strani pergamenta, ali u rijetkim slučajevima pisalo se na obje strane. Prema objašnjenju sv. Andrije Cezarejskog i drugih pod knjigom koju je vidio sv. Ivana, treba razumjeti “mudro sjećanje Božje”, u kojem je sve upisano, kao i dubina Božanskih sudbina. Slijedom toga, sve tajanstvene definicije mudre Božje providnosti o spasenju ljudi bile su upisane u ovu knjigu. Sedam pečata znači ili savršenu i nepoznatu afirmaciju knjige, ili ekonomiju sondiranja dubina Božanskog Duha, koju nijedno od stvorenih bića ne može razriješiti. Knjiga se odnosi i na proročanstva, za koja je sam Krist rekao da su se djelomično ispunila u Evanđelju (Luka 24,44), ali da će se ostatak ispuniti u posljednjim danima. Jedan od moćnih anđela povika iz sveg glasa da netko otvori ovu knjigu, otvorivši njezinih sedam pečata, ali nitko se nije našao dostojan "ni na nebu, ni na zemlji, ni pod zemljom" tko bi se usudio to učiniti. To znači da nijedno od stvorenih bića nema pristup spoznaji Božjih tajni. Ova nedostupnost dodatno je osnažena izrazom "spusti da vidiš", to jest čak "da pogledaš u nju" (stihovi 1-3). Vidjelica je zbog toga mnogo tugovala, ali ju je utješio jedan od starješina, rekavši: “Ne plači: evo, Lav iz plemena Judina, Korijen Davidov, pobijedio je i može otvoriti ovu knjigu i otvoriti svoju sedam pečata." "Lav" ovdje znači "jak", "junak". Ovo ukazuje na proročanstvo patrijarha Jakova o "Lavu iz plemena Judina", što je značilo Mesiju - Krista (Post 49,9-10). Pogledavši, Vidjelica misterija vidjela je “Janje kao zaklano, koje ima sedam rogova i sedam očiju.” Ovo Janje, koje je nosilo biljege žrtvovanja, je, naravno, "Jaganjac Božji koji odnosi grijehe svijeta" (Ivan 1:29), to jest, naš Gospodin Isus Krist. On se jedini pokazao dostojnim da otvori knjigu Božjih sudbina, jer se On, žrtvujući se za grijehe ljudi, pokazao izvršiteljem Božjih odredbi o spasenju ljudskog roda. Njegovo daljnje otvaranje sedam pečata knjige označava samo ispunjenje Božanskih definicija od strane Jedinorođenog Sina Božjeg kao Spasitelja čovječanstva. Sedam rogova su simboli Njegove snage (Ps. 74:11), a sedam očiju znači, kao što je odmah objašnjeno, "sedam duhova Božjih poslanih po svoj zemlji", to jest, sedam darova Duha Svetoga. , počivajući u Kristu kao Pomazanik Božji , o čemu je govorio sv. Prorok Izaija (11,2) i sv. Prorok Zaharija (4 poglavlja). Sedam očiju simbolizira ujedno i sveznanje Boga. Janje je stajalo "usred prijestolja", to jest tamo gdje je trebao biti Sin Božji - zdesna Bogu Ocu (stihovi 4-6). Jagnje je uzelo knjigu iz ruke Onoga koji je sjedio na prijestolu, a četiri životinje - Serafimi i 24 starca su mu odmah prinijeli božansko poklonjenje, pavši ničice. Harfa koju su imali u rukama označava skladnu i milozvučnu Božansku slavu, zvonko pjevanje njihovih duša; zlatne zdjele, kako se odmah objašnjava, pune tamjana, molitve svetaca. I pjevali su Sinu Božjemu, Otkupitelju čovječanstva, istinski “novu pjesmu”, koja se nije čula od postanka svijeta, a koju je predvidio psalmist kralj David (Ps 97,1). Ova pjesma slavi novo Kraljevstvo Sina Božjega, u kojem je On kraljevao kao Bogočovjek, otkupivši to Kraljevstvo visokom cijenom svoje Krvi. Otkupljenje čovječanstva, iako se zapravo odnosilo samo na čovječanstvo, bilo je tako nevjerojatno, tako veličanstveno, dirljivo i sveto da je pobudilo najživlje sudjelovanje u cijeloj nebeskoj skupštini, tako da su svi zajedno, i anđeli i ljudi, slavili Boga za to rad "i štovanje Onoga koji živi u vijeke vjekova" (stihovi 7-14).

Šesto poglavlje. OTVARANJE PEČATA TAJANSTVENE KNJIGE JANJATCA: PRVI – ŠESTI PEČAT

Šesto poglavlje govori o otvaranju prvih šest pečata tajanstvene knjige od strane Jaganjca jedan po jedan i o tome kakvim je znakovima to bilo popraćeno. Pod samim otvaranjem pečata treba razumjeti ispunjenje božanskih odredbi od strane Sina Božjeg, koji je sebe predao kao Jagnje na klanje. Prema objašnjenju sv. Andrije Cezarejskog, otvaranje prvog pečata je poslanstvo sv. Apostoli, koji su poput luka uperili evanđeosku propovijed protiv demona, doveli ranjene Kristu spasonosnim strijelama i primili krunu da su istinom porazili vladara tame - to je ono što simbolizira "bijeli konj" i "onaj koji sjedi na njemu" s lukom u rukama (čl. 1-2). Otvaranje drugog pečata i pojava riđeg konja, na kojem sjedi "dano mu je uzeti mir sa zemlje", označava huškanje nevjernika na vjernike, kada je mir narušen propovijedanjem Evanđelja u ispunjenju Kristovih riječi: “Nisam došao donijeti mir, nego mač” (Matej 10,34), i kada je krv ispovjednika i mučenika za Krista obilno ispunila zemlju. "Crveni konj" je znak ili prolijevanja krvi ili iskrene ljubomore onih koji su patili za Krista (stihovi 3-4). Otvaranje trećeg pečata i kasnija pojava crnog konja s jahačem koji je imao "mjeru u ruci" označava otpadanje od Krista onih koji nemaju čvrstu vjeru u Njega. Crna boja konja simbolizira "plač za onima koji su zbog težine svojih muka otpali od vjere u Krista". “Mjera pšenice za dinar” označava one koji su se legalno trudili i pažljivo čuvali Božanski lik koji im je dat; “tri mjere ječma” su oni koji su se poput stoke zbog nedostatka hrabrosti iz straha pokorili progoniteljima, ali su se potom pokajali i suzama oprali oskrnavljenu sliku; “Ne škodi ulju ni vinu” znači da ne treba iz straha odbaciti Kristovo ozdravljenje, ostaviti bez njega ranjene i one koji su “upali” u razbojnike, nego im donijeti “vino utjehe” i “ulje samilosti”. .” Mnogi pod crnim konjem razumiju katastrofe gladi (rr. 5-6).

Otvaranje četvrtog pečata i pojava blijedog konja s jahačem čije je ime smrt znači očitovanje Božjeg gnjeva u osveti za grešnike - to su razne katastrofe posljednjih vremena koje je predvidio Krist Spasitelj (Mt. 24. :6-7) (stihovi 7-8).

Otvaranje petog pečata je molitva svetih mučenika kod Božjeg prijestolja za ubrzanje kraja svijeta i nastupanje posljednjeg suda. Sveti Ivan vidi "pod oltarom duše onih koji su bili pretučeni zbog Božje riječi i zbog svjedočanstva koje su imali. I povika jakim glasom govoreći: Dokle, Gospodine, Sveti i Istiniti, ne sudite i ne osvetite našu krv onima koji žive na zemlji." Duše pravednika postradalih za Hrista, kao što se iz ovoga vidi, nalaze se pod oltarom nebeskog hrama, kao što je na zemlji od vremena mučenika postao običaj da se polažu čestice relikvija sv. Sv.u temelju kršćanskih crkava i oltara. mučenici. Molitva pravednika objašnjava se, naravno, ne željom za njihovom osobnom osvetom, nego ubrzanjem trijumfa Božje istine na zemlji i onom nagradom svakome prema njegovim djelima, koja bi se trebala dogoditi na posljednjem sudu i učini ih dionicima vječnog blaženstva, kao one koji su život dali za Krista i Njegov božanski nauk. Dobili su bijelo ruho - simbol njihove vrline - i rečeno im je da izdrže "još malo vremena" dok njihovi kolege i braća koji će biti ubijeni poput njih ne popune broj, kako bi svi zajedno dobili dostojnu nagradu od Boga (r. 9 -jedanaest).

Otvaranje šestog pečata simbolizira prirodne katastrofe i strahote koje će se dogoditi na zemlji u posljednjem razdoblju njezina postojanja neposredno prije smaka svijeta, Drugog Kristova dolaska i Posljednjeg suda. To će biti isti znakovi koje je sam Gospodin Isus Krist predvidio neposredno prije svoje muke na križu (Matej 24,29; Luka 21,25-26): “Velika kukavica bijaše, a sunce bijaše tamno kao kostrijet, i mjesec je bio poput krvi, zvijezde su s neba pale na zemlju." Ovi znakovi će izazvati smrtni strah i užas kod ljudi svih stanja koji će tada živjeti na zemlji, počevši od kraljeva, plemića i zapovjednika pa sve do robova. Svi će drhtati pred dolaskom dana Njegovog velikog gnjeva i molit će se planinama i kamenju: "Pokrij nas od lica Onoga koji sjedi na prijestolju i od gnjeva Jaganjčeva." Kristove ubojice doživjele su slične strahote tijekom razaranja Jeruzalema. Takve će strahote zadesiti cijelo čovječanstvo u još većim razmjerima prije kraja svijeta.

Sedmo poglavlje. POJAVA NAKON OTVARANJA ŠESTOG PEČATA: 144 000 ZAPEČAĆENIH NA ZEMLJI I ODUČENIH U BIJELE HALJE NA NEBU

Slijedom ovoga sv. Vidjelica vidi četiri anđela "kako stoje na četiri ugla zemlje", "kojima je dano da naude zemlji i moru". Pojavili su se, očito, kao izvršitelji Božje kazne nad svemirom. Jedan od zadataka koje je postavio: "zauzdavanje vjetrova". Kako objašnjava sv Andrije Cezarejskog, to “jasno svjedoči o uništenju podređenosti stvorenja i neizbježnosti zla, jer sve što raste na zemlji vegetira i hrani se vjetrovima; uz njihovu pomoć plove i morem”. Ali tada se pojavio “drugi anđeo” koji je imao “pečat Boga živoga” kako bi stavio taj pečat na čela Božjih slugu i time ih izbavio od nadolazećih Božjih pogubljenja. To je nešto slično onome što je svojedobno otkrio sv. proroku Ezekijelu o čovjeku odjevenom u subir, to jest u dugačku lanenu haljinu, i koji stavlja pečat “na lica onih koji uzdišu” (Ez 9,4), kako ne bi uništio pravednike s nepravednima (jer ni anđeli ne poznaju skrivene vrline Svetih). Ovaj je anđeo zapovjedio prvoj četvorici da ne čine nikakvu štetu "ni zemlji, ni moru, ni drveću" dok ne stavi pečate na čela Božjih slugu. Ne znamo od čega se sastoji ovaj pečat i nema potrebe da ga tražimo. Možda će to biti znak časnog križa Gospodnjeg, po kojem će se lako razlikovati vjernici od nevjernika i otpadnika; možda će ovo biti pečat mučeništva za Krista. To utiskivanje započet će s Izraelcima, koji će se pred smak svijeta obratiti Kristu, kako kaže sv. Apostol Pavao (Rim 9,27, također poglavlja 10 i 11). U svakom od 12 plemena bit će 12 000 zapečaćenih, a ukupno 144 000. Među tim plemenima ne spominje se Danovo pleme, jer će iz njega, prema legendi, doći Antikrist. Umjesto Danova plemena spominje se svećeničko Levijevo pleme koje prije nije bilo među 12 plemena. Takav ograničeni broj izložen je, možda, kako bi se pokazalo koliko je malo spašenih sinova Izraelovih u usporedbi s nebrojenim mnoštvom onih koji su ljubili Gospodina Isusa Krista iz svih drugih naroda na zemlji koji su bili pogani (stihovi 1. -8).

Slijedom ovoga sv. Ivanu se prikazuje još jedan čudesan prizor: "Mnogi ljudi, koje nitko ne može uništiti, iz svakoga jezika i plemena i puka i naroda, stoje pred prijestoljem i pred Jaganjcem, odjeveni u bijele haljine i s perajama u rukama. I vikali su. izađe jakim glasom govoreći: Spasenje Bože naš i Jaganjac koji sjedi na prijestolju“ – prema sv. Andrije iz Cezareje, “to su oni” za koje David kaže: “Izbrojit ću ih, i umnožit će se više od pijeska” (Ps. 139,18), - koji su prethodno mučenici za Krista i iz svakoga plemena i nacija koja je u novije vrijeme s hrabrošću prihvatila patnju. Prolivši svoju krv za Krista, jedni su ih ubijelili, a drugi ubijelili haljine svojih djela. U rukama drže palmine grane - znakove pobjede nad đavlom. Njihova je sudbina vječno slavlje pred prijestoljem Božjim. Jedan od nebeskih starješina objasnio je sv. Ivana da su to "oni koji dođoše iz velike nevolje i opraše (opraše) svoje haljine i ubijeliše svoje haljine u krvi Jaganjčevoj." Svi ovi znakovi jasno upućuju na njih kao na mučenike za Krista, a izraz da su "izašli iz velike nevolje" neke tumače navodi na pretpostavku da se radi o kršćanima koje će Antikrist potući u posljednjem razdoblju svijeta. Jer je sam Krist Spasitelj najavio ovu nevolju, govoreći: "Tada će biti nevolja velika, kakve nije bilo od postanka svijeta do sada, niti će je biti" (Matej 24:21). To će biti dodatak broju mučenika spomenutih u (Apoc. 6:11). Najveća nagrada koju će dobiti jest da će ostati pred prijestoljem Božjim služeći Bogu “dan i noć”, što slikovito ukazuje na kontinuitet te službe, jer, kako kaže sv. Andrije, "tamo neće biti noći, nego jednog dana, obasjanog ne senzualnim suncem, već duhonosnim Suncem istine." Značajke blaženstva ovih pravednika izražene su riječima: “Neće gladovati za tim, neće ožednjeti, sunce im neće padati ispod svake vrućine”, odnosno neće više podnositi nikakve katastrofe. Sam će ih “Jaganjac” “pasti”, tj. voditi, bit će počašćeni obilnim izljevom Duha Svetoga (“životinjski izvori vode”), “i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju” (stihovi 9-17).

Osmo poglavlje. OTVARANJE SEDMOG PEČATA I GLAS ANĐELSKE TRUBLJE: PRVI – ČETVRTI

Kad je Jaganjac otvorio posljednji, sedmi pečat, "nastade tišina na nebu pola sata" - to se događa iu fizičkom svijetu: početku oluje često prethodi duboka tišina. Ta tišina na nebu značila je koncentraciju pune poštovanja anđela i ljudi koji su stajali pred Božjim prijestoljem, u iščekivanju strašnih znakova Božjeg gnjeva prije svršetka ovoga doba i pojave Kraljevstva Kristova. Pojavilo se sedam anđela, kojima je dano sedam truba, a drugi je anđeo stajao pred oltarom sa zlatnom kadionicom. "I dano mu je mnogo tamjana, da bi mogao dati molitvama svetih sve na zlatnom žrtveniku koji je ispred prijestolja." Prije nego što prvih sedam anđela, kao kaznitelja izgubljenog ljudskog roda, započnu s radom, sveci s anđelom molitve na čelu izlaze pred Boga za ljude. Sveti Andrija iz Cezareje kaže da će sveci moliti Boga da „zbog katastrofa koje pogađaju kraj svijeta oslabe muke zlih i bezakonih ljudi u sljedećem stoljeću i da On nagradi one koji su se trudili. s Njegovim dolaskom.” U isto vrijeme, sveci će uvijek iznova moliti Boga, kao što su se molili kada je peti pečat otvoren (Apok. 6:9-11), da Bog pokaže svoju pravdu nad bezakonicima i progoniteljima kršćanske vjere i zaustavi žestinu mučitelja. Naknadna opisana pogubljenja nesumnjivo su bila rezultat ove molitve. Gospodin ovdje pokazuje da ne zanemaruje molitve svojih vjernih slugu. A ovako se ova molitva pokazala snažnom: "I izađe dim tamjana s molitvama svetih iz ruke anđelove pred Bogom. Anđeo uze kadionicu i napuni je vatrom na žrtvenike. i položi ga na zemlju. I nastade glas i grmljavina i sjaj i kukavičluk, i sedmi anđeo, koji je imao sedam truba, bio je spreman zatrubiti u njih." Sve ovo označava strahote koje će se dogoditi na kraju svijeta.

Nakon toga slijede jedan za drugim trubni zvuci svih sedam anđela, koji su svaki put popraćeni velikim nesrećama - pošastima za zemlju i njezine stanovnike (rr. 1-6).

“I kad prvi anđeo zatrubi, nasta tuča i oganj, pomiješani s krvlju, i padoše na zemlju: i trećina stabla izgori, i svaka zelena trava izgori” - kazne Božje slijede postupno. , što ukazuje na milost i dugotrajnost Božju, pozivajući grešnike na obraćenje. Prvo, Božja kazna pogađa trećinu drveća i svu travu. Spaljuju se na korijenju kruha i drugog bilja potrebnog za prehranu ljudi i stoke. Pod “tučom koja pada na zemlju” i razornom “vatrom pomiješanom s krvlju” mnogi su tumači razumjeli rat istrebljenja. Nije li to zračno bombardiranje svojim razornim i zapaljivim bombama (r. 7)?

„I drugi anđeo zatrubi, i poput velike planine ognjem bi bačen u more: i treći dio mora bijaše krvav, a trećina stvorenja koja bijahu u moru, koja imahu duše, umrla je, i treći dio brodova je propao” - može se pretpostaviti da će se na dnu jednog otvoriti vulkan iz oceana čija će vatrena lava ispuniti trećinu vodenih bazena zemlje, donoseći smrt svim živim bićima . Drugi vjeruju da se to odnosi na strašne krvave pomorske bitke uz pomoć novoizmišljenog ubojitog oružja (stihovi 8-9).

"I treći anđeo zatrubi, i velika zvijezda pade s neba, gorući kao svjetlost, i pade na trećinu rijeka i na izvore vode. A ime zvijezde bijaše Apsintos (što znači pelin) : i treći dio voda posta kao pelin: i mnogi ljudi pomriješe od voda, jer su gorke" - neki misle da će ovaj meteor pasti na zemlju i otrovati izvore vode na zemlji, koji će postati otrovni. Ili je možda i ovo jedna od novoizmišljenih metoda budućeg strašnog rata (stihovi 10-11).

“I četvrti anđeo zatrubi, i trećina sunca se ugasi, trećina mjeseca, trećina zvijezda, trećina njih potamni, i trećina dana nije zasjao, i to iste noći” - sada nam je to nemoguće razumjeti; jedno je jasno, da će to morati biti popraćeno raznim katastrofama za ljude - neuspjehom usjeva, glađu itd. “Treći dio” ukazuje na umjerenost svih katastrofa. "Jao, jao, jao onima koji žive na zemlji" - ovaj glas anđela ukazuje na čovjekoljublje i suosjećanje božanskih anđela, koji žale nepokajane ljude koji su podvrgnuti takvim katastrofama. Pod anđelima s trubama neki razumiju kršćanske propovjednike koji pozivaju na opomenu i pokajanje.

Deveto poglavlje. GLASOVI PETE I ŠESTE TRUBLJE ANĐELA: SKAKAVCI I KONJSKA VOJSKA

Na zvuk trublje petog anđela, zvijezda je pala s neba i "dat joj je ključ od studenca bezdana. Ona je otvorila studenac bezdana, i iz studenca je izašao dim kao dim iz velike peći: i sunce i zrak pomračiše se od dima iz bunara. I iz dima izađoše skakavci na zemlju..." Ovim skakavcima, poput škorpiona, bilo je naređeno da muče ljude koji nisu imali pečat Božji na sebe za "pet mjeseci". Sveti Andrija Cezarejski pod ovom zvijezdom razumije anđela poslanog da kazni ljude, pod “jama bezdana” - gehenu, “pruzi”, ili skakavce, to su, po njegovom mišljenju, crvi, o kojima je prorok rekao: “ Njihov crv neće umrijeti” (Izaija 66:24); pomračenje sunca i zraka ukazuje na duhovnu sljepoću ljudi, “pet mjeseci” znači kratko trajanje ove egzekucije, budući da “da ovi dani nisu prestali, svako tijelo ne bi se spasilo” (Matej 24,22); Ovdje se također može vidjeti korespondencija s pet vanjskih osjetila, preko kojih grijeh ulazi u ljudsku dušu. A da ovi skakavci “ne štete travi zemaljskoj, nego samo ljudima,” to je zato što će sve stvoreno biti oslobođeno od pokvarenosti, radi nas kojoj sada robuje.” Opis ovog monstruoznog skakavca, koji iz glave nalikuje muškarcu, nosi krune od lažnog zlata, žensku kosu, ima lavlje zube, tijelo prekriveno željeznim ljuskama, poput oklopa, krila koja buče i pucketaju, kao da iz mnogih kola jure u rat, i, konačno, rep naoružan sa žalcem, poput škorpiona - sve to navodi neke tumače da vjeruju da ti skakavci nisu ništa drugo nego alegorijski prikaz ljudskih strasti. Svaka od tih strasti, dosegnuvši određenu granicu, ima sve znakove ovog čudovišnog skakavca (v. tumačenje F. Yakovlev).“Pet mjeseci” ukazuje na kratkotrajnost opakih užitaka u usporedbi s vječnošću muke koja će potom uslijediti.Opisujući približavanje dana Gospodnjeg, Sveti prorok Joel opisuje i pojavu uništitelja. prije njega, dijelom podsjećajući na ove skakavce. Moderni tumači, ne bez neke pravde, pronalaze sličnosti između ovih skakavaca i avionskih bombardera. Strahote kojima će ljudi tada biti podvrgnuti bit će takve da će tražiti smrt, ali je neće naći; “Oni će željeti umrijeti, a smrt će bježati od njih.” Ovo ukazuje na muku patnje koja zadesi ljude. Pod kraljem ovih skakavaca, koji nosi ime anđela bezdana - "Abbadon", ili na grčkom "Apollyon", tumači razumiju đavla (stihovi 1-12).

Kad se oglasila truba šestog anđela, naređeno mu je da pusti četiri anđela vezana na rijeci Eufrat da poraze trećinu naroda. Ali da se taj poraz ne dogodi iznenada i u jednom dahu. Anđelima je određeno da djeluju u određeni sat, dan, mjesec i ljeto. Nakon toga pojavila se velika konjanička vojska. Konjanici su nosili oklop od vatre, zumbula (ljubičaste ili tamnocrvene boje) i sumpora (plamteći sumpor); Konji su im imali lavlje glave, iz čeljusti su ispuštali vatru, dim i sumpor; repovi konja bili su poput zmija koje ujedaju. Sveti Andrija ova četiri anđela shvaća kao "zle demone" koji su oslobođeni okova da bi kaznili ljude. Pod "konjima" misli na mizogine i bestijalne ljude; pod “konjanicima” – onima koji ih kontroliraju, pod “ognjenim oklopom” – proždirućom djelatnošću lukavih duhova, čija se ubojitost i brutalnost opisuje pod krinkom “lavljih glava”. “Oganj koji izlazi iz njihovih usta s dimom i sumporom,” kojim će trećina ljudi biti uništena, znači ili grijehe koji spaljuju plodove srca otrovnošću prijedloga, učenja i iskušenja, ili, po Božjem dopuštenju , pustošenja gradova i krvoprolića od strane barbara. Njihovi "repovi" su kao zmije s glavama, jer kraj demonskih sjetva je otrovni grijeh i duhovna smrt. Drugi tumači ovu sliku shvaćaju kao alegorijski prikaz strašnog krvavog rata, monstruoznog, nemilosrdnog. Drugi svjetski rat koji smo nedavno doživjeli bio je doista rijedak po svojim strahotama i nemilosrdnosti. Zato neki vide tenkove kako bljuju vatru ispod ove strašne konjičke vojske. Također je vrlo karakteristično primijetiti da su ljudi koji su preživjeli ove strahote, “ne pokajavši se od djela ruku svojih... i ne pokajavši se ni od ubojstava svojih, ni od čaranja svojih, ni od bluda svojih, ni od krađa svojih” - tako će biti pred smak svijeta opća gorčina i okamenjena bezosjećajnost. To se već sada primjećuje.

Deseto poglavlje. O ANĐELU ODJEVENOM U OBLAKE I DUGU, PRETREĆUJUĆI SMRT

Ova pojava ima izgled uvodne legende. Zaustavlja nastavak proročkih alegorija, ali ih ne prekida. - Prije posljednjeg, sedmog zvuka trube sv. Ivan je vidio veličanstvenog anđela kako silazi s neba, okružen oblakom, s dugom iznad glave, s licem sjajnim poput sunca; njegove vatrene noge postadoše jedna na moru, druga na zemlji; u ruci mu je bila otvorena knjiga. Neki misle da je taj anđeo sam Gospodin Isus Krist ili Duh Sveti, ali sv. Ivan ga je nazvao "Anđeo", a sv. Andrija Cezarejski vjeruje da se radi upravo o anđelu, možda jednom od Serafima, okićenom slavom Gospodnjom. Njegovo stajanje na moru i na kopnu znači vlast nad elementima zemaljskoga svijeta, prema tumačenju sv. Andrija - “Strah i kazna koju je anđeo zadao zlima, razbojnicima na kopnu i moru.” Knjiga koju je držao u ruci, prema tumačenju sv. Andrije, sadržavao je “imena i djela onih najlukavijih koji pljačkaju ili na drugi način čine nedjela na zemlji i ubijaju na moru”, prema drugim tumačenjima, općenito je sadržavao proročanstva o budućim sudbinama svijeta i čovječanstva. Anđeo je uskliknuo jakim glasom: "Sedam gromova progovorilo je svojim glasom" - ali kada je sv. Ivan je želio zapisati ove gromoglasne riječi, ali mu je to bilo zabranjeno. Sveti Andrija Cezarejski vjeruje da je to “sedam gromova” ili “sedam glasova” jednog anđela prijetećeg ili sedam drugih anđela koji proriču budućnost. Ono što su rekli "sada je nepoznato, ali će kasnije biti objašnjeno samim iskustvom i tijekom stvari." Konačna spoznaja i objašnjenje onoga što su navijestili pripada posljednjim vremenima. Neki smatraju da je riječ o sedam razdoblja u povijesti čovječanstva: 1) Trijumf kršćanstva nad poganstvom, 2) Velika seoba naroda i raspad Rimskog Carstva, na čijem su mjestu nastale nove kršćanske države, 3) pojava muhamedanstva i raspad Bizantskog Carstva, 4) Doba križarskih pohoda, 5) Pad pobožnosti u Bizantu, osvojenom islamom, i u starom Rimu, gdje je prevladao duh papizma, što je rezultiralo otpadništvom od Crkva u obliku reformacije, 6) revolucije i uspostava društvene anarhije posvuda, iz koje mora izaći “sin propasti” - Antikrist i 7) obnova rimskog, odnosno svjetskog carstva s antikristom na svoju glavu i smak svijeta. Nije bilo potrebe prikazivati ​​sve te događaje unaprijed, jer se odvijaju u vremenu (10,1-4). Ali nakon toga, Anđeo je, podigavši ​​ruku, zakleo one koji žive u vijeke vjekova da "više neće biti vremena", to jest da će uobičajeno kruženje elementarnog svijeta prestati i neće biti vremena mjereno sunce, ali vječnost će doći. Ovdje je važno da se Anđeo zakleo "onim koji živi u vijeke vjekova", to jest samim Bogom. Prema tome, sektaši su u krivu ako vjeruju da je svaka zakletva općenito neprihvatljiva (rr. 5-6). „Ali u dane glasa sedmoga anđela, kad zatrubi, tada će završiti tajna Božja, dok su sluge proroci propovijedali Njegovo evanđelje“, odnosno posljednje, sedmo doba postojanja svijet će uskoro doći, kada će zatrubiti sedmi anđeo, i tada će se ispuniti "Božja tajna" koju su proroci predviđali, odnosno doći će smak svijeta i sve što se mora dogoditi u vezi s tim ( stih 7).

Slijedom ovoga sv. Ivan je, na zapovijed glasa s neba, pristupio Anđelu, a Anđeo mu je dao da proguta knjižicu koju je držao otvorenu u ruci. "I bijaše mi u ustima slatko kao med; i kad sam to pojeo, gorčina mi je bila u trbuhu." To ukazuje da je sv. Ivan je prihvatio proročki dar, kao i starozavjetni proroci, primjerice sv. prorok Ezekiel, kojem je također bilo naređeno da pojede svitak knjige prije nego što ga je Gospodin poslao da propovijeda Domu Izraelovu (Ez 2,8-10; 3,1-4). Slatkoća i gorčina, prema sv. Andrije, znači sljedeće: „Slatko ti je, kaže, znanje o budućnosti, ali je u isto vrijeme gorko za trbuh, odnosno srce – spremnik verbalne hrane, zbog samilosti prema onima koji mora izdržati kazne poslane Božanskom odlukom.” Drugo značenje ovoga je: “Budući da sveti Evanđelist nije iskusio loša djela proždirući knjigu koja sadrži djela opakih, pokazuje mu se da je na početku grijeha slast, a nakon završetka je gorčina, zbog osvete i odmazde.” Samilosno srce apostola nije moglo ne osjetiti svu gorčinu tuge koja je čekala grešno čovječanstvo. Zaključno, sv. Ivanu je zapovjeđeno da prorokuje (rr. 8-11).

Jedanaesto poglavlje. PROROČANSTVA O HRAMU, O ENOHU I ILIJI, GLAS TRUBLJE SEDMOG ANĐELA

Nakon toga Apostolu je dana „trska kao prut, i rečeno mu je: Ustani i izmjeri hram Božji i žrtvenik i one koji se u njemu klanjaju, ali vanjsko dvorište hrama isključi i nemoj ga mjeriti. , jer je dano poganima: oni će gaziti sveti grad četrdeset i dva mjeseca." ". Prema tumačenju sv. Andrije, "hram Boga Živoga je Crkva u kojoj prinosimo verbalne žrtve. Vanjsko dvorište je društvo nevjernika i Židova nedostojnih anđeoske dimenzije (to jest, određivanja stupnja njihove moralne savršenosti i odgovarajućeg blaženstva) za njihova zloća.” Gaženje svetog grada Jeruzalema ili sveopće Crkve tijekom 42 mjeseca znači da će dolaskom Antikrista vjernici biti progonjeni tri i pol godine. Neki tumači sugeriraju da ova dimenzija hrama znači skoro uništenje jeruzalemskog starozavjetnog hrama, na čijem će mjestu biti podignuta novozavjetna kršćanska crkva, kao što je slična dimenzija hrama s trska u viziji proroka Ezekiela (poglavlja 40-45) označavala je obnovu porušenog hrama. Drugi vjeruju da unutarnje dvorište, koje je izmjerio Apostol, označava “Crkvu prvorođenih na nebu (Heb 12,23)”, nebesko svetište, a vanjsko dvorište, ostavljeno bez mjere, jest Crkvu Kristovu. na zemlji, koja mora izdržati progon najprije od pogana, a zatim u posljednja vremena - od Antikrista. Katastrofalno stanje zemaljske Crkve ograničeno je, međutim, na razdoblje od 42 mjeseca. Neki su tumači ispunjenje predviđanja od 42 mjeseca vidjeli u Dioklecijanovu progonu, koji se odlikovao najvećom okrutnošću i trajao od 23. veljače 305. do 25. srpnja 308., dakle oko tri i pol godine. Progon će zahvatiti samo vanjski dvor, to jest vanjsku stranu života kršćana, čija će imovina biti oduzeta i oni će biti podvrgnuti mučenju; unutarnje svetište njihovih duša ostat će nepovredivo (stihovi 1-2).

Tijekom tog istog vremena, odnosno 1260 dana, "dva Božja svjedoka", pod kojima su svi sveci, propovijedat će ljudima pokajanje i odvratiti ih od prijevare Antikrista. Oci i naučitelji Crkve gotovo jednoglasno su shvatili da su starozavjetni pravednici Henok i Ilija živi uzeti na nebo. Tijekom svojih aktivnosti propovijedanja, posjedujući moć i autoritet nad elementima da kazne i opominju zle, oni sami će biti neranjivi. I tek na kraju njihove misije, nakon tri i pol godine, “zvijeri koja izlazi iz bezdana”, odnosno Antikristu, Bog će dopustiti da pobije propovjednike, a njihova će tijela biti bačena na ulicama velikog grada, “koji se duhovno zove Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospodin bio razapet”, odnosno, po svemu sudeći, grada Jeruzalema, gdje će Antikrist uspostaviti svoje kraljevstvo, predstavljajući se kao Mesija kojeg su proroci predviđali. Zavedeni lažnim čudesima Antikrista, koji će uz pomoć đavla biti najslavniji od svih čarobnjaka i zavodnika, neće dopustiti da tijela sv. proroci i radovat će se njihovoj smrti. “Zato što su ova dva proroka mučila one koji žive na zemlji”, probudivši im savjest. Likovanje zlih neće potrajati. Tri i pol dana kasnije sv. proroci će biti oživljeni od Boga i uzneseni u nebo. U tom slučaju će se dogoditi veliki potres, desetina grada će biti uništena i sedam tisuća ljudi će umrijeti, a ostali će, svladani strahom, dati slavu Bogu nebeskom. Stoga će djelo Antikrista biti zadato odlučujući udarac (stihovi 3-13).

Nakon toga zatrubi sedmi anđeo, a na nebu se čuše radosni usklici: "Kraljevstvo svijeta postalo je kraljevstvo Gospodina našega Isusa Krista i on će kraljevati u vijeke vjekova", a dvadeset i četiri starješine, Padajući ničice, pokloniše se Bogu, odajući Mu zahvalnost i hvalu za početak Njegovog pravednog suda nad ljudskim rodom. "I otvori se hram Božji na nebu, i Kovčeg zavjeta njegova pojavi se u hramu njegovom; i nastaju munje, i glasovi, i gromovi, i potres, i velika tuča" - kroz ovo, prema tumačenju Sv. Andrije, ukazuje na objavu blagoslova pripravljenih za svece, koji su, prema Apostolu, "svi skriveni u Kristu, u kojem tjelesno prebiva sva punina božanstva" (Kol 2,3.9). Oni će se otkriti kada strašni glasovi, munje, gromovi i tuča budu poslani protiv bezakonika i zlih, donoseći muke Gehene mijenjajući sadašnjost u potresu.”

Dvanaesto poglavlje. TREĆA VIZIJA: BORBA KRALJEVSTVA BOŽJEG S NEPRIJATELJSKIM SILAMA ANTIKRISTA. CRKVA KRISTOVA POD SLIKOM SUPRUGE U POROĐAJU BOLESTI

“I znak veliki pokaza se na nebu: žena bijaše obučena u sunce, mjesec joj bijaše pod nogama, a na glavi joj vijenac od dvanaest zvijezda.” Neki su tumači u ovoj tajanstvenoj ženi vidjeli Presvetu Bogorodicu, ali tako istaknuti tumači Apokalipse kao što je sv. Hipolit, sv. Metoda i sv. Andrije iz Cezareje, smatraju da je to "Crkva odjevena u Očevu riječ, koja sjaji više od sunca". Ovaj sunčev sjaj također znači da ona ima istinsko znanje o Bogu, Njegovim zakonima i sadrži Njegova otkrivenja. Mjesec pod njenim nogama je znak da je ona iznad svih promjenjivih stvari. Sveti Metod “vjeru alegorijski smatra mjesecom, kupkom za one koji su očišćeni od pokvarenosti, budući da vlažna priroda ovisi o mjesecu”. Na glavi mu je kruna od 12 zvijezda kao znak da ga je, budući da je prvobitno bio okupljen od 12 plemena Izraela, kasnije predvodilo 12 apostola, koji su činili njegovu svjetlucavu slavu. "A u utrobi, bolesni i patnici viču da rađaju" - to je ono što pokazuje da je pogrešno vidjeti Presvetu Bogorodicu u ovoj ženi, jer je rođenje Sina Božjeg od nje bilo bezbolno. Te porođajne muke označavaju poteškoće koje je morala svladati Crkva Kristova uspostavljajući se u svijetu (mučeništvo, širenje krivovjerja). To ujedno znači, prema objašnjenju sv. Andrije, da “Crkva boli za svakoga od preporođenih vodom i duhom”, sve dok se, kako reče božanski apostol, “Krist ne zamisli u njima”. “Crkva boli”, kaže sv. Metoda, “preporađajući duhovna u duhovna i preobražavajući ih izgledom i načinom na sliku Kristovu” (rr. 1-2).

“I pojavi se drugi znak na nebu, i gle, velika zmija, crna (crvena), sa sedam glava i deset rogova, a na glavama njezinim sedmi vijenac” - u ovoj slici zmije ne možete a da ne vidite “ drevna zmija”, nazvan “đavao i Sotona””, o čemu se govori u nastavku (r. 9). Crveno-ljubičasta boja označava njegovu krvožednu žestinu, sedam glava ukazuje na njegovu iznimnu lukavost i prepredenost (za razliku od "sedam duhova" Božjih ili sedam darova Duha Svetoga); 10 rogova - njegova zla moć i snaga, usmjerena protiv 10 zapovijedi Božjeg zakona; krune na njegovim glavama označavaju kraljevsku moć đavla u njegovom mračnom kraljevstvu. Kad se primijeni na povijest Crkve, neki u ovih 7 kruna vide sedam kraljeva koji su se pobunili protiv Crkve, a u 10 rogova - 10 progona Crkve (r. 3).

"I njegovo stablo (na ruskom: rep) otkinu trećinu zvijezda nebeskih, i ja ga položih u zemlju" - pod tim zvijezdama, koje je đavo odnio sa sobom na pad, tumači razumiju pale anđele ili demone . Misli se i na crkvene poglavare i učitelje, zavedene sotonskom silom... “I stade zmija pred ženu koja je htjela roditi, da kad rodi, on joj rodi dijete” - “đavao uvijek oružije. sebe protiv Crkve, silno nastojeći preporođene učiniti svojom hranom” (sv. Andrija) (r. 4).

“I rodi sina čovjeka, kojemu će svi jezici pasti gvozdenom palicom” slika je Isusa Krista, jer, kako kaže sv. Andrije, "u osobama krštenih Crkva neprestano rađa Krista", jer se, prema apostolu, "on u njima prikazuje do punog rasta Kristova" (Ef 4,13). I sv. Hipolit također kaže da “Crkva neće prestati iz srca rađati Riječ, koju u svijetu progone nevjernici” – Crkva uvijek rađa ljudima Krista, Koga od samog početka, u osobi Heroda, Sotona je htio proždrijeti (r. 5).

“I dijete njezino bijaše uzneseno Bogu i prijestolju njegovu” – tako je Gospodin Isus Krist bio uznesen na nebo na dan svoga slavnog uzašašća i sjeo na prijestolje svoga Oca, njemu s desne strane; tako se svi sveci, u kojima se Krist zamišlja, dive Bogu, da ih ne svladaju napasti koje nadilaze njihovu snagu; tako će svi kršćani posljednjih vremena biti uzneseni "u susret s Gospodinom u zraku" (1 Sol 4,17) (r. 5).

“I žena pobježe u pustinju, gdje joj bijaše mjesto koje joj pripravi Bog, i ondje imađaše hrane za tisuću dvjesto šezdeset dana” – pod tim bijegom žene u pustinju mnogi vide bijeg Kršćani iz Jeruzalema opsjednutog od strane Rimljana tijekom velikog židovskog rata 66.-70. u grad Pella i transjordansku pustinju. Ovaj rat je zapravo trajao tri i pol godine. Ispod te pustinje vidi se i pustinja u kojoj su prvi kršćani bježali od progonitelja, i pustinja u kojoj su se časni askete spašavali od lukavstava đavolskih (r. 6).

“I bijaše rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli zaratiše sa zmijom, i zmija se uhvati i njegovi anđeli... i to ne bijaše moguće... i velika zmija, drevna zmija, koja se zove đavao i sotona, bijaše postavljen, laskajući cijelom svemiru... na zemlju, i anđeli njegovi biše zbačeni s njime" - prema tumačenju sv. Andrije, ove se riječi mogu pripisati prvom đavolovom zbacivanju s čina anđela zbog oholosti i zavisti, kao i njegovu porazu na križu Gospodnjem, kada je, kaže Gospodin, "knez ovoga svijeta osuđen" i protjeran iz njegovu prijašnju vlast (Ivan 12:31). Pod slikom ove bitke oni vide i pobjedu kršćanstva nad poganstvom, budući da su đavao i njegovi demoni svom snagom napali i naoružali pogane za borbu protiv Crkve Kristove. U toj pobjedi nad đavlom aktivno su sudjelovali i sami kršćani, koji su ga “pobijedili krvlju Jaganjčevom i riječju svoga svjedočanstva i nisu ljubili duše svoje do smrti”, a to su bili sveci. mučenici. Poražen u dvije bitke - s Mihaelom Arkanđelom i njegovim nebeskim vojskama na nebu i s Kristovim mučenicima na zemlji - Sotona je ipak zadržao neki privid moći na zemlji, puzeći po njoj poput zmije. Proživljavajući svoje posljednje dane na zemlji, Sotona smišlja svoju konačnu i odlučujuću bitku s Bogom i vjernim kršćanima uz pomoć Antikrista i njegovog suučesnika, lažnog proroka (stihovi 7-12).

“I kad zmija vidje da je bačen na zemlju, jureći za ženom... i dadoše ženi dva krila velikog orla, tako da se on vinuo u pustinju na svoje mjesto gdje se hranio... đavao neće prestati progoniti Crkvu, ali će se Crkva, imajući dva orlovska krila - Stari i Novi zavjet - sakriti od đavla u pustinju, pod kojom možemo razumjeti i duhovnu i osjetilnu pustinju, u koju pravi asketa Kršćani su se skrivali i skrivaju (rr. 13-14).

I neka zmija pusti vodu iz usta svojih za ženom svojom, kao rijeku, da je utopi u rijeci. I zemlja je pomogla ženi, i zemlja je otvorila usta svoja i proždirala rijeku koja je izvela zmiju iz usta njezinih” - pod ovom “vodom” sveti Andrija razumije “mnoštvo ili zlih demona, ili raznih napasti,” i zemljom koja je progutala ovu vodu, - "poniznost svetih, koji, govoreći iz srca" "Ja sam zemlja i pepeo (Post 18,27)", time rastvaraju sve đavolske mreže, jer, kao Anđeo objavio božanskom Antunu, ništa ne zaustavlja i slama snagu đavla, kao poniznost. Neki pod tim razumiju strašni progon Crkve od poganskih careva, i rijeke kršćanske krvi koje su tekle u to vrijeme. Kao rijeka koja se prelijevala zemlju i budući da je apsorbirana od nje, svi zli napori Sotone su se srušili i nestali bez traga kada je kršćanstvo trijumfiralo nad poganstvom pod carem Konstantinom Velikim (čl. 16).

“I razgnjevi se zmija na ženu i ode zaratiti s preostalim potomstvom njezinim, koji drže zapovijedi Božje i imaju svjedočanstvo Isusa Krista” – to je neprekidna i stoljetna borba koju je đavao vodio protiv svih pravi sinovi Crkve nakon uspostave kršćanstva na zemlji i koje će voditi sve u većem stupnju do svršetka svijeta, dok se njegovi napori ne iscrpe i završe pred licem Antikrista (r. 17).

Poglavlje trinaesto. ZVIJER-ANTIKRIST I NJEGOVO PRIHVATANJE-LAŽNI PROROK

Pod ovom "zvijeri koja izlazi iz mora" gotovo svi tumači razumiju Antikrista koji izlazi iz "mora života", odnosno iz sredine ljudskog roda koji je uzburkan poput mora. Odavde je jasno da Antikrist neće biti nekakav duh ili demon, već pogubni demon ljudskog roda, ne utjelovljeni đavo, kako su neki mislili, nego čovjek. Neki su ovu “zvijer” shvatili kao bogobornu državu, što je bilo Rimsko Carstvo u danima ranog kršćanstva, au novije vrijeme će biti svjetsko kraljevstvo Antikrista. St. crta tmurne crte lica. Vidjelac je slika ovog posljednjeg neprijatelja Crkve Kristove. Ovo je životinja koja izgleda poput leoparda, s nogama poput medvjeda i ustima lava. Dakle, osobnost Antikrista će kombinirati svojstva i kvalitete najsvirepijih životinja. Ima sedam glava, baš kao i sam vrag-zmaj, a te su glave prošarane bogohulnim imenima kako bi vizualno prikazale njegovu unutarnju zloću i prezir prema svemu što je sveto. Njegovih deset rogova okrunjeno je dijademima kao znak da će svoju bogoboračku moć upotrijebiti s moći kralja na zemlji. On će tu moć dobiti uz pomoć zmaja, odnosno đavla, koji će mu dati svoje prijestolje (stihovi 1-2).

Vidjelica je primijetila da jedna od glava zvijeri izgleda kao da je smrtno ranjena, ali ova smrtna rana je zacijelila, i to je iznenadilo cijelu zemlju koja je promatrala zvijer, a preplašene ljude natjeralo da se pokore, kako zmaju koji je dao moć zvijeri i samoj zvijeri. Svi su mu se poklonili govoreći: "Tko je kao ova zvijer i tko se s njom može boriti?" Sve to znači da Antikristu neće biti lako doći do vlasti nad cijelim čovječanstvom, da će u početku morati voditi okrutne ratove, pa čak i doživjeti snažan poraz, ali potom će uslijediti njegove nevjerojatne pobjede i vladavina svijetom. Vladajućem Antikristu će biti dana usta koja govore ponosno i bogohulno, i moć da djeluje četrdeset i dva mjeseca. Dakle, njegova vlast neće dugo trajati, jer inače, prema riječi Spasitelja, nijedno tijelo ne bi bilo spašeno (Matej 24,22). U (r. 6-10) naznačen je način djelovanja Antikrista: on će se odlikovati bogohuljenjem, nasiljem nad ljudima koji mu se ne pokoravaju, i “dat će mu se ratovati sa svetima i poraziti ih”, to jest, silom ih prisiliti da se pokore sebi, naravno, čisto izvana, jer samo oni čija imena nisu zapisana u Janjetovoj knjizi života obožavat će Antikrista. Sveci će se braniti od Antikrista samo strpljivošću i vjerom, a Tajnovidac ih tješi uvjeravanjem da “tko mačem ubija, mačem će i sam biti ubijen”, odnosno da Antikrista čeka pravedna kazna. (stihovi 1-10).

Dalje u (stihovima 11-17) Vidjelac govori o suučesniku Antikrista – lažnom proroku i njegovim aktivnostima. I ovo je "zvijer" (na grčkom "Firion", što znači zvijer kod koje se posebno jasno očituje njezina brutalna priroda, kao npr. kod divljih životinja: hijene, šakala, tigra), ali je prikazana ne izranjajući iz mora, kao prvo, ali "sa zemlje". To znači da će svi njegovi osjećaji i misli biti potpuno zemaljske, putene prirode. On ima "dva roga kao janje", prema sv. Andrije, kako bi "ovčjom kožom prikrio ubojitost skrivenog vuka i jer će isprva nastojati imati sliku pobožnosti. Sveti Irenej kaže da je to "oklopnik Antikrista i lažni prorok. Dana mu je moć znakova i čudesa, kako bi, prethodeći Antikristu, mogao pripremiti svoj razorni put. Zacjeljivanje životinjskog čira, kažemo, ili je prividno kratkotrajno ujedinjenje podijeljenog kraljevstva, ili prolazna obnova vlasti Sotone od strane Antikrista, uništene križem Gospodnjim, ili zamišljeno uskrsnuće netko tko je umro blizu njega. Govorit će kao zmija, jer će činiti i govoriti ono što je svojstveno vođi zla - đavlu." Oponašajući Gospodina Isusa Krista, također će koristiti dvije sile da uspostavi moć Antikrista: moć riječi i moć čuda. Ali on će govoriti "kao zmaj", to jest bogohulno, a plod njegovih govora bit će bezboštvo i krajnja zloća. Radi zavođenja ljudi stvarat će "velika znamenja", tako da on može spustiti vatru s neba, i ono što je posebno vrijedno pažnje, "bit će mu dana moć staviti duha u sliku zvijeri, to jest, Antikrista, tako da slika zvijeri govori i djeluje." Ali ovi će ne biti istinska čuda, koja samo Bog čini, nego "lažna čuda" (2. Solunjanima 2:9). Ona će se sastojati od spretnosti, prijevare osjetila i korištenja prirodnih, ali tajnih sila prirode, uz pomoć đavao, u granicama moći svojih đavolskih moći.Svi koji su se klanjali Antikristu dobit će “žig na desnici ili na čelu”, kao što su u davna vremena robovi nekoć nosili paljevine na čelu, a ratnici su u njihovim rukama. Vlast Antikrista bit će toliko despotska da "nitko neće moći kupovati ni prodavati osim onih koji imaju žig, ili ime zvijeri, ili broj njezina imena." Ekstremna tajanstvenost povezana je s imenom Antikrista i "brojem njegova imena". Apokalipsa ovako govori o tome: "Ovdje je mudrost. Tko ima pameti, neka izbroji broj zvijeri, jer to je broj čovjeka; njegov je broj šest stotina šezdeset i šest." Od davnina je uloženo mnogo truda da se razotkrije smisao i značenje ovih riječi, ali one nisu dovele ni do čega pozitivnog. Najčešće se pokušavalo pronaći ime Antikrista zbrajanjem slova različitih brojčanih vrijednosti. Primjerice, prema nagađanju sv. Irenea, životinjski broj 666 nastao je dodavanjem digitalne vrijednosti slova, imena "Lateinos" ili "Teitan". Neki su pronašli životinjski broj u imenu Julijana Otpadnika; kasnije - u naslovu Pape - “Vicarius Fili Dei” (“Namjesnik Sina Božjega”), u ime Napoleona, itd. Naši su raskolnici pokušali izvesti broj 666 iz imena patrijarha Nikona. Raspravljajući o imenu Antikrista, sv. Andrija kaže: “Da je bilo potrebno znati njegovo ime, Vidovnjak otajstava bi ga otkrio, ali Božja se milost nije udostojila da ovo razorno ime bude zapisano u Božanskoj knjizi.” Ako ispitate riječi, onda, prema sv. Hipolita, možete pronaći mnoga imena, vlastita i zajednička, koja odgovaraju ovom broju (r. 18).

Četrnaesto poglavlje. PRIPREMNI DOGAĐAJI PRIJE OPĆEG USKRSNUĆA I DASNOG SUDA; PJESMA HVALA 144 000 PRAVEDNIKA I ANĐELA OBJAVA SUDBINE SVIJETA

Prikazavši najviši stupanj trijumfa đavla preko njegova sluge – Antikrista na zemlji, sv. Ivan okreće svoj pogled prema nebu i vidi: "Evo Jaganjca kako stoji na brdu Sionu, a s njim stotinu četrdeset i četiri tisuće, koji imaju ime Oca napisano na svojim čelima." To su oni "koji se nisu okaljali ženama, jer su djevice; to su oni koji slijede Jaganjca kamo god On ide." Ova vizija prikazuje Crkvu, čistu Kristovu zaručnicu, u vrijeme kada carstvo zvijeri cvate. Broj 144 000 ovdje očito ima isto značenje kao u 7. poglavlju. Umjetnost. 2-8. To su Božji izabranici iz svih naroda na zemlji, slikovito predstavljeni u obliku 12 plemena Izraelovih. Činjenica da im je na čelu ispisano ime Oca Jaganjčeva označava osebujne kvalitete njihova unutarnjeg raspoloženja - njihov moralni karakter i način života, njihovu potpunu posvećenost služenju Bogu. Pridružuje im se mnoštvo ljudi koji sviraju harfu, "kao novu pjesmu". Ovo je pjesma o Božjem novom stvaranju, pjesma o otkupljenju i obnovi čovječanstva kroz krv Jaganjca Božjeg. Samo otkupljeni dio čovječanstva pjeva ovu pjesmu, i stoga "nitko nije mogao naučiti ovu pjesmu osim ovih sto četrdeset i četiri tisuće otkupljenih sa zemlje" (stihovi 1-5). Neki tumači pod “djevicama” ovdje ne misle na djevice u doslovnom smislu te riječi, već na one koje su spašene iz blata poganstva i idolopoklonstva, budući da se u Svetom pismu Starog zavjeta idolopoklonstvo često naziva bludom.

Slijedom ovoga sv. Vidjelica je imala drugu viziju: tri anđela lebde u nebu. Jedan je naviještao ljudima “vječno Evanđelje” i kao da je rekao: “Bojte se Boga i ne bojte se Antikrista, koji ne može uništiti vaše tijelo i dušu, i oduprite mu se hrabro, jer su sud i odmazda blizu, i on ima vlast samo za kratko vrijeme« (sv. Andrija Cezarejski). Neki shvaćaju ovaj “Anđeo” kao propovjednike Evanđelja općenito. Drugi je anđeo najavio pad Babilona, ​​koji se obično shvaća kao kraljevstvo zla i grijeha u svijetu. Neki su tumači taj “Babilon” shvatili kao stari poganski Rim, koji je sve narode opio “vinom bluda”, odnosno idolopoklonstvom. Drugi pod ovim simbolom vide lažno kršćansko carstvo, a pod "vinom bluda" lažno učenje vjere (usp. Jeremija 51,7). Treći anđeo je zaprijetio vječnim mukama svima koji služe zvijeri i štuju nju i njezin lik, te će primiti njegov žig na čelo ili ruku. Pod "vinom Božjeg gnjeva" moramo razumjeti teške Božje presude, koje ljude tjeraju u bijes i poput pijanih ljudi uznemiruju duh. U Palestini se vino nikada ne konzumira cijelo, ne otopljeno u vodi. Stoga se gnjev Božji, u svom snažnom djelovanju, ovdje uspoređuje s neotopljenim vinom. Zli će trpjeti vječne muke, ali sveci će biti spašeni svojom strpljivošću. U isto vrijeme sv. Apostol je čuo glas s neba kako govori: “Napiši: “Blaženi od sada mrtvi koji umiru u Gospodinu. Njoj će, veli Duh, odmoriti se od truda svoga, a djela će ih slijediti.« »Glas nebeski«, tumači sveti Andrija, »ne godi svakome, nego samo onima koji su se ubili za svijet. , umrijeti u Gospodinu, nositi Isusovu smrt u svome tijelu i suosjećati s Kristom. Za njih je izlazak iz tijela, doista, mir od rada." Ovdje također nalazimo još više dokaza o važnosti dobrih djela za spasenje, što protestanti niječu (stihovi 6-13).

Gledajući u nebo, sv. Apostol je vidio Sina Božjega kako sjedi na oblaku, nosi zlatnu krunu i drži srp u ruci. Anđeli su Mu rekli da je berba spremna i da je grožđe već zrelo. Zatim "Onaj koji sjedi na oblaku baci srp svoj na zemlju i zemlja bi požnjevena." Pod tom "žetvom" moramo razumjeti kraj svijeta (usp. Mt 13,39). U isto vrijeme, anđeo je bacio srp na zemlju i odrezao grožđe "i bacio ih u veliku tijesak Božjeg gnjeva". Pod "vinskom tijeskom Božjeg gnjeva" mislimo na mjesto kazne pripremljeno za đavla i njegove anđele. Zbog mnoštva onih koji se u njemu muče, naziva se "velikim". Pod "grožđem" mislimo na neprijatelje Crkve, čija su se bezakonja umnožila do krajnjih granica ("na njima su sazrele bobice"), tako da je prevršila mjera njihovih zločina (rr. 14-20).

“I tijesak se istrošio izvan grada, i krv je potekla iz tijeska do konjskih uzda, od tisuću i šest stotina stadija” - na ruskom: “i bobice su se gazile u tijesku izvan grada, i krv je tekla iz tijeska do konjskih uzdi na tisuću i šest stotina stadija." Ovo aludira na grad Jeruzalem, izvan kojeg je - na Maslinskoj gori bilo mnogo tijesaka za vino u kojima su se cijedile masline i grožđe (usp. Joel 3,13).Obilnost berbe grožđa određena je činjenicom da vino tekla je na tlo u tolikoj količini da je sezala do konjskih uzda Ovdje se koristi St. Hiperbolični izraz vidioca pokazuje da će poraz neprijatelja Božjih biti najstrašniji, tako da će njihova krv teći kao rijekama. 1600 stupnjeva je određen broj, uzet umjesto neodređenog, i općenito znači golemo bojno polje (r. 20).

Petnaesto poglavlje. ČETVRTA VIZIJA: SEDAM ANĐELA KOJI IMAJU SEDAM POSLJEDNJIH MJESTA

Ovim poglavljem započinje posljednja, četvrta vizija, koja obuhvaća posljednjih osam poglavlja Apokalipse (poglavlje 15-22). Sveti Ivan je vidio "kao da je stakleno more pomiješano s vatrom; i oni koji su pobijedili zvijer i njezin lik, i njezin znak, i broj njezina imena, stajali su na ovom staklenom moru," i uz pratnju harfe slavio je Gospodina "pjesmom Mojsija, sluge Božjega, i pjesmom Jaganjčevom". „Stakleno more“, prema sv. Andrije Cezarejskog, označava mnoštvo onih koji se spašavaju, čistoću budućeg počinka i gospodstvo svetaca, čijim će kreposnim zrakama "biti obasjani poput sunca" (Matej 13,43). A da je tu vatra pomiješana, to se može razumjeti iz onoga što je apostol napisao: "Svačije će djelo biti vatrom iskušano" (1 Kor 3,13). Ona nimalo ne šteti čistima i neokaljanima, jer, prema psalamskoj izreci (Ps 28, 7), ima dva svojstva: jedno – spaljuje grešnike, drugo, kako je Bazilije Veliki razumio, prosvjetljuje pravednike. Također je moguće ako pod vatrom podrazumijevamo božansko znanje i milost Duha Životvornog, jer u vatri se Bog objavio Mojsiju, au obliku plamenih jezika Duh Sveti je sišao na apostole. Činjenica da pravednici pjevaju “Pjesmu Mojsijevu” i “Pjesmu Jaganjčevu” očito ukazuje na “opravdane pred milošću pod Zakonom” i na “one koji su živjeli pravedno nakon Kristova dolaska”. Mojsijeva pjesma pjeva se i kao pjesma pobjede: „oni koji pobjeđuju u posljednjoj najvažnijoj pobjedi nad neprijateljem, dolikuje se prisjetiti prvih uspjeha njihove borbe, koja je u povijesti izabranog naroda Božjeg bila je pobjeda Mojsija nad faraonom. To je njegova pjesma koju kršćanski pobjednici sada pjevaju.” Ova pjesma zvuči vrlo svečano: "Pjevamo Gospodinu, slavno ćemo se proslaviti" - iu ovom je slučaju sasvim prikladna (rr. 2-4).

“Gusli” označavaju sklad vrlina u dobro uređenom duhovnom životu pravednika, odnosno slaganje koje oni poštuju između riječi istine i djela pravednosti. Pravednici u svojoj pjesmi slave Boga zbog objave Njegovih sudova: "Jer se opravdanje tvoje pojavilo."

Nakon toga „otvori se hram šatora svjedočanstva na nebu“, prema slici kojega je Bog zapovjedio Mojsiju u Starom zavjetu da sagradi zemaljski šator, i „sedam anđela izađe iz hrama, koji imahu sedam pošasti.” Tajnovidac kaže da su bili odjeveni u čistu i svijetlu lanenu odjeću, kao znak čistoće i gospodstva svoje vrline, a oko grudi opasani zlatnim pojasevima kao znak moći, čistoće svoga bića, poštenja i neograničena služba (sv. Andrija Cezarejski). Od jednog od četiri “živa bića”, to jest starijih anđela, primili su “sedam zlatnih zdjelica” ili sedam zlatnih zdjela, “punih gnjeva Boga koji živi u vijeke vjekova”. Ove "životinje" su kerubini ili serafini, vrhovni revnitelji slave Božje, ispunjeni najdubljim znanjem o Božjim sudbinama, kako prošlim tako i budućim, kao što je naznačeno samim izgledom ovih blagoslovljenih stvorenja, ispunjenih očima ispred i iza. Oni će primiti Božju zapovijed da ovlasti ostalih sedam anđela da izliju sedam zdjela Božjeg gnjeva na zemlju prije kraja svijeta i konačnog suda nad živima i mrtvima. “I napuni se hram dima od slave Božje i od sile njegove” – kroz taj dim kaže sv. Andrije, „saznajemo da je gnjev Božji strašan, strašan i bolan, koji, ispunivši hram, na dan suda pohodi one koji su ga dostojni, a prije svega one koji su se pokorili Antikristu i počinili djela otpadništvo." Ovo potvrđuje ono što slijedi, jer on kaže: “I nitko ne može ući u hram dok ne prestane sedam zala sedam anđela” - “najprije moraju prestati pošasti,” to jest, kazna grešnika, “i tada će sveci dobiti prebivalište u najvišem gradu” (sv. Andrija) (rr. 5-8).

Šesnaesto poglavlje. SEDAM ANĐELA IZLIVAJU SEDAM POSUDA ​​BOŽJEG GNJESA NA ZEMLJU

Ovo poglavlje prikazuje Božji sud nad neprijateljima Crkve pod znakom sedam čaša, ili sedam zdjela Božjeg gnjeva, koje je izlilo sedam anđela. Simbol ovih pošasti preuzet je iz pošasti koje su pogodile drevni Egipat, čiji je poraz bio prototip poraza lažnog kršćanskog kraljevstva, koje se gore (11:8) naziva Egipat, a zatim Babilon.

Kad je prvi anđeo izlio čašu, “okrutne i odvratne gnojne rane pojavile su se na ljudima koji su imali žig zvijeri i štovali njezin kip”. Ovaj amblem je očito preuzet iz šeste pošasti koja je pogodila Egipat. Prema tumačenju nekih, ovdje moramo razumjeti tjelesnu epidemiju. Prema tumačenju sv. Andrije iz Cezareje, gnojne rane su "tuga koja se javlja u srcima otpadnika, mučeći ih kao gnojenje srca, jer oni koje je Bog kaznio neće primiti nikakvo olakšanje od Antikrista kojeg obožavaju."

Kad je drugi anđeo izlio svoju čašu u more, voda u moru postala je kao krv mrtvaca, i sve živo je umrlo u moru. Ovo se odnosi na krvave međunarodne i građanske ratove (stihovi 1-3).

Kad je treći anđeo izlio svoju čašu u rijeke i izvore voda, voda se u njima pretvorila u krv. “I čuo sam”, kaže Tajnovidac, “anđela voda koji je rekao: Pravedan si, Gospodine, koji jesi i bijaše, i svet, jer si tako sudio; jer su prolili krv svetaca. i proroci. Dao si im krv da piju: oni to zaslužuju." "Odavde je jasno", kaže sveti Andrija, "da su anđeli postavljeni iznad elemenata." Ovdje također govorimo o strašnom krvoproliću koje će se dogoditi prije kraja svijeta za vrijeme Antikrista (rr. 4-7).

Kada je četvrti anđeo izlio svoju čašu na sunce, sunce je dobilo moć da opali ljude jakom vrućinom, tako da su oni, ne shvaćajući ovo pogubljenje, u očaju hulili na Boga. Sveti Andrija kaže da se ovo smaknuće može shvatiti ili doslovno, ili pod tom vrućinom treba razumjeti “vrućinu kušnje, kako bi ljudi kroz kušnju žalosti zamrzili svog krivca – grijeh”. Uznemireni ljudi, međutim, u svojoj gorčini više neće biti sposobni za pokajanje (stihovi 8-9).

Peti anđeo izli svoju čašu na prijestolje zvijeri: i njegovo kraljevstvo postade mračno, i oni se ugrizoše za jezike od patnje i huliše na Boga Neba od svojih patnji i svojih rana, i ne pokajaše se za svoja djela. Ovo podsjeća na devetu egipatsku pošast (Izl 10,21). Pod ovim smaknućem moramo razumjeti značajno smanjenje veličine i moći Antikrista, čiji je sjaj dotad zadivljivao ljude, a ujedno i tvrdoglavo nepokajanje štovatelja Antikrista (rr. 10-11).

Šesti anđeo izli svoju čašu u veliku rijeku Eufrat: i voda u njoj presuši, tako da je put kraljevima spreman od izlaska sunca. Ovdje je Eufrat predstavljen kao uporište koje je spriječilo kraljeve sa svojim trupama da odu izvršiti sudove Božje nad kraljevstvom Antikrista. Ovaj amblem je preuzet s položaja Drevnog Rimskog Carstva, za koje je Eufrat služio kao uporište protiv napada istočnih naroda. Tada su iz usta zmaja i iz usta zvijeri i iz usta lažnog proroka izašla tri nečista duha poput žaba; to su demonski duhovi koji izvode znakove; izlaze kraljevima zemaljskim po cijelom svemiru da ih skupe za boj na onaj veliki dan Boga Svemogućega. Pod ovim “demonskim duhovima” mislimo na lažne učitelje, brbljive, opsjednute, proždrljive, besramne i napuhane, koji će ljude privlačiti k sebi lažnim čudima. Veliki dan Boga Svemogućega je vrijeme kada će Bog očitovati svoju slavu u kažnjavanju neprijatelja Crkve. “Evo, dolazim kao tat”... Ovdje govorimo o iznenadnosti Drugoga Kristova dolaska (usp. Mt 24,43-44). “I skupio ih je na mjesto koje se na hebrejskom zove Armagedon” - ova riječ znači “rezanje” ili “ubijanje”. “Na tom mjestu, vjerujemo”, kaže sv. Andrije, "narodi okupljeni i vođeni od đavla bit će ubijeni, jer se on tješi u ljudskoj krvi." Ime je preuzeto iz doline Mageddo, gdje je kralj Jošija pao u bitci s faraonom Nehoom (2 Ljet 35,22). Izlijevanje sedme zdjele konačno će poraziti kraljevstvo zvijeri. Kao posljedica strašnog potresa, “veliki se grad raspao na tri dijela i pali su poganski gradovi”. Pod ovim "velikim gradom" sv. Andrija razumije glavni grad Antikristovog kraljevstva, koji će biti Jeruzalem. “I svaki je otok pobjegao, i planine se ne nađoše” – “iz Božjeg pisma”, tumači sv. Andrije, "naučeni smo da pod 'otocima' razumijevamo svete crkve, a pod 'gorama' vladare u njima. A da će pobjeći kad dođe sve što je najavljeno, o tome smo čuli od Gospodina, koji je rekao: “Oni na istoku pobjeći će na zapad, a oni koji su na zapadu - na istok. Tada će biti velika nevolja kakve nije bilo od postanka svijeta do sada, niža će biti" (Matej 24:21). Ako ove riječi uzmemo u doslovnom smislu, onda će to biti slika strašna razaranja koja u naše vrijeme, kad atomske i hidrogenske bombe, nije teško zamisliti.Dalje u 21. članku kaže se da je tuča padala s neba na ljude “veličine talenta”... “i ljudi su hulili Bog s pošasti tuče, jer velika bijaše njegova pošast." Ne bombe Trebamo li misliti pod ovom ubojitom tučom? I u naše vrijeme često promatramo takvo otvrdnuće srca kada se ljudi ničim ne opominju, nego samo hule na Boga (19- 21).

Sedamnaesto poglavlje. SUD VELIKIM BLUDNICAMA KOJE SJEDE NA MNOGIM VODAMA

Jedan od sedam anđela predloženih sv. Ivana da mu pokaže sud velike bludnice koja je sjedila na mnogim vodama, s kojom su blud činili kraljevi zemaljski, i s vinom bluda, kojim su se opili oni koji žive na zemlji. Anđeo je vodio sv. Ivan u duhu u pustinju i ugleda “ženu gdje sjedi na crvenoj zvijeri, punoj hulnih imena, koja je imala sedam glava i deset rogova”. Neki su ovu bludnicu smatrali starim Rimom, koji se nalazio na sedam brežuljaka. Sedam glava zvijeri koje su ga nosile smatralo se sedam najopakijih od svih kraljeva koji su, od Domicijana do Dioklecijana, progonili Crkvu. Sveti Andrija, navodeći to mišljenje, dalje kaže: “Mi, vođeni i u skladu s redoslijedom onoga što se događa, mislimo da se zemaljsko kraljevstvo općenito naziva bludnica, kao da je predstavljena u jednom tijelu, ili grad koji ima da vlada sve do dolaska Antikrista.” Neki tumači u ovoj bludnici vide crkvu nevjernu Kristu, koja se klanjala Antikristu, ili otpadničko društvo – onaj dio kršćanskog čovječanstva koji će stupiti u blisku komunikaciju s grešnim svijetom, služiti mu i u potpunosti se oslanjati na njegovu grubu snagu – moć zvijeri-antikrista, zašto je ova žena i ona je prikazana Vidovcu misterija kako sjedi na grimiznoj zvijeri. “I žena bijaše odjevena u purpur i grimiz”... sve su to simboli njezine kraljevske moći i vladavine; “imati zlatnu čašu u ruci puna je odvratnosti i prljavštine njezine bludnosti” - “čaša pokazuje slast zlih djela prije nego što ih okusi, a njihovo je zlato njihova dragocjenost” (sv. Andrija). Članovi ove Crkve, nevjerni Kristu, ili otpadničko društvo, bit će tjelesni ljudi, odani putenosti. Kao što jedan komentator kaže, “puni izvanjske pobožnosti i istodobno ne strani osjećajima grube ambicije i ispraznoj ljubavi prema slavi, članovi nevjerničke crkve voljet će luksuz i udobnost, te će početi priređivati ​​veličanstvene ceremonije za moćnike svijetu (17,2; 18,3.9), da bi grešnim putem postigli svete ciljeve, propovijedat će isključivo mačem i zlatom" (17,4) (N. Vinogradov). “I na njezinu čelu je napisano ime: tajna, Babilon veliki, majka bludnika i gadosti zemaljske” - “žig na njezinu čelu pokazuje besramnost nepravednosti, puninu grijeha i srdačnu zbunjenost; ona je majka , jer u donjim gradovima ona vodi duhovni blud, rađajući tako one koji su pred Bogom odvratni bezakonje" (sv. Andrija). Općenitije tumačenje sklono je vidjeti u ovoj bludnici, koja nosi ime Babilon, cjelokupnu nisku senzualnu i antikršćansku kulturu čovječanstva novijeg doba, koja čeka strašnu svjetsku katastrofu na kraju svijeta i drugom dolasku Krist. Pad tog “Babilona” prikazan je u Apokalipsi kao prvi čin pobjede u svjetskoj borbi Crkve Kristove s grešnim kraljevstvom đavla (rr. 1-5). “I vidjeh ženu pijanu od krvi svetaca” - ovdje mislimo na sve mučenike za Krista koji su patili kroz svjetsku povijest, posebno u vrijeme Antikrista (r. 6). Zatim je anđeo pokazao sv. Ivan bludnica, daje mu objašnjenje cijele vizije. “Zvijer koju sam vidio jest i jest i ima moć ustati iz bezdana i otići će u propast” – sv. Andrija kaže da će ova zvijer "Sotona, koju je ubio Kristov križ, ponovno, kako se kaže, oživjeti svojom smrću i kroz lažne znakove i čudesa djelovat će preko Antikrista da odbaci Krista. Stoga je on bio i djelovao pred križem, a nije zbog spasenjske strasti oslabljen i lišen vlasti koju je idolopoklonstvom imao nad narodima." Na svršetku svijeta Sotona će „doći ponovno, na način kako smo ga mi naznačili, izlazeći iz ponora ili odakle je bio osuđen i gdje su demoni koje je Krist istjerao tražili da ih ne pošalje, nego svinjama; ili će izaći iz stvarnog života, koji se alegorijski naziva "bezdan" iz razloga grešne dubine života, preplavljen i uznemiren vjetrovima strasti.Odavde će izaći Sotona, Antikrist, koji u sebi ima uništiti ljude, tako da će uskoro biti uništen u sljedećem stoljeću" (stihovi 7-8).

"Sedam je poglavlja, sedam je planina, gdje žena sjedi na njima, i sedam je kraljeva" - sv. Andrija Cezarejski u ovih sedam poglavlja i sedam gora vidi sedam kraljevstava koja su se odlikovala posebnim svjetskim značajem i moći. To su: 1) asirska, 2) medijska, 3) babilonska, 4) perzijska, 5) makedonska, 6) rimska u svoja dva razdoblja - razdoblju republike i razdoblju carstva, odnosno starorimskom razdoblju i Novi rimski period od cara Konstantina. “Pod imenom “pet palih kraljeva” sveti Hipolit razumijeva pet prošlih stoljeća, šesto je ono u kojem je apostol imao viđenje, a sedmo koje još nije došlo, ali koje neće dugo trajati. (stihovi 9-10).“I evo, što bijaše i nije, i 8. jest”... ova zvijer je Antikrist; naziva se “osmi” jer će “nakon sedam kraljevstava ustati da vara i opustoši zemlju"; "od sedam" on, kao da se pojavio iz jednog od ovih kraljevstava. "A deset rogova, kao što ste vidjeli, deset su kraljeva, čija kraljevstva još nisu primila, ali područje koje kraljevi će primiti jedan sat sa zvijeri” - ovdje sve vrste proricanja sudbine i pretpostavki ne mogu dovesti do ničega ". Neki su htjeli vidjeti u svim tim kraljevima, kao u zvijeri, rimske careve, ali sve je to nedvojbeno natezanje . Ovdje govorimo o posljednjim vremenima, naravno. Svi ti kraljevi, istomišljenici zvijeri, odnosno Antikrista, ratovat će s Jaganjcem, odnosno s Kristom, i bit će pobijeđeni (r. 11-14).

Značajno je da žena preljubnica, koja nosi ime Babilon, o kojoj sv. Vidjelac u 18. stoljeću. izravno kaže da je ovo “veliki grad koji vlada nad kraljevima zemlje,” i da će “vode” na kojima se nalazi, “bit ljudi i naroda, plemena i jezika,” biti kažnjene i uništene od samog zvijer Antikrist, čijih deset rogova "Oni će je mrziti i uništiti i svući je do gola, pojesti njezino meso i spaliti je vatrom" (r. 15-18).

Osamnaesto poglavlje. PAD BABILON – VELIKA BLUDNICA

Ovo poglavlje izuzetno slikovito i figurativno prikazuje smrt Babilona - velike bludnice, koju su pratili, s jedne strane, plač kraljeva zemaljskih koji su s njom bludovali, i zemaljskih trgovaca koji su je sve prodali. vrste dragocjenih dobara, a s druge, radost na nebu zbog onoga što je pravedno, Božji sud. Neki suvremeni tumači vjeruju da će taj Babilon doista biti nekakav golemi grad, svjetsko središte, prijestolnica kraljevstva Antikrista, koji će se odlikovati svojim bogatstvom, a ujedno i krajnjom izopačenošću morala, koja je oduvijek odlikovala velikih i bogatih gradova. Posljednji stihovi ovog poglavlja (21-23) ukazuju na iznenadnost Božje kazne koja će zadesiti ovaj grad. Njegova smrt dogodit će se jednako brzo kao što mlinski kamen potone u more, a ta će smrt biti tako nevjerojatna da od grada neće ostati ni najmanji trag, kao što je slikovito naznačeno u riječima: “i glasovi onih koji sviraju harfu i pjevaju i sviranje u svirale i trube u tebi se više neće čuti trube,” itd. U posljednjem, 24. stihu, također se kao razlog smrti Babilona navodi da je “krv proroka i svetaca i svih pobijenih na u njemu je pronađena zemlja.”

Devetnaesto poglavlje. RAT RIJEČI BOŽJE SA ZVIJERI I NJEGOVOM VOJSKOM I UNIŠTENJE POSLJEDNJIH

Prvih 10 stihova ovog poglavlja također vrlo slikovito opisuje veselje na nebu među brojnim mnoštvom svetaca zbog uništenja neprijateljskog Antikristova kraljevstva i dolaska Kristova kraljevstva. Potonji je prikazan pod krinkom "Janjetove svadbe" i sudjelovanja pravednika u "Janjetovoj svadbenoj večeri" (usp. Mt 22,1-14; također Lk 14,16-24). Vidjelica je čula na nebu “jaki glas kao velikog naroda koji je govorio: “Aleluja: spasenje i slava, čast i snaga Gospodinu našemu” ... i padoše dvadeset i četiri starješine i četiri živa bića, i pokloniše se Bogu koji sjedi na prijestolju govoreći: Amen, aleluja" - "Aleluja", prema objašnjenju sv. Andrije iz Cezareje, “znači Božansko slavljenje”; "Amen" - uistinu, neka bude. Ovo kaže da se anđeoske sile, zajedno s ravnoanđelskim ljudima, pjevaju Bogu "tri puta", zbog Trojstva Oca, Sina i Duha Svetoga, jednoga Boga, koji je zabilježio krv svojih slugu od ruku Babilona, ​​blagoslovio njegove stanovnike kaznom i zaustavio grijeh. "Aleluja" od hebrejskog "Hallemu Yag" doslovno znači: "hvalite Boga". "I njezin se dim uzdizao u vijeke vjekova" - to znači da će se kazna koja je zadesila Babilon bludnicu nastaviti zauvijek. “Mi se radujemo i veselimo i slavu mu dajemo jer je došla svadba Janjetova” - predmet radosti je da dolazi vrijeme za slavlje svadbe Janjetove. Pod "brikom" ili "svadbom" općenito mislimo na stanje duhovne radosti Crkve. Pod zaručnikom Crkve mislimo na Jaganjca – Gospodina Isusa Krista, Glavu Njegovog otajstvenog Tijela; pod zaručnicom i ženom Jaganjčevom mislimo na Crkvu (vidi Efežcima 5:25). Brak sam po sebi znači blisko jedinstvo Gospodina Isusa Krista s Njegovom Crkvom, zapečaćeno vjernošću, potvrđeno s obje strane savezom, kao međusobnim ugovorom (usp. Hoš 2,18-20). Svadbena gozba znači uživati ​​u punini Božje milosti, koja će snagom Kristovih otkupiteljskih zasluga biti obilno darovana svim pravim članovima Crkve Kristove, oduševiti ih i razveseliti neopisivim blagoslovima. “I žena Njegova pripravi hranu za sebe, i dade joj se, obučena je u fini lan, čist i svijetao” - “da je Crkva odjevena u fini lan, to znači njezinu lakoću u vrlinama, suptilnost u razumijevanju i njezinu visina u meditaciji i kontemplaciji, jer se iz njih sastoje božanska opravdanja" (sv. Andrija Cezarejski). “Blagoslovljeni poziv na večeri Jaganjčeve svadbe” - “Kristova večera”, kako objašnjava sv. Andrije, "tu je trijumf spašenih i njihova suglasna radost, koju će blaženi primiti kada uđu u vječnu palaču sa Svetim Zaručnikom čistih duša: "Jer nije lažan onaj koji je obećao." Baš kao što postoje mnogi blagoslovi budućeg vijeka, koji nadilaze svaku misao, tako su različita imena kojima se nazivaju. Ponekad se nazivaju kraljevstvom nebeskim zbog njegove slave i poštenja, ponekad - rajem zbog obilja trpeze slasti, ponekad grudima Abrahamovim zbog mira pokojnika u njemu, a ponekad - palačom i braka, ne samo zbog beskrajne radosti, nego i radi čistog, istinskog i neizrecivog sjedinjenja Boga s Njegovim slugama – povezanosti koja je toliko superiornija od tjelesne međusobne komunikacije, kao što se svjetlo razlikuje od tame i smirna od smrada. Isus; Bogu se klanjaj: jer je svjedočanstvo Isusovo duh proroštva" - značenje ovih riječi je: ne klanjaj mi se, jer ja sam samo tvoj susluga. Isti Duh Sveti koji govori i djeluje preko apostola, u osobito po svetom Ivanu, propovijedajući svjedočanstvo Isusovo, govori po anđelima, kao po istim glasnicima Božjim: „Vaše je dostojanstvo isto kao i moje“, kao da Anđeo govori: „Vi, obdareni darovima Duše Sveti, svjedoči o riječima i djelima Isusa Krista; i ja, primivši objavu budućih događaja od istog Duha Svetoga, priopćujem je tebi i Crkvi. Drugim riječima, Duh svjedočanstva Kristova je Duh proroštva, to jest istoga dostojanstva." Sveti Andrija Cezarejski ovdje bilježi poniznost anđela, "koji sebi ne prisvajaju, poput zlih demona. , Božansku slavu, ali je pripiši Učitelju" (r. 1-10).

Sljedeći dio poglavlja (stihovi 11-12) prikazuje pojavu samog Božanskog Zaručnika - Riječi Božje - Njegovu bitku sa zvijeri i Njegovom vojskom i konačnu pobjedu nad njim. Sveti Ivan je ugledao otvoreno nebo, odakle je sišao Gospodin Isus Krist u obliku jahača na bijelom konju, a za njim su išle nebeske vojske također na bijelim konjima. “Bijeli konj”, prema sv. Andrije, „znači gospodstvo svetaca, sjedi na kojemu će suditi narodima, ispuštajući iz svojih gorljivih i ognjenih očiju, to jest iz svoje svevideće moći, ognjeni plamen, ali pravednike ne spaljuje, nego prosvjetljuje, a grešnike, naprotiv, proždire, ali ne prosvjetljuje." Pojavljuje se kao Kralj s mnogo dijadema na glavi, što znači da mu je dana sva vlast na nebu i na zemlji (Matej 28,18) i nad svim kraljevstvima svijeta. “Njegovo ime je zapisano, nitko ne zna osim On sam” - nepoznato ime ukazuje na neshvatljivost Njegovog Božanskog Bića. Nadalje, u stihu 13, ovo ime je nazvano: Riječ Božja. Ovo je ime doista neshvatljivo ljudima, jer se odnosi na bit i porijeklo Božanske prirode Isusa Krista, koju nijedan smrtnik ne može pojmiti. Zato se u Starom zavjetu naziva divnim (Suci 13,18; Iz 9,6; Izreke 30,4). “I obučen u haljinu od grimizne krvi” – “Haljina Boga Riječi”, kaže sv. Andrije, "Njegovo najčišće i neraspadljivo tijelo bilo je umrljano Njegovom krvlju tijekom slobodne patnje." “I prate ga vojske nebeske na bijelim konjima, odjevene u laneno platno, bijelo i čisto” – “to su nebeske sile, koje se odlikuju suptilnošću prirode, visinom razumijevanja i lakoćom vrlina i čašćene neraskidivošću snažno i blisko jedinstvo s Kristom” (sv. Andrija). "Iz njegovih usta iziđe oštro oružje, da probode jezike; pašće ga gvozdenom palicom; i smrviće vino gnjeva i gnjeva Boga Svemogućega" - to je mač Kristov , u ovom slučaju ne toliko kao učitelj (usp. 1:16), već prije kao kralj koji izvršava svoje presude kao oružje za kažnjavanje zlih (Iz 11:4). Pastit će ih željezna palica - ovaj je izraz preuzet iz (Ps. 2:9; Iza. 63:4-5) i objašnjen u (Apoc. 2:27; 12:5). "I da na haljini i na jorganu Njegovom bude ime Njegovo napisano: Kralj nad kraljem i Gospodar nad gospodarom" - ovo ime, svjedočeći o Božanskom dostojanstvu onoga koji ga nosi, bilo je napisano na bedru, odnosno na kraljevskom ogrtaču, blizu onaj dio tijela na kojem je, prema običaju istočnih naroda, o pojasu visio mač (rr. 11-16).

Nadalje sv. Vidjelica je vidjela anđela kako stoji na suncu, koji je, pozivajući sve da se raduju kazni grešnika i suzbijanju grijeha, povikao: „Dođite i saberite se na veliku večeru Božju... da jedete meso kraljeva i meso moćnika” - ovo je anđelovo obraćanje pticama grabljivicama simbolično znači da je poraz neprijatelja Božjih najstrašniji, kao u krvavoj bitci, kada tijela ubijenih, zbog njihovo mnoštvo, ostaje nepokopano, a ptice ih proždiru. „I bijaše zvijer i s njom lažljivi prorok, koji je pred njom činio znamenja, u liku prijevare, koji je primio žig zvijeri, i poklonio se njenoj ikoni; oboje su živi bačeni u ognjeno jezero, goreći s baukom” - to je rezultat bitke koja se dogodila. “Možda”, kaže St. Andrije, "da neće biti podvrgnuti općoj smrti, nego će ubijeni u tren oka biti osuđeni na drugu smrt u ognjenom jezeru. Kako će oni za koje je Apostol rekao da su, budući živi, ​​iznenada, u treptajem oka, promijeniti (1 Kor 15,52), pa će, naprotiv, ova dva božja protivnika ići ne na sud, nego na osudu.Na temelju riječi apostola da će „Antikrist biti ubijen od duha Božanskih usta” (2. Solunjanima 2:8), a na legendi neki učitelj da će biti živih i nakon ubojstva Antikrista, neki to tumače, ali mi potvrđujemo da su živi onih koje je blagoslovio David i da će njih dvoje, nakon što Bog zaustavi njihovu moć, u neraspadljivim tijelima biti bačeni u vatru Gehene, koja će za njih predstavljati smrt i ubojstvo po Božanskoj zapovijedi Kristovoj." Kao što blaženi život počinje u ovom životu, tako i pakao onih koji su okorjeli i mučeni zlom savješću počinje u ovom životu, nastavlja se i pojačava do najvećeg stupnja u budućem životu. "A ostali su ga ubili oružjem onoga koji je sjedio na konju, koje je izlazilo iz njegovih usta, i sve su se ptice nasitile mesa." “Postoje dvije smrti”, objašnjava St. Andrije, "jedno je odvajanje duše od tijela, drugo je bacanje u Gehenu. Primjenjujući ovo na one koji su militantni zajedno s Antikristom, nije bez razloga pretpostaviti da je mačem ili zapovijedi od Boga će im biti nanesena prva smrt - fizička, a nakon nje će uslijediti druga; i to je točno. Ako to ne bude tako, onda će oni, zajedno sa onima koji su ih prevarili, biti sudionici druge smrti - vječne muke« (rr. 17-21).

Dvadeseto poglavlje. OPĆE USKRSNUĆE I DASTVENI SUD

Nakon poraza Antikrista, sv. Ivan je vidio anđela kako silazi s neba, koji je imao ključ od bezdana i veliki lanac u ruci. Ovaj anđeo “je zmija, drevna zmija, poput đavla i Sotone, i svezao ga je na tisuću godina, i zatvorio ga u ponor, i zatvorio ga... dok se ne završi tisuću godina: i do današnjeg dana dolikuje mu se malo ostaviti.” - kako tumači sv Andrije iz Cezareje, pod tim “tisuću godina” moramo razumjeti cijelo vrijeme od Kristova utjelovljenja do dolaska Antikrista. Dolaskom Utjelovljenog Sina Božjega na zemlju, a osobito od trenutka otkupljenja čovječanstva smrću na križu, Sotona je vezan, poganstvo je srušeno i na zemlji je započelo tisućgodišnje Kraljevstvo Kristovo. Ovo tisućugodišnje Kraljevstvo Kristovo na zemlji znači pobjedu kršćanstva nad poganstvom i uspostavu Crkve Kristove na zemlji. Broj 1000 - definitivan - ovdje je uzet umjesto neodređenog, što općenito znači dugo vremensko razdoblje prije Drugog Kristova dolaska. “I vidjeh prijestolja i one koji sjede na njima, i dade im se sud” i tako dalje – ova slika simbolično prikazuje nadolazeće kraljevstvo kršćanske vjere, nakon svrgavanja poganstva. Oni koji su primili sud i sjedili na prijestoljima su svi kršćani koji su postigli spasenje, jer je svima njima dano obećanje kraljevstva i slave Kristove (1. Solunska 2:12). U ovom licu sv. Vidjelac posebno izdvaja “one koji su odrubljeni za svjedočanstvo Isusovo i za Riječ Božju”, odnosno svete mučenike. "I videkh", kažemo svecu. Ivana, “duše izrezane” - odavde se jasno vidi da ovi sveci, sudjelujući u 1000-godišnjem Kraljevstvu Kristovu, kraljuju s Kristom i “izvršuju sud” ne na zemlji, nego na nebu, jer ovdje smo mi. govoreći samo o svojim dušama, koje još nisu sjedinjene s tijelima. Iz ovih je riječi jasno da sveci sudjeluju u upravljanju Crkvom Kristovom na zemlji, te je stoga prirodno i ispravno obratiti im se molitvama, tražeći od njih zagovor pred Kristom, s kojim zajedno vladaju. "I oživjela je i kraljevala s Kristom tisuću godina" - probuđenje je ovdje, naravno, moralno i duhovno. Sveti Tajnovidac to naziva “prvim uskrsnućem” (r. 5), a dalje govori o drugom, tjelesnom uskrsnuću. Ovo sukraljevstvo svetaca s Kristom nastavit će se do konačne pobjede nad mračnim silama zloće pod Antikristom, kada se dogodi uskrsnuće tijela i posljednji posljednji sud. Tada će se duše svetaca sjediniti s njihovim tijelima i zauvijek će kraljevati s Kristom. "Ostali mrtvi nisu živjeli dok nije prošlo tisuću godina; evo prvog uskrsnuća" - ovaj izraz "ne živi" izražava turobno i bolno stanje nakon fizičke smrti duša bezbožnih grešnika. Nastavit će se "do kraja tisuću godina" - kao i na mnogim drugim mjestima u Svetom pismu, ova čestica "dondež" (na grčkom "eos") ne znači nastavak radnje do određene granice, već, na naprotiv, njegova potpuna negacija (npr. Matej 1:25). Ove riječi stoga znače uskraćivanje blaženog života zauvijek za mrtve zle. "Blaženi i sveti oni koji prvi imaju udjela u uskrsnuću, ali druga smrt nema udjela u njima" - ovako to tumači svetac. Andrije iz Cezareje: „Iz Božjeg pisma znamo da postoje dva života i dva mrtvljenja, to jest smrti: prvi je život za prijestup zapovijedi, privremen i tjelesan, drugi je za obdržavanje božanskih zapovijedi, vječni. život obećan svecima. Sukladno tome, postoje dvije vrste smrti: jedna je tjelesna i privremena, a druga je poslana u budućnost kao kazna za grijehe, vječna, odnosno ognjeni pakao. Dakle, značenje ovih riječi je kako slijedi: nema se čega bojati druge smrti, to jest vatrene gehene, jer oni koji su još ovdje na zemlji živjeli su u Kristu Isusu i bili od Njega blagoslovljeni i sa žarkom vjerom u Njega pojavili su se pred Njim nakon prve, tj. , fizička smrt (stihovi 1-6).

Ovih prvih 6 stihova 20. poglavlja Apokalipse dovelo je do lažnog učenja o “tisućugodišnjem Kraljevstvu Krista na zemlji”, koje je dobilo naziv “hilijazam”. Suština ovog učenja je sljedeća: mnogo prije kraja svijeta Krist Spasitelj će ponovo doći na zemlju, pobijediti Antikrista, uskrsnuti samo pravednike i uspostaviti novo kraljevstvo na zemlji, u kojem će pravednici, kao nagradu za njihovi podvizi i patnje, vladat će s Njim tisuću godina, uživajući u svim blagodatima privremenog života. Zatim će uslijediti drugo, opće uskrsnuće mrtvih, opći sud i opća vječna kazna. Ovo učenje je bilo poznato u dva oblika. Neki su govorili da će Krist obnoviti Jeruzalem u svoj njegovoj slavi, ponovno uvesti obredni Mojsijev zakon sa svim žrtvama i da će se blaženstvo pravednika sastojati od svih vrsta putenih užitaka. To je ono što su u prvom stoljeću naučavali heretik Kerint i drugi židovski heretici: ebioniti, montanisti, au četvrtom stoljeću Apolinarije. Drugi su, naprotiv, tvrdili da će se to blaženstvo sastojati od čisto duhovnih užitaka. U ovom posljednjem obliku, misli o hilijazmu prvi je izrazio Papije iz Hierapolisa; Zatim se sastaju u St. mučenika Justina, Ireneja, Hipolita, Metoda i Laktancija; u kasnijim vremenima obnovili su ga, uz neke osobitosti, anabaptisti, sljedbenici Swedenborga, iluminatski mistici i adventisti. Mora se, međutim, vidjeti da ni u prvom ni u drugom obliku učenje o hilijazmu ne može prihvatiti pravoslavni kršćanin, a evo zašto:

1) Prema učenju hilijasta, bit će dvostruko uskrsnuće mrtvih: prvo tisuću godina prije kraja svijeta, kada će ustati samo pravednici, drugo - neposredno prije kraja svijeta svijet, kada će i grešnici ustati. U međuvremenu, Krist Spasitelj jasno je učio samo o jednom općem uskrsnuću mrtvih, kada će i pravednici i grešnici uskrsnuti i svi će dobiti konačnu nagradu (Ivan 6:39, 40; Matej 13:37-43).

2) Riječ Božja govori samo o dva Kristova dolaska na svijet: prvi, u poniženju, kada je došao da nas otkupi, i drugi, u slavi, kada se pojavljuje da sudi živima i mrtvima. Hilijazam uvodi još jednu stvar – treći Kristov dolazak tisuću godina prije kraja svijeta, što Riječ Božja ne poznaje.

3) Riječ Božja uči samo o dva Kristova kraljevstva: Kraljevstvu milosti, koje će trajati do svršetka svijeta (1 Kor 15,23-26), i Kraljevstvu slave, koje će započeti nakon Posljednji sud i neće imati kraja (Luka 1:33; 2. Petrova 1:11); Hilijazam dopušta nekakvo srednje, treće Kristovo kraljevstvo, koje će trajati samo 1000 godina.

4) Učenje o senzualnom Kristovom Kraljevstvu jasno je protivno Riječi Božjoj, prema kojoj Kraljevstvo Božje nije “meso i piće” (Rim 14,17), o uskrsnuću mrtvih ne udaj se i ne zadiri (Matej 22:30); obredni Mojsijev zakon imao je samo transformativno značenje i zauvijek je dokinut najsavršenijim novozavjetnim zakonom (Dj 15,23-30; Rim 6,14; Gal 5,6; Heb 10,1).

5) Neki drevni učitelji Crkve, poput Justina, Ireneja i Metoda, držali su hilijazam samo privatnim mišljenjem. U isto vrijeme protiv njega su se odlučno pobunili i drugi, kao: Kajo, prezbiter rimski, sv. Dionizije Aleksandrijski, Origen, Euzebije Cezarejski, sv. Bazilije Veliki, sv. Grgur Bogoslov, sv. Epifanije, bl Jeronima, bl Augustina. Od vremena kada je Crkva na Drugom ekumenskom saboru 381. godine osudila nauk heretika Apolinarija o tisućljeću Krista i u tu svrhu u vjerovanje unijela riječi “Kraljevstvu njegovu neće biti kraja”, držeći se hilijazmu, čak i kao privatnom mišljenju, postalo nedopustivo.

Morate također znati da je Apokalipsa duboko tajanstvena knjiga, te je stoga doslovno razumijevanje i tumačenje proročanstava sadržanih u njoj, pogotovo ako to doslovno shvaćanje jasno proturječi drugim mjestima Svetoga pisma, potpuno protivno pravilima svete hermeneutike. U takvim slučajevima ispravno je tražiti alegorijsko, alegorijsko značenje zagonetnih odlomaka.

“A kad se završi tisuću godina, Sotona će biti pušten iz svog zatvora, i izaći će da zavede jezike onih koji su na četiri strane zemlje, Goga i Magoga, okupivši ih u bitku, njihov broj kao pijesak morski” - pod “Sotoninim oslobađanjem iz njegovog zatvora” mislimo na pojavu pred smak svijeta Antikrista. Oslobođeni Sotona pokušat će, u osobi Antikrista, prevariti sve narode na zemlji i podići će Goga i Magoga u rat protiv kršćanske Crkve. “Neki ljudi misle”, kaže St. Andrije Cezarejskog, "da su Gog i Magog ponoćni i najudaljeniji skitski narodi, ili, kako ih mi zovemo, Huni, najratoborniji i najbrojniji od svih zemaljskih naroda. Samo Božanskom desnicom zadržani su do oslobađanje đavla od zauzimanja cijelog svemira.Drugi,prevodeći sa hebrejskog,kažu da Gog označava skupljača ili skup,a Magog -uzvišenog ili uzvišenog.Dakle,ovi nazivi označavaju ili skup naroda,ili njihovu uzvišenost . "Moramo pretpostaviti da se ova imena koriste u metaforičkom smislu za označavanje onih žestokih hordi koje će se naoružati prije kraja svijeta protiv Crkve Kristove pod vodstvom Antikrista. "I on se pope u širinu zemlje i prođe kroz svete tabore i ljubljeni grad" - to znači da će se Kristovi neprijatelji proširiti po cijeloj zemlji i posvuda će započeti progon kršćanstva. “I siđe oganj od Boga s neba, i ja bijah izjeden” – istim je riječima prikazao poraz divljih hordi Goga i sv. prorok Ezekiel (38,18-22; 39,1-6). Ovo je slika Božjeg gnjeva, koji će se izliti na Božje neprijatelje prilikom drugog Kristova dolaska. “A đavao, koji im se dodvorava, bit će bačen u jezero ognjeno i bauk, gdje su zvijer i lažljivi prorok: i bit će mučeni dan i noć u vijeke vjekova” - takva će biti vječna sudbina đavao i njegove sluge, Antikrist i lažni prorok: bit će osuđeni na beskrajne paklene muke (rr. 7-20).

Nakon ove konačne pobjede nad đavlom uslijedit će opće uskrsnuće mrtvih i posljednji sud.

“I vidjeh prijestolje veliko i bijelo i onoga koji sjedi na njemu” – slika je općeg Božjeg suda nad ljudskim rodom. Bjelina prijestolja na kojem sjedi vrhovni sudac svemira znači svetost i istinu ovoga suca... “Od njegova lica (to jest od lica Gospodara Suca) pobjegoše nebo i zemlja, i nema mjesta. našao za njega” - ovo prikazuje velike i strašne revolucije u svemiru, koje će se dogoditi prije konačnog posljednjeg suda (usp. 2. Petrova 3,10). “I vidjeh mrtve, male i velike, kako stoje pred Bogom, i knjige su bile razlomljene, i druga knjiga se otvorila, i to žive; i mrtvi su primili sud od onih koji su bili zapisani u knjigama, prema svojim djelima. ” - otvorene knjige simbolično označavaju sveznanje Boga, koji zna sve o ljudima. Postoji samo jedna knjiga života, kao znak malog broja Božjih izabranika koji će baštiniti spasenje. "Otvorene knjige", kaže sv. Andrije, "znače djela i savjest svakoga. Jedna od njih je, kaže on, "knjiga života" u kojoj su zapisana imena svetaca" - "I more dade svoje mrtve, i smrt i pakao dadoše svoje mrtav: i sud se primi po djelima” - ovdje se radi o tome da će svi ljudi, bez ikakve iznimke, uskrsnuti i pojaviti se na sudu Božjem. „I smrt i pakao brzo biše bačeni u jezero ognjeno: i gle, druga smrt. pakao, ni smrt: za njih će smrt i pakao zauvijek prestati postojati. Pod "ognjenim jezerom" i "drugom smrću" mislimo na vječno prokletstvo grešnika čija imena nisu zapisana u Gospodnjoj knjizi života (stihovi 11-15).

Dvadeset jedno poglavlje. OTKRIĆE NOVOG NEBA I NOVE ZEMLJE – NOVOG JERUZALEMA

Slijedom ovoga sv. Ivanu prikazana duhovna ljepota i veličina novog Jeruzalema, odnosno Kraljevstva Kristova, koje će se otvoriti u svoj svojoj slavi Drugim Kristovim dolaskom nakon pobjede nad đavlom.

“I vidjeh novo nebo i novu zemlju: najprije, jer nebo i zemlja prođoše, i mora ne bijaše” – to ne govori o nepostojanju stvaranja, već o promjeni na bolje, tj. Apostol svjedoči: „sama će se tvorevina osloboditi djela raspadljivosti u slobodu slave djece Božje (Rim 8,21). A Božanski Pjevač kaže: „Svukao sam se kao haljina, a oni promijenit će se" (Psalam 101,27). Obnavljanje zastarjelosti ne znači brisanje i uništavanje, nego uklanjanje zastarjelosti i bora (sv. Andrija iz Cezareje). Ova novost neba i zemlje sastojat će se u njihovoj preobrazbi vatrom i u novosti oblika i kvaliteta, ali ne i u promjeni same biti. More kao nestalna i uzburkana stihija će nestati." I ja, Ivan, vidjeh sveti grad Jeruzalem, novi, gdje silazi od Boga s neba, pripravljen kao nevjesta nakićena za svoga muža" - pod slikom ovog "Novog Jeruzalema" ovdje je predstavljena pobjedonosna Crkva Kristova, ukrašena, tako reći, zaručnica Gospodnja, čistoćom i vrlinama svetaca. "Ovaj grad," kaže sveti Andrija, "koji ima Krista kao kamen temeljac, sastavljen je od Svetih, o kojima je napisano: "kamenje od svetog kamena baca se na njihove zemlje" (Zah. 9:16). "I začuh jak glas s neba kako govori: Evo, Božji šator je s ljudima i prebivat će s njima; i ovi će biti njegovi ljudi, i sam će Bog biti s njima, njihov Bog. I Bog će uzeti makni svaku suzu s očiju njihovih. I smrti neće biti ni za koga: ni za koga neće biti ni plača, ni plača, ni bolesti: kao prvi mimoidoša" - starozavjetni tabernakul bio je samo prototip Božjeg prebivališta s ljudima, koji će započeti u budućem vječnom blaženom životu i bit će izvor blaženstva za ljude oslobođene svih jada sadašnjeg zemaljskog života (r. .1-4). “I reče Onaj koji sjedi na prijestolju: Sve stvaram iznova... I rekoh: Svršeno je”, odnosno stvaram novi život, potpuno drugačiji od prethodnog; sve što je obećano je ispunjeno. “Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak”, to jest sve što obećavam već je takoreći ispunjeno, jer pred mojim očima budućnost i sadašnjost čine jedan te isti neodvojivi trenutak. “Žednima ću dati živu tunu s izvora vode”, odnosno milost Duha Svetoga, slikovito prikazanu u Svetom pismu pod slikom žive vode (usp. Iv 4,10-14.7). :37-39). “Tko pobijedi, sve će baštiniti i ja ću mu biti Bog, a on će mi biti Sin”, odnosno onaj koji pobijedi u borbi protiv nevidljivih demona dobit će sve te dobrobiti i postati sin Božji. “Ali strašljivi i nevjerni, i gnusni, i ubojice, i oni koji blud čine, i oni koji vračaju, idolopoklonici i svi oni koji lažu, neki od njih su u jezeru koje ognjem gori i u bauku, koji je druga smrt” - grješnici koji su uplašeni i nemaju hrabrosti boriti se protiv đavla, predani strastima i porocima, bit će osuđeni na “drugu smrt”, to jest na vječne paklene muke (r. 1-8).

Nakon toga, jedan od sedam anđela, "koji je imao sedam zdjelica, napunjenih sa sedam posljednjih zala", došao je k Ivanu, "rekavši: Dođi, pokazat ću ti ženu Jaganjčevu." “Zaručnica” i “žena Jaganjčeva” ovdje se naziva, kao što se može vidjeti iz onoga što slijedi, Kristova Crkva. “On to ispravno naziva”, kaže St. Andrije, "zaručnice Jaganjca kao žene", jer kada je Krist bio zaklan kao Janje, on ju je tada uzeo k sebi svojom krvlju. Kao što je Adamu za vrijeme njegova sna stvorena žena uzimanjem rebra, tako se i Crkva, nastala izlijevanjem krvi iz Kristovih rebara tijekom Njegovog slobodnog počivanja na križu u smrtnom snu, sjedinila s onim koji bijaše ranjen radi nas." "I vodi me duhom", kaže sveti Ivan, "na veliku i visoku goru, i pokaza mi veliki grad, sveti Jeruzalem, koji silazi s neba od Boga, imajući slavu Bog" - zaručnica Jaganjčeva, ili Sveta Crkva, pojavila se pred duhovnim pogledom Svetog Vidovnjaka otajstava u obliku prekrasnog velikog grada, Jeruzalema koji je sišao s neba. Ostatak poglavlja posvećen je detaljnom opisu ovog čudesnog grada. Sjajući dragim kamenjem, ovaj grad je imao 12 vrata s imenima 12 plemena Izraelovih i 12 temelja s imenima 12 apostola. Karakteristična značajka grada je da je "sjajio poput kamena dragog , poput kamena jaspisa u obliku kristala." - "Svjetlo Crkve", kaže sveti Andrija, "je Krist, zvan "jaspis", kao uvijek raste, cvjeta, životvoran je i čist." Visoki zid okružuje grad kao znak da on ne može nitko nedostojan ne može ući tamo; Ova misao je izražena činjenicom da 12 vrata čuvaju anđeli Božji. Vrata nose imena 12 plemena Izraelovih, jer kao što su ta plemena na zemlji činila društvo izabranog naroda Božjeg, tako su njihova imena usvojili i izabranici neba - novi Izrael. Na 12 zidnih temelja ispisana su imena 12 apostola Jaganjčevih, naravno, kao znak da su apostoli temelji na kojima je utemeljena Crkva, kao utemeljitelji kršćanske vjere među svim narodima na zemlji. . Ovdje se ne može a da se ne vidi pobijanje lažne latinske dogme, da je Crkva Kristova utemeljena na jednom apostolu Petru (rr. 9-14).

Grad mjeri Anđeo pred očima sv. Vidjelica, uz pomoć zlatnog štapa. „Zlatna trska“, kaže sv. Andrije, “pokazuje poštenje anđela koji mjeri, kojeg je vidio u ljudskom liku, kao i poštenje grada koji se mjeri, pod čijim “zidom” mislimo na Krista”. Grad ima izgled pravilnog četverokuta, a ujednačenost njegove visine, dužine i širine, po 12.000 stadija, ukazuje na oblik kocke, što označava njegovu tvrdoću i snagu. Visina gradskog zida je 144 lakta. Svi ti digitalni izrazi koriste se, po svoj prilici, za označavanje savršenstva, čvrstoće i nevjerojatne simetrije cjelovite građevine Crkve Božje. Gradski zid je izgrađen od jaspisa, simbolizirajući Božansku slavu (vidi stih 11) i uvijek cvjetajući i neuvenući život svetaca. Sam grad bijaše od čistoga zlata, kao čisto staklo, u znak poštenja i gospodstva njegovih stanovnika. Temelji gradskog zida ukrašeni su svakojakim dragim kamenjem; zapravo, svaka od 12 baza bila je čvrsti dragi kamen. Kako kaže sv. Andrije, od ovih 12 skupocjenih kamenova, osam je nosilo na amici drevnog velikog svećenika, a ostala četiri su trebala pokazati slaganje Novog zavjeta sa Starim i prednost onih koji su u njemu blistali. I to je istina, jer su apostoli, označeni dragim kamenjem, bili ukrašeni svakom krepošću. Prema tumačenju sv. Andrije, značenje ovih 12 kamenova je sljedeće: Prvi temelj - Jaspis - kamen zelenkaste boje, označava vrhovnog apostola Petra, koji je u svom tijelu podnio Kristovu smrt i pokazao prema Njemu rascvjetanu i neuvenuću ljubav; drugi - safir - od kojeg je također napravljen azur, označava blaženog Pavla, uznesenog čak do trećeg neba; treći - kalcedon - očito isto što i anerax, koji je bio u amici velikog svećenika, znači blaženog Andriju apostola, poput ugljena, raspaljenog Duhom; četvrti - smaragd - imati zelenu boju, hraniti se uljem i od njega primati sjaj i ljepotu, znači sv. Evanđelist Ivan, s Božanskim uljem koje omekšava žaljenje i malodušnost koja se u nama javlja zbog grijeha i s dragocjenim darom Teologije, koji nam daje nepokolebljivu vjeru; peti - sardoniks, kamen boje sjajnog ljudskog nokta, označava Jakova, koji je prije drugih pretrpio tjelesno mrtvljenje za Krista; šesti - sardij - narančaste boje i sjajan ovaj kamen, lijek za tumore i čireve od željeza, označava ljepotu vrlina blaženog Filipa, prosvijetljen vatrom Božanskog Duha i liječi duhovne čireve zavedenih; sedmi - krizolit - sjajan poput zlata, možda označava Bartolomeja, sjaji vrijednim vrlinama i Božanskim propovijedanjem; osmi - viril - boje mora i zraka, označava Tomu, koji je otišao na dugo putovanje da spasi Indijance; deveti - topazij - crni kamen, koji, kako kažu, luči mliječni sok, ljekovit za očne bolesnike, označava blaženog Mateja, koji Evanđeljem liječi slijepe srcem i daje mlijeko novorođenčadi u vjeri; deseto - krizopra - sjajem nadmašuje samo zlato, označava blaženog Tadeja, koji je Abgaru, kralju Edese, propovijedao Kraljevstvo Kristovo označeno zlatom i smrt u njemu, označenu prasom; prvih deset - jacint - azurni ili zumbul u obliku neba, vjerojatno označava Šimuna kao revnitelja Kristovih darova, koji ima nebesku mudrost; drugi deset - amefist - grimizni kamen, označava Matiju, koji je bio nagrađen Božanskom vatrom tijekom podjele jezika i zbog svoje vatrene želje da ugodi Odabraniku, zamijenivši mjesto palog (r. 15-20).

Dvanaest gradskih vrata načinjeno je od 12 čvrstih bisera. „Dvanaest vrata“, kaže sv. Andreja, očito bit 12 Kristovih učenika, kroz koje smo naučili vrata i put života. One su također 12 zrna, jer su primile prosvjetljenje i sjaj od jedinog vrijednog zrnca - Krista. Gradska je ulica čisto zlato, poput prozirnog stakla. Sve ove pojedinosti izražavaju istu ideju da je u nebeskoj Crkvi Božjoj sve sveto, čisto, lijepo i postojano, sve je veličanstveno, duhovno i dragocjeno (r. 21).

Slijedi opis unutarnjeg života stanovnika ovog divnog nebeskog grada. Prvo, u njemu nema vidljivog hrama, jer "Gospodin Bog Svemogući je njegov hram, i Janje" - Gospodin Bog će se tamo izravno štovati, pa stoga neće biti potrebe ni za materijalnim hramom ni za bilo kakvim ritualima i sveti obredi; drugo, ovom nebeskom gradu neće trebati nikakva rasvjeta, "jer ga prosvjetljuje slava Božja i svjetiljka mu je Janje." Zajedničko unutarnje obilježje koje razlikuje ovu nebesku Crkvu od zemaljske je da dok u zemaljskoj Crkvi dobro postoji zajedno sa zlom i kukolj raste zajedno s pšenicom, u nebeskoj Crkvi samo će dobro, čisto i sveto biti sabrano od svega. narode zemlje. Međutim, sve zle, gadne i nečiste stvari koje su se nakupile kroz povijest svijeta bit će odvojene odavde i stopljene, takoreći, u jedan smrdljivi rezervoar, čija nečistoća ni na koji način neće dotaći ovo čudesno prebivalište samo blažena bića” (rr. 22-27).

Dvadeset drugo poglavlje. ZAVRŠNE ZNAČAJKE SLIKE NOVOG JERUZALEMA. POTVRDA ISTINITOSTI SVEGA REČENOG, SAVJET O DRŽANJU BOŽJIH ZAPOVIJEDI I OČEKIVANJU DRUGOG KRISTOVOG DOLAZKA, KOJI ĆE BITI USKORO

Kontinuitet blaženstva članova nebeske Crkve oslikan je nizom simbola. Prvi simbol je "bistra, kristalno bistra rijeka vode života. Ova rijeka, koja neprekidno teče iz prijestolja Božjeg i Jaganjčevog, simbolično prikazuje milost Duha Životvornog, koji ispunjava stotine svetih Grad, to jest svekoliko mnoštvo njegovih stanovnika, "umnožilo se" prema psalmistu, "više od pijeska" (Ps 139,18). To je milost i milosrđe Božje koje će se uvijek neiscrpno izlijevati na stanovnici nebeskog grada, ispunjavajući njihova srca neizrecivim blaženstvom (usp. Izaija 35,9-10) Drugi simbol - ovo je "drvo života", nalik onom koje je nekad postojalo u raju zemaljskom. , prije pada naših predaka.“Stablo života u nebeskom Jeruzalemu imat će posebna, izvrsna svojstva: rađat će dvanaest puta godišnje, a njegovo će lišće služiti za liječenje naroda Sveti Andrija vjeruje da "drvo života označava Krista, shvaćenog u Duhu i o Duhu Svetom: jer u Njemu je Duh, i Njemu se u Duhu štuje i On je davatelj Duha. Po Njemu dvanaestorica plodovi Apostolskog Lica daju nam neuvenući plod Božjeg uma. Lišće stabla života, to jest Krista, označava najsuptilnije, najviše i najsjajnije razumijevanje božanskih sudbina, a njegovi plodovi su najsavršenije otkriveno znanje u sljedećem stoljeću. Ovo lišće će biti za liječenje, to jest, čišćenje neznanja naroda inferiornih u odnosu na druge u obavljanju vrlina. Jer „a drugo je slava sunca, a drugo je slava mjeseca. , a drugo je slava zvijezda” (1 Kor 15,41), i “mnogi su stanovi Očevi” (Ivan 14,2), kako bi se jednome manje častilo po naravi njegovih djela, i drugi – veće gospodstvo«. “I svaka anatema neće biti dana nikome” - svako će prokletstvo zauvijek biti skinuto sa stanovnika ovog nebeskog grada, “i prijestolje Božje i Janje će biti u njemu, i njegove sluge će mu služiti, i oni će lice Njegovo i ime Njegovo na čelima svojim” – oni dostojni postanu stanovnici ovoga grada, vidjet će Boga licem u lice, “ne u proricanju sudbine, nego, kako svjedoči veliki Dionizije, u samom obliku u kojem vidjeli su ga sveti apostoli na Svetoj gori. Umjesto zlatnog štita koji je nosio drevni veliki svećenik (Izl 28, 36), imat će znak imena Božjega, i to ne samo na svojim čelima, već iu njihova srca, to jest čvrstu, nepromjenjivu i odvažnu ljubav prema Njemu. Jer biljeg na čelu znači ukras odvažnosti" (sv. Andrija). „I neće biti noći i neće trebati svjetlost svjetiljke, niti svjetlost sunca, jer me prosvjetljuje Gospodin Bog, i oni će kraljevati u vijeke vjekova“ - sve ove značajke ukazuju na kontinuiranu i najpotpuniju komunikaciju članova nebeske Crkve sa svojim Učiteljem, sjedinjeni čak i s gledanjem Njega. To će za njih biti izvor neiscrpnog blaženstva (usp. Ez 47,12) (stihovi 1-5).

U završnim stihovima Apokalipse (rr. 6-21) sv. Apostol Ivan potvrđuje istinitost i točnost svega što je rečeno i govori o blizini ispunjenja svega što mu je prikazano, kao i o blizini drugog dolaska Kristova, a time i odmazde za svakoga po njegovom djela. “Evo, dolazim uskoro” – ove riječi, prema objašnjenju sv. Andrije, pokazuju ili kratko trajanje sadašnjeg života u usporedbi s budućim, ili iznenadnost ili brzinu smrti svake osobe, budući da je smrt odavde kraj za sve. A budući da on ne zna “u koji će čas doći lopov”, zapovijeda nam se da “bdimo i da imamo opasane bokove i upaljene svjetiljke” (Luka 12,35). Moramo zapamtiti da za našeg Boga nema vremena, da je "jedan dan kao tisuću godina pred njim, a tisuću godina kao jedan dan" (2. Petrova 3,8). On dolazi brzo jer dolazi sigurno - ništa neće zaustaviti Njegov dolazak, kao što ništa neće zaustaviti ili uništiti Njegove nepromjenjive odredbe i obećanja. Čovjek broji dane, mjesece i godine, ali Gospodar ne broji vrijeme, nego istine i neistine ljudske, i po mjeri Svojih odabranika određuje mjeru približavanja onog velikog i svijetlog dana kada „neće biti više vremena”, i počinje nevečernji dan Njegovog Kraljevstva. Duh i zaručnica, odnosno Crkva Kristova, poziva sve da besplatno zahvate vodu života, kako bi dostojni postali građani nebeskoga Jeruzalema. Završava St. Ivan iz Apokalipse umiruje one koji ispunjavaju Božje zapovijedi i strogo ih upozorava da ne iskrivljuju riječi proroštva, pod prijetnjom nametanja pošasti "napisanih u ovoj knjizi". Zaključno, sv. Ivan izražava želju za brzim Kristovim dolaskom riječima: "Amen. Dođi, Gospodine Isuse," i uči uobičajeni apostolski blagoslov, iz kojeg je jasno da je Apokalipsa izvorno bila zamišljena kao poruka crkvama Male Azije. (r. 1:11).

Gotovo je i hvala Bogu