Dvojna vera paganske i hrišćanske Rusije. Križ-relikvijar - jedinstveno svetište Valaamskog antičkog valaamskog križa sa značenjem krugova

Na severozapadu Rusije, pravoslavno ostrvo Valaam postoji već mnogo vekova. Naime, ovo nije samo jedno ostrvo, već i greben malih ostrva uz Valaam, na kojima žive monasi pustinjaci. Sam sjever se sa stanovišta ekologije smatra kristalno čistim mjestom na planeti, a ako postoji i centar pravoslavnih molitvenika, onda se može govoriti o svetoj ekologiji na ovim mjestima.

Do Valaama možete doći automobilom, ali ne i do samog ostrva. Do Petrozavodska je zgodnije doći Murmanskom magistralom i odatle možete doplivati do Valaama na Meteoru ili sporijim čamcima koji prevoze izletnike do Valaama.

Uprkos činjenici da u naše vreme ovaj rezervat pravoslavnih molitvenika privlači pažnju samo sekularnih turista (kako vole da idu na Atos zbog egzotičnih stvari, teže i ka severu), savetovao bih vernicima da ne prate vodiče - Pravoslavni Valaam je mnogo korisniji kada čovjek ne trči da se još slika i vidi. Bolje je sjediti i moliti se na ovoj svetoj zemlji u samoći sa Bogom.

I, u isto vrijeme, ne bih savjetovao revnost u suprotnom smjeru - potragu za duhovnim mentorom na Valaamu. Činjenica je da se monasi pustinjaci povlače na tako udaljena, surova mjesta da ne poučavaju ljude u nečemu. Shema je podvig, osmišljen, prije svega, da ojača njihovu molitvenu službu svima nama. Pretjerana uključenost u komunikaciju može samo ometati monaha.

Od svakodnevnih savjeta mogu samo dodati, na osnovu vlastitog iskustva, da bi sa sobom bilo korisno ponijeti namirnice u vidu suhih obroka i termosice sa čajem. Činjenica je da nutritivna usluga tamo nije posebno razvijena tijekom cijele godine i češće je usmjerena na to da se većina turista hrani na brodovima koji ih dovoze. Stoga vam na Valaamu neće biti ponuđeni posebni kiseli krastavci.

Karakteristike ostrva Vaalam su u velikoj meri posledica prisustva velike količine gvozdene rude na samom mestu gde je podignut čuveni ruski manastir. Supstrat željezne rude daje onu povoljnu energetsku struju koju osjeti svako ko posjeti ovo sveto mjesto. Nema sumnje da je tako oduvek bilo. I mnogo prije nego što su ovdje došli prvi kršćanski monasi, od pamtivijeka, ostrvo Valaam je, zbog svojih geokosmičkih osobina, privlačilo ljude ovdje, bez obzira na vjeru koju su ispovijedali.

... Balam nije samo ime madijanskog čarobnjaka, prvog od biblijskih proricača o Hristu. Cijeli pravoslavni svijet poznaje ostrvo Valaam - najveće od četiri na ušću Ladoge na njenom ušću u Nevu ( drevno ime Ladoško jezero). Značaj Valaamskog arhipelaga u istoriji hrišćanstva nije manji od značaja Atosa, tesalske Svete Gore, na kojoj se nalazi 20 manastira. Ostrvo Valaam se ponekad naziva i Severni Atos.

Hronike Svete Gore sežu do vremena apostola. Dakle, Valaamski manastir, prema legendi, osnovao je sveti apostol - Andrej Prvozvani, glasnik ruskih zemalja. („Ovaj sveti apostol Andrej, prolazeći kroz Kijevsku i Novgorodsku granicu, propovedajući Hrista, stigao je do oca Valaama. Ovde... podigavši spasonosnu zastavu svetog krsta na planinama Valaamskim, položio je čvrst temelj vere. na ostrvu Valaam postoje dve svetle zvezde: naši bogonosni oci Sergije i German Valaamski čudotvorci, koji su svetlošću svog čestitog života ... naselili mnoštvo podvižnika ... koji su blistali i susednim i daljim zemlje ... "(" Valaam Ascetics ". Sankt Peterburg., štamparija Lebedev, 1891).

Ali kao duhovni centar, Valaam ima mnogo stariju istoriju od Atosa. Zato je sveti apostol težio Valaamskom arhipelagu, jer je on u prvom veku, kao i hiljadama godina ranije, bio proslavljeni centar života duha. Na otoku Divny do danas je sačuvan "paganski" krug od kamenja. Sada je skriven u bujnoj šumi smreke i ne privlači pažnju, ali po antici i veličini nije inferioran poznatom Stonehengeu. A na ostalim Valaamskim ostrvima nalaze se keltski krstovi uklesani na stijenama, kamenje prošarano runskim natpisima...

Ime Valaam je veoma staro. Smatra se finskim porijeklom. Ima jedan korijen s riječima Avallon, Valhalla, Valkyrie. Obično Valaam prevodi Veles Land. U suštini ovo je istina. Slovenski bog Veles (Volas) je svetac zaštitnik Magova, naroda Znanja. Od pamtiveka, četiri ostrva Ladoga bila su baština Veda - Maga najviše inicijacije, duhovnih naslednika Tietaja iz Belovođa. Ali ime Valaam ima preciznije značenje: zemlja Vala. Prema nordijskoj mitologiji, Vala je Odinov sin (Jedan). Vala doslovno znači Jedan dan na staroskandinavskom. Ovo je semantički hijeroglif. Njegovo sveto značenje je Dan Jednog, a otkriveno je samo Posvećenima. Pod ovim se mislio na Dan Božiji - vrijeme odmazde, Suda, ili ponekad Bitke na kraju vremena.

... Kako prenosi sjeverna tradicija, arhipelag Nyovo je prvobitno bio zemlja Reda inicijata Vala. Direktni duhovni naslednici Hiperborejaca, oni su zadržali svoje predviđanje o dolasku Svetlosti na svet – o velikoj inkarnaciji. Proročanstvo je izraženo formulom koja se mogla roditi samo u zemljama krajnji sever ili u samoj Arktidi sa njenim polarnim danom i noći. Kao što sunce dolazi s juga, tako će se u zemljama juga roditi Sin Sunca-Najvišeg. U eri seobe na jug, mnogi Magi iz Vale krenuli su na ovo dugo putovanje, nadajući se da će, ako ne oni, onda njihovi potomci biti predodređeni da budu svjedoci Događaja. Stigli su u zemlje današnje Palestine, zadržavši svoje iskonsko Znanje... U vreme Mojsija, predstavnik ove drevne svešteničke porodice postao je prvi Hristov mučenik — Valam, sin Beorov, ubijen je zbog predviđanja Njegovog dolaska. dolazi.

Gledište sjeverne tradicije o porijeklu biblijskog Valaamskog klana zanimljivo je ne samo zato što nam omogućava da objasnimo podudarnost imena palestinskog proroka i imena ostrva na ušću Ladoge. Takođe, ostala madijanska imena koja se pominju u Svetom pismu počinju da „govore“, otkrivaju njihovo značenje, ako ih razumemo kao da dolaze sa drevnog severa, upravo iz tih njegovih krajeva, gde se sada severozapad Rusije graniči sa zemljama Skandinavije.

… Najupečatljivija stvar je drevni madijanski naziv za svetu planinu Pisgah. U vrijeme kada je Valam, stojeći na njegovom vrhu, izgovorio proročanstvo, ova planina se zvala Nevo. Odnosno, njegovo se ime točno poklopilo s izvornim imenom Ladoškog jezera, koje se nalazi od Palestine na udaljenosti od oko četvrtine promjera Planete.

Ime Nyovo dolazi od staroslavenskog not-vem. To znači Nepoznato, Skriveno, Rezervirano. Dakle, prema običaju, Sloveni su svako mjesto Moći nazivali svetim prostorom, gdje je put uređen za obične smrtnike. To može biti jezero sa otocima, gdje se nalazi kromleh, ili planina, na čijim rubovima su raspoređeni sveti oltari.

Evo je, spoj vremena. Ostrvo Valaam na jezeru Nyovo, prebivalište onih koji se nadaju dolasku Sina Božijeg na svet milenijumima pre Njegovog rođenja... i - prorok Valaam, koji stoji na gori Nyovo i proglašava ovu nadu "pogana". ". Tako su kraj prošlog eona i početak sadašnjosti simetrično zatvoreni. "Omega" posthiperborejske istorije duha je "alfa" nama poznate hrišćanske istorije...

Na prednjoj strani strogog, pravilnog, lakoničnog oblika naprsnog krsta postavljen je još jedan krst. Ovo je drevna simbolična slika Križa Gospodnjeg, iza kojeg je dodijeljeno ime "Valaam". Na Valaamskom križu nema ni Raspeća ni lika Isusa Krista, neobičnog je oblika dijamanta sa šiljastim rubovima i ukrašen je otmjenim ornamentom od krugova. Ali njegova slika je duboko simbolična i seže do veoma drevne, još predmongolske tradicije, kada su se naprsni krstovi u Rusiji nosili bez raspeća. Prsluci sa sličnim ukrasom bili su uobičajeni u kršćanskoj Skandinaviji na ruskom sjeveru. Krug je drevni simbol vječnosti. Krug upisan u krstu simbolizira Gospoda Isusa Hrista, Koji je proslavljen kao Svjetlost Istine i Sunce pravde, prosvjetljujući sve svojim zrakama.

Poleđina krsta ukrašena je veličanstvenom Valaamskom ikonom Majke Božje. Kao i Valaamski krst, njen lik je izuzetan po svojoj izuzetnoj jednostavnosti i monumentalnosti. Ikonografija Valaamske ikone seže do drevne vizantijske slike "Nikopeje", što znači "Nosilac pobjede". Posebnost Valaamske ikone je da je Bogorodica na njoj prikazana bosih nogu. Bogorodica je prikazana u punom rastu, držeći pred sobom Božansko Mladence. Dete Hristos desnom rukom blagosilja ceo svet, a levom drži loptu. Ovo je moć, jedan od atributa kraljevske moći, koji ukazuje da je Gospod Isus Hrist Kralj nad kraljevima i Svemogući sveta. Čudotvornu valaamsku ikonu Majke Božije naslikao je 1878. godine valaamski ikonopisac Alipij. Početak njenog štovanja vezan je za čudo ozdravljenja pobožne žene Natalije Andreeve, stanovnice Sankt Peterburga, koja je bolovala od teške bolesti. Jednom se Bogorodica javila bolesnoj Nataliji u snu i obećala joj da će dobiti isceljenje od svoje ikone u Valaamskom manastiru. Natalija je došla na Valaam i pronašla ikonu na kojoj je bila prikazana Majka Božja dok joj se u snu ukazala. Ikona je visila visoko na stubu u crkvi Uspenja. Žena se molila pred njom, ali nije mogla a da ne klanja, ili služi molitvu. Međutim, kada se vratila kući, Natalija je doživjela značajno olakšanje. Mnogo godina kasnije, 1896. godine, žena je ponovo posetila Valaamski manastir sa novom bolešću, ali tamo nije našla ikonu Bogorodice koja ju je iscelila. Slika je izneta iz hrama, a niko se nije setio gde. Hodočasnik je počeo da se moli, a njoj se otkrilo da ikona stoji, umotana u platno, u ukinutoj crkvi Sv. Nikolas. Ikona je svečano vraćena u crkvu Uspenja, a pred njom je služen vodoblag. Nakon toga, Natalija Andreeva je potpuno ozdravila, a monasi manastira su zapisali sve što joj se dogodilo.

Do 1940. godine čudotvorna ikona se nalazila na ostrvu Valaam, ali dolaskom sovjetske vlasti u Ladogu, monasi su se preselili na teritoriju Finske i tamo osnovali Novi Valaamski manastir. Trenutno se u Novo-Valaamskom manastiru čuva čudotvorna ikona Bogorodice „Valaam“, a u ruskom Valaamskom manastiru nalazi se njena poštovana kopija, napravljena 1900. godine.

Proizvod odgovara pravoslavnim kanonima i posvećen je.

Srebro, pozlata, crnjenje
veličina: 41×20 mm
Težina:~ 13,4 gr

Naprsni krst je posvećen Spaso-Preobraženskom Valaamskom manastiru i napravljen je sa blagoslovom manastira. Ima oblik tipičan za križeve ruskog sjevera, gdje se vertikalna greda širi gore-dolje od centra, a horizontalna je pravokutna. Takav oblik, sa aktivnom i izraženom vertikalom, simbolično pokazuje vezu između zemaljskog i nebeskog. Osim toga, pošto se odlikuje velikom površinom, pogoduje postavljanju ikonografskih slika u polju križa, otkrivajući tu vezu u specifičnom smislu.

Glavno semantičko središte križa je ikona Preobraženja Gospodnjeg, koja zauzima čitavu prednju stranu. Na vrhu krsta je natpis na crkvenoslovenskom: Preobraženje pakla. Ovaj izbor ikonografije umjesto tradicionalnog Raspeća, naravno, odredio je naziv Valaamskog manastira, čiji je glavni oltar osvećen u čast praznika Preobraženja Gospodnjeg. Ali ne samo to. U polju krsta ispoljava se krstoobraznost kompozicije ikone „Preobraženje“ i postaje jasno da nam Preobraženje najavljuje o Krstu, ali ovaj „Krst već odiše svetlošću vaskršnjeg jutra“. Takva kompozicija pomaže da se bolje razumije duboka veza između dva jevanđeljska događaja - Preobraženja i Raspeća.

Preobraženje Hristovo na gori Tavor dogodilo se četrdeset dana pre njegovog raspeća. Svrha Preobraženja je bila da potvrdi učenike u vjeri u Hrista kao Sina Božijeg, kako se ne bi pokolebala u trenutku Spasiteljevog stradanja na Krstu. Kondak praznika kaže: „...da, kada vide Tebe raspetog, razumeće patnju slobodno, i svet će propovedati, kao da si Ti zaista Očev sjaj“. O strastima Hristovim govore i proroci Mojsije i Ilija, koji su se pojavili u tom trenutku. „Pojavivši se u slavi, govorili su o Njegovom odlasku, koji je trebao izvršiti u Jerusalimu“ (Luka 9,31). Proslava Preobraženja ustanovljena je 6. (19. avgusta), četrdeset dana pre praznika Vozdviženja Časnog Životvornog Krsta Gospodnjeg (14. (27. septembra), što, u suštini, odgovara Velikom Petku. Takvo odstupanje od prave jevanđeljske hronologije objašnjava se nepoželjnošću poklapanja svečane gozbe sa periodom Velikog posta.

Za nas je od posebne važnosti antropološko i soteriološko značenje dvaju jevanđeljskih događaja. Po učenju Svetih Otaca, Raspeće i Krst je put našeg spasenja. Nije dovoljno biti blizu raspetog Hrista, iskreno suosjećati s Njim, potrebno je biti s Njim razapet. A Preobraženje Hristovo pokazuje svrhu našeg života - oboženje ljudska priroda. “Bog je čovjek, ali će čovjeka učiniti Bogom.” S tom razlikom što je to učinjeno po milosti čovjeku. Znamo da je naprsni krst uvijek simbol Krista i Njegove spasonosne žrtve, a ujedno i simbol našeg križnog puta, bez obzira da li je na njemu raspeće ili ne. (U našem radu ideja Raspeća je dodatno naglašena slikom golgotskog križa na prednjoj strani naslova.) „Preobraženje“ na naprsnom krstu ukazuje na svrhu Križnog puta. . Ne treba da nas zavodi omalovažavanjem Raspeća, već, kao nekada apostolima, treba da daje nadu i utjehu na teškom križnom putu.

Sveti Maksim Ispovednik uči da se Hristos otkriva svima na različite načine, otkriva se početnicima u vidu sluge, a onima koji se penju na goru božanskog viđenja javlja se „u liku Božijem“. On takođe definiše tri stepena duhovnog uspona čoveka na goru Tabor: pročišćenje, prosvetljenje i oboženje. I ako su u Katoličkoj crkvi vrhunac svetosti stigme dobijene kao rezultat meditacije prije raspeća, odnosno duhovno i tjelesno jedinstvo sa Hristovim strastima, onda su pravoslavni sveci „bogovi po milosti“, sudionici Božanske svjetlosti. . Mogućnost takvog oboženja sadržana je u dogmatskom učenju pravoslavna crkva o Tavorskoj Svjetlosti, koja je "svjetlost nestvorena, nestvorena, ali je zračenje samog Božanskog, svjetlonosno izlivanje Blagodati Presvete Trojice, koja prosvjetljuje svijet."

Ovo učenje se zasnivalo na drevnoj praksi monaškog duhovnog rada – isihazmu (grč. Ησυχια – tišina). Isihazam je bio najrazvijeniji u 14. veku. u manastirima Svete Gore. Značajno je da je vrh Atosa ovenčan hramom Preobraženja Gospodnjeg, odnosno Sveta Gora je duhovna i tumači se kao Tabor.

Naličje krsta otkriva ideju o Valaamskom manastiru kao mestu prisustva Božje milosti. Kao i u slučaju Atosa, Valam je slika Tabora i slika Preobraženja. Na poleđini su učesnici Božanske svjetlosti sa Tabora. U središtu krsta je Valaamska ikona Bogorodice, a na horizontalnoj gredi su likovi naraštaja svetih ktitora manastira, Sergije i Herman Valaamski. U gornjem dijelu krsta prikazana je nebeska sfera, iz koje izlaze tri zraka svjetlosti na Bogorodicu i svece, kao simbol nestvorene taborske svjetlosti, koja ima trojstvenu prirodu. Takvo kompoziciono rješenje je ilustracija tradicionalnog natpisa na svitku svetog Germana: „Svjetlo trosunčevo pravoslavno veličamo i nepodijeljenoj Trojici klanjamo se“, kao i riječi tropara za praznik Preobraženja Gospodnjeg. Gospoda, napisano na dnu krsta: btsdy. Svetodavče, slava ti.

Valaamska ikona Majke Božje otkrivena je kao čudotvorna u Preobraženju manastir 1897. Za njegovu pojavu vezuje se duhovno svedočanstvo Majke Božije o Njenom Pokrovlju Valaamu kao severnom Atosu. Ikonu je 1877. godine naslikao valaamski monah Alipije u ikonopisnoj tradiciji Atosa. kasno XIX V.

Trenutno se čudotvorna slika nalazi u katedrali Preobraženja u Novom Valaamskom manastiru u Finskoj. Na Valaamu se nalazi poštovana kopija ikone koju su monasi izradili 1900. godine. Proslava ikone je 01. (14. jula).

Podaci o žitiju svetih Sergija i Germana su veoma oskudni i kontradiktorni, budući da su manastirske hronike stradale tokom brojnih razornih ratova i invazija. Usmeno predanje govori o početku monaškog života na Valaamu još za vreme kneginje Olge, a da su sveti osnivači manastira bili grčki monasi. Pisani izvori s kraja XIX vijeka. Navodi se da su sveti Sergije i German živeli u 14. veku.

Ali ono što je van sumnje je pravednost i duhovni podvig svetih podvižnika koji su stekli blagodat
Božansko svjetlo i njime prosvijetljeni karelijski narodi i sjever Rusije, kao i molitvena pomoć svetaca i mnoga čuda koja su oni otkrili molitvama vjernika. Pomen svetih Sergija i Germana održava se 28. juna (11. jula), 11. (24.) septembra i treće nedelje po Duhovima, zajedno sa Sabornim hramom novgorodskih svetaca.

Za nas je od posebne važnosti antropološko i soteriološko značenje dvaju jevanđeljskih događaja. Po učenju Svetih Otaca, Raspeće i Krst je put našeg spasenja. Nije dovoljno biti blizu raspetog Hrista, iskreno suosjećati s Njim, potrebno je biti s Njim razapet. A Preobraženje Hristovo pokazuje svrhu našeg života - oboženje ljudske prirode. “Bog je čovjek, ali će čovjeka učiniti Bogom.” S tom razlikom što je to učinjeno po milosti čovjeku. Znamo da je naprsni krst uvijek simbol Krista i Njegove spasonosne žrtve, a ujedno i simbol našeg križnog puta, bez obzira da li je na njemu raspeće ili ne. (U našem radu ideja Raspeća je dodatno naglašena slikom golgotskog križa na prednjoj strani naslova.) „Preobraženje“ na naprsnom krstu ukazuje na svrhu Križnog puta. . Ne treba da nas zavodi omalovažavanjem Raspeća, već, kao nekada apostolima, treba da daje nadu i utjehu na teškom križnom putu.

Sveti Maksim Ispovednik uči da se Hristos otkriva svima na različite načine, otkriva se početnicima u vidu sluge, a onima koji se penju na goru božanskog viđenja javlja se „u liku Božijem“. On takođe definiše tri stepena duhovnog uspona čoveka na goru Tabor: pročišćenje, prosvetljenje i oboženje. I ako su u Katoličkoj crkvi vrhunac svetosti stigme dobijene kao rezultat meditacije prije raspeća, odnosno duhovno i tjelesno jedinstvo sa Hristovim strastima, onda su pravoslavni sveci „bogovi po milosti“, sudionici Božanske svjetlosti. . Mogućnost takvog oboženja sadržana je u dogmatskom učenju Pravoslavne Crkve o Tavorskoj svjetlosti, koja je "svjetlost nestvorena, nestvorena, ali je zračenje samoga Božanskog, blistavo izlivanje Blagodati Presvete Trojice". , prosvjetljujući svijet."

Naličje krsta otkriva ideju o Valaamskom manastiru kao mestu prisustva Božje milosti. Kao i u slučaju Atosa, Valam je slika Tabora i slika Preobraženja. Na poleđini su učesnici Božanske svjetlosti sa Tabora. U središtu krsta je Valaamska ikona Bogorodice, a na horizontalnoj gredi su likovi svetih ktitora manastira, Svetog Sergija i Germana Valaamskog. U gornjem dijelu krsta prikazana je nebeska sfera, iz koje izlaze tri zraka svjetlosti na Bogorodicu i svece, kao simbol nestvorene taborske svjetlosti, koja ima trojstvenu prirodu. Ovakvo kompoziciono rješenje ilustracija je tradicionalnog natpisa na svitku svetog Germana: „Trisunčevu svjetlost pravoslavno veličamo i Trojici nerazdvojnoj klanjamo se“, kao i riječi tropara za praznik Preobraženja Gospodnjeg. Gospoda, napisano na dnu krsta: btsdy. Svetodavče, slava ti.

Valaamska ikona Bogorodice otkrivena je kao čudotvorna u Spaso-Preobraženskom manastiru 1897. godine. Sa njenom pojavom vezuje se duhovno svedočanstvo Bogorodice o Njenom Pokrovlju Valaama kao severnog Atosa. Ikonu je 1877. godine naslikao valaamski monah Alipij u ikonopisnoj tradiciji Atosa krajem 19. veka.

Podaci o životu svetih Sergija i Germana su veoma oskudni i kontradiktorni, budući da su manastirske hronike stradale tokom brojnih razornih ratova i invazija. Usmeno predanje govori o početku monaškog života na Valaamu još za vreme kneginje Olge, a da su sveti osnivači manastira bili grčki monasi. Pisani izvori s kraja XIX vijeka. Navodi se da su sveti Sergije i German živeli u 14. veku.

Ali ono što je nesumnjivo je pravednost i duhovni podvig svetih podvižnika, koji su stekli blagodat Božanske svetlosti i njome prosvetlili karelske narode i sever Rusije, kao i molitvenu pomoć svetih i otkrivena mnoga čuda. od njih kroz molitve vjernika. Pomen svetih Sergija i Germana održava se 28. juna (11. jula), 11. (24.) septembra i treće nedelje po Duhovima zajedno sa Sabornim hramom novgorodskih svetaca.

Dana 22. aprila 2004. godine, u Crkvi Svetog Sergija i Germana - Moskovskom kompleksu Valaamskog manastira, izvršen je svečani prenos jedinstvenog krstonožja severnog manastira. Neverovatna je priča o samom krstu, kao što je neverovatna priča o pronalasku ove neprocenjive svetinje kod Valaamskog manastira.

Skroman i strog krst sa velikom česticom moštiju velikog mučenika i iscjelitelja Pantelejmona u njemu je porodično svetište Nashchokinskih bojara.

Prema porodičnom predanju, krst je pratio plemićku porodicu od 14. vijeka. Tada je Duxa Veliki stigao u Rusiju iz Italije da služi Tverskom princu Aleksandru Mihajloviču, koji je krstio Dimitrija. Njegov sin, tverski bojarin, ranjen u obraz od tatarskog ambasadora, dobio je nadimak "Nashchoka" i postao predak slavne porodice Nashchokin. Predstavnici ove porodice odigrali su veliku ulogu u formiranju ruske države: bili su diplomati i ratnici, graditelji i monasi, filantropi i pokrovitelji muza.

Naučnici - likovni kritičari, restauratori - koji su dugo raspravljali o datiranju krsta, danas su gotovo sigurni da potiče iz novgorodskih zemalja prve polovine 14. stoljeća. Oblik krsta seže do ranih vizantijskih uzoraka, do relikvijara Pravog Drveta Krsta Gospodnjeg. Na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće, svetište je prekriveno srebrnim filigranom, također od strane novgorodskih majstora uz učešće moskovskih majstora.

Sasvim je moguće da je rodno mjesto svetinje slobodni sjeverni grad. Ko zna, možda se i ovde pojavio znak Božijeg Proviđenja... Uostalom, Karelija je od 12. veka bila deo Novgorodske kneževine, a Valaam je bio pod brigom novgorodskih vladara.

Mnogo je oluja zahvatilo severni Atos za to vreme, mnoge svetinje su izgubile manastir u teškim vremenima, spoljašnjim nemirima, požarima i razaranjima. I sada, kada se hramovi Valaamskog manastira, koji su brutalno razrušeni, oskrnavljeni i opljačkani već u 20. veku, obnavljaju, kada se velikim trudom vraća njihov nekadašnji sjaj, ne čudi što arhimandrit Pankratije, igumen sv. Svetom manastiru, obratio pažnju na priču manastirskog monaha da se u jednoj od privatnih kolekcija u Moskvi nalazi najređi krst-relikvijar.

Samo nekoliko od ovih križeva je sačuvano. Istraživači su ovu relikviju prvi put vidjeli 1994. godine, ali je ubrzo nakon pregleda iznenada nestala iz njihovog vidnog polja. Uznemireni naučnici su čak sugerisali da je svetilište sa tako neobično velikom česticom moštiju svetog iscjelitelja moglo biti ukradeno. I konačno, stjecajem mnogih čudesnih okolnosti, ovaj sadašnji valaamski križ bukvalno je za samo nekoliko dana izašao iz višestoljetne osamljenosti.

Ovaj hrastov krst je dimenzija 29 x 10 cm, obostrano je ukrašen pozlaćenim srebrnim okvirom. Poznati stavrograf (specijalista za krstove), kandidat umjetničke kritike, šef odjela primijenjene umjetnosti Muzeja drevne ruske kulture i umjetnosti. Andrej Rubljov, Svetlana Gnutova naglašava: "Svetilište nikada nije prenošeno u crkve ili manastire. Napravljeno je za porodicu i ostalo je porodično svetilište. Velika čestica moštiju Velikomučenika Pantelejmona (jedna od nekoliko velikih čestica u Rusiji, očigledno, falanga njegovog prsta) nije sakrivena kao što je uobičajeno, komadom liskuna, kristala, stakla ili metalne ploče. Otvorena je i pričvršćena za krst samo posebnom voštanom mastikom."

Srebrni filigranski uzorci koji pokrivaju poleđinu krsta (ruski majstori se nisu trudili za gledaoca: ukrašavali su samo svetište) gotovo da nisu oštećeni tokom sedam stoljeća. Po svemu sudeći, krst se čuvao u posebnoj kutiji sa poklopcem. I tek u teškom dvadesetom veku izgubljen je kovčeg, a sa njim i najveće svetinje koje su, pored čestice moštiju iscelitelja Pantelejmona, nosile i drevni krst.

Stručnjaci (istoričari umjetnosti, restauratori) izvlače gotovo nedvosmislen zaključak iz karakterističnih detalja: u središnjem križu relikvije, po svemu sudeći, nalazio se dio istinskog drveta Životvornog križa Gospodnjeg (također pričvršćenog voštanom mastikom ). U gornjem i donjem nišanu u posebnim metalnim utičnicama pričvršćeni su slabo obojeni ametisti sa tkaninom ispod njih (sadržao se samo jedan takav kamen). Anna Ryndina, doktorica umjetničke kritike, smatra da je tkanina postavljena ispod kamena i zadržavajući ostatke ljubičaste boje mogla biti zasićena krvlju Velikomučenika Pantelejmona ili, štoviše, krvlju Spasitelja. Mnogo je takvih primjera poznatih istraživačima relikvija.

Ispitivanje krsta, obavljeno 1994. godine, bilo je daleko od završetka. Za potpunije datiranje starosti križa i razjašnjenje prirode svetinja potrebna je posebno analiza radiokarbonata.

Mnogo je upečatljivog u ovoj manifestaciji križa svijetu. Svetište koje do tada nije bilo javno dostupno je sada narodu. Naučnici koji sredinom devedesetih godina prošlog veka nisu imali vremena da izvrše potpunu naučnu atribuciju ovog jedinstvenog dragulja sada mogu da počnu da ga proučavaju (knjiga stavrografa Svetlane Gnutove o čudesnim krstovima naše zemlje „Krst u Rusija“ koju je u junu objavila izdavačka kuća manastira Svetog Danilova dobija dostojan završetak nabavkom takve svetinje). Valaamov prijatelj, dobrotvor Ilja Sergejevič („mnogo godina“ kome, po svemu sudeći, ne priželjkuju samo valaamski monasi više puta) dobio je priliku da zahvali velikomučeniku Pantelejmonu na pomoći nakon što se molio na Svetoj Gori pred čestitim poglavarom iscelitelja. .

Balam nikada nije skinuo ramena teški krst- molitvama svetih Sergija i Germana i zastupništvom Bogorodice, što se posebno jasno manifestuje u darivanju manastira Njene čudotvorne Valaamske ikone. Simbolično je da je istovremeno sa krstom relikvijarom, manastir dobio na poklon od drugog prijatelja severnog Atosa, Sergeja Jurjeviča, tačnu kopiju Valaamske ikone Bogorodice, koja se sada nalazi u Finskoj.

Gospod je poslao neprocenjivi krst-krst severnom manastiru, a Bogorodica je ponovo pružila Svoj spasonosni omofor nad Valaamom.

Mesec dana krst-relikvijar je bio u moskovskom dvorištu Valaamskog manastira (2. Tverskaja-Jamska ulica, 52). Dva puta dnevno – posle Liturgije i večernje službe – pred njim je služen moleban. I svakim danom bivalo je sve jasnije da je manastir dobio na dar svetinju najveće blagodatne moći. Ljudi koji su mu dolazili dobijali su slabljenje, pa čak i iscjeljenje psihičkih i fizičkih tegoba. A u izmučenim i bolesnim dušama povećala se vjera i zahvalnost velikomučeniku Pantelejmonu i Krstu Gospodnjem.

Dana 27. maja 2004. godine krst je više od mesec dana dostavljen u Sankt Peterburg, u crkvu Kazanske ikone Bogorodice - petrogradski kompleks Valaamskog manastira (Narvsky pr., 1/29 ). i, kao i u Moskvi, tokom celog dana biće dostupna za hodočašće i bogosluženje vernika. Na križu će se klanjati svakodnevne molitve sv. Pantelejmona Iscjelitelja i Životvornog Krsta Gospodnjeg o lijeku za bolesti i razne bolesti.

9. jula, na praznik Svetog Sergija i Germana Valaamskog Čudotvorca, na jubilarnom letu u čast 15. godišnjice preporoda Valaamskog manastira, uručen je jedinstven krst sa česticom moštiju velikog mučenika i iscelitelj Pantelejmon će biti dostavljen u manastir.

Pres služba Valaamskog manastira 28.05.2004