Kryqe ortodokse: si të kuptojmë kuptimet? Besimi i dyfishtë i kryqit kockor valamik të Rusisë pagane dhe të krishterë me sy

Cilat kryqe ortodokse dini? Cili është ndryshimi i tyre nga njëri-tjetri? Shumë të krishterë ortodoksë mendojnë për këto pyetje! Ne e kemi përgjigjen!

Kryqet ortodokse: historia e origjinës

Në kishën e Testamentit të Vjetër, e përbërë kryesisht nga hebrenj, kryqëzimi, siç dihet, nuk përdorej, dhe ekzekutimet, sipas zakonit, kryheshin në tre mënyra: gurëzoheshin, digjeshin të gjallë dhe vareshin në pemë. Prandaj, "dhe ata shkruajnë për të varurit: "Mallkuar qoftë kushdo që varet në një pemë" (Ligj. 21:23)", shpjegon Shën Dhimitri i Rostovit (Hetimi, pjesa 2, kapitulli 24). Ekzekutimi i katërt - prerja e kokës me shpatë - iu shtua atyre në epokën e Mbretërive.

Dhe ekzekutimi në kryq ishte atëherë një traditë pagane greko-romake, dhe populli hebre mësoi për të vetëm disa dekada para lindjes së Krishtit, kur romakët kryqëzuan mbretin e tyre të fundit legjitim Antigonus. Prandaj, në tekstet e Dhiatës së Vjetër nuk ka dhe nuk mund të ketë ndonjë pamje të kryqit si instrument ekzekutimi: si në aspektin e emrit ashtu edhe në formë; por, përkundrazi, ka shumë prova atje: 1) për veprat njerëzore që parafytyronin në mënyrë profetike imazhin e kryqit të Zotit, 2) për objekte të njohura që përshkruanin në mënyrë misterioze fuqinë dhe drurin e kryqit dhe 3) për vizionet dhe zbulesat që parafytyruan vetë vuajtjen e Zotit.

Vetë kryqi, si një instrument i tmerrshëm i ekzekutimit të turpshëm, i zgjedhur nga Satanai si flamuri i vdekjes, ngjalli frikë dhe tmerr të pakapërcyeshëm, por, falë Krishtit Fitimtar, u bë një trofe i dëshiruar, duke ngjallur ndjenja të gëzueshme. Prandaj, Shën Hipoliti i Romës - Njeriu Apostolik - thirri: "dhe Kisha ka trofeun e saj mbi vdekjen - ky është Kryqi i Krishtit, të cilin e mban mbi vete", dhe Shën Pali - Apostulli i gjuhëve - shkroi në të. Letra: “Dëshiroj të mburrem (...) vetëm në kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht”(Gal. 6:14). "Shikoni sa e dëshirueshme dhe e denjë u bë në kohët e lashta kjo shenjë e tmerrshme dhe qortuese (e turpshme - sllave) e ekzekutimeve më mizore", dëshmoi Shën Gjon Gojarti. Dhe njeriu apostolik - Shën Justini Filozof - pohoi: "Kryqi, siç parashikoi profeti, është simboli më i madh i fuqisë dhe autoritetit të Krishtit" (Apologji, § 55).

Në përgjithësi, "simboli" është "lidhje" në greqisht dhe do të thotë ose një mjet që sjell lidhjen, ose zbulimin e një realiteti të padukshëm përmes natyrshmërisë së dukshme, ose shprehjen e një koncepti me imazh.

Në Kishën e Dhiatës së Re, e cila u ngrit në Palestinë kryesisht nga ish-hebrenjtë, fillimisht futja e imazheve simbolike ishte e vështirë për shkak të respektimit të traditave të tyre të mëparshme, të cilat i ndalonin rreptësisht imazhet dhe në këtë mënyrë mbronin Kishën e Dhiatës së Vjetër nga ndikimi i idhujtarisë pagane. . Megjithatë, siç e dini, Providenca e Zotit edhe atëherë i dha asaj shumë mësime në gjuhën simbolike dhe ikonografike. Për shembull: Perëndia, duke e ndaluar profetin Ezekiel të fliste, e urdhëroi atë të skalitte në një tullë një imazh të rrethimit të Jeruzalemit si "shenjë për bijtë e Izraelit" (Ezek. 4:3). Dhe është e qartë se me kalimin e kohës, me rritjen e numrit të të krishterëve nga kombet e tjera ku tradicionalisht lejoheshin imazhet, një ndikim i tillë i njëanshëm i elementit hebre, natyrisht, u dobësua dhe gradualisht u zhduk plotësisht.

Tashmë që nga shekujt e parë të krishterimit, për shkak të persekutimit të ndjekësve të Shëlbuesit të kryqëzuar, të krishterët u detyruan të fshiheshin, duke kryer ritualet e tyre në fshehtësi. Dhe mungesa e shtetësisë së krishterë - gardhi i jashtëm i Kishës dhe kohëzgjatja e një situate të tillë të shtypur u reflektuan në zhvillimin e adhurimit dhe simbolizmit.

Dhe sot e kësaj dite, në Kishë janë ruajtur masat paraprake për të mbrojtur vetë mësimin dhe faltoret nga kurioziteti keqdashës i armiqve të Krishtit. Për shembull, Ikonostasi është produkt i Sakramentit të Kungimit, i nënshtruar masave mbrojtëse; ose thirrja e dhjakut: "Dilni nga katekumenët e vegjël" midis liturgjive të katekumenëve dhe besimtarëve, padyshim që na kujton se "ne kremtojmë Sakramentin duke mbyllur dyert dhe i ndalojmë të pafilluarit të jenë me të", shkruan Krizostomi. Biseda 24, Mat.).

Le të kujtojmë sesi aktori dhe mimi i famshëm romak Genesius, me urdhër të perandorit Dioklecian në vitin 268, bëri një tallje me Sakramentin e Pagëzimit në cirk. Ne shohim se çfarë efekti të mrekullueshëm patën tek ai fjalët e folura nga jeta e martirit të bekuar Genesius: pasi u pendua, ai u pagëzua dhe, së bashku me të krishterët e përgatitur për ekzekutim publik, "ishte i pari që iu pre koka". Ky është larg nga fakti i vetëm i përdhosjes së një faltoreje - një shembull i faktit se shumë nga sekretet e krishtera janë bërë të njohura për paganët për një kohë të gjatë.

"Kjo botë,- sipas fjalëve të Gjon Shikuesit, - të gjithë të shtrirë në të keqe"(1 Gjonit 5:19), dhe ekziston ai mjedis agresiv në të cilin Kisha lufton për shpëtimin e njerëzve dhe që i detyroi të krishterët që në shekujt e parë të përdorin gjuhën simbolike konvencionale: shkurtesat, monogramet, imazhet dhe shenjat simbolike.

Kjo gjuhë e re e Kishës ndihmon për të inicuar të konvertuarin e ri në misterin e Kryqit gradualisht, natyrisht, duke marrë parasysh moshën e tij shpirtërore. Në fund të fundit, nevoja (si kusht vullnetar) për gradualitet në zbulimin e dogmave tek katekumenët që përgatiten për të marrë pagëzimin bazohet në fjalët e Vetë Shpëtimtarit (shih Mat. 7:6 dhe 1 Kor. 3:1). Kjo është arsyeja pse Shën Kirili i Jeruzalemit i ndau predikimet e tij në dy pjesë: e para nga 18 katekumenët, ku nuk ka asnjë fjalë për Sakramentet dhe e dyta nga 5 sakramentet, duke u shpjeguar besimtarëve të gjitha Sakramentet e Kishës. Në parathënie, ai i bind katekumenët që të mos ua përcjellin të huajve atë që dëgjuan: "Kur të përjetoni lartësinë e asaj që mësohet nga përvoja, atëherë do të mësoni se katekumenët nuk janë të denjë për ta dëgjuar". Dhe Shën Gjon Gojarti shkroi: “Do të doja të flisja hapur për këtë, por kam frikë nga të pa iniciuarit. Sepse na e komplikojnë bisedën, duke na detyruar të flasim në mënyrë të paqartë dhe fshehurazi.”(Biseda 40, 1 Kor.). Të njëjtën gjë thotë i Lumturia Teodoreti, peshkopi i Kirros: “për misteret hyjnore, për të paditurit, flasim fshehtas; pas largimit të atyre që kanë qenë të denjë për mësim të fshehtë, ne i mësojmë qartë” (15 pyetje të Num.).

Simbolizmi i kryqit ortodoks

Format dhe llojet e kryqeve ortodokse

Kështu, simbolet piktoreske, duke mbrojtur formulat verbale të dogmave dhe sakramenteve, jo vetëm përmirësonin metodën e të shprehurit, por, duke qenë një gjuhë e re e shenjtë, e mbronin edhe më të besueshëm mësimin e kishës nga përdhosja agresive. Deri më sot, siç na mësoi Apostulli Pal, ne "Ne predikojmë urtësinë e Zotit, të fshehtë, të fshehur"(1 Kor. 2:7).

Kryqi në formë T "Antonievsky"

Në pjesët jugore dhe lindore të Perandorisë Romake, një armë përdorej për të ekzekutuar kriminelët, e quajtur që nga koha e Moisiut kryqi "egjiptian" dhe që ngjante me shkronjën "T" në gjuhët evropiane. "Shkronja greke T," shkroi Konti A. S. Uvarov, "është një nga format e kryqit që përdoret për kryqëzime" (Christian Symbolism, M., 1908, f. 76)

"Numri 300, i shprehur në greqisht me shkronjën T, ka shërbyer gjithashtu që nga koha e Apostujve për të përcaktuar kryqin," thotë liturgisti i famshëm Arkimandrit Gabriel. – Kjo shkronjë greke T gjendet në mbishkrimin e një varri të shekullit të III-të të zbuluar në katakombet e Shën Kalistit. (...) Ky imazh i shkronjës T gjendet në një karnel të gdhendur në shekullin II” (Manual of Liturgics, Tver, 1886, f. 344)

Shën Dhimitri i Rostovit flet për të njëjtën gjë: "Imazhi grek, i quajtur "Tav", me të cilin Engjëlli i Zotit bëri "shenja në ballë"(Ezekieli 9:4) Profeti Shën Ezekiel pa popullin e Perëndisë në Jerusalem në një zbulesë për t'i kufizuar ata nga vrasja e afërt. (...)

Nëse e aplikojmë titullin e Krishtit në këtë imazh të mësipërm në këtë mënyrë, do të shohim menjëherë kryqin me katër cepa të Krishtit. Si rrjedhim, Ezekieli pa atje prototipin e një kryqi me katër cepa” (Rozysk, M., 1855, libri 2, kapitulli 24, f. 458).

Tertuliani thotë të njëjtën gjë: "Shkronja greke Tav dhe T jonë latine përbëjnë formën e vërtetë të kryqit, i cili, sipas profecisë, duhet të përshkruhet në ballin tonë në Jerusalemin e vërtetë".

"Nëse ekziston një shkronjë T në monogramet e krishtera, atëherë kjo shkronjë është e vendosur në atë mënyrë që të dalë më qartë para gjithë të tjerave, pasi T konsiderohej jo vetëm një simbol, por edhe vetë imazhi i kryqit. . Një shembull i një monogrami të tillë është në një sarkofag të shekullit III” (Gr. Uvarov, f. 81). Sipas traditës së kishës, Shën Antoni i Madh mbante kryqin Tau në rrobat e tij. Ose, për shembull, Shën Zeno, peshkop i qytetit të Veronës, vendosi një kryq në formë T-je në çatinë e bazilikës që ndërtoi në vitin 362.

Kryqi "hieroglifi egjiptian Ankh"

Jezu Krishti - Pushtuesi i vdekjes - përmes gojës së profetit Solomon shpalli: "Kush më gjen, ka gjetur jetën"(Prov. 8:35) dhe pas mishërimit të Tij ai bëri jehonë: "Unë jam ringjallja dhe jeta"(Gjoni 11:25). Tashmë që nga shekujt e parë të krishterimit, për imazhin simbolik të kryqit jetëdhënës, u përdor hieroglifi egjiptian "anch", që të kujton formën e tij, duke treguar konceptin e "jetës".

"Shkronja" e kryqëzuar

Dhe shkronja të tjera (nga gjuhë të ndryshme) më poshtë u përdorën gjithashtu nga të krishterët e hershëm si simbole të kryqit. Ky imazh i kryqit nuk i trembi paganët, duke qenë të njohur për ta. "Dhe me të vërtetë, siç mund të shihet nga mbishkrimet e Sinait," raporton konti A.S. Uvarov, "letra u mor si një simbol dhe si një imazh i vërtetë i kryqit" (Simbolizmi i krishterë, pjesa 1, f. 81). Në shekujt e parë të krishterimit, ajo që ishte e rëndësishme, natyrisht, nuk ishte ana artistike e imazhit simbolik, por komoditeti i zbatimit të tij në një koncept të fshehur.

Kryq "në formë spirance".

Fillimisht, ky simbol u ndesh te arkeologët në mbishkrimin e Selanikut të shekullit III, në Romë në vitin 230 dhe në Gali në 474. Dhe nga “Simbolizmi i krishterë” mësojmë se “në shpellat e Pretekstatit gjetëm pllaka pa asnjë mbishkrim, me vetëm një imazh të një “spirance”” (Gr. Uvarov, f. 114).

Në letrën e tij, Apostulli Pal mëson se të krishterët kanë mundësi “Kape shpresën që të është vënë përpara(d.m.th. Kryqi), që për shpirtin është si një spirancë e sigurt dhe e fortë.”(Hebr. 6:18-19). Ky, sipas Apostullit, "spirancë", mbulimi simbolik i kryqit nga qortimi i të pafeve dhe zbulimi i besimtarëve domethënia e tij e vërtetë, si çlirim nga pasojat e mëkatit, është shpresa jonë e fortë.

Anija e kishës, në mënyrë figurative, përgjatë valëve të një jete të përkohshme të stuhishme, i dërgon të gjithë në portin e qetë të jetës së përjetshme. Prandaj, "spiranca", duke qenë në formë kryqi, u bë midis të krishterëve një simbol i shpresës për frytin më të fortë të Kryqit të Krishtit - Mbretërinë e Qiellit, megjithëse Grekët dhe Romakët, duke përdorur gjithashtu këtë shenjë, i përvetësuan kuptimin e " forca” vetëm e çështjeve tokësore.

Kryqi monogram "para Konstandinit"

Një specialist i njohur i teologjisë liturgjike, Arkimandriti Gabriel, shkruan se “në monogramin e gdhendur në një gur varri (shek. III) dhe që ka formën e kryqit të Shën Andreas, të kryqëzuar vertikalisht me një vijë (Fig. 8), gjendet një imazh kopertine e një kryqi” (Manuali f. 343) .
Ky monogram përbëhej nga shkronjat fillestare greke të emrit të Jezu Krishtit duke i kombinuar ato në mënyrë tërthore: domethënë shkronja "1" (yot) dhe shkronja "X" (chi).

Ky monogram gjendet shpesh në periudhën e paskonstandinit; për shembull, ne mund të shohim imazhin e saj në mozaik në qemerët e Kapelës së Kryepeshkopit të fundit të shekullit të 5-të në Ravenna.

Kryqmonogram "shkopi i bariut"

Duke parafytyruar Krishtin Bariun, Zoti i dha fuqi të mrekullueshme shkopit të Moisiut (Eksodi 4:2-5) si shenjë e fuqisë baritore mbi delet verbale të kishës së Dhiatës së Vjetër, dhe më pas shkopit të Aaronit (Eksodi 2: 8-10). Ati Hyjnor, nëpërmjet gojës së profetit Mikea, i thotë Birit të Vetëmlindur: "Ushqeje popullin tënd me shkopin tënd, delet e trashëgimisë sate"(Mik. 7:14). "Unë jam bariu i mirë: bariu i mirë jep jetën e tij për delet."(Gjoni 10:11), - i përgjigjet Biri i dashur Atit Qiellor.

Konti A.S. Uvarov, duke përshkruar gjetjet e periudhës së katakombit, raportoi se: "një llambë balte e gjetur në shpellat romake na tregon shumë qartë se si ishte pikturuar një staf i lakuar në vend të të gjithë simbolit të bariut. Në pjesën e poshtme të kësaj llambë është paraqitur shkopi duke kryqëzuar shkronjën X, shkronjën e parë të emrit të Krishtit, e cila së bashku formojnë monogramin e Shpëtimtarit” (Christ. Symbol. f. 184).

Në fillim, forma e shkopit egjiptian ishte e ngjashme me një kërrabë bariu, pjesa e sipërme e së cilës ishte e përkulur. Të gjithë peshkopëve të Bizantit iu dha "shkopi i bariut" vetëm nga duart e perandorëve, dhe në shekullin e 17-të të gjithë patriarkët rusë morën shkopin e tyre të lartë priftëror nga duart e autokratëve në fuqi.

Kryqi "Burgundy", ose "Shën Andrew"

Dëshmori i Shenjtë Justin Filozof, duke shpjeguar pyetjen se si simbolet e kryqëzuara u bënë të njohura për paganët edhe para Lindjes së Krishtit, argumentoi: "Ajo që thotë Platoni në Timaeus (...) për Birin e Perëndisë (...) se Zoti e vendosi Atë në univers si një shkronjë X, e ka huazuar edhe nga Moisiu!. Sepse në shkrimet e Moisiut tregohet se (...) Moisiu, me frymëzim dhe veprim të Zotit, mori bronzin dhe bëri një imazh të kryqit (...) dhe u tha njerëzve: nëse shikoni këtë imazh dhe besoni, do të shpëtoheni nëpërmjet tij (Num. 21:8) (Gjoni 3:14). (...) Platoni e lexoi këtë dhe, duke mos ditur saktësisht dhe duke mos kuptuar se ishte imazhi i një kryqi (vertikal), por duke parë vetëm figurën e shkronjës X, tha se fuqia më afër Zotit të parë ishte në univers si shkronja X” (Apologia 1, § 60).

Shkronja "X" e alfabetit grek ka shërbyer si bazë për simbolet e monogrameve që nga shekulli II, dhe jo vetëm sepse fshihte emrin e Krishtit; në fund të fundit, siç e dini, "shkrimtarët e lashtë gjejnë formën e një kryqi në shkronjën X, e cila quhet Shën Andrea, sepse, sipas legjendës, Apostulli Andrew e përfundoi jetën e tij në një kryq të tillë", shkroi Arkimandrit Gabriel ( Manual, f. 345).

Rreth vitit 1700, i vajosuri i Zotit Pjetri i Madh, duke dashur të shprehë dallimin fetar midis Rusisë ortodokse dhe perëndimit heretik, vendosi imazhin e Kryqit të Shën Andreas në stemën shtetërore, në vulën e dorës, në flamurin detar etj. Shpjegimi i tij thotë se: "kryqi i Shën Andreas (u pranua) për hir të faktit që Rusia mori pagëzimin e shenjtë nga ky Apostull".

Kryqi "monogrami i Kostandinit"

Mbretit të Shenjtë të Barabartë me Apostujt, Konstandinit, “Krishti, Biri i Perëndisë, u shfaq me një shenjë të parë në qiell dhe urdhëroi, duke bërë një flamur të ngjashëm me atë që shihet në qiell, ta përdorte për mbrojtje nga sulmet e armiqve. , "thotë historiani i kishës Eusebius Pamphilus në "Librin e tij të Parë të Jetës së të Bekuarit." Car Kostandin" (kapitulli 29). "Ne e pamë këtë flamur me sytë tanë," vazhdon Eusebius (kapitulli 30). – Kishte këtë pamje: në një shtizë të gjatë të mbuluar me ar kishte një oborr tërthor, i cili me shtizën formonte një shenjë kryqi (...), dhe mbi të një simbol të emrit shpëtues: dy shkronja tregonin emri i Krishtit (...), nga mesi i të cilit doli shkronja "R". Cari më pas kishte zakon t'i mbante këto shkronja në helmetën e tij” (kapitulli 31).

Kombinimi i shkronjave (të kombinuara) i njohur si monogrami i Kostandinit, i përbërë nga dy shkronjat e para të fjalës Krisht – “Chi” dhe “Ro”, shkruan liturgisti Arkimandrit Gabriel, “ky monogram i Kostandinit gjendet në monedhat e perandori Kostandin” (f. 344) .

Siç e dini, ky monogram është bërë mjaft i përhapur: është prerë për herë të parë në monedhën e famshme prej bronzi të perandorit Trajan Decius (249-251) në qytetin lidian të Maeonia; u përshkrua në një enë prej 397; është gdhendur në gurët e varreve të pesë shekujve të parë ose, për shembull, është paraqitur në afreske në suva në shpellat e Shën Sixtus (Gr. Uvarov, f. 85).

Kryqi monogram "post-Konstandini"

“Ndonjëherë shkronja T, - shkruan arkimandriti Gabriel, - gjendet në lidhje me shkronjën P, e cila mund të shihet në varrin e Shën Kalistit në epitaf” (f. 344). Ky monogram gjendet edhe në pllakat greke të gjetura në qytetin e Megarës dhe në gurët e varreve të varrezave të Shën Mateut në qytetin e Tirit.

Me fjalë "Ja, mbreti yt"(Gjoni 19:14) Pilati para së gjithash vuri në dukje origjinën fisnike të Jezusit nga dinastia mbretërore e Davidit, në ndryshim nga tetrakët e vetëshpallur pa rrënjë, dhe këtë ide ai e shprehu me shkrim. "mbi kokën e tij"(Mateu 27:37), e cila, natyrisht, shkaktoi pakënaqësi midis kryepriftërinjve të etur për pushtet, të cilët vodhën pushtetin mbi popullin e Perëndisë nga mbretërit. Dhe kjo është arsyeja pse Apostujt, duke predikuar Ringjalljen e Krishtit të kryqëzuar dhe duke "nderuar hapur, siç mund të shihet nga Veprat e Apostujve, Jezusin si mbret" (Veprat 17:7), pësuan një persekutim të fortë nga kleri nëpërmjet të mashtruarve. njerëzit.

Shkronja greke "P" (rho) - e para në fjalën në latinisht "Pax", në romake "Rex", në rusisht Tsar - që simbolizon Mbretin Jezus, ndodhet mbi shkronjën "T" (tav), që do të thotë kryqi i Tij. ; dhe së bashku ata kujtojnë fjalët nga Ungjilli Apostolik se e gjithë forca dhe mençuria jonë janë në Mbretin e Kryqëzuar (1 Kor. 1:23-24).

Kështu, “dhe ky monogram, sipas interpretimit të Shën Justinit, shërbeu si shenjë e Kryqit të Krishtit (...), mori një kuptim kaq të gjerë në simbolikë vetëm pas monogramit të parë. (...) Në Romë (...) u përdor zakonisht jo para vitit 355, dhe në Gali - jo para shekullit të 5-të” (Gr. Uvarov, f. 77).

Monogram kryq "në formë dielli"

Tashmë në monedhat e shekullit të 4-të ekziston një monogram "I" i Jezusit "HR"ist "në formë dielli", “Sepse Zoti është Perëndi,- siç mëson Shkrimi i Shenjtë, - ka diell"(Ps. 84:12).

Monogrami më i famshëm, "Konstantinovskaya", "monogrami pësoi disa ndryshime: u shtua një rresht ose shkronjë tjetër "I", duke kaluar monogramin përtej" (Arch. Gabriel, f. 344).

Ky kryq në formë "dielli" simbolizon përmbushjen e profecisë për fuqinë gjithëndriçuese dhe gjithëpushtuese të Kryqit të Krishtit: “Dhe për ju, që nderoni emrin tim, dielli i drejtësisë do të lindë dhe me shërim në rrezet e tij,- profeti Malakia i shpallur nga Fryma e Shenjtë, - dhe do të shkelësh të pabesët; sepse do të jenë pluhur nën thembra të këmbëve të tua.” (4:2-3).

Monogram kryq "trident"

Kur Shpëtimtari kaloi pranë Detit të Galilesë, Ai pa peshkatarët që hidhnin rrjetat në ujë, dishepujt e Tij të ardhshëm. Dhe ai u tha atyre: Më ndiqni dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish.(Mat. 4:19). Dhe më vonë, ulur buzë detit, Ai u mësoi njerëzve me shëmbëlltyrat e Tij: "Mbretëria e qiejve është si një rrjetë që u hodh në det dhe kapte peshq të çdo lloji."(Mat. 13:47). "Duke njohur kuptimin simbolik të Mbretërisë së Qiellit në pajisjet e peshkimit," thotë simbolizmi i krishterë, "mund të supozojmë se të gjitha formulat që lidhen me të njëjtin koncept u shprehën në mënyrë ikonike nga këto simbole të zakonshme. I njëjti lloj predhash duhet të përfshijë edhe treshen, që përdorej për të kapur peshk, siç përdoret tani për peshkimin me grepa” (Gr. Uvarov, 147).

Kështu, monogrami treshe i Krishtit ka nënkuptuar prej kohësh pjesëmarrjen në Sakramentin e Pagëzimit, si i kapur në rrjetën e Mbretërisë së Perëndisë. Për shembull, në monumentin antik të skulptorit Eutropius ka një mbishkrim të gdhendur që tregon pranimin e tij të pagëzimit dhe që përfundon me një monogram trident (Gr. Uvarov, f. 99).

Kryqi monogram "Konstantinovsky"

Nga arkeologjia dhe historia e kishës dihet se në monumentet e lashta të shkrimit dhe arkitekturës ekziston shpesh një variant i kombinimit të shkronjave "Chi" dhe "Ro" në monogramin e mbretit të shenjtë Konstandin, pasardhësi i zgjedhur nga Zoti i Krishtit Zot në fronin e Davidit.

Vetëm nga shekulli i 4-të, kryqi i përshkruar vazhdimisht filloi të çlirohet nga guaska e monogramit, të humbasë ngjyrosjen e tij simbolike, duke iu afruar formës së tij reale, që të kujton ose shkronjën "I" ose shkronjën "X".

Këto ndryshime në imazhin e kryqit ndodhën për shkak të shfaqjes së shtetësisë së krishterë, bazuar në nderimin dhe lavdërimin e tij të hapur.

Kryq i rrumbullakët "freskues".

Sipas zakonit të lashtë, siç dëshmojnë Horace dhe Martial, të krishterët e prisnin bukën e pjekur në mënyrë tërthore për ta bërë më të lehtë thyerjen. Por shumë kohë përpara Jezu Krishtit, ky ishte një transformim simbolik në Lindje: një kryq i prerë, që e ndan të tërën në pjesë, bashkon ata që i përdorën dhe shëron ndarjen.

Bukë të tilla të rrumbullakëta janë paraqitur, për shembull, në mbishkrimin e Syntrophion, të ndarë në katër pjesë me një kryq dhe në gurin e varrit nga shpella e Shën Lukës, të ndarë në gjashtë pjesë nga një monogram i shekullit të III-të.

Në lidhje të drejtpërdrejtë me Sakramentin e Kungimit, buka përshkruhej në kupa, felone dhe gjëra të tjera si një simbol i Trupit të Krishtit, i thyer për mëkatet tona.

Vetë rrethi para Lindjes së Krishtit u përshkrua si ideja ende e papersonuar e pavdekësisë dhe përjetësisë. Tani, me anë të besimit, ne kuptojmë se "Vetë Biri i Perëndisë është një rreth i pafund", sipas fjalëve të Shën Klementit të Aleksandrisë, "në të cilin bashkohen të gjitha fuqitë". .

Kryqi i katakombit, ose "shenja e fitores"

"Në katakombet dhe në përgjithësi në monumentet e lashta, kryqet me katër cepa janë pakrahasueshëm më të zakonshëm se çdo formë tjetër", vëren Arkimandrit Gabriel. Ky imazh i kryqit është bërë veçanërisht i rëndësishëm për të krishterët që kur Vetë Zoti tregoi në qiell shenjën e kryqit me katër cepa” (Manual, f. 345).

Historiani i famshëm Eusebius Pamphalus tregon në detaje se si ndodhi e gjithë kjo në "Librin e parë të jetës së mbretit të bekuar Konstandin".

"Një herë, në mesditë, kur dielli filloi të anonte drejt perëndimit," tha Cari, "me sytë e mi pashë me sytë e mi shenjën e kryqit të bërë nga drita dhe të shtrirë në diell me mbishkrimin "Me në këtë mënyrë pushto!” Kjo pamje mbushi me tmerr si atë, ashtu edhe tërë ushtrinë që e ndoqi dhe vazhdoi të soditte mrekullinë që ishte shfaqur (kapitulli 28).

Ishte dita e 28 tetorit 312, kur Kostandini dhe ushtria e tij marshuan kundër Maksentit, i cili ishte i burgosur në Romë. Kjo pamje e mrekullueshme e kryqit në mes të ditës u vërtetua edhe nga shumë shkrimtarë modernë nga fjalët e dëshmitarëve okularë.

Veçanërisht e rëndësishme është dëshmia e rrëfimtarit Artemy përpara Julian Apostatit, të cilit, gjatë marrjes në pyetje, Artemy tha:

“Krishti e thirri Konstandinin nga lart kur ai po bënte luftë kundër Maksentit, duke i treguar në mesditë shenjën e kryqit, që shkëlqente shkëlqyeshëm mbi diell dhe me shkronja romake në formë ylli, duke parashikuar fitoren në luftë. Duke qenë vetë atje, ne pamë shenjën e Tij dhe lexuam letrat, dhe e gjithë ushtria e pa atë: ka shumë dëshmitarë për këtë në ushtrinë tuaj, vetëm nëse doni t'i pyesni ata” (kapitulli 29).

"Me fuqinë e Zotit, Perandori i Shenjtë Kostandin fitoi një fitore të shkëlqyer mbi tiranin Maxentius, i cili kreu veprime të liga dhe djallëzore në Romë" (kapitulli 39).

Kështu, kryqi, i cili më parë ishte një instrument i ekzekutimit të turpshëm midis paganëve, u bë nën Perandorin Kostandinin e Madh një shenjë fitoreje - triumfi i krishterimit mbi paganizmin dhe subjekt i nderimit më të thellë.

Për shembull, sipas tregimeve të shkurtra të Perandorit të Shenjtë Justinian, kryqe të tilla do të vendoseshin në kontrata dhe nënkuptonin një nënshkrim "të denjë për çdo besim" (libri 73, kapitulli 8). Me imazhin e kryqit u vulosën edhe aktet (vendimet) e Këshillave. Një nga dekretet perandorake thotë: "Ne urdhërojmë që çdo akt pajtimi, i cili miratohet me shenjën e Kryqit të Shenjtë të Krishtit, të ruhet dhe të jetë ashtu siç është".

Në përgjithësi, kjo formë kryqi përdoret më shpesh në zbukurime.

për dekorimin e kishave, ikonave, veshjeve priftërore dhe enëve të tjera të kishës.

Kryqi në Rusi është "patriarkal", ose në perëndim "Lauren"

Fakti që vërteton përdorimin e të ashtuquajturit "kryq patriarkal" që nga mesi i mijëvjeçarit të kaluar vërtetohet nga të dhëna të shumta nga fusha e arkeologjisë kishtare. Ishte kjo formë e kryqit me gjashtë cepa që përshkruhej në vulën e guvernatorit të Perandorit Bizantin në qytetin e Korsun.

I njëjti lloj kryqi ishte i përhapur në Perëndim me emrin "Lorensky".
Për shembull nga tradita ruse, le të vëmë në dukje të paktën kryqin e madh prej bakri të Shën Abrahamit të Rostovit të shekullit të 18-të, i ruajtur në Muzeun e Artit të Lashtë Rus me emrin Andrei Rublev, i derdhur sipas mostrave ikonografike të shekullit të 11-të. shekulli.

kryq me katër cepa, ose latinisht "immissa"

Libri shkollor "Tempulli i Perëndisë dhe shërbimet e kishës" raporton se "një motivim i fortë për të nderuar një imazh të drejtpërdrejtë të kryqit, dhe jo një monogram, ishte zbulimi i Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës nga nëna e Mbretit të Shenjtë. Konstandini, Elena e barabartë me apostujt. Ndërsa imazhi i drejtpërdrejtë i kryqit përhapet, ai gradualisht merr formën e Kryqëzimit” (SP., 1912, f. 46).

Në Perëndim, kryqi më i përdorur sot është kryqi "immissa", të cilin skizmatikët - adhuruesit e antikitetit imagjinar - e quajnë me përçmim (për disa arsye në polonisht) "kryzh në latinisht" ose "rymski", që do të thotë kryqi romak. Këta kundërshtues të kryqit me katër cepa dhe admirues të devotshëm të osmiconex, me sa duket, duhet të kujtohen se, sipas Ungjillit, vdekja e kryqit u përhap në të gjithë Perandorinë nga Romakët dhe, natyrisht, u konsiderua romake.

Dhe ne e nderojmë Kryqin e Krishtit jo nga numri i pemëve, jo nga numri i skajeve, por nga vetë Krishti, gjaku më i shenjtë i të cilit ishte njollosur me Të”, denoncoi Shën Dhimitri i Rostovit mentalitetin skizmatik. “Dhe, duke treguar fuqi të mrekullueshme, çdo kryq nuk vepron vetvetiu, por me fuqinë e Krishtit të kryqëzuar mbi të dhe duke thirrur emrin e Tij më të shenjtë” (Kërko, libri 2, kapitulli 24).

“Kanuni i Kryqit të Ndershëm”, krijimi i Shën Grigorit të Sinaitit, i pranuar nga Kisha Universale, lavdëron fuqinë hyjnore të Kryqit, që përmban gjithçka qiellore, tokësore dhe nëntokësore: “Kryqi i gjithëndershëm, katër- fuqia e mprehtë, shkëlqimi i Apostullit” (kanto 1), “Ja Kryqi me katër cepa, ki lartësi, thellësi dhe gjerësi” (kënga 4).

Duke filluar nga shekulli III, kur kryqe të ngjashme u shfaqën për herë të parë në katakombet romake, e gjithë Lindja Ortodokse ende e përdor këtë formë të kryqit si të barabartë me të gjithë të tjerët.

Kryqi "Papal".

Kjo formë e kryqit u përdor më shpesh në shërbimet episkopale dhe papale të Kishës Romake në shekujt 13-15 dhe për këtë arsye mori emrin "kryqi papal".

Pyetjes për këmbën, e paraqitur në kënde të drejta me kryqin, do t'i përgjigjemi me fjalët e Shën Dhimitrit të Rostovit, i cili tha: “Unë puth këmbën e kryqit, qofshin të shtrembër apo jo, dhe zakoni. të kryqbërësve dhe kryqbërësve, si jo në kundërshtim me kishën, nuk e kundërshtoj, e përbuz” (Kërkimi, libri 2, kapitulli 24).

Kryqi me gjashtë cepa "Ortodoks Rus"

Çështja e arsyes së projektimit të shiritit të poshtëm të anuar shpjegohet mjaft bindshëm nga teksti liturgjik i orës së 9-të të shërbimit ndaj Kryqit të Zotit: "Në mes të dy hajdutëve, Kryqi Yt u gjet si një masë drejtësie: njëri u dërgua në ferr nga barra e blasfemisë, ndërsa tjetri lirohet nga mëkatet për njohjen e teologjisë.". Me fjalë të tjera, ashtu si në Golgotë për dy hajdutët, edhe në jetë për çdo njeri, kryqi shërben si masë, si peshore, e gjendjes së tij të brendshme.

Tek një grabitës, i zbritur në ferr "barra e blasfemisë", shqiptuar prej tij mbi Krishtin, ai u bë, si të thuash, një traversë peshore, duke u përkulur nën këtë peshë të tmerrshme; një tjetër hajdut, i çliruar nga pendimi dhe fjalët e Shpëtimtarit: "Sot do të jesh me mua në xhenet"(Luka 23:43), kryqi ngjitet në Mbretërinë e Qiellit.
Kjo formë e kryqit është përdorur në Rusi që nga kohërat e lashta: për shembull, kryqi i adhurimit, i ndërtuar në vitin 1161 nga princesha e nderuar Euphrosyne e Polotsk, ishte me gjashtë cepa.

Kryqi ortodoks me gjashtë cepa, së bashku me të tjerët, u përdor në heraldikën ruse: për shembull, në stemën e provincës Kherson, siç shpjegohet në "stemën ruse" (f. 193), një "rus i argjendtë". kryq” është paraqitur.

Kryq ortodoks me majë osmike

Tetë cepa - më në përputhje me formën historikisht të saktë të kryqit mbi të cilin Krishti ishte kryqëzuar tashmë, siç dëshmojnë Tertuliani, Shën Ireneu i Lionit, Shën Justin Filozofi dhe të tjerë. “Dhe kur Krishti, Zoti e mbajti kryqin mbi supet e Tij, atëherë kryqi ishte ende katërcepësh; sepse nuk kishte ende titull apo këmbë mbi të. (...) Nuk kishte stol për këmbët, sepse Krishti nuk ishte ngritur ende në kryq dhe ushtarët, duke mos ditur se në cilin vend do të arrinin këmbët e Krishtit, nuk vendosën një stol këmbësh, duke e përfunduar këtë tashmë në Golgotë, "Shën Dhimitri i Rostovi denoncoi skizmatikët (Kërko, libri 2, kapitulli 24). Gjithashtu, nuk kishte asnjë titull në kryq para kryqëzimit të Krishtit, sepse, siç thotë Ungjilli, së pari "ata e kryqëzuan atë"(Gjoni 19:18), dhe vetëm atëherë “Pilati shkroi mbishkrimin dhe e vendosi(me urdhrin e tij) në kryq"(Gjoni 19:19). Në fillim u ndanë me short "Rrobat e tij" luftëtarë, "ata që e kryqëzuan"(Mateu 27:35), dhe vetëm atëherë “Ata vendosën një mbishkrim mbi kokën e Tij, që tregonte fajin e Tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve.”(Mat. 27:3.7).

Pra, Kryqi me katër cepa i Krishtit, i dërguar në Golgotë, të cilin të gjithë ata që kanë rënë në çmendurinë e përçarjes e quajnë vula e Antikrishtit, quhet ende "Kryqi i Tij" në Ungjillin e Shenjtë (Mateu 27:32, Marku 15). :21, Lluka 23:26 , Gjoni 19:17), pra njësoj si me pllakat dhe stolin e këmbëve pas kryqëzimit (Gjoni 19:25). Në Rusi, një kryq i kësaj forme përdorej më shpesh se të tjerët.

Kryq me shtatë cepa

Kjo formë kryqi gjendet mjaft shpesh në ikonat e shkrimit verior, për shembull, në shkollën Pskov të shekullit të 15-të: imazhi i Shën Paraskeva të Premten me një jetë - nga Muzeu Historik, ose imazhi i Shën Dhimitrit të Selaniku - nga rusishtja; ose shkolla e Moskës: "Kryqëzimi" nga Dionisi - nga Galeria Tretyakov, e datës 1500.
Ne shohim kryqin me shtatë cepa në kupolat e kishave ruse: le të marrim, për shembull, kishën prej druri Elias të vitit 1786 në fshatin Vazentsy (Rusia e Shenjtë, Shën Petersburg, 1993, ill. 129), ose mundemi. shikoni atë mbi hyrjen e katedrales së Manastirit të Ringjalljes së Jeruzalemit të Ri, të ndërtuar nga Patriarku Nikon.

Në një kohë, teologët diskutuan ashpër pyetjen se çfarë kuptimi mistik dhe dogmatik ka këmba si pjesë e Kryqit shëlbues?

Fakti është se priftëria e Dhiatës së Vjetër mori, si të thuash, mundësinë për të bërë sakrifica (si një nga kushtet) falë "Një stol i artë i ngjitur në një fron"(Par. 9:18), i cili, si sot tek ne të krishterët, sipas institucionit të Perëndisë, u shenjtërua nëpërmjet krismimit: "Dhe vajoseni me të", tha Zoti, "altarin e olokausteve dhe të gjitha veglat e tij, (...) dhe stolin e tij. Dhe shenjtërojini dhe ata do të jenë shumë të shenjtë: çdo gjë që i prek do të shenjtërohet".(Dal. 30:26-29).

Kështu, këmba e kryqit është ajo pjesë e altarit të Dhiatës së Re që tregon në mënyrë mistike shërbesën priftërore të Shpëtimtarit të botës, i cili pagoi vullnetarisht me vdekjen e Tij për mëkatet e të tjerëve: për Birin e Perëndisë. “Ai Vetë i barti mëkatet tona në trupin e Tij në pemë”(1 Pjetrit 2:24) të Kryqit, "duke sakrifikuar veten"(Hebr. 7:27) dhe kështu "Të bëhesh Kryeprift përgjithmonë"(Heb. 6:20), i vendosur në personin e Tij "priftëri e qëndrueshme"(Hebr. 7:24).

Kjo është ajo që thuhet në "Rrëfimin Ortodoks të Patriarkëve Lindorë": "Në kryq Ai përmbushi detyrën e priftit, duke u flijuar Zotit dhe Atit për shpengimin e racës njerëzore" (M., 1900, f. 38).
Por le të mos ngatërrojmë këmbën e Kryqit të Shenjtë, i cili na zbulon një nga anët e tij misterioze, me dy këmbët e tjera nga Shkrimet e Shenjta. - shpjegon St. Dmitry Rostovsky.

Davidi thotë: “Lëvërtesoni Zotin, Perëndinë tonë, dhe adhuroni stolin e këmbëve të tij; e shenjte"(Ps. 99:5). Dhe Isaia në emër të Krishtit thotë: (Isa. 60:13), shpjegon Shën Dhimitri i Rostovit. Ka një stol që urdhërohet të adhurohet dhe ka një stol që nuk urdhërohet të adhurohet. Zoti thotë në profecinë e Isaias: "Qielli është froni im dhe toka është stoli im i këmbëve"(Isa. 66:1): Askush nuk duhet ta adhurojë këtë stol të këmbëve, tokën, por vetëm Zotin, Krijuesin e saj. Dhe gjithashtu është shkruar në psalme: "Zoti (Ati) i tha Zotit tim (Birit): Ulu në të djathtën time, derisa t'i bëj armiqtë e tu stol të këmbëve të tua".(Pis. 109:1). Dhe kush do të donte të adhuronte këtë stol të këmbëve të Perëndisë, armiqtë e Perëndisë? Çfarë stoli të këmbëve urdhëron Davidi të adhurohet?» (Kërkohet, libri 2, kapitulli 24).

Vetë fjala e Perëndisë i përgjigjet kësaj pyetjeje në emër të Shpëtimtarit: "Dhe kur të ngrihem nga toka"(Gjoni 12:32) - "nga stoli i këmbëve të mia" (Is. 66:1), atëherë "Unë do të lavdëroj stolin e këmbëve të mia"(Isa. 60:13)- "këmba e altarit"(Eks. 30:28) të Dhiatës së Re - Kryqi i Shenjtë, i cili hedh poshtë, siç e rrëfejmë ne, Zot, "Armiqtë e tu janë stoli i këmbëve të tua"(Ps. 109:1) dhe prandaj “adhuroni në këmbë(Kryq) e tij; Është i Shenjtë!”(Ps. 99:5), "një stol këmbësh i lidhur me një fron"(2 Kron. 9:18).

Kryqi "Kurora me gjemba"

Imazhi i një kryqi me një kurorë me gjemba është përdorur për shumë shekuj midis popujve të ndryshëm që kanë adoptuar krishterimin. Por në vend të shembujve të shumtë nga tradita e lashtë greko-romake, do të japim disa raste të zbatimit të saj në kohët e mëvonshme sipas burimeve që ishin në dispozicion. Një kryq me një kurorë me gjemba mund të shihet në faqet e një dorëshkrimi të lashtë armen librat periudha e mbretërisë kilike (Matenadaran, M., 1991, f. 100); në ikonë"Glorifikimi i Kryqit" të shekullit të 12-të nga Galeria Tretyakov (V.N. Lazarev, Ikonografia e Novgorodit, M., 1976, f. 11); në derdhje bakri Staritsky kryq- jelek i shekullit XIV; në Pokrovets“Golgota” – kontributi monastik i Carina Anastasia Romanova në 1557; në argjend gjellë shekulli XVI (Konventa Novodevichy, M., 1968, ill. 37), etj.

Perëndia i tha Adamit se kush mëkatoi këtë “E mallkuar qoftë toka për hirin tuaj. Ajo do t'ju prodhojë gjemba dhe gjemba".(Zan. 3:17-18). Dhe Adami i ri pa mëkate - Jezu Krishti - mori vullnetarisht mbi vete mëkatet e të tjerëve, dhe vdekjen si pasojë e tyre, dhe vuajtjet e mprehta që të çonin drejt tij përgjatë shtegut me gjemba.

Apostujt e Krishtit Mateu (27:29), Marku (15:17) dhe Gjoni (19:2) na thonë se "Ushtarët endën një kurorë me gjemba dhe ia vunë në kokë.", "dhe me vrimat e Tij ne u shëruam"(Isa. 53:5). Nga kjo është e qartë pse që atëherë kurora ka simbolizuar fitoren dhe shpërblimin, duke filluar nga librat e Testamentit të Ri: "Kurora e së vërtetës"(2 Tim. 4:8), "kurora e lavdisë"(1 Pjet. 5:4), "Kurora e jetës"(Jakovi 1:12 dhe Apoc. 2:10).

Kryq "gavare"

Kjo formë e kryqit përdoret shumë gjerësisht në dekorimin e kishave, objekteve liturgjike, veshjeve të shenjta dhe në veçanti, siç e shohim, omoforet e peshkopit në ikonat e "tre mësuesve ekumenik".

“Nëse dikush ju thotë, a adhuroni të Kryqëzuarin? Përgjigjuni me zë të ndritshëm dhe me fytyrë të gëzuar: Unë adhuroj dhe nuk do të ndalem së adhuruari. Nëse ai qesh, do të derdhësh një lot për të, sepse ai është tërbuar”, na mëson vetë mësuesi ekumenik Shën Gjon Gojarti, i stolisur me imazhe me këtë kryq (Ligjërata 54, mbi Mat.).

Një kryq i çdo forme ka bukuri të çuditshme dhe fuqi jetëdhënëse, dhe kushdo që e njeh këtë urtësi hyjnore thërret me Apostullin: "Unë (…) Unë dua të mburrem (…) vetëm me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht"(Gal. 6:14)!

kryq "hardhia e rrushit"

Unë jam hardhia e vërtetë dhe Ati im është vreshtari.”(Gjoni 15:1). Kështu e quajti veten Jezu Krishti, Kreu i Kishës së mbjellë prej Tij, i vetmi burim dhe përcjellës i jetës shpirtërore, të shenjtë për të gjithë besimtarët ortodoksë që janë anëtarë të trupit të Tij.

“Unë jam hardhia dhe ju jeni degët; Ai që qëndron në mua dhe unë në të, jep shumë fryt.”(Gjoni 15:5). "Këto fjalë të vetë Shpëtimtarit hodhën themelet për simbolikën e hardhisë", shkruante Konti A.S. Uvarov në veprën e tij "Simbolizmi i krishterë"; Kuptimi kryesor i hardhisë për të krishterët ishte në lidhjen e saj simbolike me Sakramentin e Kungimit” (fq. 172 – 173).

Kryq me petal

Shumëllojshmëria e formave të kryqit është njohur gjithmonë nga Kisha si krejt e natyrshme. Sipas shprehjes së Shën Teodorit Studit, “kryqi i çdo forme është kryqi i vërtetë”. Kryqi "petal" gjendet shumë shpesh në artin e bukur të kishës, të cilin, për shembull, e shohim në omoforin e Shën Gregorit të Çudibërësit në mozaikun e shekullit të 11-të të Katedrales së Hagia Sophia në Kiev.

"Nga shumëllojshmëria e shenjave shqisore ne jemi ngritur në mënyrë hierarkike në një bashkim uniform me Zotin", shpjegon mësuesi i famshëm i Kishës, Shën Gjoni i Damaskut. Nga e dukshme në të padukshme, nga e përkohshme në përjetësi - kjo është rruga e një personi të udhëhequr nga Kisha drejt Zotit nëpërmjet të kuptuarit të simboleve të mbushura me hir. Historia e diversitetit të tyre është e pandashme nga historia e shpëtimit të njerëzimit.

Kryqi "grek", ose "korsunchik" i lashtë rus

Tradicionale për Bizantin dhe forma më e përdorur dhe më e përdorur është i ashtuquajturi "kryqi grek". I njëjti kryq, siç dihet, konsiderohet të jetë "kryqi rus" më i vjetër, pasi, sipas kishës, Shën Princi Vladimir mori nga Korsun, ku u pagëzua, pikërisht një kryq të tillë dhe e vendosi në brigjet e Dnieper në Kiev. Një kryq i ngjashëm me katër cepa është ruajtur edhe sot e kësaj dite në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev, i gdhendur në pllakën e mermerit të varrit të Princit Jaroslav, djalit të Shën Vladimirit të barabartë me apostujt.

Shpesh, për të treguar rëndësinë universale të Kryqit të Krishtit si një mikrounivers, kryqi përshkruhet i gdhendur në një rreth, duke simbolizuar kozmologjikisht sferën qiellore.

Kryq me kupolë me gjysmëhënës

Nuk është për t'u habitur që shpesh bëhet pyetja për kryqin me një gjysmëhënës, pasi "kupolat" ndodhen në vendin më të spikatur të tempullit. Për shembull, me kryqe të tillë janë zbukuruar kupolat e Katedrales së Shën Sofisë së Vologdës, e ndërtuar në vitin 1570.

Tipike e periudhës para-mongole, kjo formë e kryqit me kupolë gjendet shpesh në rajonin e Pskovit, si për shembull në kupolën e Kishës së Fjetjes së Virgjëreshës Mari në fshatin Meletovo, e ngritur në 1461.

Në përgjithësi, simbolika e një kishe ortodokse është e pashpjegueshme nga pikëpamja e perceptimit estetik (dhe për rrjedhojë statik), por, përkundrazi, është plotësisht e hapur për t'u kuptuar pikërisht në dinamikën liturgjike, pasi pothuajse të gjithë elementët e simbolizmit të tempullit, në vende të ndryshme adhurimi, fitojnë kuptime të ndryshme.

“Dhe në qiell u shfaq një shenjë e madhe: një grua e veshur me diell,- thotë Zbulesa e Gjon Teologut, - hëna është nën këmbët e saj"(Apok. 12:1) dhe urtësia patristike shpjegon: kjo hënë shënon fontin në të cilin Kisha, e pagëzuar në Krisht, vesh Atë, Diellin e drejtësisë. Gjysmëhëna është gjithashtu djepi i Betlehemit, i cili priti Krishtin Foshnjë; gjysmëhëna është kupa eukaristike në të cilën ndodhet Trupi i Krishtit; gjysmëhëna është një anije kishe, e udhëhequr nga timonieri Krishti; gjysmëhëna është gjithashtu një spirancë shprese, dhurata e Krishtit në kryq; gjysmëhëna është gjithashtu gjarpri i lashtë, i shkelur nga Kryqi dhe i vendosur si armik i Zotit nën këmbët e Krishtit.

Kryq me trefletë

Në Rusi, kjo formë kryqi përdoret më shpesh se të tjerët për të bërë kryqe altari. Por, megjithatë, ne mund ta shohim atë në simbolet shtetërore. "Një kryq i artë rus me trefletë, që qëndron mbi një gjysmëhënë të përmbysur argjendi", siç raportohet në "Librin e armatosur rus", ishte përshkruar në stemën e provincës së Tiflisit.

"Trifjala" e artë (Fig. 39) është gjithashtu në stemën e provincës së Orenburgut, në stemën e qytetit të Troitsk në provincën Penza, të qytetit të Akhtyrka në provincën e Kharkovit dhe të qytetit të Spassk. në provincën e Tambovit, në stemën e qytetit provincial të Çernigovit etj.

Kryqi "Maltese", ose "Shën Gjergji"

Patriarku Jakob nderoi në mënyrë profetike Kryqin kur “Unë u përkula me anë të besimit,- siç thotë Apostulli Pal, - në krye të stafit të tij"(Hebr. 11:21), "një shufër," shpjegon Shën Gjoni i Damaskut, "që shërbeu si një imazh i kryqit" (On Holy Icons, 3 f.). Prandaj sot ka një kryq mbi dorezën e shkopit të peshkopit, "sepse me anë të kryqit ne", shkruan Shën Simeoni i Selanikut, "udhëhiqemi dhe kullohemi, ngulihemi, kemi fëmijë dhe, duke pasur pasione të dhimbshme, na tërheqin. Krishti” (kapitulli 80).

Përveç përdorimit të vazhdueshëm dhe të përhapur të kishës, kjo formë e kryqit, për shembull, u miratua zyrtarisht nga Urdhri i Shën Gjonit të Jeruzalemit, i cili u formua në ishullin e Maltës dhe luftoi hapur kundër masonerisë, e cila, siç është i njohur, organizoi vrasjen e perandorit rus Pavel Petrovich, shenjt mbrojtës i maltezëve. Kështu u shfaq emri - "Kryqi Maltez".

Sipas heraldikës ruse, disa qytete kishin kryqe të arta "malteze" në stemat e tyre, për shembull: Zolotonosha, Mirgorod dhe Zenkov të provincës Poltava; Pogar, Bonza dhe Konotop të provincës Chernigov; Kovel Volynskaya,

Provincat e Perm dhe Elizavetpol dhe të tjera. Pavlovsk Shën Petersburg, Vindava Courland, provincat Belozersk Novgorod,

Provincat e Perm dhe Elizavetpol dhe të tjera.

Të gjithë ata që u vlerësuan me kryqet e Shën Gjergjit Fitimtar të të katër gradave quheshin, siç dihet, "Kalorës të Shën Gjergjit".

Kryqi "Prosfora-Konstantinovsky"

Për herë të parë, këto fjalë në greqisht “IC.XP.NIKA”, që do të thotë “Jezu Krishti është fitimtari”, u shkruan me ar në tre kryqe të mëdhenj në Kostandinopojë nga vetë Perandori Konstandin i Barabartë me Apostujt.

"Atij që fiton do t'i jap të ulet me mua në fronin tim, ashtu si edhe unë fitova dhe u ula me Atin tim në fronin e tij."(Zbul. 3:21), thotë Shpëtimtari, Pushtuesi i ferrit dhe i vdekjes.

Sipas traditës së lashtë, një imazh i një kryqi është shtypur në prosforë me shtimin e fjalëve që nënkuptojnë këtë fitore të Krishtit në kryq: "IC.ХС.NIKA". Kjo vulë "prosfora" do të thotë shpërblesa e mëkatarëve nga robëria mëkatare, ose, me fjalë të tjera, çmimi i madh i Shëlbimit tonë.

Kryq i vjetër "thurur" i shtypur

"Kjo thurje rrjedh nga arti i lashtë i krishterë," raporton me autoritet profesor V.N. Shchepkin, "ku njihet në gdhendje dhe mozaikë. Thurja bizantine, nga ana tjetër, u kalua te sllavët, ndër të cilët në kohët e lashta ishte veçanërisht e përhapur në dorëshkrimet glagolitike” (Tekstori i Paleografisë Ruse, M., 1920, f. 51).

Më shpesh, imazhet e kryqeve "thurje" gjenden si dekorime në librat e hershëm të shtypur bullgar dhe rus.

Kryq me katër cepa "në formë pika".

Pasi spërkatën pemën e kryqit, pikat e gjakut të Krishtit i dhanë përgjithmonë fuqinë e Tij kryqit.

Ungjilli grek i shekullit II nga Biblioteka Publike Shtetërore hapet me një fletë ku paraqitet një kryq i bukur me katër cepa në formë “pike” (miniaturë bizantine, M., 1977, f. 30).

Dhe gjithashtu, për shembull, le të kujtojmë se midis kryqeve të kraharorit të bakrit të hedhura në shekujt e parë të mijëvjeçarit të dytë, siç dihet, shpesh gjenden enkolpione "në formë pika" ( në greqisht- "në gjoks").
Në fillim të Krishtit “pika gjaku që bien në tokë”(Luka 22:44), u bë një mësim edhe në luftën kundër mëkatit "deri në gjak"(Hebr. 12:4); kur në kryq prej Tij "gjak dhe ujë doli jashtë"(Gjoni 19:34), më pas ata u mësuan me shembull për të luftuar të keqen deri në vdekje.

"Për të(Për Shpëtimtarin) i cili na deshi dhe na lau nga mëkatet tona me gjakun e tij.”(Zbul. 1:5), i cili na shpëtoi “me anë të gjakut të kryqit të tij” (Kol. 1:20), - Lavdi përjetë!

"Kryqëzimi" kryq

Një nga imazhet e para të Jezu Krishtit të kryqëzuar që ka ardhur tek ne daton vetëm në shekullin e V, në dyert e kishës së Shën Sabinës në Romë. Që nga shekulli i 5-të, Shpëtimtari filloi të përshkruhet në një mantel të gjatë kollobie - sikur të mbështetej në një kryq. Është ky imazh i Krishtit që mund të shihet në kryqet e hershme prej bronzi dhe argjendi me origjinë bizantine dhe siriane në shekujt VII-IX.

Shenjtori i shekullit të 6-të Anastasius Sinaite shkroi një falje ( në greqisht- "mbrojtje") eseja "Kundër Akefalëve" - ​​një sekt heretik që mohon bashkimin e dy natyrave në Krishtin. Kësaj vepre ai i bashkangjiti një imazh të kryqëzimit të Shpëtimtarit si një argument kundër monofizitizmit. Ai nxit kopjuesit e veprës së tij, së bashku me tekstin, të transmetojnë të paprekur imazhin e bashkangjitur me të, siç, rastësisht, mund ta shohim në dorëshkrimin e Bibliotekës së Vjenës.

Një tjetër, edhe më e lashtë nga imazhet e mbijetuara të kryqëzimit gjendet në miniaturën e Ungjillit të Ravbula nga manastiri Zagba. Ky dorëshkrim i vitit 586 i përket Bibliotekës së Shën Lorencit në Firence.

Deri në shekullin e IX-të përfshirëse, Krishti ishte paraqitur në kryq jo vetëm i gjallë, i ringjallur, por edhe triumfues, dhe vetëm në shekullin e 10-të u shfaqën imazhet e Krishtit të vdekur (Fig. 54).

Që nga kohët e lashta, kryqet e kryqëzimit, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, kishin një traversë për të mbështetur këmbët e të Kryqëzuarit dhe këmbët e tij përshkruheshin si të gozhduara secila veçmas me gozhdën e vet. Imazhi i Krishtit me këmbë të kryqëzuara të gozhduara në një gozhdë të vetme u shfaq për herë të parë si një risi në Perëndim në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të.

Në aureolën në formë kryqi të Shpëtimtarit, shkronjat greke UN ishin shkruar domosdoshmërisht, që do të thotë "me të vërtetë Jehova", sepse "Perëndia i tha Moisiut: Unë jam ai që jam."(Eks. 3:14), duke zbuluar kështu emrin e Tij, duke shprehur origjinalitetin, përjetësinë dhe pandryshueshmërinë e qenies së Zotit.

Nga dogma ortodokse e Kryqit (ose Shlyerjes) rrjedh padyshim ideja se vdekja e Zotit është shpërblesa e të gjithëve, thirrja e të gjithë popujve. Vetëm kryqi, ndryshe nga ekzekutimet e tjera, bëri të mundur që Jezu Krishti të vdiste me duar të shtrira duke thirrur "të gjitha skajet e tokës"(Isa. 45:22).

Prandaj, në traditën e Ortodoksisë, është të përshkruhet Shpëtimtari i Plotfuqishëm pikërisht si Kryqbartësi tashmë i Ngjallur, duke mbajtur dhe thirrur në krahët e Tij të gjithë universin dhe duke mbajtur mbi Vete altarin e Dhiatës së Re - Kryqin. Profeti Jeremia foli për këtë në emër të atyre që urrejnë Krishtin: "Le të vëmë dru në bukën e Tij"(11:19), domethënë do të vendosim pemën e kryqit në trupin e Krishtit, të quajtur buka e qiellit (Shën Dhimitër Rost. cit. cit.).

Dhe imazhi tradicionalisht katolik i kryqëzimit, me Krishtin të varur në krahë, përkundrazi, ka për detyrë të tregojë se si ndodhi gjithçka, të përshkruajë vuajtjen dhe vdekjen që po vdes, dhe aspak atë që është në thelb Fryti i përjetshëm i Kryqi - Triumfi i tij.

Skema kryq, ose "Golgota"

Mbishkrimet dhe kriptogramet në kryqet ruse kanë qenë gjithmonë shumë më të ndryshme sesa në ato greke.
Që nga shekulli i 11-të, nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë të kryqit me tetë cepa, një imazh simbolik i kokës së Adamit, i varrosur sipas legjendës në Golgota ( në hebraisht- "vendi i kafkës"), ku u kryqëzua Krishti. Këto fjalë të tij sqarojnë traditën që ishte zhvilluar në Rusi në shekullin e 16-të për të bërë emërtimet e mëposhtme pranë imazhit të "Golgotës": "M.L.R.B". – vendi i frontalit të kryqëzuar shpejt, “G.G.” – Mali i Golgotës, “G.A.” – koka e Adamit; Për më tepër, përshkruhen kockat e duarve të shtrira përpara kokës: djathtas në të majtë, si gjatë varrimit ose kungimit.

Shkronjat "K" dhe "T" nënkuptojnë një kopje të një luftëtari dhe një kallam me një sfungjer, të përshkruar përgjatë kryqit.

Mbi shiritin e mesit ka mbishkrimet e mëposhtme: "IC" "XC" - emri i Jezu Krishtit; dhe nën të: “NIKA” – Fitues; në titull ose pranë tij ka një mbishkrim: "SN" "BZHIY" - Bir i Perëndisë ndonjëherë - por më shpesh jo "I.N.C.I" - Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve; mbishkrimi mbi titullin: "TSR" "SLVY" - Mbreti i Lavdisë.

Kryqe të tilla supozohet të jenë të qëndisur në veshjet e skemës së madhe dhe engjëllore; tre kryqe në paraman dhe pesë në kukula: në ballë, në gjoks, në të dy supet dhe në shpinë.

Kryqi i Kalvarit përshkruhet gjithashtu në qefin funeral, që nënkupton ruajtjen e zotimeve të dhëna në pagëzim, si qefini i bardhë i të sapopagëzuarit, që nënkupton pastrimin nga mëkati. Gjatë shenjtërimit të tempujve dhe shtëpive të përshkruara në katër muret e ndërtesës.

Ndryshe nga imazhi i kryqit, i cili përshkruan drejtpërdrejt Vetë Krishtin e Kryqëzuar, shenja e kryqit përcjell kuptimin e tij shpirtëror, përshkruan kuptimin e tij të vërtetë, por nuk zbulon vetë Kryqin.

“Kryqi është rojtari i gjithë universit. Kryqi është bukuria e Kishës, Kryqi i mbretërve është fuqia, Kryqi është pohimi i besimtarëve, Kryqi është lavdia e një engjëlli, Kryqi është një plagë demonësh”, pohon e Vërteta absolute e ndriçues të festës së Lartësimit të Kryqit Jetëdhënës.

Kryqi i kartonit "trefletë", kopje, sfungjer dhe gozhdë

Motivet për përdhosjen dhe blasfeminë e egër të Kryqit të Shenjtë nga urrenësit e ndërgjegjshëm dhe kryqtarët janë mjaft të kuptueshme. Por kur shohim të krishterët të përfshirë në këtë punë të ndyrë, është edhe më e pamundur të heshtim, sepse - sipas fjalëve të Shën Vasilit të Madh - "Zoti tradhtohet nga heshtja"!

Të ashtuquajturat "kartat e lojës", të cilat, për fat të keq, janë të disponueshme në shumë shtëpi, janë një instrument komunikimi demonik, përmes të cilit një person sigurisht që bie në kontakt me demonët - armiqtë e Zotit. Të katër "kostumet" e kartave nuk nënkuptojnë asgjë më shumë se kryqi i Krishtit së bashku me objektet e tjera të shenjta të nderuara po aq nga të krishterët: një shtizë, një sfungjer dhe gozhdë, domethënë gjithçka që ishte instrumenti i vuajtjes dhe vdekjes së Shëlbuesit Hyjnor.

Dhe nga injoranca, shumë njerëz, duke luajtur budallain, e lejojnë veten të blasfemojnë Zotin, duke marrë, për shembull, një kartë me imazhin e një kryqi "trefletë", domethënë kryqin e Krishtit, i cili adhurohet nga gjysma e botë, dhe duke e hedhur pa kujdes me fjalët (më fal, Zot!) "club", që përkthyer nga Jidish do të thotë "të këqij" ose "shpirtrat e këqij"! Për më tepër, këta guximtarë që luajnë me vetëvrasjen, në thelb besojnë se ky kryq po "rrah" me ndonjë "trump gjashtë" të krimbur, duke mos ditur fare se "trump" dhe "kosher" janë shkruar, për shembull latinisht, njësoj. .

Do të ishte koha për të sqaruar rregullat e vërteta të të gjitha lojërave me letra, në të cilat të gjithë lojtarët mbeten "në budallenj": ato konsistojnë në faktin se sakrificat rituale, në hebraisht të quajtura nga talmudistët "kosher" (d.m.th. " i pastër”), gjoja kanë fuqi mbi Kryqin Jetëdhënës!

Nëse e dini se letrat e lojës nuk mund të përdoren për qëllime të tjera përveç përdhosjes së faltoreve të krishtera për kënaqësinë e demonëve, atëherë roli i letrave në "tregimin e fatit" - këto kërkime të këqija për zbulime demonike - do të bëhet jashtëzakonisht i qartë. Në këtë drejtim, a është e nevojshme të vërtetohet se kujtdo që prek një kuvertë letrash dhe nuk sjell pendim të sinqertë në rrëfim për mëkatet e blasfemisë dhe blasfemisë, i garantohet regjistrimi në ferr?

Pra, nëse "klubet" janë blasfemia e lojtarëve të tërbuar kundër kryqeve të përshkruara posaçërisht, të cilat ata i quajnë gjithashtu "kryqe", atëherë çfarë do të thotë "fajësimi", "krimbat" dhe "diamantet"? Ne nuk do ta shqetësojmë veten duke i përkthyer këto mallkime në rusisht, pasi nuk kemi një libër shkollor jidish; Është më mirë të hapësh Testamentin e Ri për të hedhur dritën e Zotit, të padurueshme për ta, mbi fisin demon.

Shën Ignatius Brianchaninov në gjendjen shpirtërore imperative ndërton: "Njihuni me frymën e kohës, studioni atë, në mënyrë që të shmangni ndikimin e saj nëse është e mundur".

Kostumi i kartës "fajësoj", ose ndryshe "lopatë", blasfemon lopën e ungjillit, atëherë Siç parashikoi Zoti rreth shpimit të Tij, nëpërmjet gojës së profetit Zakaria, që "Ata do të shikojnë tek Ai që e kanë shpuar"(12:10), ja çfarë ndodhi: “një nga luftëtarët(Longinus) Ai ia shpoi brinjën me një shtizë.”(Gjoni 19:34).

Kostumi i letrave "zemra" blasfemon sfungjerin e ungjillit mbi kallam. Siç paralajmëroi Krishti për helmimin e Tij, nëpërmjet gojës së profetit David, që luftëtarët “Më dhanë tëmth për të ngrënë dhe në etje më dhanë për të pirë uthull.”(Ps. 68:22), dhe kështu u bë e vërtetë: "Njëri prej tyre mori një sfungjer, e mbushi me uthull, e vuri mbi një kallam dhe i dha të pijë".(Mat. 27:48).

Kostumi i kartës "diamantet" blasfemon thonjtë e dhëmbëzuar katërkëndor të farkëtuar nga Ungjilli, me të cilët duart dhe këmbët e Shpëtimtarit u gozhduan në pemën e Kryqit. Ndërsa Zoti profetizoi për kryqëzimin e tij të karafilit, nëpërmjet gojës së psalmistit David, që "Më shpuan duart dhe këmbët e mia"(Ps. 22:17), dhe kështu u përmbush: Apostulli Thoma, i cili tha "Nëse nuk i shoh në duart e Tij plagët e thonjve dhe nuk e vendos gishtin tim në plagët e thonjve dhe nuk e vë dorën në brinjën e Tij, nuk do të besoj".(Gjoni 20:25), “Besova sepse pashë”(Gjoni 20:29); dhe Apostulli Pjetër, duke iu drejtuar bashkëfshatarëve të tij, dëshmoi: “Burra të Izraelit!- tha ai, - Jezusi i Nazaretit (…) e more dhe e gozhdove(deri në kryq) duart(Romakët) u vranë të paligjshmit; por Zoti e ngriti Atë"(Veprat 2:22, 24).

Vjedhësi i papenduar i kryqëzuar me Krishtin, si bixhozxhinjtë e sotëm, blasfemoi vuajtjet e Birit të Perëndisë në kryq dhe, nga inveteriteti dhe mospendimi, shkoi përgjithmonë në ferr; dhe hajduti i matur, duke dhënë shembull për të gjithë, u pendua në kryq dhe në këtë mënyrë trashëgoi jetën e përjetshme me Perëndinë. Prandaj, le të kujtojmë fort se për ne të krishterët nuk mund të ketë asnjë objekt tjetër shprese dhe shprese, asnjë mbështetje tjetër në jetë, asnjë flamur tjetër që na bashkon e frymëzon, përveç shenjës së vetme shpëtimtare të Kryqit të pathyeshëm të Zotit!

Kryq gama

Ky kryq quhet "Gammatic" sepse përbëhet nga shkronja greke "gama". Tashmë të krishterët e parë përshkruanin kryqin gamatik në katakombet romake. Në Bizant, kjo formë përdorej shpesh për të dekoruar ungjijtë, veglat e kishës, kishat dhe ishte qëndisur në veshjet e shenjtorëve bizantinë. Në shekullin IX, me urdhër të Perandoreshës Theodora, u bë një Ungjill, i zbukuruar me një stoli ari të kryqeve gamatike.

Kryqi gamatik është shumë i ngjashëm me shenjën e lashtë të svastikës indiane. Fjala sanskrite swastika ose su-asti-ka do të thotë ekzistencë supreme ose lumturi e përsosur. Ky është një simbol i lashtë diellor, domethënë i lidhur me diellin, i cili u shfaq tashmë në epokën e Paleolitit të Epërm, u bë i përhapur në kulturat e arianëve, iranianëve të lashtë dhe gjendet në Egjipt dhe Kinë. Sigurisht, svastika ishte e njohur dhe e nderuar në shumë zona të Perandorisë Romake gjatë epokës së përhapjes së krishterimit. Sllavët e lashtë paganë ishin gjithashtu të njohur me këtë simbol; Imazhet e svastikës gjenden në unaza, unaza tempulli dhe bizhuteri të tjera, si shenjë e diellit ose zjarrit, vëren prifti Mikhail Vorobyov. Kisha e Krishterë, e cila ka potencial të fuqishëm shpirtëror, ishte në gjendje të rimendonte dhe kishtarizonte shumë tradita kulturore të lashtësisë pagane: nga filozofia e lashtë deri te ritualet e përditshme. Ndoshta kryqi gamatik hyri në kulturën e krishterë si svastika e kishës.

Dhe në Rusi forma e këtij kryqi është përdorur prej kohësh. Ai është paraqitur në shumë objekte kishtare të periudhës para-mongole, në formën e një mozaiku nën kupolën e Katedrales së Shën Sofisë të Kievit, në zbukurimin e dyerve të Katedrales së Nizhny Novgorod. Në felonin e kishës së Shën Nikollës në Moskë në Pyzhi janë qëndisur kryqe gama.

Ju thjesht lexoni artikullin " Kryqet ortodokse: llojet dhe kuptimi i tyre“. Ne ju rekomandojmë të lexoni materiale të tjera:

Shumë më herët se pagëzimi i Princit Vladimir në Chersonesus në vitin 988, ka ndodhur pagëzimi i Rusëve në periudhën 842-867, i cili raportohet nga burimet bizantine dhe legjenda. pagëzimi i princave Askold dhe Dir, i cili sundoi në Kiev deri 882 vjet kur u vranë nga princi Oleg i cili erdhi nga Novgorod dhe pushtoi qytetin.

Dhe në burimin grek për jetën e Stefanit të Sourozhit, raportohet për pagëzimin e princit legjendar sllav Bravlin në gjysmën e dytë të shekullit të 8-të, i cili sulmoi qytetin e Surozh (Sudak, Sudege) në kthesën e shek. Shekujt 8-9...

Apostulli Andrew ngre një kryq në malet e Kievit.
Miniaturë nga Kronika e Radziwill-it.

Është i njohur misioni i krishterë i Apostullit Andrew, i cili, sipas legjendës, predikoi në territorin e Rusisë dhe arriti në ishullin verior të Valaam në Ladoga dhe pagëzoi shumë të ditur sllavë.
Një dorëshkrim i lashtë i mbajtur në Manastirin e Valaamit me titull “Rrëfimi” dëshmonte:
« Andrew nga Jeruzalemi kaloi Golyad (Galatia), Kosog, Roden (Ishulli Rodos), Sketh, Scythian dhe Slaven, livadhet ngjitur, arriti në Smolensk dhe milicitë e Skof dhe Slavyansk të Madh dhe, duke lënë Ladoga, u ul në një varkë, në një stuhi. Rrotulluese Liqeni shkoi në Valaam, duke pagëzuar kudo dhe duke vendosur kryqe guri në të gjitha vendet. Dishepujt e tij Sila, Firs, Eliseu, Lukoslav, Jozef, Kozmai bënë gardhe kudo dhe të gjithë kryetarët e bashkive arritën në Sllovensk dhe Smolensk dhe shumë priftërinj u pagëzuan.».

Kryqi Valaam me labirinte

Nga legjendat e dorëshkrimit Valaam "Rrëfimi", dihet se në Valaam, pas apostullit Andrea, ekzistonte vazhdimisht veche e popullit të saj, e modeluar sipas veçes së Novgorodit dhe se. Kryqi prej guri i Apostullit Andrew u ruajt në ishullin Valaam deri në themelimin e manastirit në ishull, ishulli Valaam i përkiste sllavëve dhe ishte në një bashkim civil me Novgorod.

Në Valaam, gjurmët e besimit të krishterë nuk u zhdukën deri në kohën e Shën Sergjit të Valaamit, edhe pse paganizmi bashkëjetoi së bashku me krishterimin.

Sipas dëshmisë së "Kursës", magjistarët rusë e pranuan krishterimin jo vetëm në kohën e Shën Andreas të Parë të thirrurit, por edhe në shekujt e mëvonshëm, kur ata pranuan edhe priftërinë. Në Valaam, besimi i dyfishtë ekzistonte deri në shekullin e 14-të.

Para pagëzimit të Princit Vladimir në Korsun më 988, kishat e krishtera tashmë po ndërtoheshin kudo në Rusi dhe krishterimi jo vetëm që bashkëjetoi në mënyrë paqësore me paganizmin, por gjithashtu luajti një rol të rëndësishëm politik nën djalin e Princit Rurik, Dukës së Madhe të Kievit Igor (rreth 878-945).

Ekziston një version për adoptimin nga Princi Vladimir dhe luftëtarët e tij të krishterimit gotik me rrëfimin Arian. Kjo konfirmohet në tekstin gjysmë-Arian të besimit, të miratuar nga Princi Vladimir, duke përdorur formulën " i ndyrë", dhe në Ortodoksi, formula përdoret " konsubstanciale" Selia kryesore e krishterë në Rusi nën princin Vladimir u bë kryepeshkopata autoqefale Tmutarakan në Gadishullin Taman, e pavarur nga grekët, e cila ekzistonte atje për një shekull të tërë. Ishte "Metropoli i Rosia", i cili mbulonte gjithashtu territorin e gjithë Krimesë, domethënë ishte njësia kishtare-administrative e Kryedioqezës antike gotike.

Pagëzimi i Vladimirit dhe përhapja e krishterimit në Rusi në kapërcyellin e shekujve 10-11 lidhet historikisht dhe në mënyrë të njëpasnjëshme jo me Kostandinopojën, por me misionin e vëllezërve Kiril dhe Metodi nga Moravia dhe Panonia dhe me Kishën Bullgare. , nga ku e gjithë letërsia e krishterë erdhi në Rusi së bashku me shkrimin. Kryepeshkopata bullgare e Ohrit (greqisht: Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) në 1019-1767 ishte e pavarur nga Kostandinopoja dhe nën princin Vladimir Kisha Ruse kishte autonomi të gjerë në marrëdhëniet kanonike.

Pagëzimi i Princit Vladimir u bë në Korsun (Tauride Chersoneze), por Krishterimi korsun, sipas historianëve, nuk mund të identifikohet me Kostandinopojën.
Letra glagolike ishte ndoshta Kriptografia gotike dhe vetë alfabeti gotik konsideroheshin "shkrim rus". Ungjijtë e parë rusë u shkruan në gjuhën glagolitike, jo cirilike, ata u zbuluan për herë të parë nga Kirill në Korsun, dhe mbi bazën e këtij alfabeti gotik glagolitik u krijua shkronja cirilike.

Murgu irlandez Virgjili (v. 784) i ndriçoi sllavët perëndimorë në Moravi dhe Panoni për disa dekada. A.G. Kuzmin në librin "Rrugs and Russes on the Danub" sugjeroi se ishte misionari irlandez Virgil ai që ishte krijuesi i parë i alfabetit të krishterë e quajti alfabetin glagolitik, i cili u krijua një shekull para alfabetit cirilik.

Në "Jeta e Konstandin Filozofit" (kap. VIII) lexojmë se si Shën Kirili ynë me ardhjen e tij në Kherson (Korsun) kreu shumë vepra të paharrueshme, duke përfshirë si filolog dhe bibliof Kirill: mësuar "bisedë hebreje", duke goditur me këtë një "samaritan" vendas. Por gjëja më e shquar për ne është kjo Kirill gjeti Ungjillin dhe Psalterin në Taurida (Krime), shkruar me karaktere ruse dhe një person që flet rusisht: "Do të zbuloni se ungjillja dhe shkrimet ruse janë shkruar dhe personi që flet me atë bisedë do të fitojë..." [Lavrov P.A. Materiale mbi historinë e shfaqjes së shkrimit të lashtë sllav. L., 1930 (Procedura e komisionit sllav, vëll. I), f. 11 – 12].

Kryqi "VALAAM"

Neni KS065

Kryqi kraharor i kushtohet manastirit mashkullor Spaso-Preobrazhensky Va-la-am dhe është bërë me bekimin e manastirit. Ka një formë karakteristike të kryqeve të veriut rus, ku rrezja vertikale zgjerohet nga qendra lart e poshtë, dhe ajo horizontale është drejtkëndore. Kjo formë, me një vertikale aktive dhe të theksuar, simbolikisht tregon lidhjen midis tokësores dhe qiellores. Veç kësaj, duke u dalluar për sipërfaqen e madhe, favorizon vendosjen në terren të kryqit të imazheve ikonografike që e shpalosin këtë lidhje në një kuptim specifik.

Qendra kryesore semantike e kryqit është ikona e Shpërfytyrimit të Zotit, e cila mbulon të gjithë anën e përparme të tij. Në krye të kryqit ka një mbishkrim në sllavishten kishtare:
transformimi i qytetit. Kjo zgjedhje e ikonografisë në vend të Kryqëzimit tradicional, natyrisht, përcaktoi emrin e manastirit Valaam, altari kryesor i të cilit u shenjtërua për nder të festës së Shpërfytyrimit të Zotit. Por jo vetëm kaq. Në fushën e kryqit, zbulohet natyra kryqore e përbërjes së ikonës së Shpërfytyrimit dhe bëhet e qartë se Shpërfytyrimi na njofton për Kryqin, por ky "Kryq tashmë nxjerr dritën e mëngjesit të Pashkëve". Kjo përbërje ndihmon për të kuptuar më mirë lidhjen e thellë midis dy ngjarjeve të ungjillit - Shpërfytyrimit dhe Kryqëzimit.
Shpërfytyrimi i Krishtit në malin Tabor u bë dyzet ditë para kryqëzimit të Tij. Qëllimi i Shpërfytyrimit ishte të konfirmonte besimin e dishepujve në Krishtin si Biri i Perëndisë, në mënyrë që ai të mos tronditej në momentin e vuajtjes së Shpëtimtarit në kryq. Në kondakun e festës thuhet: “...që kur të të shohin të kryqëzuar, të kuptojnë vuajtjet e lira dhe t'i predikojnë botës se Ti je me të vërtetë shkëlqimi i Atit”. Për mundimin e Krishtit flasin edhe profetët Moisi dhe Elia, të cilët u shfaqën në atë moment. “Kur u shfaqën në lavdi, folën për eksodin e Tij, të cilin ai do ta kryente në Jeruzalem” (Luka 9:31). Festimi i Shndërrimit u krijua më 6 gusht (19), dyzet ditë përpara festës së Lartësimit të Kryqit të ndershëm Jetëdhënës të Zotit (14 (27 shtator), e cila, në fakt, korrespondon me të Premten e Madhe. Ky devijim nga kronologjia reale ungjillore shpjegohet me padëshirueshmërinë e koincidencës së festës solemne me periudhën e Kreshmës.

Për ne rëndësi të veçantë ka kuptimi antropologjik dhe soteriologjik i dy ngjarjeve ungjillore. Sipas mësimeve të Etërve të Shenjtë, Kryqëzimi dhe Kryqi janë rruga e shpëtimit tonë. Nuk mjafton të jesh pranë Krishtit të kryqëzuar, duke e empatizuar mendërisht me Të, është e nevojshme të kryqëzohesh me Të. Dhe Shpërfytyrimi i Krishtit tregon qëllimin e jetës sonë - hyjnizimin e natyrës njerëzore. "Zoti është njeri, por Ai e bën njeriun Zot." Me ndryshimin se për një person kjo realizohet me hirin. Ne e dimë se kryqi kraharor është gjithmonë një simbol i Krishtit dhe i sakrificës së Tij shpëtuese, si dhe një simbol i rrugës sonë të kryqit, pavarësisht nëse Kryqëzimi është i pranishëm në të apo jo. (Në veprën tonë, ideja e Kryqëzimit theksohet gjithashtu nga imazhi i Kryqit të Golgotës në anën e përparme të tabelës së përmbajtjes.) "Shndërrimi" në kryqin kraharor tregon qëllimin e rrugës së kryq. Nuk duhet të na joshë duke e nënçmuar Kryqëzimin, por, siç u bëri dikur apostujve, duhet të japë shpresë dhe ngushëllim në rrugën e vështirë të kryqit.

Shën Maksimi Rrëfimtari mëson se Krishti u zbulohet të gjithëve në mënyra të ndryshme; fillestarëve Ai u zbulohet në formën e një skllavi dhe atyre që ngjiten në malin e vizionit të Perëndisë, Ai shfaqet "në formën e Zotit". Ai gjithashtu përcakton tre shkallë të ngjitjes shpirtërore të një personi në malin Tabor: pastrimin, ndriçimin dhe hyjnizimin. Dhe nëse në Kishën Katolike kulmi i shenjtërisë është stigmatizimi i marrë si rezultat i meditimit përpara Kryqëzimit, domethënë uniteti shpirtëror dhe trupor me pasionet e Krishtit, atëherë shenjtorët ortodoksë janë "zota sipas hirit", pjesëmarrës të Hyjnisë. dritë. Mundësia e një hyjnizimi të tillë përfshihet në mësimin dogmatik të Kishës Ortodokse për Dritën e Taborit, e cila “është një dritë e pakrijuar, e pakrijuar, por është rrezatimi i vetë Hyjnisë, derdhja rrezatuese e Hirit të Trinisë Më të Shenjtë. , duke ndriçuar botën.”

Ky mësim bazohej në praktikën e lashtë të veprimtarisë shpirtërore monastike - hesikazmën (greqisht Ησυχια - heshtje). Hesikazma mori zhvillimin e saj më të madh në shekullin e 14-të. në manastiret e Malit të Shenjtë Athos. Është domethënëse që maja e Athosit kurorëzohet me Tempullin e Shpërfytyrimit, domethënë Mali Athos është shpirtëror dhe interpretohet si Tabor.

Ana e pasme e kryqit zbulon idenë e manastirit Valaam si një vend i pranisë së hirit të Zotit. Ashtu si në rastin e Athosit, Valaami është imazhi i Taborit dhe imazhi i Shpërfytyrimit. Në anën e pasme janë komunikuesit e Dritës Hyjnore Tabor. Në qendër të kryqit është imazhi Valaam i Nënës së Zotit, dhe në rreze horizontale janë figurat e brezave të themeluesve të shenjtë të manastirit, të nderuarve Sergji dhe Herman të Valaamit. Në krye të kryqit është paraqitur një sferë qiellore, nga e cila burojnë tre rreze drite drejt Nënës së Zotit dhe shenjtorëve, si simbol i dritës së pakrijuar Tabor, e cila ka një natyrë Triniteti. Kjo zgjidhje kompozicionale është një ilustrim i mbishkrimit tradicional në rrotullën e Shën Hermanit: “Ne Ortodoksia lavdërojmë Dritën Trisolare dhe adhurojmë Trininë e pandashme”, si dhe fjalët e troparit për festën e Shpërfytyrimit të Zotit, shkruar në pjesën e poshtme të kryqit: “U ngjalltë drita jote për ne mëkatarët.” i përjetshëm ml7twami btsdy. Svetodavçe, lavdi juve."

Imazhi Valaam i Nënës së Zotit
u zbulua si mrekulli në manastirin Spaso-Pre-Obrazhensky në 1897. Dëshmia shpirtërore e Nënës së Zotit për mbrojtjen e saj ndaj Valaamit si Athos Verior lidhet me pamjen e saj. Ikona u pikturua në 1877 nga murgu Valaam Alipius në traditën e pikturës së ikonave të Athosit në fund të shekullit të 19-të.
Aktualisht, imazhi i mrekullueshëm ndodhet në Katedralen e Shpërfytyrimit të Manastirit të Ri Valaam në Finlandë. Në Valaam ekziston një kopje e nderuar e ikonës, e krijuar nga murgjit në vitin 1900. Festimi i ikonës bëhet më 1 korrik (14).

Informacioni për jetën e shenjtorëve Sergius dhe Herman është shumë i pakët dhe kontradiktor, pasi kronikat e manastirit u humbën gjatë luftërave dhe pushtimeve të shumta shkatërruese. Tradita gojore flet për fillimin e jetës monastike në Valaam gjatë mbretërimit të princeshës Olga dhe se themeluesit e shenjtë të manastirit ishin murgj grekë. Burimet e shkruara të fundit të shekullit të 19-të. Ata raportojnë se shenjtorët Sergius dhe Herman jetuan në shekullin e 14-të.

Por ajo që nuk ka dyshim është drejtësia dhe bëma shpirtërore e asketëve të shenjtë që fituan hirin
Drita hyjnore dhe ndriçimi i tyre për popujt karelianë dhe veriun e Rusisë, si dhe ndihmën lutëse të shenjtorëve dhe shumë mrekulli të treguara prej tyre përmes lutjeve të besimtarëve. Kujtimi i shenjtorëve Sergius dhe Herman festohet më 28 qershor (11 korrik), 11 shtator (24) dhe të dielën e tretë pas Rrëshajëve së bashku me Këshillin e Shenjtorëve të Novgorodit.
Argjend, prarim, nxirje

Madhësia: 41×20 mm

Pesha: ~ 13.4 g

AZ) Kryq

Kryqi, në kundërshtim me besimin popullor sot, nuk është aspak një simbol i krishterë. Kryqi klasik me katër cepa është një nga shenjat më të vjetra të shenjta (si Kolovrat, domethënë svastika). Besohet gjerësisht se Kryqi, si Kolovrat, është i lidhur me perënditë e diellit dhe diellit (Drita). Kjo është pjesërisht e vërtetë, por para së gjithash.

Historia e shfaqjes së Kryqit humbet në thellësi të mijëra viteve, dhe natyrisht, ky simbol është shumë më i vjetër se vetë krishterimi si mësim. Imazhet më të lashta të Kryqit datojnë afërsishtXIImijëvjeçari para Krishtit e. Gjeografia e shpërndarjes së këtij simboli është gjithashtu shumë e gjerë. Kryqet dhe shenjat e kryqëzuara gjenden në pothuajse të gjithë popujt në të gjitha pjesët e botës - në Indi, Kinë, Polinezi, Greqi, Egjipt, si dhe në Sumer. Prandaj, tani nuk është e mundur të përcaktohet se ku ndodhet saktësisht atdheu i këtij simboli. Më i njohuri në kohën tonë është i ashtuquajturi "Kryqi keltik" (i quajtur sipas zonës ku është më i përhapur), i cili është një Kryq i gdhendur në një rreth. Vlen të përmendet se kryqi Valaam, i famshëm në mesin e të krishterëve dhe shumë i nderuar, në Ladoga, përsërit saktësisht kryqin kelt në strukturën e tij. Në territorin e banuar nga sllavët dhe baltët, kryqet dhe format e kryqëzuara nuk janë më pak të rralla. Në veçanti, në kana balte të banorëve të vendbanimeve Tripiliane që ndodheshin në kufirin e mesëm të Dnieper (në kohë - afërsisht dy ose tre mijëvjeçarë para Krishtit). Amuletë të shumta në formë kryqi - amuletë - ishin gjithashtu të përhapura në Rusinë parakristiane dhe midis baltëve. Shumica e këtyre Amuleteve janë një kryq i gdhendur në një rreth, që mund të nënkuptojë, sipas një numri studiuesish, një magji të hapësirës përreth, katër drejtimet kryesore, ose të jetë një simbol i botës (për më shumë detaje, shih më poshtë) . Ndër Baltët, Kryqi ishte një simbol i Diellit, dhe në këtë rast, kur Kryqi (ose dy Kryqe) ndan një rreth në pjesë, skajet e tij interpretohen nga njerëzit e ditur si rrezet e Diellit. Varietetet e Kryqit janë gjithashtu të njohura midis popujve baltikë, si: Cross-Talisman kundër të gjitha llojeve të të vdekurve (Lietuvena Krusts), "Kryqi i zjarrtë" (Uguns Krusts) – e ngjashme në dizajnin e saj me Swastika, "Kryqi i Perkons" (Perkona Krusts), i njohur edhe si "Kryqi i Bubullimës", i cili është një Kryq me katër cepa në thelbin e tij, çdo skaj i të cilit është i ndarë në dy pjesë të tjera me majë. E njëjta shenjë në Rusi quhej "Kryqi Perunov". Është i njohur edhe kryqi finlandez (i zhdrejtë), në formën e shkronjës X, e cila në Rusisht, sipas një numri studiuesish, nderohej si një Kryq "femëror". Kjo është arsyeja pse, në bazë të Simbolit të Pjellorisë (Zhita, një fushë e mbjellë - një romb me pika në katër qoshet e saj), është gjithashtu qartë i dukshëm një Kryq i zhdrejtë, në formë X (Toka, Origjina Tokësore është nderuar që nga ajo kohë. kohët e lashta si Femërore, ndërsa Fillimi Qiellor - Mashkullor). I njëjti Kryq në formë X shërben edhe si hajmali kundër murtajës. Së bashku me shumë të tjerë, dëshmi për këtë është riti dimëror i “bekimit” të bagëtive, i kryer në prag të ditës së Velesit, në përfundim të të cilit, përmes bagëtisë. KRYQESHT hidhet një sëpatë...

ZOTAT) Kryqi dhe Zjarri

Tani pranohet përgjithësisht se vetë emri Kryq vjen nga rrënja e zakonshme indo-evropiane cru(Fjalët ruse "rreth", "shtrembër"), që do të thotë gjithashtu "shtrembër" (ose fjalë për fjalë "jo i drejtë"). Megjithatë, kjo është vetëm pjesërisht e vërtetë, dhe ekziston një këndvështrim tjetër, sipas të cilit fjala Krast (kras) do të thotë Zjarr. Kjo mbështetet nga fakti se, sipas një sërë studimesh, fjala "kres" gjithashtu kthehet në rrënjën sanskrite. kr, që do të thotë "të godasësh", "të godasësh" dhe shoqërohet me gurë të fortë që janë të aftë të godasin shkëndija. Kjo konfirmohet edhe nga fjalë të tilla sllave si "kresat", "kresiti" - për të goditur shkëndija (për të prodhuar Zjarr), si dhe thjesht për të krijuar, për të rinovuar (prandaj "kresovi" serb dhe "kres" slloven - Solstice. (Lindja e Diellit të Ri dhe Rrethi i Vitit të Ri); prandaj lituanishtja "ugni kurti" - fjalë për fjalë "për të krijuar zjarr"; prandaj "ringjallja" - "ringjall" (fjalë për fjalë - vazhdoj), këtu do të tregojmë fjalën latine "creo" - "të krijosh", e cila bazohet në të njëjtën rrënjë të lashtë kr. Vlen gjithashtu të shtohet se lidhja e Kryqit me Zjarrin mbështetet edhe nga fakti se kryqi në formë T-je (tau) në strukturën e tij nuk është asgjë më shumë se një imazh konvencional i një pajisjeje me dy shkopinj për prodhimin e zjarrit me anë të fërkimit. Prandaj, ekziston një lidhje e drejtpërdrejtë midis fjalëve Kryq dhe Zjarr.

Një numër studiuesish tregojnë se edhe fjala “bukuri” vjen nga fjala “kres”. Kjo nuk është pa arsye, pasi vetë fjala "bukuri" do të thotë "dritë", "e ndritshme", "i zjarrtë" dhe lidhet përsëri me fjalën Zjarr. Seria këtu është si më poshtë: kr - "Kras" ("Zjarr") - "e kuqe" (në kuptimin e "Zjarrtë". "E kuqe e diellit" (Zjarri i zjarrtë, i nxehtë, qiellor) - "i kuq" (fjalë për fjalë - " i zjarrtë", "Jeta e plotë") - "e kuqe" (që do të thotë "e bukur").

Le të shtojmë se Zjarri ka qenë i nderuar midis Paraardhësve tanë që nga kohërat e lashta. Dhe ai Zjarri që digjet në vatrën e shtëpisë, jep ngrohtësi dhe ushqim dhe ngroh në dimër, dhe ai Zjarr, të cilin priftërinjtë e ndezin gjatë ritualeve për Lavdinë e perëndive të familjes dhe zjarrin e vjedhjes së varrimit, në krahët e të cilit përvëlues të nxehtë Fryma e të ndjerit fluturon drejt Iriut të Dritës.

Në Rusi, Zjarri Tokësor u nderua si vëllai më i vogël i Zjarrit Qiellor (Dielli - Dazhdbog) dhe, në përputhje me rrethanat, djali më i vogël i Svarog (Svarozhich, Ogunei, Ognik, Ogoneshkoy) në Lituani dhe Bjellorusi Zjarri Tokësor quhej Zn.ie cila, sipas të gjitha gjasave, u nderua gjithashtu si një hyjni e pavarur e veçantë - deri relativisht vonë në Lituani ekzistonte një besim se Perkun në periudha të veçanta endet në Tokë së bashku me Zotin e nëntokës (Veles?) dhe i shikon njerëzit - nëse ata ruajnë Zjarri i Shenjtë i pashueshëm? Së bashku me këtë, midis paraardhësve tanë ekzistonte një ide e zjarrit nëntokësor (të quajtur "Zhyzh". Krahasoni ukrainisht. "llum"- Zjarri), i cili endet nën Tokë, duke lëshuar nxehtësi dhe flakë nga Vete.

Kur ndizet zjarri në shtëpi ata thonë: “Zjarri i shenjtë, na jep!” Pështyrja në zjarr, si dhe përgjithësisht mosrespektimi i tij, konsiderohet blasfemia më e madhe ndaj Dhuratës së Zotave.

Në ditët e shenjta veçanërisht të rëndësishme në Kologodny, "Zjarri i gjallë" ("Car-Zjarri", "Zjarri i Ri", "Vatra" në mesin e serbëve,« Bozi Ohen» midis çekëve) - merret një copë druri me një depresion, në të cilin futet një degë e fortë e gërshetuar me barishte të thata dhe rrotullohet derisa të shfaqet një flakë.

PRAPA SHTATË LUMEVE PAS SHTATË GURËVE

NË FUND TË TOKËS AFËR NJË MAL TË LARTË

FARIKA E ARTË QËNDRON NXEHET, PO DIGJET

SI KA ARDHUR KOHATARI I BARDHË NË ATË FARIKATË

SI E SHKELQI SHPATEN E BARDHËS BALSM

SI E GODHA ME ÇEKINA TË RËNË

SI KA Gdhendur DY SHKËNDIJTJA TË QARTA

NJË SHËNDITË NË QIEL DRITË DAZHBOGOV

DHE NJË TJETËR NË TOKË SVAROZHICH-ZJARR

MBI ZJARËN E ZGJATON DORËN Farkëtari

NGA AI ZJARR DO TA NDJEJMË ZJARIN

LËRË TË DJEGË PËRGJITHMONË DHE NA TË JAP Ngrohtësi!

SHKO! NVA! LAVDI! LAVDI! LAVDI!

Kërkesat e perëndive të dritës dhe të paraardhësve tanë të lavdishëm, të cilët tani ekzistojnë në Svarga, janë sjellë në Zjarr. Dhe për Shenjtërimin e Vendit të Zotit, i cili i paraprin çdo riti të të Drejtëve, ata recitojnë Fjalët Profetike, duke iu drejtuar Zjarrit:

COLO-CHARMI I DYZET E DYZET

TRE HERË DYZET E DYZET RRUGË

ZJARRI KRYQE MBROJN LAGJEN!

ZJARRI KRYQE MBROJN LAGJEN!

SHKO!

Shumë rite të tjera pastrimi lidhen me zjarrin. Për shembull, sipas besimeve, nëse dyshoni për syrin e keq, duhet të përpiqeni të merrni diçka (një copë veshje, diçka me të cilën një person shpesh bie në kontakt) ose një tufë flokësh nga personi që supozohet se është fajtori. e syrit të keq, e pastaj digjeni në zjarr. Me këtë, pacienti pyet, sikur po i drejtohet zjarrit:

"Çfarë po pi duhan?"

Një person i veçantë i ditur i përgjigjet atij në emër të Zjarrit:

"Unë pi duhan mësime, fantazma dhe shpifje të mprehta!"

I sëmurë:

"Pini duhan shumë që të mos ndodhë më!"

Në vijim të kësaj, me një shkallë të lartë probabiliteti mund të supozohet se fjala "zjarrfikës", domethënë një person që ka një oxhak, një shtëpi, është sinonim i fjalës ". CRES Tianin”. Sepse në të dyja rastet ekziston një emërtim i zotërimit të zjarrit në shtëpi ("zjarr") - le të kujtojmë se në "Përrallën e viteve të kaluara" fjala "tym" përdoret për të përcaktuar një banesë, një shtëpi. Prandaj, përpjekjet e "besimtarëve të vërtetë" të tjerë që përpiqen ta lidhin fjalën "fshatar" me fjalën "i krishterë", nga e cila supozohet se e ka origjinën, duken qesharake. Kjo është gjithashtu e pasaktë, sepse ishin fshatarët ata që, në fakt, u pagëzuan "në Krishtin" shumë më vonë se të tjerët në Rusi. Prezantimi i krishterimit erdhi pikërisht nga "majat", nga princat dhe fisnikët e tjerë. Fshati rus ishte ende pagan për një kohë shumë të gjatë, pas pagëzimit zyrtar...

Nga të gjitha sa më sipër, mund të themi se Kryqi është një reflektim, një imazh i dukshëm i Zjarrit.

Për sa i përket Diellit, duhet theksuar se Ai mendohet se ka lindur nga Zjarri i Gjithëlartë dhe është Zjarri Qiellor. Zjarri tokësor është zjarri i vatrës, zjarri i zjarrit ritual, i cili është vëllai më i vogël i Zjarrit Qiellor.

E DI) Pikat kryq dhe kardinal

Nëse qëndroni përballë lindjes së diellit, atëherë në të majtë (në të majtë) do të jetë Veriu (Midnata), Toka e Paraardhësve, e njohur edhe si Livadhet Veli. Veriu është një pasqyrim i Botës së të Vdekurve.

Në të djathtë do të jetë Jugu (mesdita) - Sallat e Zotave të Dritës. Dhe, më në fund, Perëndimi do të jetë prapa - atje perëndon Dielli, atje janë Pallatet e panjohura të perëndive të errëta, zotërimet e vetë Chernobog dhe Morena. Ky orientim drejt pikave kardinal është përdorur që nga kohërat e lashta nga Paraardhësit tanë. Prandaj, edhe sot e kësaj dite, Churat për perënditë e dritës vendosen në tempuj në mënyrë të tillë që njerëzit t'i kenë fytyrat e tyre të kthyera nga Lindja. Hyrja në tempull supozohet të jetë nga perëndimi. Prandaj, simbolikisht rezulton se një person, duke ardhur në Shtyllat e Zotit, ngjitet nga Bota e Poshtme (nga Perëndimi) në Botën e Epërme (në Lindje). Është gjithashtu interesante të theksohet se, duke u ngjitur në tempullin e Zotit, një person kalon midis dy zjarreve, të cilët Fryma thirret për ta pastruar atë. Dhe a nuk mund të quhet ky veprim fjala "pagëzim" (ose "kishë")?

Këto katër drejtime të botës korrespondojnë plotësisht me katër rrezet e kryqit. Domethënë Lindje – Veri – Perëndim – Jug. Kjo vërtetohet edhe nga fakti se Shtylla e Svetovidit, perëndia e perëndive midis sllavëve perëndimorë, kishte saktësisht katër kapituj (që korrespondojnë plotësisht me simbolikën e Kryqit), i cili supozohej të pasqyronte fuqinë e Zotit mbi të katër. drejtimet e Botës, dhe (me kusht) respektivisht katër Botët. Gjithashtu jo më pak i famshëm "Zbruch Idol", i cili është një imazh i Familjes All-Perëndi, ka katër anë. Prandaj, Kryqi është një pasqyrim i drejtimeve kardinal.

FOLJE) Kryq dhe Kologod

Kalendari Rodnoverie, që shfaq Kolo-në Vjetore, është bërë në formën e një rrethi. Dhe nëse në rreth shënoni katër pikat më të rëndësishme që lidhen me pozicionin e Diellit - pikat e Solsticit - Dimër dhe Verë, si dhe pikat e dy Ekuinokseve - Vjeshta dhe Pranvera, dhe më pas vizatoni dy rreshta nga këto me njëri-tjetrin, do të merrni një Kryq të gdhendur në rreth. Secila nga katër pjesët e ndara të këtij rrethi pasqyron stinën e vet - Vjeshtën, Dimrin, Pranverën dhe Verën. Dhe a nuk është kjo simbolikë që përsëritet nga shumë amuleta të lashta ruse "katërpjesëshe"?

Këtu është e nevojshme të thuhet për svastikën e katër pagëzuar (Kolovrat). Kolovrat me katër kryq përfaqëson të njëjtin Kryq, por me skajet e lakuara, që në fakt simbolizon Rrotullimi, Forcat rrotulluese. Në Kolovratin Vjetor, rrotullimi është rrjedha e dimrit në pranverë, e verës në vjeshtë, etj. SALLON, pra sipas lëvizjes së Diellit. Kolovrat me rreze të lakuara OSOLON ka një reflektim të Navi të Diellit, dhe perënditë e errëta - Chernobog dhe Morena - nderohen në kripë. Gjithashtu, Naviy Kolovrat është një simbol i luftës, konfrontimit (që në kuptimin filozofik nuk është asgjë më shumë se NDËRVEPRIM) diçka me diçka. Prandaj (me kusht) mund të themi se Kolovrat-Posolon është një simbol i Belobog, dhe Kolovrat-Osolon është një simbol i Chernobog.

Disa fjalë për Kolovratin me tetë faqe, i cili tani konsiderohet simbol i Diellit, Mburoja e Dazhdbogov.

Kolovrat me tetë krahë mund të formohet duke shënuar Ditët e Shenjta (Pushimet) më domethënëse në Rrethin Vjetor.

Këto janë:

1) Kolyada (25.12)

2) Dita e Velesit (11.02)

3) Komoeditsy (Maslenitsa) (25.03)

4) Yarilo Veshny (23.04)

5) Kupala (24.06)

6) Dita e Perunovit (20.08)

7) Tausen (24.09)

8) Makosh (28.10)

Kësaj duhet shtuar se shumë studiues e konsiderojnë vetë Kryqin si simbol KUFIJT midis Botëve dhe gjithashtu, siç u përmend tashmë, një simbol NDËRVEPRIMET prej tyre. Në këtë rast, vija vertikale simbolizon parimin mashkullor, dritë, dhe vija horizontale simbolizon parimin femëror, të errët.

MIRË) Kryqi dhe Bota

Ekziston një interpretim tjetër i këtij simboli, i cili në këtë rast mendohet si Simboli i Botës, Simboli i të gjitha Ekzistueseve dhe Joekzistueseve. Ku: vija vertikale është Ost, Trungu i Botës, i cili është në të njëjtën kohë Trungu i Pemës Botërore, duke shpuar të gjitha botët dhe duke u bashkuar me vetveten, dhe vija horizontale shërben si pasqyrim i sipërfaqes së Tokës. , Bota jone...

Ekziston një lexim tjetër i Kryqit si simbol i Universit: në këtë rast, vetë rrethi i përshkruar rreth Kryqit përfaqëson imazhin e Universit, vija horizontale është një përcaktim i Kohës, ku ana e majtë simbolizon të kaluarën, dhe ana e djathtë simbolizon të Ardhmen. Vija vertikale është një simbol i Hapësirës, ​​e cila, duke u kryqëzuar me Kohën, krijon vetë Qenien, e krijuar në Kohë dhe Hapësirë.

Unë e di atë!

Shkruar nga Stavr në Tokën amtare

Në verë 4412 nga

Themelimi i Sllovenisë së Madhe

(verë 2003 A. D)

Për lavdi të perëndive vendase!

Njerëzit e mirë përfitojnë!

Në anën e përparme të formës së rreptë, të rregullt, lakonike të kryqit kraharor ka një kryq tjetër. Ky është një imazh i lashtë simbolik i Kryqit të Zotit, të cilit i është caktuar emri "Valaam". Nuk ka as një kryqëzim dhe as një imazh të Jezu Krishtit në Kryqin Valaam; ai ka një formë diamanti të pazakontë me skaje të mprehta dhe është zbukuruar me një zbukurim të çuditshëm rrathësh. Por imazhi i tij është thellësisht simbolik dhe shkon prapa në një traditë shumë të lashtë, para-mongole, kur kryqet e kraharorit në Rusi visheshin pa Kryqëzimin. Telnikët me modele të ngjashme ishin të zakonshme në Skandinavinë e krishterë në veriun rus. Rrethi është një simbol i lashtë i përjetësisë. Rrethi i gdhendur në kryq simbolizon Zotin Jezu Krisht, i Cili lavdërohet si Drita e së Vërtetës dhe Dielli i së Vërtetës, duke ndriçuar gjithçka me rrezet e Tij.

Pjesa e pasme e kryqit është zbukuruar me ikonën madhështore Valaam të Nënës së Zotit. Ashtu si Kryqi Valaam, imazhi i tij dallohet për thjeshtësinë dhe monumentalitetin e tij të jashtëzakonshëm. Ikonografia e ikonës Valaam shkon prapa në imazhin e lashtë bizantin të "Nikopeia", që do të thotë "bartës i fitores". Një tipar dallues i ikonës Valaam është se Nëna e Zotit është përshkruar mbi të me këmbë të zbathura. Nëna e Zotit përshkruhet në rritje të plotë, duke mbajtur Foshnjën Hyjnore përpara saj. Fëmija Krishti bekon gjithë botën me dorën e djathtë dhe mban një top në të majtë. Ky është një fuqi, një nga atributet e pushtetit mbretëror, që tregon se Zoti Jezu Krisht është Mbreti i Mbretërve dhe i Plotfuqishmi i botës. Ikona e mrekullueshme Valaam e Nënës së Zotit u pikturua në 1878 nga piktori i ikonave Valaam Alypius. Fillimi i nderimit të saj lidhet me mrekullinë e shërimit të gruas së devotshme Natalya Andreeva, banore e Shën Petersburgut, e cila vuante nga një sëmundje e rëndë. Një ditë, Nëna e Zotit iu shfaq në ëndërr Natalia e sëmurë dhe i premtoi asaj se do të merrte shërimin nga ikona e saj në Manastirin Valaam. Natalya erdhi në Valaam dhe gjeti një ikonë në të cilën ishte përshkruar Nëna e Zotit teksa iu shfaq në ëndërr. Ikona u var lart në një shtyllë në Kishën e Zonjës. Gruaja u lut para saj, por nuk mund të mos nderonte ose të shërbente një shërbim lutjeje. Sidoqoftë, pas kthimit në shtëpi, Natalya përjetoi lehtësim të konsiderueshëm. Shumë vite më vonë, në 1896, gruaja përsëri vizitoi Manastirin Valaam me një sëmundje të re, por nuk gjeti ikonën e Nënës së Zotit që e shëroi atje. Imazhi u hoq nga tempulli dhe askush nuk u kujtua se ku. Pelegrini filloi të lutej dhe iu zbulua se ikona qëndronte, e mbështjellë me kanavacë, në kishën e shfuqizuar të Shën. Nikolla. Ikona u kthye solemnisht në kishën e Zonjës dhe para saj u shërbeu një lutje. Pas kësaj, Natalya Andreeva u shërua plotësisht, dhe murgjit e manastirit shkruajtën gjithçka që i ndodhi.

Ikona e mrekullueshme ishte e vendosur në ishullin Valaam deri në vitin 1940, por me ardhjen e pushtetit sovjetik në Ladoga, murgjit u transferuan në Finlandë dhe themeluan atje manastirin e Ri Valaam. Aktualisht, ikona e mrekullueshme e Nënës së Zotit "Valaam" ruhet në manastirin e Ri Valaam, dhe në manastirin rus Valaam ekziston një kopje e nderuar e saj e bërë në 1900.

Produkti përputhet me kanonet ortodokse dhe është i shenjtëruar.