Lexoni Zbulesat nga Gjon Apokalipsi. Zbulesa e Gjon Teologut. Imazhet e Apokalipsit

Apokalipsi (ose i përkthyer nga greqishtja - Zbulesa) i Shën Gjon Teologut është i vetmi libër profetik i Dhiatës së Re. Ai parashikon fatet e ardhshme të njerëzimit, fundin e botës dhe fillimin e jetës së përjetshme, dhe për këtë arsye, natyrisht, vendoset në fund të Shkrimeve të Shenjta.

Apokalipsi është një libër misterioz dhe i vështirë për t'u kuptuar, por në të njëjtën kohë, është natyra misterioze e këtij libri që tërheq vëmendjen e të krishterëve besimtarë dhe mendimtarëve thjesht kërkues që përpiqen të zbulojnë kuptimin dhe rëndësinë e vizioneve të përshkruara në të. . Ka një numër të madh librash për Apokalipsin, ndër të cilët ka shumë vepra me të gjitha llojet e marrëzive, kjo vlen veçanërisht për letërsinë moderne sektare.

Me gjithë vështirësinë e të kuptuarit të këtij libri, baballarët dhe mësuesit e shkolluar shpirtërisht e kanë trajtuar gjithmonë me shumë nderim si një libër të frymëzuar nga Zoti. Kështu, Shën Dionisi i Aleksandrisë shkruan: “Errësira e këtij libri nuk e pengon njeriun të habitet prej tij. Dhe nëse nuk kuptoj gjithçka për të, kjo është vetëm për shkak të paaftësisë sime. Unë nuk mund të jem gjykatës i të vërtetave që përmbahen në të dhe t'i mas ato me varfërinë e mendjes sime; Të udhëhequr më shumë nga besimi sesa nga arsyeja, i gjej vetëm përtej të kuptuarit tim.” Jeronimi i bekuar flet në të njëjtën mënyrë për Apokalipsin: “Ai përmban aq sekrete sa fjalët. Por çfarë po them? Çdo lavdërim për këtë libër do të ishte nën dinjitetin e tij.”

Apokalipsi nuk lexohet gjatë shërbesave hyjnore sepse në kohët e lashta leximi i Shkrimit të Shenjtë gjatë shërbesave hyjnore shoqërohej gjithmonë me një shpjegim të tij dhe Apokalipsi është shumë i vështirë për t'u shpjeguar.

Autori i apokalipsit e quan veten Gjon (Zbul. 1:1, 4 dhe 9; 22:8) Sipas mendimit të përgjithshëm të etërve të shenjtë të kishës, ky ishte Apostulli Gjon, dishepulli i dashur i Krishtit, i cili mori emrin dallues "Teolog" për lartësinë e mësimit të tij për Zotin Fjalë.» Autorësia e tij vërtetohet si nga të dhënat në vetë Apokalipsi, ashtu edhe nga shumë shenja të tjera të brendshme dhe të jashtme. Ungjilli dhe tre letrat e Koncilit i përkasin gjithashtu penës së frymëzuar të Apostullit Gjon Teologut. Autori i Apokalipsit thotë se ai ishte në ishullin Patmos "për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit" (Zbul. 1:9). Nga historia e kishës dihet se nga apostujt, vetëm Shën Gjon Teologu ishte i burgosur në këtë ishull.

Dëshmi e autorësisë së Apokalipsit. Gjon Teologut i shërben ngjashmëria e këtij libri me Ungjillin dhe letrat e tij, jo vetëm në frymë, por edhe në stil, e sidomos në disa shprehje karakteristike. Kështu, për shembull, predikimi apostolik quhet këtu "dëshmi" (Zbul. 1:2, 9; 20:4; shih: Gjoni 1:7; 3:11; 21:24; 1 Gjonit 5:9-11). . Zoti Jezu Krisht quhet "Fjala" (Zbul. 19:13; shih: Gjoni 1:1, 14 dhe 1 Gjonit 1:1) dhe "Qengji" (Zbul. 5:6 dhe 17:14; shih: Gjoni 1:36). Fjalët profetike të Zakarias: "dhe ata do të shikojnë Atë që e kanë shpuar" (12:10) si në Ungjill ashtu edhe në Apokalips jepen në mënyrë të barabartë sipas përkthimit greqisht të "Shtatëdhjetë Interpretuesit" (Zbul. 1: 7 dhe Gjoni 19:37). Disa ndryshime midis gjuhës së Apokalipsit dhe librave të tjerë të Apostullit Gjon shpjegohen si nga ndryshimi në përmbajtje ashtu edhe nga rrethanat e origjinës së shkrimeve të Apostullit të shenjtë. Shën Gjoni, një çifut nga lindja, megjithëse fliste greqisht, por, duke qenë i burgosur larg gjuhës së folur greke të gjallë, natyrshëm la vulën e ndikimit të gjuhës së tij amtare në Apokalips. Për një lexues pa paragjykim të Apokalipsit, është e qartë se e gjithë përmbajtja e tij mban vulën e shpirtit të madh të Apostullit të dashurisë dhe soditjes.

Të gjitha dëshmitë e lashta dhe të mëvonshme patristike e njohin autorin e Apokalipsit si Shën Gjon Teologu. Dishepulli i tij Shën Papia i Hieropolit e quan shkrimtarin e Apokalipsit "Plaku Gjon", siç e quan vetë apostulli në letrat e tij (2 Gjonit 1:1 dhe 3 Gjonit 1:1). E rëndësishme është edhe dëshmia e Shën Justin Martirit, i cili jetoi në Efes edhe para konvertimit të tij në krishterim, ku apostulli Gjon jetoi për një kohë të gjatë para tij. Shumë etër të shenjtë të shekujve II dhe III citojnë pasazhe nga Apokalipsi si nga një libër i frymëzuar hyjnor i shkruar nga Shën Gjon Teologu. Njëri prej tyre ishte Shën Hipoliti, Papa i Romës, i cili shkroi një falje për Apokalipsin, një student i Ireneut të Lionit. Klementi i Aleksandrisë, Tertuliani dhe Origeni gjithashtu e njohin Apostullin e Shenjtë Gjon si autorin e Apokalipsit. Për këtë ishin të bindur edhe etërit e mëvonshëm të kishës: Shën Efraimi Sirian, Epifani, Vasili i Madh, Hilaria, Athanasi i Madh, Gregor Teologu, Didymi, Ambrozi i Milanos, Shën Agustini dhe Shën Jeronimi. Rregulli i 33-të i Koncilit të Kartagjenës, që ia atribuon Apokalipsin Shën Gjon Teologut, e vendos atë në mesin e librave të tjerë kanonikë të Shkrimit të Shenjtë. Dëshmia e Shën Irenaut të Lionit në lidhje me autorësinë e Apokalipsit ndaj Shën Gjon Teologut është veçanërisht e vlefshme, pasi Shën Ireneu ishte një dishepull i Shën Polikarpit të Smirnës, i cili nga ana e tij ishte një dishepull i Shën Gjon Teologut, në krye të Kishës së Smirnës. nën udhëheqjen e tij apostolike.

Një legjendë e lashtë e daton shkrimin e Apokalipsit në fund të shekullit të 1-të. Kështu, për shembull, Shën Ireneu shkruan: "Apokalipsi u shfaq pak para kësaj dhe pothuajse në kohën tonë, në fund të mbretërimit të Domitianit". Historiani Eusebius (fillimi i shekullit IV) raporton se shkrimtarët paganë bashkëkohorë përmendin mërgimin e Apostullit Gjon në Patmos për dëshmitar të Fjalës Hyjnore, duke ia atribuar këtë ngjarje vitit të 15-të të mbretërimit të Domitianit (mbretëroi 81-96 pas Lindjes së Krishtit). .

Kështu, Apokalipsi u shkrua në fund të shekullit të parë, kur secila nga shtatë kishat e Azisë së Vogël, të cilave u drejtohet Shën Gjoni, kishte tashmë historinë e saj dhe në një mënyrë apo tjetër drejtimin e përcaktuar të jetës fetare. Krishterimi i tyre nuk ishte më në fazën e parë të pastërtisë dhe së vërtetës, dhe krishterimi i rremë tashmë po përpiqej të konkurronte me të vërtetën. Natyrisht, veprimtaria e Apostullit Pal, i cili predikoi për një kohë të gjatë në Efes, ishte tashmë një gjë e së shkuarës së gjatë.

Shkrimtarët e kishës së 3 shekujve të parë pajtohen gjithashtu për të treguar vendin ku u shkrua Apokalipsi, të cilin ata e njohin si ishullin e Patmosit, të përmendur nga vetë Apostulli, si vendi ku ai mori zbulesat (Zbul. 1:9). Patmosi ndodhet në detin Egje, në jug të qytetit të Efesit dhe ishte një vend mërgimi në kohët e lashta.

Në rreshtat e parë të Apokalipsit, Shën Gjoni tregon qëllimin e shkrimit të zbulesës: të parashikojë fatin e Kishës së Krishtit dhe të gjithë botës. Misioni i Kishës së Krishtit ishte të ringjallë botën me predikimin e krishterë, të mbjellë besimin e vërtetë në Zot në shpirtrat e njerëzve, t'i mësojë ata të jetojnë me drejtësi dhe t'u tregojë rrugën drejt Mbretërisë së Qiellit. Por jo të gjithë njerëzit e pranuan në mënyrë të favorshme predikimin e krishterë. Tashmë në ditët e para pas Rrëshajëve, Kisha u përball me armiqësi dhe rezistencë të vetëdijshme ndaj krishterimit - së pari nga priftërinjtë dhe skribët hebrenj, pastaj nga çifutët dhe paganët jobesimtarë.

Tashmë në vitin e parë të krishterimit filloi një persekutim i përgjakshëm i predikuesve të Ungjillit. Gradualisht, këto përndjekje filluan të merrnin një formë të organizuar dhe sistematike. Qendra e parë e luftës kundër krishterimit ishte Jeruzalemi. Duke filluar nga mesi i shekullit të parë, Roma, e udhëhequr nga perandori Neron (mbretëroi 54-68 pas Lindjes së Krishtit), iu bashkua kampit armiqësor. Persekutimi filloi në Romë, ku shumë të krishterë derdhën gjakun e tyre, duke përfshirë kryeapostujt Pjetër dhe Pal. Nga fundi i shekullit të parë, persekutimi i të krishterëve u bë më intensiv. Perandori Domitian urdhëron persekutimin sistematik të të krishterëve, fillimisht në Azinë e Vogël dhe më pas në pjesë të tjera të Perandorisë Romake. Apostulli Gjon Teologu, i thirrur në Romë dhe i hedhur në një kazan me vaj të vluar, mbeti i padëmtuar. Domitiani e internon apostullin Gjon në ishullin Patmos, ku apostulli merr një zbulesë për fatin e Kishës dhe të gjithë botës. Me pushime të shkurtra, përndjekja e përgjakshme e Kishës vazhdoi deri në vitin 313, kur Perandori Konstandin nxori Ediktin e Milanos për lirinë e fesë.

Duke pasur parasysh fillimin e persekutimit, Apostulli Gjon u shkruan Apokalipsin të krishterëve për t'i ngushëlluar, udhëzuar dhe forcuar. Ai zbulon qëllimet e fshehta të armiqve të Kishës, të cilët i personifikon në bishën që doli nga deti (si përfaqësues i një fuqie armiqësore laike) dhe në bishën që doli nga toka - një profet të rremë, si një përfaqësues i një fuqie armiqësore pseudo-fetare. Ai zbulon gjithashtu udhëheqësin kryesor të luftës kundër Kishës - djallin, këtë dragua të lashtë që grupon forcat e pafe të njerëzimit dhe i drejton kundër Kishës. Por vuajtjet e besimtarëve nuk janë të kota: nëpërmjet besnikërisë ndaj Krishtit dhe durimit ata marrin një shpërblim të merituar në Parajsë. Në kohën e caktuar nga Zoti, forcat armiqësore ndaj Kishës do të sillen para drejtësisë dhe do të ndëshkohen. Pas Gjykimit të Fundit dhe dënimit të të ligjve, do të fillojë jeta e lumtur e përjetshme.

Qëllimi i shkrimit të Apokalipsit është të përshkruajë luftën e ardhshme të Kishës me forcat e së keqes; tregoni metodat me të cilat djalli, me ndihmën e shërbëtorëve të tij, lufton kundër së mirës dhe së vërtetës; jepni udhëzime për besimtarët se si të kapërcejnë tundimin; përshkruajnë vdekjen e armiqve të Kishës dhe fitoren përfundimtare të Krishtit mbi të keqen.

Apokalipsi ka tërhequr gjithmonë vëmendjen e të krishterëve, veçanërisht në një kohë kur fatkeqësitë dhe tundimet e ndryshme filluan të trazonin jetën publike dhe kishtare me forcë më të madhe. Ndërkohë, përfytyrimi dhe misteri i këtij libri e bën shumë të vështirë për t'u kuptuar dhe për këtë arsye për interpretuesit e pakujdesshëm ekziston gjithmonë rreziku që të kalojnë përtej kufijve të së vërtetës drejt shpresave dhe besimeve joreale. Kështu, për shembull, një kuptim i mirëfilltë i imazheve të këtij libri lindi dhe tani ende vazhdon të lindë mësimin e rremë për të ashtuquajturin "kiliazëm" - mbretërimi mijëvjeçar i Krishtit në tokë. Tmerret e persekutimit të përjetuara nga të krishterët në shekullin e parë dhe të interpretuara në dritën e Apokalipsit dhanë disa arsye për të besuar se "kohët e fundit" kishin ardhur dhe ardhja e dytë e Krishtit ishte afër. Ky mendim u ngrit tashmë në shekullin e parë.

Gjatë 20 shekujve të fundit, janë shfaqur shumë interpretime të Apokalipsit të natyrës më të ndryshme. Të gjithë këta përkthyes mund të ndahen në katër kategori. Disa prej tyre ia atribuojnë vizionet dhe simbolet e Apokalipsit "kohët e fundit" - fundi i botës, shfaqja e Antikrishtit dhe Ardhja e Dytë e Krishtit. Të tjerë i japin Apokalipsit një kuptim thjesht historik dhe e kufizojnë vizionin e tij në ngjarjet historike të shekullit të parë: persekutimi i të krishterëve nga perandorët paganë. Të tjerë ende përpiqen të gjejnë përmbushjen e parashikimeve apokaliptike në ngjarjet historike të kohës së tyre. Sipas mendimit të tyre, për shembull, Papa është Antikrishti dhe të gjitha fatkeqësitë apokaliptike shpallen, në fakt, për Kishën Romake, etj. E katërta, së fundi, sheh në Apokalips vetëm një alegori, duke besuar se vizionet e përshkruara në të nuk kanë aq shumë kuptim profetik sa moral. Siç do të shohim më poshtë, këto pikëpamje mbi Apokalipsin nuk e përjashtojnë, por e plotësojnë njëra-tjetrën.

Apokalipsi mund të kuptohet siç duhet vetëm në kontekstin e të gjithë Shkrimit të Shenjtë. Një tipar i shumë vizioneve profetike - si Dhiata e Vjetër ashtu edhe Dhiata e Re - është parimi i kombinimit të disa ngjarjeve historike në një vizion. Me fjalë të tjera, ngjarjet e lidhura shpirtërisht, të ndara nga njëra-tjetra me shumë shekuj dhe madje mijëvjeçarë, shkrihen në një tablo profetike që ndërthur ngjarje nga periudha të ndryshme historike.

Një shembull i një sinteze të tillë ngjarjesh është biseda profetike e Shpëtimtarit për fundin e botës. Në të, Zoti flet njëkohësisht për shkatërrimin e Jeruzalemit, i cili ndodhi 35 vjet pas kryqëzimit të Tij, dhe për kohën para ardhjes së Tij të dytë. (Mat. 24 kapitulli; Z. kapitulli 13; Luka 21 kapitulli. Arsyeja për një kombinim të tillë ngjarjesh është se i pari ilustron dhe shpjegon të dytin.

Shpesh, parashikimet e Dhiatës së Vjetër flasin njëkohësisht për një ndryshim të dobishëm në shoqërinë njerëzore në kohët e Dhiatës së Re dhe për një jetë të re në Mbretërinë e Qiellit. Në këtë rast, i pari shërben si fillimi i të dytit (Isa. (Isaia) 4:2-6; Isa. 11:1-10; Is. 26, 60 dhe 65 kapitujt; Jer. (Jeremia) 23:5 -6; Jer. 33:6-11; Habakuku 2:14; Sofonia 3:9-20). Profecitë e Dhiatës së Vjetër për shkatërrimin e Babilonisë Kaldease flasin gjithashtu për shkatërrimin e mbretërisë së Antikrishtit (Isa. 13-14 dhe 21 kap.; Jer. 50-51 kap.). Ka shumë shembuj të ngjashëm të ngjarjeve që shkrihen në një parashikim. Kjo metodë e kombinimit të ngjarjeve bazuar në unitetin e tyre të brendshëm përdoret për të ndihmuar një besimtar të kuptojë thelbin e ngjarjeve bazuar në atë që ai tashmë di, duke lënë mënjanë detaje historike dytësore dhe joshpjeguese.

Siç do të shohim më poshtë, Apokalipsi përbëhet nga një numër vizionesh kompozicionale me shumë shtresa. Shikuesi i Misterit tregon të ardhmen nga këndvështrimi i së shkuarës dhe së tashmes. Kështu, për shembull, bisha me shumë koka në kapitujt 13-19. - ky është vetë Antikrishti dhe paraardhësit e tij: Antiochus Epiphanes, i përshkruar kaq gjallërisht nga profeti Daniel dhe në dy librat e parë të Makabenjve; këta janë perandorët romakë Nero dhe Domitian, të cilët persekutuan apostujt e Krishtit, si dhe armiqtë e mëvonshëm. të Kishës.

Dy dëshmitarë të Krishtit në kapitullin 11. - këta janë akuzuesit e Antikrishtit (Enoku dhe Elia), dhe prototipet e tyre janë apostujt Pjetër dhe Pal, si dhe të gjithë predikuesit e Ungjillit që kryejnë misionin e tyre në një botë armiqësore ndaj krishterimit. Profeti i rremë në kapitullin e 13-të është personifikimi i të gjithë atyre që propagandojnë fetë e rreme (gnosticizmi, herezitë, muhamedanizmi, materializmi, hinduizmi, etj.), ndër të cilët përfaqësuesi më i spikatur do të jetë profeti i rremë i kohës së Antikrishtit. Për të kuptuar pse Apostulli Gjon bashkoi ngjarje të ndryshme dhe njerëz të ndryshëm në një imazh, duhet të kemi parasysh se ai shkroi Apokalipsin jo vetëm për bashkëkohësit e tij, por për të krishterët e të gjitha kohërave, të cilëve iu desh të duronin persekutime dhe mundime të ngjashme. Apostulli Gjon zbulon metodat e zakonshme të mashtrimit dhe gjithashtu tregon rrugën e sigurt për t'i shmangur ato në mënyrë që t'i qëndrojmë besnik Krishtit deri në vdekje.

Po kështu, gjykimi i Zotit, për të cilin Apokalipsi flet në mënyrë të përsëritur, është si Gjykimi i Fundit i Zotit ashtu edhe të gjitha gjykimet private të Zotit mbi vendet dhe njerëzit individualë. Kjo përfshin gjykimin e gjithë njerëzimit nën Noeun, dhe gjyqin e qyteteve të lashta të Sodomës dhe Gomorrës nën Abrahamin, dhe gjyqin e Egjiptit nën Moisiun, dhe gjyqin e dyfishtë të Judesë (gjashtë shekuj para lindjes së Krishtit dhe përsëri në të shtatëdhjetat e epokës sonë), dhe gjyqi i Ninevisë së lashtë, Babilonisë, Perandorisë Romake, Bizantit dhe, relativisht kohët e fundit, Rusisë. Arsyet që shkaktuan dënimin e drejtë të Zotit ishin gjithmonë të njëjta: mosbesimi dhe paligjshmëria e njerëzve.

Në Apokalips vërehet njëfarë pakohshmërie. Kjo rrjedh nga fakti se Apostulli Gjon soditi fatet e njerëzimit jo nga një këndvështrim tokësor, por nga një këndvështrim qiellor, ku Fryma e Perëndisë e udhëhoqi atë. Në një botë ideale, rrjedha e kohës ndalet në fronin e Më të Lartit dhe e tashmja, e shkuara dhe e ardhmja shfaqen para vështrimit shpirtëror në të njëjtën kohë. Natyrisht, kjo është arsyeja pse autori i Apokalipsit i përshkruan disa ngjarje të së ardhmes si të kaluara, dhe ato të kaluara si të tashme. Për shembull, lufta e engjëjve në Parajsë dhe përmbysja e djallit prej andej - ngjarje që kanë ndodhur edhe para krijimit të botës, janë përshkruar nga Apostulli Gjon, sikur të kishin ndodhur në agimin e krishterimit (Zbul. 12). . Ringjallja e martirëve dhe mbretërimi i tyre në Qiell, që mbulon të gjithë epokën e Dhiatës së Re, vendoset prej tij pas gjyqit të Antikrishtit dhe profetit të rremë (Zbul. 20). Kështu, shikuesi nuk rrëfen sekuencën kronologjike të ngjarjeve, por zbulon thelbin e asaj lufte të madhe të së keqes me të mirën, e cila po zhvillohet njëkohësisht në disa fronte dhe mbulon botën materiale dhe engjëllore.

Nuk ka dyshim se disa nga parashikimet e Apokalipsit tashmë janë përmbushur (për shembull, në lidhje me fatin e shtatë kishave të Azisë së Vogël). Parashikimet e përmbushura duhet të na ndihmojnë të kuptojmë ato të mbetura që ende nuk janë përmbushur. Sidoqoftë, kur zbatohen vizionet e Apokalipsit për ngjarje të caktuara specifike, duhet të merret parasysh se vizione të tilla përmbajnë elemente të epokave të ndryshme. Vetëm me përfundimin e fateve të botës dhe dënimin e armiqve të fundit të Zotit do të realizohen të gjitha detajet e vizioneve apokaliptike.

Apokalipsi u shkrua nën frymëzimin e Frymës së Shenjtë. Kuptimi i saktë i tij pengohet më së shumti nga largimi i njerëzve nga besimi dhe jeta e vërtetë e krishterë, e cila gjithmonë çon në mpirje, madje edhe në humbje të plotë të vizionit shpirtëror. Përkushtimi i plotë i njeriut modern ndaj pasioneve mëkatare është arsyeja që disa interpretues modernë të Apokalipsit duan të shohin në të vetëm një alegori, madje edhe vetë Ardhja e Dytë e Krishtit mësohet të kuptohet në mënyrë alegorike. Ngjarjet historike dhe personalitetet e kohës sonë na bindin se të shohësh vetëm një alegori në Apokalips do të thotë të jesh i verbër shpirtërisht, kështu që shumë nga ato që po ndodhin tani ngjajnë me imazhet dhe vizionet e tmerrshme të Apokalipsit.

Metoda e paraqitjes së Apokalipsit është paraqitur në tabelën e bashkangjitur këtu. Siç shihet prej tij, apostulli i zbulon lexuesit njëkohësisht disa sfera të ekzistencës. Sferës më të lartë i përket bota engjëllore, Kisha triumfuese në Qiell dhe Kisha e persekutuar në tokë. Kjo sferë e së mirës drejtohet dhe drejtohet nga Zoti Jezu Krisht - Biri i Perëndisë dhe Shpëtimtari i njerëzve. Më poshtë është sfera e së keqes: bota jobesimtare, mëkatarët, mësuesit e rremë, luftëtarët e ndërgjegjshëm kundër Zotit dhe demonëve. Ata udhëhiqen nga një dragua - një engjëll i rënë. Gjatë gjithë ekzistencës së njerëzimit, këto sfera kanë qenë në luftë me njëra-tjetrën. Apostulli Gjon në vizionet e tij gradualisht i zbulon lexuesit anët e ndryshme të luftës midis së mirës dhe së keqes dhe zbulon procesin e vetëvendosjes shpirtërore te njerëzit, si rezultat i të cilit disa prej tyre bëhen në anën e së mirës, ​​të tjerët në anën e së mirës. anën e së keqes. Gjatë zhvillimit të konfliktit botëror, gjykimi i Zotit po kryhet vazhdimisht mbi individë dhe kombe. Para fundit të botës, e keqja do të shtohet së tepërmi dhe Kisha tokësore do të dobësohet jashtëzakonisht shumë. Atëherë Zoti Jezu Krisht do të vijë në tokë, të gjithë njerëzit do të ringjallen dhe Gjykimi i Fundit i Perëndisë do të kryhet mbi botën. Djalli dhe mbështetësit e tij do të dënohen me mundime të përjetshme, por sepse jeta e drejtë, e përjetshme dhe e lumtur në Parajsë do të fillojë.

Kur lexohet në mënyrë sekuenciale, Apokalipsi mund të ndahet në pjesët e mëposhtme.

Figura hyrëse e Zotit Jezu Krisht duke u shfaqur, duke urdhëruar Gjonin të shkruante Zbulesën për shtatë kishat e Azisë së Vogël (kapitulli 1).

Letra drejtuar 7 kishave të Azisë së Vogël (kapitujt 2 dhe 3), në të cilat, së bashku me udhëzimet për këto kisha, përshkruhen fatet e Kishës së Krishtit - nga epoka apostolike deri në fund të botës.

Vizioni i Perëndisë të ulur në fron, Qengjit dhe adhurimi qiellor (kapitulli 4 dhe 5). Ky adhurim plotësohet me vizione në kapitujt pasues.

Nga kapitulli i 6 fillon zbulimi i fateve të njerëzimit. Hapja e shtatë vulave të librit misterioz nga Qengji-Krishti shërben si fillimi i një përshkrimi të fazave të ndryshme të luftës midis së mirës dhe së keqes, midis Kishës dhe djallit. Kjo luftë, e cila fillon në shpirtin e njeriut, përhapet në të gjitha aspektet e jetës njerëzore, intensifikohet dhe bëhet gjithnjë e më e tmerrshme (deri në kapitullin e 20-të).

Zërat e shtatë borive engjëllore (kapitujt 7-10) paralajmërojnë fatkeqësitë fillestare që duhet t'u ndodhin njerëzve për mosbesimin dhe mëkatet e tyre. Përshkruhen dëmtimet e natyrës dhe shfaqja e forcave të liga në botë. Para fillimit të fatkeqësive, besimtarët marrin një vulë hiri në ballin e tyre (ballin), e cila i ruan ata nga e keqja morale dhe nga fati i të ligjve.

Vizioni i Shtatë Shenjave (Kapitujt 11-14) tregon njerëzimin të ndarë në dy kampe të kundërta dhe të papajtueshme - të mirën dhe të keqen. Forcat e mira janë të përqendruara në Kishën e Krishtit, të përfaqësuara këtu në imazhin e një gruaje të veshur me diell (kapitulli 12), dhe forcat e liga janë përqendruar në mbretërinë e bishës-Antikrishtit. Bisha që doli nga deti është simbol i fuqisë së keqe laike, dhe bisha që doli nga toka është simbol i fuqisë fetare të kalbur. Në këtë pjesë të Apokalipsit, për herë të parë, zbulohet qartë një qenie e keqe e ndërgjegjshme, jashtë-botërore - dragoi-djall, i cili organizon dhe udhëheq luftën kundër Kishës. Dy dëshmitarët e Krishtit simbolizojnë këtu predikuesit e Ungjillit që luftojnë bishën.

Vizionet e Shtatë Kupave (kapitujt 15-17) paraqesin një pamje të zymtë të prishjes morale mbarëbotërore. Lufta kundër Kishës bëhet jashtëzakonisht intensive (Harmagedoni) (Zbul. 16:16), sprovat bëhen jashtëzakonisht të vështira. Imazhi i prostitutës së Babilonisë përshkruan njerëzimin që është braktisur nga Zoti, i përqendruar në kryeqytetin e mbretërisë së bishës-Antikrishtit. Forca e ligë e shtrin ndikimin e saj në të gjitha fushat e jetës së njerëzimit mëkatar, pas së cilës fillon gjykimi i Zotit mbi forcat e së keqes (këtu gjykimi i Perëndisë mbi Babiloninë përshkruhet në terma të përgjithshëm, si një hyrje).

Kapitujt e mëposhtëm (18-19) përshkruajnë me hollësi gjykimin e Babilonisë. Ai gjithashtu tregon vdekjen e autorëve të së keqes midis njerëzve - Antikrishtit dhe profetit të rremë - përfaqësues të autoriteteve civile dhe heretike anti-kristiane.

Kapitulli 20 përmbledh luftën shpirtërore dhe historinë botërore. Ajo flet për humbjen e dyfishtë të djallit dhe mbretërimin e martirëve. Duke vuajtur fizikisht, ata fituan shpirtërisht dhe tashmë janë të lumtur në Parajsë. Ai mbulon të gjithë periudhën e ekzistencës së Kishës, duke filluar nga koha apostolike. Gogu dhe Magogu personifikojnë tërësinë e të gjitha forcave luftarake ndaj Zotit, tokësore dhe nëntokësore, të cilat gjatë historisë së krishterë luftuan kundër Kishës (Jerusalemit). Ata janë shkatërruar nga ardhja e dytë e Krishtit. Më në fund, djalli, ky gjarpër i lashtë që hodhi themelet për të gjitha paligjshmëritë, të pavërtetat dhe vuajtjet në Univers, gjithashtu i nënshtrohet ndëshkimit të përjetshëm. Fundi i kapitullit 20 tregon për ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve, Gjykimin e Fundit dhe ndëshkimin e të ligjve. Ky përshkrim i shkurtër përmbledh Gjykimin e Fundit të njerëzimit dhe engjëjt e rënë dhe përmbledh dramën e luftës universale midis së mirës dhe së keqes.

Dy kapitujt e fundit (21-22) përshkruajnë Qiellin e ri, Tokën e re dhe jetën e bekuar të të shpëtuarve. Këta janë kapitujt më të ndritshëm dhe më të gëzuar në Bibël.

Çdo seksion i ri i Apokalipsit zakonisht fillon me fjalët: "Dhe pashë ..." - dhe përfundon me një përshkrim të gjykimit të Zotit. Ky përshkrim shënon fundin e temës së mëparshme dhe fillimin e një të reje. Midis seksioneve kryesore të Apokalipsit, shikuesi ndonjëherë fut fotografi të ndërmjetme që shërbejnë si një lidhje lidhëse midis tyre. Tabela e dhënë këtu tregon qartë planin dhe pjesët e Apokalipsit. Për kompaktësi, ne kemi kombinuar fotot e ndërmjetme së bashku me ato kryesore. Duke ecur horizontalisht përgjatë tabelës së mësipërme, ne shohim sesi zonat e mëposhtme zbulohen gradualisht gjithnjë e më plotësisht: Bota qiellore; Kisha e persekutuar në tokë; botë mëkatare dhe pa zot; bota e krimit; lufta mes tyre dhe gjykimi i Zotit.

Kuptimi i simboleve dhe numrave. Simbolet dhe alegoritë i mundësojnë shikuesit të flasë për thelbin e ngjarjeve botërore në një nivel të lartë përgjithësimi, kështu që ai i përdor ato gjerësisht. Kështu, për shembull, sytë simbolizojnë njohurinë, shumë sy - njohuri të përsosura. Briri është një simbol i fuqisë, fuqisë. Veshja e gjatë nënkupton priftërinë; kurorë - dinjitet mbretëror; bardhësi - pastërti, pafajësi; qyteti i Jeruzalemit, tempulli dhe Izraeli simbolizojnë Kishën. Numrat gjithashtu kanë një kuptim simbolik: tre - simbolizon Trinitetin, katër - një simbol i paqes dhe rendit botëror; shtatë do të thotë plotësi dhe përsosmëri; dymbëdhjetë - populli i Perëndisë, plotësia e Kishës (numrat që rrjedhin nga 12, si 24 dhe 144,000, kanë të njëjtin kuptim). Një e treta do të thotë një pjesë relativisht e vogël. Tre vjet e gjysmë është një kohë persekutimi. Numri 666 do të diskutohet më vonë në këtë broshurë.

Ngjarjet e Dhiatës së Re shpesh përshkruhen në sfondin e ngjarjeve homogjene të Dhiatës së Vjetër. Kështu, për shembull, fatkeqësitë e Kishës përshkruhen në sfondin e vuajtjeve të izraelitëve në Egjipt, tundimit nën profetin Balaam, persekutimit nga mbretëresha Jezebel dhe shkatërrimit të Jeruzalemit nga kaldeasit; shpëtimi i besimtarëve nga djalli përshkruhet në sfondin e shpëtimit të izraelitëve nga faraoni nën profetin Moisi; fuqia ateiste përfaqësohet në imazhin e Babilonisë dhe Egjiptit; ndëshkimi i forcave të pafe përshkruhet në gjuhën e 10 plagëve egjiptiane; djalli identifikohet me gjarprin që joshi Adamin dhe Evën; lumturia e ardhshme qiellore përshkruhet në imazhin e Kopshtit të Edenit dhe pemës së jetës.

Detyra kryesore e autorit të Apokalipsit është të tregojë se si veprojnë forcat e liga, kush i organizon dhe i drejton në luftën kundër Kishës; për të udhëzuar dhe forcuar besimtarët në besnikëri ndaj Krishtit; tregojnë humbjen e plotë të djallit dhe shërbëtorëve të tij dhe fillimin e lumturisë qiellore.

Me gjithë simbolikën dhe misterin e Apokalipsit, të vërtetat fetare zbulohen në të shumë qartë. Kështu, për shembull, Apokalipsi tregon djallin si fajtorin e të gjitha tundimeve dhe fatkeqësive të njerëzimit. Mjetet me të cilat ai përpiqet të shkatërrojë njerëzit janë gjithmonë të njëjta: mosbesimi, mosbindja ndaj Zotit, krenaria, dëshirat mëkatare, gënjeshtra, frika, dyshimet etj. Me gjithë dinakërinë dhe përvojën e tij, djalli nuk është në gjendje t'i shkatërrojë njerëzit që janë të përkushtuar ndaj Zotit me gjithë zemër, sepse Zoti i mbron ata me hirin e Tij. Djalli i robëron vetes gjithnjë e më shumë apostatë dhe mëkatarë dhe i shtyn në të gjitha llojet e neverive dhe krimeve. Ai i drejton kundër Kishës dhe me ndihmën e tyre prodhon dhunë dhe organizon luftëra në botë. Apokalipsi tregon qartë se në fund djalli dhe shërbëtorët e tij do të mposhten dhe do të ndëshkohen, e vërteta e Krishtit do të triumfojë dhe një jetë e bekuar do të vijë në botën e përtërirë, e cila nuk do të ketë fund.

Duke bërë kështu një pasqyrë të shpejtë të përmbajtjes dhe simbolikës së Apokalipsit, le të ndalemi tani në disa nga pjesët më të rëndësishme të tij.

Letra drejtuar Shtatë Kishave (kap. 2-3).

Shtatë kisha - Efes, Smirna, Pergamon, Tiatira, Sardis, Filadelfia dhe Laodicea - ndodheshin në pjesën jugperëndimore të Azisë së Vogël (tani Turqia). Ato u themeluan nga Apostulli Pal në vitet 40 të shekullit të parë. Pas martirizimit të tij në Romë rreth vitit 67, në krye të këtyre kishave mori Apostulli Gjon Teologu, i cili u kujdes për to për rreth dyzet vjet. Pasi u burgos në ishullin Patmos, Apostulli Gjon nga atje u shkroi mesazhe këtyre kishave për të përgatitur të krishterët për persekutimin e ardhshëm. Letrat u drejtohen “engjëjve” të këtyre kishave, d.m.th. peshkopët.

Një studim i kujdesshëm i letrave drejtuar shtatë kishave të Azisë së Vogël sugjeron se ato përmbajnë fatet e Kishës së Krishtit, duke filluar nga epoka apostolike e deri në fund të botës. Në të njëjtën kohë, rruga e ardhshme e Kishës së Dhiatës së Re, ky "Izrael i Ri", përshkruhet në sfondin e ngjarjeve më të rëndësishme në jetën e Izraelit të Testamentit të Vjetër, duke filluar nga Rënia në Parajsë dhe duke përfunduar me kohën e farisenjtë dhe saducenjtë nën Zotin Jezu Krisht. Apostulli Gjon përdor ngjarjet e Dhiatës së Vjetër si prototipe të fateve të Kishës së Dhiatës së Re. Kështu, tre elementë janë të ndërthurur në letrat drejtuar shtatë kishave:

B) një interpretim i ri, më i thellë i historisë së Dhiatës së Vjetër; Dhe

C) fati i ardhshëm i Kishës.

Kombinimi i këtyre tre elementeve në letrat e shtatë kishave është përmbledhur në tabelën e bashkangjitur këtu.

Shënime: Kisha Efesiane ishte më e populluara dhe kishte statusin e metropolit në raport me kishat fqinje të Azisë së Vogël. Në vitin 431, në Efes u mbajt Koncili i 3-të Ekumenik. Gradualisht, llamba e krishterimit në Kishën Efesiane u shua, siç parashikoi Apostulli Gjon. Pergamumi ishte qendra politike e Azisë së Vogël perëndimore. Ajo dominohej nga paganizmi me një kult madhështor të perandorëve paganë të hyjnizuar. Në një mal afër Pergamit, një altar-monument pagan qëndronte madhështor, i përmendur në Apokalips si "froni i Satanait" (Zbul. 2:13). Nikolaitanët janë heretikë të lashtë gnostikë. Gnosticizmi ishte një tundim i rrezikshëm për Kishën në shekujt e parë të krishterimit. Tokë e favorshme për zhvillimin e ideve gnostike ishte kultura sinkretike që u ngrit në perandorinë e Aleksandrit të Madh, duke bashkuar Lindjen dhe Perëndimin. Botëkuptimi fetar i Lindjes, me besimin e tij në luftën e përjetshme midis së mirës dhe së keqes, shpirtit dhe materies, trupit dhe shpirtit, dritës dhe errësirës, ​​kombinuar me metodën spekulative të filozofisë greke, dhanë shkas për sisteme të ndryshme gnostike, të cilat u karakterizuan nga ideja e origjinës së emanimit të botës nga Absoluti dhe për shumë faza të ndërmjetme të krijimit që lidhin botën me Absolutin. Natyrisht, me përhapjen e krishterimit në mjedisin helenistik, lindi rreziku i paraqitjes së tij në terma gnostik dhe shndërrimi i devotshmërisë së krishterë në një nga sistemet gnostike fetare dhe filozofike. Jezu Krishti u perceptua nga gnostikët si një nga ndërmjetësit (eonët) midis Absolutit dhe botës.

Një nga shpërndarësit e parë të gnosticizmit midis të krishterëve ishte dikush i quajtur Nikolla - prandaj emri "Nicolaitans" në Apokalips. (Besohet se ky ishte Nikolla, i cili, së bashku me gjashtë burrat e tjerë të zgjedhur, u shugurua nga apostujt në diakonat, shih: Veprat e Apostujve 6:5). Duke shtrembëruar besimin e krishterë, gnostikët inkurajuan dobësinë morale. Duke filluar nga mesi i shekullit të parë, disa sekte gnostike lulëzuan në Azinë e Vogël. Apostujt Pjetër, Pal dhe Judë i paralajmëruan të krishterët që të mos bien në grackën e këtyre shthururve heretikë. Përfaqësues të shquar të gnosticizmit ishin heretikët Valentinus, Markion dhe Basilides, të cilët u kundërshtuan nga njerëzit apostolik dhe etërit e hershëm të Kishës.

Sektet e lashta gnostike u zhdukën shumë kohë më parë, por gnosticizmi si një shkrirje e shkollave heterogjene filozofike dhe fetare ekziston në kohën tonë në teozofi, kabala, masoneri, hinduizëm modern, joga dhe kulte të tjera.

Vizioni i adhurimit qiellor (4-5 kapituj).

Apostulli Gjon mori një zbulesë në "Ditën e Zotit", d.m.th. te dielen. Duhet të supozohet se, sipas zakonit apostolik, në këtë ditë ai kreu "thyerjen e bukës", d.m.th. Liturgji Hyjnore dhe mori kungimin, pra ai “ishte në Frymë”, d.m.th. përjetoi një gjendje të veçantë të frymëzuar (Zbul. 1:10).

Dhe kështu, gjëja e parë që ai nderohet të shohë është, si të thuash, një vazhdim i shërbimit hyjnor që kreu - Liturgjia qiellore. Apostulli Gjon e përshkruan këtë shërbim në kapitujt e 4-të dhe të 5-të të Apokalipsit. Një person ortodoks do të njohë këtu veçoritë e njohura të Liturgjisë së së Dielës dhe aksesorët më të rëndësishëm të altarit: fronin, shandanin me shtatë degë, temjanicën me temjanin, kupa e artë, etj. (Këto objekte, që iu treguan Moisiut në malin Sinai, u përdorën gjithashtu në tempullin e Dhiatës së Vjetër). Qengji i therur i parë nga apostulli në mes të fronit i kujton një besimtari Kungimin e shtrirë në fron nën maskën e bukës; shpirtrat e të vrarëve për fjalën e Zotit nën fronin qiellor - një antimension me grimca të relikteve të martirëve të shenjtë të qepura në të; pleqtë me rroba të lehta dhe me kurora të arta në kokë - një mori klerikësh që kryejnë së bashku Liturgjinë Hyjnore. Vlen të përmendet këtu se edhe vetë pasthirrmat dhe lutjet, të dëgjuara nga Apostulli në Qiell, shprehin thelbin e lutjeve që klerikët dhe këngëtarët shqiptojnë gjatë pjesës kryesore të Liturgjisë - Kanunit Eukaristik. Zbardhja e rrobave të të drejtëve me “Gjaku i Qengjit” të kujton sakramentin e Kungimit, nëpërmjet të cilit besimtarët shenjtërojnë shpirtrat e tyre.

Kështu, apostulli e fillon zbulimin e fateve të njerëzimit me një përshkrim të Liturgjisë qiellore, e cila thekson rëndësinë shpirtërore të këtij shërbimi dhe nevojën për lutjet e shenjtorëve për ne.

Shënime Fjalët "Luani i fisit të Judës" i referohen Zotit Jezu Krisht dhe të kujtojnë profecinë e Patriarkut Jakob për Mesian (Zan. 49:9-10), "Shtatë Frymërat e Perëndisë" - plotësia e hirit -dhurata të mbushura me Frymën e Shenjtë (shih: Is. 11:2 dhe Zakaria 4 kapitulli). Shumë sy simbolizojnë gjithëdijshmërinë. Njëzet e katër pleqtë korrespondojnë me njëzet e katër urdhrat priftërorë të vendosur nga mbreti David për të shërbyer në tempull - dy ndërmjetës për çdo fis të Izraelit të Ri (1 Kron. 24:1-18). Katër kafshët misterioze që rrethojnë fronin janë të ngjashme me kafshët e para nga profeti Ezekiel (Ezekieli 1:5-19). Duket se janë krijesat më të afërta me Zotin. Këto fytyra - njeriu, luani, viçi dhe shqiponja - u morën nga Kisha si emblema të katër Ungjillorëve.

Në përshkrimin e mëtejshëm të botës qiellore ndeshemi me shumë gjëra që janë të pakuptueshme për ne. Nga Apokalipsi mësojmë se bota engjëllore është jashtëzakonisht e madhe. Shpirtrat pa trup - engjëjt, si njerëzit, janë të pajisur nga Krijuesi me arsye dhe vullnet të lirë, por aftësitë e tyre shpirtërore janë shumë herë më të mëdha se tonat. Engjëjt janë plotësisht të përkushtuar ndaj Zotit dhe i shërbejnë Atij nëpërmjet lutjes dhe përmbushjes së vullnetit të Tij. Kështu, për shembull, ata ngrenë lutjet e shenjtorëve në fronin e Perëndisë (Zbul. 8:3-4), ndihmojnë të drejtët në arritjen e shpëtimit (Zbul. 7:2-3; 14:6-10; 19 :9), simpatizoni me të vuajturit dhe të përndjekurit (Zbul. 8:13; 12:12), sipas urdhrit të Perëndisë, mëkatarët ndëshkohen (Zbul. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1 ). Ata janë të veshur me fuqi dhe kanë pushtet mbi natyrën dhe elementët e saj (Zbul. 10:1; 18:1). Ata bëjnë luftë kundër djallit dhe demonëve të tij (Zbul. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), marrin pjesë në gjykimin e armiqve të Perëndisë (Zbul. 19:4).

Mësimi i Apokalipsit për botën engjëllore rrëzon rrënjësisht mësimet e gnostikëve të lashtë, të cilët njihnin qenie të ndërmjetme (eone) midis botës Absolute dhe asaj materiale, të cilat qeverisin botën plotësisht në mënyrë të pavarur dhe të pavarur nga Ai.

Ndër shenjtorët që Apostulli Gjon i sheh në Parajsë, dallohen dy grupe ose "fytyra": martirët dhe virgjëreshat. Historikisht, martirizimi është lloji i parë i shenjtërisë, dhe për këtë arsye apostulli fillon me martirët (6:9-11). Ai sheh shpirtrat e tyre nën altarin qiellor, i cili simbolizon kuptimin shëlbues të vuajtjes dhe vdekjes së tyre, me të cilin ata marrin pjesë në vuajtjet e Krishtit dhe, si të thuash, i plotësojnë ata. Gjaku i martirëve krahasohet me gjakun e viktimave të Dhiatës së Vjetër, i cili rridhte nën altarin e tempullit të Jeruzalemit. Historia e krishterimit dëshmon se vuajtjet e martirëve të lashtë shërbyen për të rinovuar moralisht botën e dëshpëruar pagane. Shkrimtari i lashtë Tertuliani shkroi se gjaku i martirëve shërben si fara për të krishterët e rinj. Persekutimi i besimtarëve ose do të zvogëlohet ose do të intensifikohet gjatë ekzistencës së vazhdueshme të Kishës, dhe për këtë arsye shikuesit iu zbulua se numrit të të parëve do t'i shtoheshin martirë të rinj.

Më vonë, Apostulli Gjon sheh në Qiell një numër të madh njerëzish që askush nuk mund t'i numëronte - nga të gjitha fiset, fiset, popujt dhe gjuhët; Ata qëndronin në rroba të bardha me degë palme në duar (Zbul. 7:9-17). E përbashkëta e kësaj morie të panumërt njerëzish të drejtë është se «ata dolën nga shtrëngimi i madh». Për të gjithë njerëzit ka vetëm një rrugë për në Parajsë - përmes pikëllimit. Krishti është Vuajtësi i parë, i cili mori mbi Vete si Qengji i Perëndisë mëkatet e botës. Degët e palmës janë një simbol i fitores ndaj djallit.

Në një vegim të veçantë, shikuesi përshkruan virgjëreshat, d.m.th. njerëz që kanë hequr dorë nga kënaqësitë e jetës bashkëshortore për hir të shërbimit me gjithë zemër ndaj Krishtit. ("Eunukë" vullnetarë për hir të Mbretërisë së Qiellit, shih për këtë: Mat. 19:12; Zbul. 14:1-5. Në Kishë, kjo vepër shpesh kryhej në monastizëm). Shikuesi sheh "emrin e Atit" të shkruar në ballin e virgjëreshave, gjë që tregon bukurinë e tyre morale, duke pasqyruar përsosmërinë e Krijuesit. “Kënga e re”, të cilën ata e këndojnë dhe që askush nuk mund ta përsërisë, është një shprehje e lartësive shpirtërore që ata arritën përmes agjërimit, lutjes dhe dëlirësisë. Kjo pastërti është e paarritshme për njerëzit e një stili jetese të kësaj bote.

Kënga e Moisiut, të cilën të drejtët këndojnë në vegimin tjetër (Zbul. 15:2-8), të kujton himnin e falënderimit që kënduan izraelitët kur, pasi kaluan Detin e Kuq, u shpëtuan nga skllavëria egjiptiane (Eks. . 15 kap.). Në mënyrë të ngjashme, Izraeli i Dhiatës së Re shpëtohet nga fuqia dhe ndikimi i djallit duke kaluar në një jetë hiri nëpërmjet sakramentit të pagëzimit. Në vizionet pasuese, shikuesi i përshkruan shenjtorët edhe disa herë të tjera. "Liri i hollë" (liri i çmuar) me të cilin janë veshur është një simbol i drejtësisë së tyre. Në kapitullin e 19-të të Apokalipsit, kënga e dasmës së të shpëtuarve flet për afrimin e "martesës" midis Qengjit dhe shenjtorëve, d.m.th. për ardhjen e komunikimit më të afërt midis Perëndisë dhe të drejtëve (Zbul. 19:1-9; 21:3-4). Libri i Zbulesës përfundon me një përshkrim të jetës së bekuar të kombeve të shpëtuar (Zbul. 21:24-27; 22:12-14 dhe 17). Këto janë faqet më të ndritshme dhe më të gëzueshme në Bibël, që tregojnë Kishën triumfuese në Mbretërinë e lavdisë.

Kështu, ndërsa fatet e botës zbulohen në Apokalips, Apostulli Gjon gradualisht e drejton shikimin shpirtëror të besimtarëve drejt Mbretërisë së Qiellit - drejt qëllimit përfundimtar të bredhjes tokësore. Ai flet, si me detyrim dhe pa dëshirë, për ngjarjet e zymta në një botë mëkatare.

Hapja e shtatë vulave.

Vizioni i Katër Kalorësve (kapitulli 6).

Vizioni i shtatë vulave është hyrje në zbulimet e mëvonshme të Apokalipsit. Hapja e katër vulave të para zbulon katër kalorës, të cilët simbolizojnë katër faktorët që karakterizojnë të gjithë historinë e njerëzimit. Dy faktorët e parë janë shkaku, dy të dytët janë efekti. Kalorësi i kurorëzuar mbi kalin e bardhë "doli për të pushtuar". Ai personifikon ato parime të mira, të natyrshme dhe të mbushura me hir, që Krijuesi investoi te njeriu: imazhin e Zotit, pastërtinë morale dhe pafajësinë, dëshirën për mirësi dhe përsosmëri, aftësinë për të besuar dhe për të dashur, dhe "talentet" individuale me që lind një person, si dhe dhuratat e mbushura me hir Fryma e Shenjtë, të cilën ai e merr në Kishë. Sipas Krijuesit, këto parime të mira duhej të "fitonin", d.m.th. përcaktojnë një të ardhme të lumtur për njerëzimin. Por njeriu tashmë në Eden iu nënshtrua tundimit të tunduesit. Natyra e dëmtuar nga mëkati u kaloi pasardhësve të tij; Prandaj, njerëzit janë të prirur për mëkat që në moshë të hershme. Mëkatet e përsëritura i intensifikojnë edhe më shumë prirjet e tyre të këqija. Kështu, njeriu, në vend që të rritet e të përmirësohet shpirtërisht, bie nën ndikimin shkatërrues të pasioneve të veta, kënaqet me dëshira të ndryshme mëkatare dhe fillon të ketë zili dhe armiqësi. Të gjitha krimet në botë (dhuna, luftërat dhe të gjitha llojet e fatkeqësive) lindin nga mosmarrëveshjet e brendshme të një personi.

Efekti shkatërrues i pasioneve simbolizohet nga kali dhe kalorësi i kuq, që ua largoi botën njerëzve. Duke iu dorëzuar dëshirave të tij të çrregullta mëkatare, njeriu i shpërdoron talentet e dhëna nga Zoti dhe bëhet i varfër fizikisht dhe shpirtërisht. Në jetën publike, armiqësia dhe lufta çojnë në dobësimin dhe shpërbërjen e shoqërisë, në humbjen e burimeve të saj shpirtërore dhe materiale. Ky varfërim i brendshëm dhe i jashtëm i njerëzimit simbolizohet nga një kalë i zi me një kalorës që mban një masë (ose peshore) në dorë. Së fundi, humbja e plotë e dhuratave të Zotit çon në vdekje shpirtërore, dhe pasoja përfundimtare e armiqësisë dhe e luftërave është vdekja e njerëzve dhe kolapsi i shoqërisë. Ky fat i trishtuar i njerëzve simbolizohet nga një kalë i zbehtë.

Katër kalorës apokaliptikë përshkruan historinë e njerëzimit në terma shumë të përgjithshëm. Së pari - jeta e lumtur në Eden e prindërve tanë të parë, të thirrur të "mbretërojnë" mbi natyrën (kali i bardhë), pastaj - rënia e tyre nga hiri (kali i kuq), pas së cilës jeta e pasardhësve të tyre ishte e mbushur me fatkeqësi të ndryshme dhe shkatërrim të ndërsjellë (korbi dhe kuajt e zbehtë). Kuajt apokaliptikë simbolizojnë gjithashtu jetën e shteteve individuale me periudhat e tyre të prosperitetit dhe rënies. Këtu është rruga e jetës së çdo personi - me pastërtinë e tij fëminore, naivitetin, potencialin e madh, të cilat janë në hije nga rinia e stuhishme, kur një person harxhon forcën, shëndetin e tij dhe në fund vdes. Këtu është historia e Kishës: entuziazmi shpirtëror i të krishterëve në kohët apostolike dhe përpjekjet e Kishës për të rinovuar shoqërinë njerëzore; shfaqja e herezive dhe skizmave në vetë Kishën dhe persekutimi i Kishës nga shoqëria pagane. Kisha po dobësohet, po shkon në katakombe dhe disa kisha lokale po zhduken fare.

Kështu, vizioni i katër kalorësve përmbledh faktorët që karakterizojnë jetën e njerëzimit mëkatar. Kapitujt e mëtejshëm të Apokalipsit do ta zhvillojnë këtë temë më thellë. Por duke hapur vulën e pestë, shikuesi tregon edhe anën e ndritshme të fatkeqësive njerëzore. Të krishterët, pasi vuajtën fizikisht, fituan shpirtërisht; Tani ata janë në Xhenet! (Zbul. 6:9-11) Shpërblimi i tyre u sjell atyre shpërblim të përjetshëm dhe ata mbretërojnë me Krishtin, siç përshkruhet në kapitullin 20. Kalimi në një përshkrim më të detajuar të fatkeqësive të Kishës dhe forcimi i forcave ateiste shënohet nga hapja e vulës së shtatë.

Shtatë tuba.

Shtypja e të zgjedhurve.

Fillimi i fatkeqësive dhe mposhtja e natyrës (kap. 7-11).

Trumbetat engjëllore parashikojnë fatkeqësi për njerëzimin, fizike dhe shpirtërore. Por përpara se të fillojë fatkeqësia, Apostulli Gjon sheh një engjëll që vendos një vulë në ballin e bijve të Izraelit të Ri (Zbul. 7:1-8). "Izraeli" këtu është Kisha e Dhiatës së Re. Vula simbolizon zgjedhjen dhe mbrojtjen e mbushur me hir. Ky vizion të kujton sakramentin e Konfirmimit, gjatë të cilit "vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë" vendoset në ballin e të sapopagëzuarit. Gjithashtu i ngjan shenjës së kryqit, me anë të së cilës të mbrojturit "i rezistojnë armikut". Njerëzit që nuk mbrohen nga vula e hirit vuajnë nga "karkalecat" që dolën nga humnera, d.m.th. nga fuqia e djallit (Zbul. 9:4). Profeti Ezekiel përshkruan një vulosje të ngjashme të qytetarëve të drejtë të Jeruzalemit të lashtë përpara kapjes së tij nga hordhitë kaldease. Atëherë, si tani, vula misterioze u vendos me qëllimin për të ruajtur të drejtët nga fati i të ligjve (Ezek. 9:4). Kur renditeshin me emër 12 fiset e Izraelit, fisi i Danit u hoq qëllimisht. Disa e shohin këtë si një tregues të origjinës së Antikrishtit nga ky fis. Baza e këtij mendimi janë fjalët misterioze të patriarkut Jakob për të ardhmen e pasardhësve të Danit: “gjarpëri është në rrugë, gjarpëri është në rrugë” (Zan. 49:17).

Kështu, ky vizion shërben si një hyrje në përshkrimin e mëvonshëm të persekutimit të Kishës. Matja e tempullit të Perëndisë në kapitullin 11. ka të njëjtin kuptim si vulosja e bijve të Izraelit: ruajtja e fëmijëve të Kishës nga e keqja. Tempulli i Zotit, si Gruaja e veshur në diell, dhe qyteti i Jeruzalemit janë simbole të ndryshme të Kishës së Krishtit. Ideja kryesore e këtyre vizioneve është se Kisha është e shenjtë dhe e dashur për Zotin. Zoti e lejon persekutimin për hir të përmirësimit moral të besimtarëve, por i mbron ata nga skllavërimi i së keqes dhe nga i njëjti fat si ata që luftojnë kundër Zotit.

Përpara se të hapet vula e shtatë, ka heshtje "për rreth gjysmë ore" (Zbul. 8:1). Kjo është heshtja përpara stuhisë që do të tronditë botën gjatë Antikrishtit. (A nuk është procesi aktual i çarmatimit si rezultat i rënies së komunizmit një pushim që u jepet njerëzve për t'u kthyer te Zoti?). Para fillimit të fatkeqësive, Apostulli Gjon sheh shenjtorët duke u lutur me zell për mëshirë për njerëzit (Zbul. 8:3-5).

Fatkeqësitë në natyrë. Pas kësaj, bien boritë e secilit prej shtatë engjëjve, pas së cilës fillojnë fatkeqësi të ndryshme. Së pari, një e treta e bimësisë vdes, më pas një e treta e peshqve dhe krijesave të tjera të detit, e ndjekur nga helmimi i lumenjve dhe burimeve ujore. Rënia e breshërit dhe zjarrit, një mal flakërues dhe një yll i ndritshëm në tokë duket se tregojnë në mënyrë alegorike shtrirjen e madhe të këtyre fatkeqësive. A nuk është ky një parashikim i ndotjes globale dhe shkatërrimit të natyrës që vërehet sot? Nëse po, atëherë katastrofa mjedisore paralajmëron ardhjen e Antikrishtit. Duke përdhosur gjithnjë e më shumë imazhin e Zotit brenda vetes, njerëzit pushojnë së çmuari dhe dashuruar botën e Tij të bukur. Me mbeturinat e tyre ndotin liqenet, lumenjtë dhe detet; nafta e derdhur prek zona të gjera bregdetare; shkatërrojnë pyjet dhe xhunglat, shfarosin shumë lloje kafshësh, peshqish dhe zogjsh. Të dy fajtorët dhe viktimat e pafajshme të lakmisë së tyre mizore sëmuren dhe vdesin nga helmimi i natyrës. Fjalët: “Emri i yllit të tretë është pelin... Dhe shumë njerëz vdiqën nga ujërat sepse u hidhëruan” të kujtojnë fatkeqësinë e Çernobilit, sepse “Çernobil” do të thotë pelin. Por çfarë do të thotë që një e treta e diellit dhe yjeve janë mposhtur dhe eklipsuar? (Zbul. 8:12). Natyrisht, këtu po flasim për ndotjen e ajrit në një gjendje të tillë kur rrezet e diellit dhe rrezet e yjeve, që arrijnë në tokë, duken më pak të ndritshme. (Për shembull, për shkak të ndotjes së ajrit, qielli në Los Anxhelos zakonisht duket me ngjyrë kafe të ndyrë, dhe gjatë natës pothuajse asnjë yll nuk është i dukshëm mbi qytet, përveç atyre më të ndritshëm.)

Historia e karkalecave (boria e pestë, (Zbul. 9:1-11)) që dalin nga humnera flet për forcimin e fuqisë demonike midis njerëzve. Ai drejtohet nga "Apollyon", që do të thotë "shkatërrues" - djalli. Ndërsa njerëzit humbasin hirin e Zotit për shkak të mosbesimit dhe mëkateve të tyre, zbrazëtia shpirtërore që formohet tek ata mbushet gjithnjë e më shumë nga fuqia demonike, e cila i mundon me dyshime dhe pasione të ndryshme.

Luftërat apokaliptike. Boria e engjëllit të gjashtë vë në lëvizje një ushtri të madhe përtej lumit Eufrat, nga e cila vdes një e treta e njerëzve (Zbul. 9:13-21). Në pikëpamjen biblike, lumi Eufrat shënon kufirin përtej të cilit janë përqendruar popujt armiqësorë ndaj Zotit, duke kërcënuar Jerusalemin me luftë dhe shfarosje. Për Perandorinë Romake, lumi Eufrat shërbeu si një kështjellë kundër sulmeve të popujve lindorë. Kapitulli i nëntë i Apokalipsit u shkrua në sfondin e luftës mizore dhe të përgjakshme judeo-romake të viteve 66-70 pas Krishtit, ende i freskët në kujtimin e Apostullit Gjon. Kjo luftë kishte tri faza (Zbul. 8:13). Faza e parë e luftës, në të cilën Gasius Florus udhëhoqi forcat romake, zgjati pesë muaj, nga maji deri në shtator 66 (pesë muajt e karkalecit, Zbul. 9:5 dhe 10). Faza e dytë e luftës filloi shpejt, nga tetori deri në nëntor 66, në të cilën guvernatori sirian Cestius udhëhoqi katër legjione romake, (katër engjëj në lumin Eufrat, Zbul. 9:14). Kjo fazë e luftës ishte veçanërisht shkatërruese për hebrenjtë. Faza e tretë e luftës, e udhëhequr nga Flaviani, zgjati tre vjet e gjysmë - nga prilli 67 deri në shtator 70, dhe përfundoi me shkatërrimin e Jeruzalemit, djegien e tempullit dhe shpërndarjen e hebrenjve të robëruar në të gjithë Perandorinë Romake. Kjo luftë e përgjakshme romako-hebraike u bë një prototip i luftërave të tmerrshme të kohëve të fundit, të cilat Shpëtimtari e vuri në dukje në bisedën e Tij në Malin e Ullinjve (Mat. 24:7).

Në atributet e karkalecave skëterrë dhe hordhisë së Eufratit mund të njihen armët moderne të shkatërrimit në masë - tanke, armë, bombardues dhe raketa bërthamore. Kapitujt e mëtejshëm të Apokalipsit përshkruajnë luftërat gjithnjë në rritje të kohëve të fundit (Zbul. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 dhe 20:7-8). Fjalët "lumi Eufrat u tha në mënyrë që rruga për mbretërit nga lindja e diellit" (Zbul. 16:12) mund të tregojë "rrezikun e verdhë". Duhet të kihet parasysh se përshkrimi i luftërave apokaliptike ka tiparet e luftërave aktuale, por në fund i referohet luftës shpirtërore dhe emrat dhe numrat e duhur kanë një kuptim alegorik. Pra Apostulli Pal shpjegon: “Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, kundër pushteteve, kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, kundër ligësisë shpirtërore në vendet e larta” (Efes. 6:12). Emri Armagedon përbëhet nga dy fjalë: "Ar" (në hebraisht - i thjeshtë) dhe "Megiddo" (një zonë në veri të Tokës së Shenjtë, pranë malit Karmel, ku në kohët e lashta Baraku mundi ushtrinë e Siseras, dhe profeti Elia shkatërroi më shumë se pesëqind priftërinj të Baalit), (Zbul. 16:16 dhe 17:14; Gjyqtarët 4:2-16; 1 Mbretërve 18:40). Në dritën e këtyre ngjarjeve biblike, Harmagedoni simbolizon humbjen e forcave të pafe nga Krishti. Emrat Gog dhe Magog në kapitullin e 20-të. që të kujton profecinë e Ezekielit për pushtimin e Jeruzalemit nga hordhitë e panumërta të udhëhequra nga Gogu nga toka e Magogut (në jug të Detit Kaspik), (Ezek. 38-39; Zbul. 20:7-8). Ezekieli e daton këtë profeci në kohët mesianike. Në Apokalips, rrethimi i "kampit të shenjtorëve dhe qytetit të dashur" (d.m.th., Kishës) nga hordhitë e Gogut dhe Magogut dhe shkatërrimi i këtyre hordhive nga zjarri qiellor duhet kuptuar në kuptimin e humbjes së plotë të forcat ateiste, njerëzore dhe demonike, nga Ardhja e Dytë e Krishtit.

Sa i përket fatkeqësive fizike dhe ndëshkimeve të mëkatarëve, të përmendura shpesh në Apokalips, vetë shikuesi shpjegon se Zoti i lejon ato për këshillë, në mënyrë që të çojë mëkatarët në pendim (Zbul. 9:21). Por apostulli vëren me pikëllim se njerëzit nuk ia vënë veshin thirrjes së Perëndisë dhe vazhdojnë të mëkatojnë dhe t'u shërbejnë demonëve. Ata, sikur “e kanë grimcën mes dhëmbëve”, po nxitojnë drejt vdekjes së tyre.

Vizioni i dy dëshmitarëve (11:2-12). Kapitujt 10 dhe 11 zënë një vend të ndërmjetëm midis vizioneve të 7 borive dhe 7 shenjave. Në dy dëshmitarët e Perëndisë, disa etër të shenjtë shohin të drejtët e Dhiatës së Vjetër Enokun dhe Elijan (Ose Moisiun dhe Elijan). Dihet se Enoku dhe Elia u morën të gjallë në parajsë (Zan. 5:24; 2 Mbretërve 2:11) dhe para fundit të botës ata do të vijnë në tokë për të demaskuar mashtrimin e Antikrishtit dhe për t'i thirrur njerëzit në besnikëri. te Zoti. Ekzekutimet që këta dëshmitarë do të sjellin mbi njerëzit të kujtojnë mrekullitë e kryera nga profetët Moisi dhe Elia (Eksodi 7-12; 3 Mbretërve 17:1; 2 Mbretërve 1:10). Për apostullin Gjon, prototipet e dy dëshmitarëve apokaliptikë mund të ishin apostujt Pjetër dhe Pal, të cilët pak më parë vuajtën në Romë nga Neroni. Me sa duket, dy dëshmitarët në Apokalips simbolizojnë dëshmitarë të tjerë të Krishtit, duke përhapur Ungjillin në një botë armiqësore pagane dhe shpesh duke vulosur predikimin e tyre me martirizim. Fjalët “Sodoma dhe Egjipti, ku u kryqëzua Zoti ynë” (Zbulesa 11:8) tregojnë për qytetin e Jeruzalemit, në të cilin vuajtën Zoti Jezus Krisht, shumë profetë dhe të krishterët e parë. (Disa sugjerojnë se në kohën e Antikrishtit, Jeruzalemi do të bëhet kryeqyteti i një shteti botëror. Në të njëjtën kohë, ata japin një justifikim ekonomik për këtë mendim).

Shtatë shenja (kapit. 12-14).

Kisha dhe Mbretëria e Bishës.

Sa më tej, aq më qartë shikuesi zbulon para lexuesve ndarjen e njerëzimit në dy kampe të kundërta - Kisha dhe mbretëria e bishës. Në kapitujt e mëparshëm, Apostulli Gjon filloi t'i prezantojë lexuesit me Kishën, duke folur për të vulosurit, tempullin e Jeruzalemit dhe dy dëshmitarët, dhe në kapitullin 12 ai e tregon Kishën me gjithë lavdinë e saj qiellore. Në të njëjtën kohë, ai zbulon armikun e saj kryesor - djall-dragoin. Vizioni i Gruas së veshur me diell dhe dragoin e bën të qartë se lufta midis së mirës dhe së keqes shtrihet përtej botës materiale dhe shtrihet në botën e engjëjve. Apostulli tregon se në botën e shpirtrave pa trup ekziston një qenie e keqe e vetëdijshme, e cila, me këmbëngulje të dëshpëruar, bën luftë kundër engjëjve dhe njerëzve të përkushtuar ndaj Zotit. Kjo luftë e së keqes me të mirën, duke përshkuar gjithë ekzistencën e njerëzimit, filloi në botën engjëllore para krijimit të botës materiale. Siç e kemi thënë tashmë, shikuesi e përshkruan këtë luftë në pjesë të ndryshme të Apokalipsit jo në sekuencën e tij kronologjike, por në fragmente ose faza të ndryshme.

Vizioni i Gruas i kujton lexuesit premtimin e Perëndisë ndaj Adamit dhe Evës për Mesian (Farën e Gruas) që do të fshinte kokën e gjarprit (Zan. 3:15). Dikush mund të mendojë se në kapitullin 12 Gruaja i referohet Virgjëreshës Mari. Megjithatë, nga tregimi i mëtejshëm, i cili flet për pasardhësit e tjerë të Gruas (të krishterët), është e qartë se këtu me Gruaja duhet të nënkuptojmë Kishën. Dielli i Gruas simbolizon përsosmërinë morale të shenjtorëve dhe ndriçimin plot hir të Kishës me dhuratat e Frymës së Shenjtë. Dymbëdhjetë yjet simbolizojnë dymbëdhjetë fiset e Izraelit të Ri - d.m.th. një koleksion i popujve të krishterë. Dhimbjet e Gruas gjatë lindjes simbolizojnë bëmat, mundimet dhe vuajtjet e shërbëtorëve të Kishës (profetëve, apostujve dhe pasardhësve të tyre) të vuajtur prej tyre në përhapjen e Ungjillit në botë dhe në vendosjen e virtyteve të krishtera midis fëmijëve të tyre shpirtërorë. (“Fëmijët e mi, për të cilët jam përsëri në grahmat e lindjes, derisa Krishti të formohet në ju”, u tha Apostulli Pal të krishterëve Galatas (Gal. 4:19)).

I Parëlinduri i Gruas, “i cili do të sundonte të gjitha kombet me një shufër hekuri”, është Zoti Jezu Krisht (Ps. 2:9; Zbulesa 12:5 dhe 19:15). Ai është Adami i Ri, i cili u bë kreu i Kishës. "Rrëmbimi" i Fëmijës tregon qartë ngjitjen e Krishtit në Qiell, ku Ai u ul "në të djathtën e Atit" dhe që atëherë ka sunduar fatet e botës.

“Dragoi me bishtin e tij tërhoqi një të tretën e yjeve nga qielli dhe i hodhi në tokë” (Zbul. 12:4). Me këta yje, interpretuesit kuptojnë engjëjt të cilëve djalli krenar Dennitsa u rebelua kundër Zotit, si rezultat i të cilit shpërtheu një luftë në Parajsë. (Ky ishte revolucioni i parë në univers!). Engjëjt e mirë udhëhiqeshin nga kryeengjëlli Michael. Engjëjt që u rebeluan kundër Perëndisë u mundën dhe nuk mund të qëndronin në Parajsë. Pasi u larguan nga Zoti, ata u bënë demonë nga engjëjt e mirë. Bota e tyre e nëndheshme, e quajtur humnerë ose ferr, u bë një vend errësire dhe vuajtjeje. Sipas mendimit të etërve të shenjtë, lufta e përshkruar këtu nga apostulli Gjon u zhvillua në botën engjëllore edhe para krijimit të botës materiale. Është paraqitur këtu me qëllimin për t'i shpjeguar lexuesit se dragoi që do të ndjekë Kishën në vizionet e mëtejshme të Apokalipsit është Dennitsa e rënë - armiku origjinal i Zotit.

Kështu, pasi u mund në Parajsë, dragoi merr armët kundër Gruas-Kishës me gjithë tërbimin e tij. Arma e tij janë tundimet e shumta që ai i drejton gruas së tij si një lumë i stuhishëm. Por ajo shpëton nga tundimi duke ikur në shkretëtirë, domethënë duke hequr dorë vullnetarisht nga bekimet dhe komoditetet e jetës me të cilat dragoi përpiqet ta pushtojë. Dy krahët e Gruas janë lutja dhe agjërimi, me të cilat të krishterët shpirtërohen dhe bëhen të paarritshëm për dragoin që zvarritet mbi tokë si gjarpër (Zan. 3:14; Marku 9:29). (Duhet kujtuar se shumë të krishterë të zellshëm, tashmë nga shekujt e parë, u shpërngulën në shkretëtirë në kuptimin e mirëfilltë, duke lënë qytete të zhurmshme plot tundime. Në shpella të largëta, vetmitare dhe dafina, ata ia kushtuan gjithë kohën e tyre lutjes dhe soditjes së Zoti dhe arriti lartësi të tilla shpirtërore që të krishterët modernë nuk e kanë idenë.Monastizmi lulëzoi në Lindje në shekujt IV-VII, kur u formuan shumë manastire në vendet e shkretëtirës së Egjiptit, Palestinës, Sirisë dhe Azisë së Vogël, duke numëruar qindra e mijëra murgj. Nga Lindja e Mesme, monastizmi u përhap në Athos, dhe prej andej - në Rusi, ku në kohën para-revolucionare kishte më shumë se një mijë manastire dhe vetmia).

Shënim. Shprehja "një kohë, kohë dhe gjysmë kohe" - 1260 ditë ose 42 muaj (Zbul. 12:6-15) - korrespondon me tre vjet e gjysmë dhe simbolikisht tregon periudhën e persekutimit. Shërbesa publike e Shpëtimtarit vazhdoi për tre vjet e gjysmë. Persekutimi i besimtarëve vazhdoi përafërsisht për të njëjtën kohë nën Mbretin Antiochus Epiphanes dhe perandorët Nero dhe Domitian. Në të njëjtën kohë, numrat në Apokalips duhet të kuptohen në mënyrë alegorike.

Bisha që doli nga deti dhe bisha që doli nga dheu.

(Nga. 13-14 kapitujt).

Shumica e etërve të shenjtë e kuptojnë Antikrishtin me "bishën nga deti", dhe profetin e rremë me "bishën nga toka". Deti simbolizon masën njerëzore jobesimtare, përjetësisht të shqetësuar dhe të pushtuar nga pasionet. Nga tregimi i mëtejshëm për bishën dhe nga tregimi paralel i profetit Daniel (Dan. 7-8 kapituj). duhet të konkludohet se "bisha" është e gjithë perandoria pa zot e Antikrishtit. Në pamje, dragoi-djall dhe bisha që doli nga deti, të cilës dragoi ia transferoi fuqinë, janë të ngjashëm me njëri-tjetrin. Atributet e tyre të jashtme flasin për shkathtësinë, mizorinë dhe shëmtinë e tyre morale. Kokat dhe brirët e bishës simbolizojnë shtetet e pafe që përbëjnë perandorinë antikristiane, si dhe sundimtarët e tyre ("mbretërit"). Raporti për një plagë vdekjeprurëse në njërën nga kokat e bishës dhe shërimi i saj është misterioz. Në kohën e duhur, vetë ngjarjet do të hedhin dritë mbi kuptimin e këtyre fjalëve. Baza historike për këtë alegori mund të jetë besimi i shumë bashkëkohësve të Apostullit Gjon se Neroni i vrarë erdhi në jetë dhe se ai së shpejti do të kthehej me trupat parthiane (që ndodhen përtej lumit Eufrat (Zbul. 9:14 dhe 16 :12)) për t'u hakmarrë ndaj armiqve të tij. Këtu mund të ketë një tregues të humbjes së pjesshme të paganizmit ateist nga besimi i krishterë dhe ringjalljes së paganizmit gjatë periudhës së braktisjes së përgjithshme nga krishterimi. Të tjerë shohin këtu një tregues të humbjes së Judaizmit që luftonte Perëndinë në vitet 70 të erës sonë. "Ata nuk janë hebrenj, por sinagoga e Satanait," i tha Zoti Gjonit (Zbul. 2:9; 3:9). (Shih më shumë rreth kësaj në broshurën tonë “Doktrina e Krishterë e Fundit të Botës”).

Shënim. Ka tipare të përbashkëta midis bishës së Apokalipsit dhe katër bishave të profetit Daniel, i cili personifikonte katër perandoritë e lashta pagane (Dan. Kapitulli 7). Bisha e katërt i referohej Perandorisë Romake dhe briri i dhjetë i bishës së fundit nënkuptonte mbretin sirian Antiochus Epiphanes - një prototip i Antikrishtit të ardhshëm, të cilin kryeengjëlli Gabriel e quajti "të neveritshëm" (Dan. 11:21). Karakteristikat dhe veprimet e bishës apokaliptike kanë gjithashtu shumë të përbashkëta me bririn e dhjetë të profetit Daniel (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Dy librat e parë të Makabenjve ofrojnë një ilustrim të gjallë të kohërave para fundit të botës.

Shikuesi më pas përshkruan një bishë që doli nga toka, të cilën më vonë i referohet si një profet i rremë. Toka këtu simbolizon mungesën e plotë të spiritualitetit në mësimet e profetit të rremë: e gjitha është e ngopur me materializëm dhe e kënaq mishin që e do mëkatin. Profeti i rremë i mashtron njerëzit me mrekulli të rreme dhe i bën ata të adhurojnë bishën e parë. “Ai kishte dy brirë si një qengj dhe fliste si një dragua” (Zbul. 13:11) - d.m.th. dukej i butë dhe paqedashës, por fjalimet e tij ishin plot lajka dhe gënjeshtra.

Ashtu si në kapitullin e 11-të dy dëshmitarët simbolizojnë të gjithë shërbëtorët e Krishtit, po ashtu, padyshim, dy kafshët e kapitullit të 13-të. simbolizon tërësinë e të gjithë urrejtësve të krishterimit. Bisha nga deti është një simbol i fuqisë ateiste civile, dhe bisha nga toka është një kombinim i mësuesve të rremë dhe të gjithë autoriteteve të çoroditura të kishës. (Me fjalë të tjera, Antikrishti do të vijë nga mjedisi civil, nën maskën e një udhëheqësi civil, i predikuar dhe i lavdëruar nga ata që tradhtuan besimet fetare nga një profet i rremë ose profetë të rremë).

Ashtu si gjatë jetës tokësore të Shpëtimtarit, të dyja këto autoritete, civile dhe fetare, në personin e Pilatit dhe kryepriftërinjve hebrenj, u bashkuan në dënimin e Krishtit për t'u kryqëzuar, kështu gjatë historisë së njerëzimit këto dy autoritete shpesh bashkohen në lufta kundër besimit dhe përndjekja e besimtarëve. Siç është thënë tashmë, Apokalipsi përshkruan jo vetëm të ardhmen e largët, por edhe një të ardhme që përsëritet vazhdimisht - për popuj të ndryshëm në kohën e tyre. Dhe Antikrishti është gjithashtu i tiji për të gjithë, duke u shfaqur në kohë anarkie, kur "ai që pengon kapet". Shembuj: profeti Balaam dhe mbreti moabit; Mbretëresha Jezebel dhe priftërinjtë e saj; profetë dhe princa të rremë përpara shkatërrimit të Izraelit dhe më vonë të Judës, "apostate nga besëlidhja e shenjtë" dhe mbreti Antiochus Epiphanes (Dan. 8:23; 1 Macc. dhe 2 Macc. 9), adhurues të ligjit të Moisiut dhe sundimtarëve romakë në kohët apostolike. Në kohët e Dhiatës së Re, mësuesit e rremë heretikë e dobësuan Kishën me përçarjet e tyre dhe në këtë mënyrë kontribuan në sukseset pushtuese të arabëve dhe turqve, të cilët përmbytën dhe rrënuan Lindjen Ortodokse; Mendimtarët e lirë dhe populistët rusë përgatitën terrenin për revolucionin; mësuesit e rremë modernë po joshin të krishterët e paqëndrueshëm në sekte dhe kulte të ndryshme. Të gjithë ata janë profetë të rremë që kontribuojnë në suksesin e forcave ateiste. Apokalipsi zbulon qartë mbështetjen e ndërsjellë midis dragoit-djallit dhe të dy kafshëve. Këtu, secili prej tyre ka llogaritjet e tij egoiste: djalli dëshiron të adhurojë veten, Antikrishti kërkon pushtet dhe profeti i rremë kërkon përfitimin e tij material. Kisha, duke i thirrur njerëzit në besimin në Zot dhe në forcimin e virtyteve, u shërben atyre pengesë dhe bashkërisht e luftojnë atë.

Marka e Bishës.

(Zbul. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Në gjuhën e Shkrimeve të Shenjta, të mbash një vulë (ose shenjë) do të thotë t'i përkasësh ose t'i nënshtrohesh dikujt. Ne kemi thënë tashmë se vula (ose emri i Zotit) në ballin e besimtarëve nënkupton zgjedhjen e tyre nga Zoti dhe, për rrjedhojë, mbrojtjen e Zotit mbi ta (Zbulesa 3:12; 7:2-3; 9:4; 14 :1; 22:4). Veprimtaritë e profetit të rremë, të përshkruara në kapitullin e 13-të të Apokalipsit, na bindin se mbretëria e bishës do të jetë e një natyre fetare dhe politike. Duke krijuar një bashkim të shteteve të ndryshme, ajo do të mbjellë njëkohësisht një fe të re në vend të besimit të krishterë. Prandaj, nënshtrimi ndaj Antikrishtit (në mënyrë alegorike - marrja e shenjës së bishës në ballë ose në dorën e djathtë) do të jetë e barabartë me heqjen dorë nga Krishti, gjë që do të sjellë privimin e Mbretërisë së Qiellit. (Simbolika e vulës është nxjerrë nga zakoni i lashtësisë, kur luftëtarët digjnin emrat e udhëheqësve të tyre në duar ose në ballë, dhe skllevërit - vullnetarisht ose me forcë - pranonin vulën e emrit të zotërisë së tyre. Paganët i përkushtoheshin një hyjnie. shpesh mbanin një tatuazh të kësaj hyjnie mbi veten e tyre).

Është e mundur që gjatë kohës së Antikrishtit të futet regjistrimi i avancuar në kompjuter, ngjashëm me kartat moderne bankare. Përmirësimi do të konsistojë në faktin se kodi kompjuterik, i padukshëm për syrin, do të printohet jo në një kartë plastike, siç është tani, por direkt në trupin e njeriut. Ky kod, i lexuar nga një "sy" elektronik ose magnetik, do të transmetohet në një kompjuter qendror në të cilin do të ruhen të gjitha informacionet për atë person, personale dhe financiare. Kështu, vendosja e kodeve personale drejtpërdrejt në publik do të zëvendësojë nevojën për para, pasaporta, viza, bileta, çeqe, karta krediti dhe dokumente të tjera personale. Falë kodimit individual, të gjitha transaksionet monetare - marrja e pagave dhe pagesa e borxheve - mund të kryhen drejtpërdrejt në kompjuter. Nëse nuk ka para, grabitësi nuk do të ketë asgjë për të marrë nga personi. Shteti, në parim, do të mund ta kontrollojë më lehtë krimin, pasi lëvizjet e njerëzve do t'i njihen falë një kompjuteri qendror. Duket se ky sistem personal kodimi do të propozohet në një aspekt kaq pozitiv. Në praktikë, ai do të përdoret gjithashtu për kontroll fetar dhe politik mbi njerëzit, kur "askush nuk do të lejohet të blejë ose shesë përveç atij që ka këtë shenjë" (Zbul. 13:17).

Sigurisht, ideja e shprehur këtu për vulosjen e kodeve te njerëzit është një supozim. Çështja nuk është te shenjat elektromagnetike, por te besnikëria apo tradhtia ndaj Krishtit! Gjatë gjithë historisë së krishterimit, presioni ndaj besimtarëve nga autoritetet antikristiane mori forma të ndryshme: bërja e një sakrifice formale për një idhull, pranimi i muhamedanizmit, bashkimi me një organizatë të pafe ose antikristiane. Në gjuhën e Apokalipsit, ky është pranimi i "vulës së bishës": fitimi i avantazheve të përkohshme me koston e heqjes dorë nga Krishti.

Numri i bishës është 666.

(Zbul. 13:18). Kuptimi i këtij numri mbetet ende një mister. Natyrisht, mund të deshifrohet kur vetë rrethanat kontribuojnë në këtë. Disa interpretues e shohin numrin 666 si një ulje të numrit 777, që nga ana tjetër do të thotë përsosmëri e trefishtë, plotësi. Me këtë kuptim të simbolikës së këtij numri, Antikrishti, i cili përpiqet të tregojë epërsinë e tij ndaj Krishtit në gjithçka, në fakt do të dalë i papërsosur në gjithçka. Në kohët e lashta, llogaritja e emrit bazohej në faktin se shkronjat e alfabeteve kishin një vlerë numerike. Për shembull, në greqisht (dhe sllavishten kishtare) "A" ishte e barabartë me 1, B = 2, G = 3, etj. Një vlerë e ngjashme numerike e shkronjave ekziston në latinisht dhe hebraisht. Çdo emër mund të llogaritet aritmetikisht duke shtuar vlerën numerike të shkronjave. Për shembull, emri Jezus i shkruar në greqisht është 888 (ndoshta tregon përsosmërinë supreme). Ka një numër të madh emrash të përveçëm, të cilët shuma e shkronjave të tyre të përkthyera në numra i jep 666. Për shembull, emri Nero Cezar, i shkruar me shkronja hebraike. Në këtë rast, nëse vetë emri i Antikrishtit do të njihej, atëherë llogaritja e vlerës së tij numerike nuk do të kërkonte mençuri të veçantë. Ndoshta këtu duhet të kërkojmë një zgjidhje për enigmën në parim, por nuk është e qartë se në cilin drejtim. Bisha e Apokalipsit është edhe Antikrishti edhe shteti i tij. Ndoshta në kohën e Antikrishtit do të futen inicialet për të treguar një lëvizje të re mbarëbotërore? Me vullnetin e Zotit, emri personal i Antikrishtit është i fshehur për momentin nga kurioziteti i kotë. Kur të vijë koha, ata që duhet ta deshifrojnë do ta deshifrojnë.

Imazhi që flet i bishës.

Është e vështirë të kuptosh kuptimin e fjalëve për profetin e rremë: “Dhe iu dha t'i jepte frymë figurës së bishës, që shëmbëlltyra e bishës të flasë dhe të veprojë, në mënyrë që kushdo që nuk do të adhuronte. shëmbëlltyra e bishës do të vritej” (Zbul. 13:15). Arsyeja për këtë alegori mund të ishte kërkesa e Antiok Epifanit që hebrenjtë të përkuleshin para statujës së Jupiterit, të cilën ai e ngriti në tempullin e Jeruzalemit. Më vonë, perandori Domitian kërkoi që të gjithë banorët e Perandorisë Romake t'i përuleshin imazhit të tij. Domitiani ishte perandori i parë që kërkoi nderim hyjnor gjatë jetës së tij dhe u quajt "zotëria dhe perëndia ynë". Ndonjëherë, për një përshtypje më të madhe, priftërinjtë fshiheshin pas statujave të perandorit, i cili fliste prej andej në emër të tij. Të krishterët që nuk përkuleshin para imazhit të Domitianit u urdhëruan të ekzekutoheshin dhe atyre që përkuleshin t'u jepeshin dhurata. Ndoshta në profecinë e Apokalipsit po flasim për një lloj pajisjeje si një televizor që do të transmetojë imazhin e Antikrishtit dhe në të njëjtën kohë do të monitorojë se si njerëzit reagojnë ndaj tij. Në çdo rast, në kohën tonë, filmat dhe televizioni përdoren gjerësisht për të rrënjosur ide antikristiane, për t'i mësuar njerëzit me mizori dhe vulgaritet. Shikimi i përditshëm pa kriter i televizorit vret të mirën dhe të shenjtën e njeriut. A nuk është televizioni pararendës i imazhit që flet i bishës?

Shtatë kupa.

Forcimi i fuqisë ateiste.

Gjykimi i mëkatarëve (kap. 15-17).

Në këtë pjesë të Apokalipsit, shikuesi përshkruan mbretërinë e bishës, e cila ka arritur apogjeun e saj të fuqisë dhe kontrollit mbi jetën e njerëzve. Braktisja nga besimi i vërtetë mbulon pothuajse të gjithë njerëzimin dhe Kisha arrin në rraskapitje të skajshme: “Dhe atij iu dha të luftojë me shenjtorët dhe t'i mundë ata” (Zbul. 13:7). Për të inkurajuar besimtarët që i qëndruan besnikë Krishtit, Apostulli Gjon ngre vështrimin e tyre drejt botës qiellore dhe tregon një mori të madhe njerëzish të drejtë që, ashtu si izraelitët që u arratisën nga Faraoni nën Moisiun, këndojnë një këngë fitoreje (Eksodi 14-15 kap.).

Por ashtu si pushteti i faraonëve mori fund, ditët e pushtetit antikristian janë të numëruara. Kapitujt e ardhshëm (16-20 kapituj). me goditje të ndritshme ato përshkruajnë gjykimin e Zotit mbi ata që luftojnë kundër Perëndisë. Humbja e natyrës në kapitullin e 16-të. i ngjashëm me përshkrimin në kapitullin e 8-të, por këtu ai merr përmasa botërore dhe bën një përshtypje të tmerrshme. (Si më parë, padyshim, shkatërrimi i natyrës kryhet nga vetë njerëzit - luftërat dhe mbeturinat industriale). Rritja e nxehtësisë nga dielli nga e cila vuajnë njerëzit mund të jetë për shkak të shkatërrimit të ozonit në stratosferë dhe një rritje të dioksidit të karbonit në atmosferë. Sipas parashikimit të Shpëtimtarit, në vitin e fundit para fundit të botës, kushtet e jetesës do të bëheshin aq të padurueshme sa "nëse Perëndia nuk do t'i kishte shkurtuar ato ditë, asnjë mish nuk do të ishte shpëtuar" (Mat. 24:22).

Përshkrimi i gjykimit dhe dënimit në kapitujt 16-20 të Apokalipsit ndjek rendin e rritjes së fajit të armiqve të Zotit: së pari, njerëzit që morën shenjën e bishës dhe kryeqyteti i perandorisë anti-kristiane - "Babilonia, dënohen, pastaj - Antikrishti dhe profeti i rremë, dhe në fund - djalli.

Historia e humbjes së Babilonisë jepet dy herë: së pari në terma të përgjithshëm në fund të kapitullit të 16-të dhe më hollësisht në kapitujt 18-19. Babilonia përshkruhet si një prostitutë e ulur mbi një bishë. Emri Babiloni të kujton Babiloninë Kaldease, në të cilën fuqia ateiste ishte përqendruar në kohët e Testamentit të Vjetër. (Trupat kaldease shkatërruan Jeruzalemin e lashtë në 586 para Krishtit). Duke përshkruar luksin e një "prostitute", Apostulli Gjon kishte parasysh Romën e pasur me qytetin e saj port. Por shumë tipare të Babilonisë apokaliptike nuk vlejnë për Romën e lashtë dhe, padyshim, i referohen kryeqytetit të Antikrishtit.

Po aq misterioz është shpjegimi i engjëllit në fund të kapitullit 17 për "misterin e Babilonisë" në detaje në lidhje me Antikrishtin dhe mbretërinë e tij. Këto detaje ndoshta do të kuptohen në të ardhmen kur të vijë koha. Disa alegori janë marrë nga përshkrimi i Romës, e cila qëndronte në shtatë kodra, dhe perandorëve të saj të pafe. "Pesë mbretër (kokat e bishës) ranë" - këta janë pesë perandorët e parë romakë - nga Julius Cezari te Klaudius. Koka e gjashtë është Neroni, e shtata është Vespasiani. "Dhe bisha që ishte dhe nuk është, është i teti dhe (ai është) nga të shtatët" - ky është Domitiani, Neroni i ringjallur në imagjinatën popullore. Ai është Antikrishti i shekullit të parë. Por, me siguri, simbolika e kapitullit të 17-të do të marrë një shpjegim të ri gjatë kohës së Antikrishtit të fundit.

Gjykimi i Babilonisë

Antikrishti dhe profet i rremë (kap. 18-19).

Shikuesi i të fshehtave pikturon me ngjyra të gjalla dhe të gjalla një pamje të rënies së kryeqytetit të shtetit ateist, të cilin ai e quan Babiloni. Ky përshkrim është i ngjashëm me parashikimet e profetëve Isaia dhe Jeremia për vdekjen e Babilonisë Kaldease në vitin 539 para Krishtit (Isa. 13-14 kap.; Is. 21:9; Jer. 50-51 kap.). Ka shumë ngjashmëri midis qendrave të së shkuarës dhe të ardhshme të së keqes botërore. Veçanërisht përshkruhet ndëshkimi i Antikrishtit (bishës) dhe profetit të rremë. Siç kemi thënë tashmë, "bisha" është njëkohësisht një personalitet specifik i luftëtarit të fundit perëndi dhe, në të njëjtën kohë, personifikimi i çdo fuqie perëndimore në përgjithësi. Profeti i rremë është profeti i fundit i rremë (ndihmësi i Antikrishtit), si dhe personifikimi i çdo autoriteti kishtar pseudo-fetar dhe të çoroditur.

Është e rëndësishme të kuptohet se në tregimin për ndëshkimin e Babilonisë, Antikrishtit, profetit të rremë (në kapitujt 17-19). dhe djallit (në kapitullin 20), Apostulli Gjon ndjek jo një metodë kronologjike, por parimore të paraqitjes, të cilën do ta shpjegojmë tani.

Të marra së bashku, Shkrimet e Shenjta mësojnë se mbretëria ateiste do t'i japë fund ekzistencës së saj në Ardhjen e Dytë të Krishtit dhe më pas Antikrishti dhe profeti i rremë do të humbasin. Gjykimi i Fundit i Zotit mbi botën do të ndodhë në mënyrë që të rritet faji i të pandehurve. (“Ka ardhur koha që gjykimi të fillojë në shtëpinë e Perëndisë. Por nëse ai fillon së pari nga ne, cili do të jetë fundi i atyre që nuk i binden fjalës së Perëndisë?” (1 Pjetrit 4:17; Mat. 25 :31-46) Së pari do të gjykohen besimtarët, pastaj jobesimtarët dhe mëkatarët, pastaj armiqtë e vetëdijshëm të Zotit dhe, së fundi, fajtorët kryesorë të çdo paligjshmërie në botë - demonët dhe djalli). Në këtë renditje, Apostulli Gjon tregon për gjykimin e armiqve të Perëndisë në kapitujt 17-20. Për më tepër, apostulli paraprin gjykimin e çdo kategorie fajtorë (apostate, Antikrishti, profet i rremë dhe, së fundi, djalli) me një përshkrim të fajit të tyre. Prandaj, lind përshtypja se Babilonia do të shkatërrohet së pari, ca kohë më vonë do të ndëshkohen Antikrishti dhe profeti i rremë, pas së cilës mbretëria e shenjtorëve do të vijë në tokë dhe pas një kohe shumë të gjatë djalli do të dalë për të mashtruar kombet dhe pastaj ai do të ndëshkohet nga Zoti. Në realitet, Apokalipsi ka të bëjë me ngjarje paralele. Kjo metodë e paraqitjes nga apostulli Gjon duhet të merret parasysh për interpretimin e saktë të kapitullit të 20-të të Apokalipsit. (Shih: «Dështimi i Kiliazmit» në broshurën për fundin e botës).

Mbretëria 1000-vjeçare e Shenjtorëve.

Gjyqi i Djallit (kap. 20).

Ringjallja e të Vdekurve dhe Gjykimi i Fundit.

Kapitulli i njëzetë, që tregon për mbretërinë e shenjtorëve dhe humbjen e dyfishtë të djallit, mbulon të gjithë periudhën e ekzistencës së krishterimit. Ai përmbledh dramën e kapitullit 12 për persekutimin e gruas së kishës nga dragoi. Herën e parë që djalli u godit nga vdekja e Shpëtimtarit në kryq. Pastaj ai u privua nga pushteti mbi botën, "i lidhur me zinxhirë" dhe "i burgosur në humnerë" për 1000 vjet (d.m.th. për një kohë shumë të gjatë, Zbul. 20:3). “Tani është gjykimi i kësaj bote. "Tani princi i kësaj bote do të dëbohet", tha Zoti përpara vuajtjes së Tij (Gjoni 12:31). Siç dihet nga kapitulli i 12-të. Apokalipsi dhe nga vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë, djalli, edhe pas vdekjes së Shpëtimtarit në kryq, pati mundësinë të tundonte besimtarët dhe të krijonte intriga për ta, por ai nuk kishte më fuqi mbi ta. Zoti u tha dishepujve të Tij: “Ja, unë ju jap pushtet të shkelni mbi gjarpërinjtë dhe akrepat dhe mbi gjithë pushtetin e armikut” (Luka 10:19).

Vetëm para fundit të botës, kur, për shkak të braktisjes masive të njerëzve nga besimi, "ai që frenon" do të hiqet nga mjedisi (2 Thes. 2:7), djalli do të mbizotërojë përsëri mbi mëkatarët. njerëzimit, por për një kohë të shkurtër. Pastaj ai do të udhëheqë luftën e fundit të dëshpëruar kundër Kishës (Jerusalemit), duke dërguar kundër saj hordhitë e "Gog dhe Magogut", por do të mposhtet nga Krishti për herë të dytë dhe më në fund ("Unë do të ndërtoj Kishën time dhe portat e ferri nuk do ta mundë atë” (Mat. 16:18). Hordhitë e Gogut dhe Magogut simbolizojnë tërësinë e të gjitha forcave ateiste, njerëzore dhe të nëntokës, të cilat djalli do t'i bashkojë në luftën e tij të çmendur kundër Krishtit. Kështu, gjithnjë e më shumë lufta e intensifikuar me Kishën gjatë historisë përfundon në kapitullin e 20-të të Apokalipsit me humbjen e plotë të djallit dhe shërbëtorëve të tij.20 Kapitulli 1 përmbledh anën shpirtërore të kësaj lufte dhe tregon fundin e saj.

Ana e ndritshme e persekutimit të besimtarëve është se, megjithëse vuajtën fizikisht, ata mundën shpirtërisht djallin sepse i qëndruan besnikë Krishtit. Që në momentin e martirizimit të tyre, ata mbretërojnë me Krishtin dhe “gjykojnë” botën, duke marrë pjesë në fatet e Kishës dhe mbarë njerëzimit. (Prandaj, ne u drejtohemi atyre për ndihmë dhe prej këtu vjen nderimi ortodoks i shenjtorëve (Zbul. 20:4) Zoti parashikoi për fatin e lavdishëm të atyre që vuajtën për besimin: "Ai që beson në mua, edhe sikur të vdesë, do të jetojë” (Gjoni 11:25).

“Ngjallja e Parë” në Apokalips është një rilindje shpirtërore, e cila fillon që nga momenti i pagëzimit të një besimtari, forcohet nga veprat e tij të krishtera dhe arrin gjendjen më të lartë në momentin e martirizimit për hir të Krishtit. Premtimi zbatohet për ata që janë ripërtërirë shpirtërisht: «Po vjen koha dhe tashmë ka ardhur, kur të vdekurit do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë dhe, pasi ta dëgjojnë, do të jetojnë.» Fjalët e vargut të 10-të të kapitullit të 20-të janë përfundimtare: djalli, i cili i mashtroi njerëzit, "u hodh në liqenin e zjarrit". Kështu përfundon historia e dënimit të apostatëve, profetit të rremë, Antikrishtit dhe djallit.

Kapitulli 20 përfundon me një përshkrim të Gjykimit të Fundit. Para saj, duhet të ketë një ringjallje të përgjithshme të të vdekurve - një fizike, të cilën apostulli e quan ringjallja "e dytë". Të gjithë njerëzit do të ringjallen fizikisht - si të drejtët ashtu edhe mëkatarët. Pas ringjalljes së përgjithshme, "librat u hapën... dhe të vdekurit u gjykuan sipas asaj që ishte shkruar në libra". Është e qartë, pra, përpara fronit të Gjykatësit, gjendja shpirtërore e çdo personi do të zbulohet. Të gjitha veprat e errëta, fjalët e liga, mendimet dhe dëshirat e fshehta - gjithçka e fshehur me kujdes dhe madje e harruar - do të dalin papritmas dhe do të bëhen të dukshme për të gjithë. Do të jetë një pamje e tmerrshme!

Ashtu siç ka dy ringjallje, ashtu ka dy vdekje. “Vdekja e parë” është gjendja e mosbesimit dhe e mëkatit në të cilën jetonin njerëzit që nuk e pranuan Ungjillin. "Vdekja e dytë" është dënim për tjetërsimin e përjetshëm nga Zoti. Ky përshkrim është shumë i ngjeshur, pasi apostulli kishte folur tashmë për Gjykimin disa herë më parë (shih: Zbul. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 dhe 20:11-15). Këtu apostulli përmbledh Gjykimin e Fundit (profeti Daniel flet shkurtimisht për këtë në fillim të kapitullit të 12-të). Me këtë përshkrim të shkurtër, Apostulli Gjon plotëson përshkrimin e historisë së njerëzimit dhe kalon në përshkrimin e jetës së përjetshme të të drejtëve.

Qielli i Ri dhe Toka e re.

Lumturia e përjetshme (kap. 21-22).

Dy kapitujt e fundit të librit të Apokalipsit janë faqet më të ndritshme dhe më të gëzueshme të Biblës. Ata përshkruajnë lumturinë e të drejtëve në një Tokë të ripërtërirë, ku Zoti do të fshijë çdo lot nga sytë e të vuajturve, ku nuk do të ketë më vdekje, as të qarë, as të qarë, as sëmundje. Do të fillojë jeta, e cila nuk do të përfundojë kurrë.

konkluzioni.

Pra, libri i Apokalipsit u shkrua gjatë përndjekjes së intensifikuar të Kishës. Qëllimi i tij është të forcojë dhe ngushëllojë besimtarët në funksion të sprovave të ardhshme. Ai zbulon mënyrat dhe truket me të cilat djalli dhe shërbëtorët e tij përpiqen të shkatërrojnë besimtarët; ajo mëson se si të kapërcehen tundimet. Libri i Apokalipsit u bën thirrje besimtarëve të jenë të vëmendshëm ndaj gjendjes së tyre shpirtërore dhe të mos kenë frikë nga vuajtjet dhe vdekja për hir të Krishtit. Ai tregon jetën e gëzueshme të shenjtorëve në qiell dhe na fton të bashkohemi me ta. Besimtarët, edhe pse ndonjëherë kanë shumë armiq, kanë edhe më shumë mbrojtës në personin e engjëjve, shenjtorëve dhe, veçanërisht, Krishtit Fitimtar.

Libri i Apokalipsit, më i ndritshëm dhe më i qartë se librat e tjerë të Shkrimit të Shenjtë, zbulon dramën e luftës midis së keqes dhe së mirës në historinë e njerëzimit dhe tregon më plotësisht triumfin e së mirës dhe të jetës.

Zbulesa e Gjonit përshkruan ngjarjet që do t'i paraprijnë shfaqjes së dytë të Jezusit në tokë, shfaqjes së Mesisë dhe jetës pas Ardhjes së Dytë. Ishte përshkrimi i ngjarjeve para Ardhjes së Dytë, dhe në veçanti kataklizmave të ndryshme, që çuan në përdorimin modern të fjalës APOKALIPS për të nënkuptuar fundin e botës.

Autorësia, koha dhe vendi i shkrimit të Apokalipsit.

Në tekst autori e quan veten Gjon. Ekzistojnë dy versione të autorësisë. Më e njohura prej tyre (tradicionale) ia atribuon autorësinë e Zbulesës Gjon Teologut. Faktet e mëposhtme mbështesin idenë se autori ishte Gjon Teologu:

• Katër herë në tekst autori e quan veten Gjon;
• Nga historia apostolike dihet se Gjon Teologu u burgos në ishullin Patmos;
• Ngjashmëria e disa shprehjeve karakteristike me Ungjillin sipas Gjonit.
• Studimet patristike konfirmojnë autorësinë e Gjon Teologut.

Megjithatë, shumë studiues modernë kundërshtojnë versionin tradicional, duke përmendur argumentet e mëposhtme:

• Dallimi midis gjuhës dhe stilit të Apokalipsit dhe gjuhës dhe stilit të Ungjillit të shkruar nga Gjon Teologu;
• Dallimi midis problemeve të Apokalipsit dhe

Dallimi në gjuhë mund të shpjegohet me faktin se, megjithëse Gjoni fliste greqisht, por, duke qenë në robëri, larg gjuhës së gjallë të folur greke, natyrisht, duke qenë një hebre natyral, ai shkroi nën ndikimin e gjuhës hebraike.

Duhet thënë se, duke hedhur poshtë autorësinë tradicionale, këta studiues nuk ofrojnë ndonjë mendim alternativ të arsyetuar. Vështirësia është se kishte disa Gjone në rrethin apostolik dhe se cili prej tyre u shkrua Zbulesa nuk duket ende i mundur. Kur vetë autori përmend në tekst faktin se ai mori një vizion në ishullin e Patmosit, autori i Apokalipsit ndonjëherë quhet Gjon i Patmosit. Presbiteri romak Caius besonte se Zbulesa ishte krijuar nga heretiku Cerinthos.

Për sa i përket datës së shkrimit të Zbulesës së Gjon Teologut, fakti që Papia nga Hierapolis ishte i njohur me tekstin tregon se Apokalipsi u shkrua jo më vonë se shekulli II. Shumica e studiuesve modernë e konsiderojnë kohën e shkrimit të jetë 81–96. Zbulesa 11 flet për një "dimension" të caktuar të tempullit. Ky fakt i çon studiuesit në një takim më të hershëm - 60 vjet. Megjithatë, shumica besojnë se këto rreshta nuk janë faktike, por simbolike në natyrë dhe e datojnë shkrimin në fund të mbretërimit të Domitianit (81 - 96). Ky version mbështetet nga fakti se Zbulesa i erdhi autorit në ishullin Patmos dhe ishte atje që Domitiani internoi njerëzit që nuk i pëlqenin. Për më tepër, fundi i mbretërimit të Domitianit karakterizohet si një kohë e vështirë e persekutimit të të krishterëve; me shumë mundësi, ishte në një situatë të tillë që u shkrua Apokalipsi. Vetë Shën Gjoni tregon qëllimin e shkrimit të Zbulesës - "për të treguar atë që duhet të ndodhë së shpejti". Autori tregon dhe parashikon triumfin e Kishës dhe të Besimit. Pikërisht në momentin e pikëllimit dhe të sprovave të vështira duhej një vepër e tillë si mbështetje dhe ngushëllim në luftën për të vërtetën e besimit të krishterë.

Kur dhe si hyri Apokalipsi i Gjon Teologut në kanunin e Dhiatës së Re?

Siç thamë më herët, përmendja e parë e Zbulesës së Gjon Teologut ndodh në shekullin e dytë. Apokalipsi përmendet në veprat e Tertulianit, Ireneut, Eusebit, Klementit të Aleksandrisë dhe të tjerëve, por teksti i Zbulesës mbeti i pakanonizuar për një kohë të gjatë. Kirili i Jeruzalemit dhe Shën Gregori Teologu kundërshtuan kanonizimin e Apokalipsit të Gjonit. Apokalipsi nuk u përfshi në kanunin e Biblës, të miratuar nga Këshilli i Laodicesë në vitin 364. Vetëm në fund të shekullit të 4-të, falë autoritetit të mendimit të Athanasit të Madh, i cili insistoi në kanonizimin e Zbulesës së Gjonit, Apokalipsi hyri në kanunin e Testamentit të Ri me vendim të Këshillit të Hipo në 383. Ky vendim u konfirmua dhe u miratua në Këshillin e Kartagjenës në 419.

Dorëshkrimet e lashta të Apokalipsit.

Papirusi i tretë i Chester Beatty

Versioni më i vjetër i dorëshkrimit të Zbulesës së Gjonit daton nga mesi i shekullit të tretë. Ky është i ashtuquajturi papirus i tretë Chester Beatty ose papirus P47. Papirusi i tretë Chester Beatty përmban 10 nga 32 fletët e Zbulesës së Gjonit.

Teksti i Zbulesës së Gjon Teologut gjendet gjithashtu në Codex Sinaiticus. Në total, sot njihen rreth 300 dorëshkrime të Apokalipsit. Jo të gjitha përmbajnë versionin e plotë të Zbulesës. Apokalipsi është libri më pak i dëshmuar i Dhiatës së Vjetër në dorëshkrime.

Si përdoret Zbulesa e Gjon Ungjilltarit në adhurim?

Për shkak të faktit se Zbulesa e Gjonit u përfshi në kanun relativisht vonë, praktikisht nuk u përdor në shërbimet e Kishës Lindore. Kjo është një nga arsyet e numrit të vogël të dorëshkrimeve të Apokalipsit që kanë arritur tek ne, të përmendura më herët në artikull.

Sipas Kartës së Jerusalemit (Typicon), e cila vendos rendin ortodokse shërbimet hyjnore, leximi i Zbulesës parashikohet në "leximet e mëdha" në vigjiljet gjatë gjithë natës. NË katolicizmi Apokalipsi lexohet gjatë periudhës së Pashkëve në meshën e së dielës. Në "Liturgjinë e orëve" përfshihen edhe këngë nga zbulesa.

Sidoqoftë, duhet të theksohet se në jetën reale Apokalipsi pothuajse kurrë nuk përdoret në shërbesat e adhurimit.

Zbulesa e Gjon Teologut - interpretim

Në tekstin e Apokalipsit, Gjon Teologu përshkruan zbulesën që mori në vizione. Vegimet përshkruajnë lindjen e Antikrishtit, Ardhjen e Dytë të Krishtit, fundin e botës dhe Gjykimin e Fundit. Ana figurative e tekstit është e pasur dhe e larmishme. Imazhet e Apokalipsit janë bërë shumë të njohura në kulturën botërore. Në Zbulesën e Gjon Teologut, përmendet numri i bishës - 666. Shumë imazhe u huazuan nga autori nga profecitë e Dhiatës së Vjetër. Kështu, autori thekson vazhdimësinë e Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Apokalipsi përfundon me një profeci për fitoren e Zotit mbi Djallin.

Apokalipsi i Gjon Teologut shkaktoi një numër të madh pikëpamjesh dhe përpjekjesh për interpretim dhe shpjegim. Kështu, për shembull, ekziston një përpjekje për të shpjeguar Zbulesën nga këndvështrimi i astronomisë në librin e N.A. Morozov "Zbulesa në një stuhi dhe një stuhi". Përpjekjet për të interpretuar Zbulesën shumohen në kohë të tmerrshme për njerëzimin - në kohë trazirash, fatkeqësish dhe luftërash.

Sekuenca e vizioneve dhe interpretimi i tyre.

Natyra misterioze e Zbulesës së Gjon Teologut, nga njëra anë, e ndërlikon kuptimin dhe interpretimin e saj dhe, nga ana tjetër, tërheq mendjet kureshtare që përpiqen të deshifrojnë vizionet misterioze.

Vizioni 1 (Kapitulli 1). Biri i njeriut me shtatë yje në duar, i vendosur në mes të shtatë llambave.

Interpretimi. Zëri i lartë i borisë që dëgjoi Gjoni i përkiste Birit të Perëndisë. Ai e quan veten Alfa dhe Omega në greqisht. Ky emërtim thekson se Biri, ashtu si Ati, përmban brenda vetes gjithçka që ekziston. Ai qëndroi në mes të shtatë llambave, të cilat përfaqësonin shtatë kishat. Zbulesa e Gjon Teologut u jepet shtatë kishave që në atë kohë përbënin Mitropolinë Efesiane. Numri shtatë në ato ditë kishte një kuptim të veçantë mistik, që do të thotë plotësi. Kështu, mund të themi se Zbulesa iu dha të gjitha Kishave.

Biri i njeriut ishte i veshur me një mantel dhe i ngjeshur me një rrip të artë. Podir simbolizon dinjitetin e lartë priftëror, dhe rripi i artë simbolizon dinjitetin mbretëror. Flokët e tij të bardha përfaqësojnë mençurinë dhe pleqërinë, duke treguar kështu unitetin e tij me Perëndinë Atë. Flaka e zjarrtë në sy thotë se asgjë nuk i fshihet shikimit të Tij. Këmbët e tij prej kalkolivani tregojnë bashkimin e njeriut dhe hyjnores në Të. Halkolivan është një aliazh në të cilin halk (me sa duket bakri) nënkupton parimin njerëzor, dhe livan - hyjnor.

Biri i njeriut mbante në duar shtatë yje. Shtatë yjet simbolizonin shtatë peshkopët e shtatë kishave që përbënin Mitropolinë e Efesit në atë kohë. Vizioni do të thotë që Jezusi mban Kishën dhe barinjtë në duart e tij. Krishti shfaqet në formën e Mbretit, Priftit dhe Gjykatësit - kështu do të jetë ai në kohën e Ardhjes së Tij të Dytë.

Biri i njeriut i shfaqur urdhëron Gjonin të shkruajë gjithçka që shfaqet në vegime, ashtu siç duhet të jetë.

Paraqitja e Birit të Njeriut tek Gjoni

Vizioni 2(Kapitujt 4 - 5). Ngjitja e Gjonit në Fronin Qiellor. Vizioni i Tij i ulur në një fron i rrethuar nga 24 pleq dhe 4 krijesa të gjalla.

Interpretimi. Duke hyrë në derën e qiellit, Gjoni sheh Perëndinë Atë në fron. Pamja e tij është e ngjashme me gurët e çmuar - jeshile (personifikimi i jetës), verdhë-kuqe (personifikimi i pastërtisë dhe shenjtërisë, si dhe zemërimi i Zotit ndaj mëkatarëve). Kombinimi i ngjyrave tregon se Zoti i ndëshkon mëkatarët, por i fal dhe u jep jetë atyre që pendohen. Kombinimi i këtyre ngjyrave parashikon Gjykimin e Fundit si shkatërrim dhe rinovim.

24 pleq me rroba të bardha dhe kurora të arta janë përfaqësues të njerëzimit që kënaqën Zotin. Këta janë ndoshta 12 përfaqësues të historisë së Dhiatës së Vjetër dhe 12 prej apostujve të Krishtit. Ngjyra e bardhë e veshjeve përfaqëson pastërtinë dhe pastërtinë. Kurora e artë simbolizon fitoren mbi demonët.

Rreth fronit digjen "shtatë shandanët". Këta janë shtatë engjëjt ose shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë. Deti përballë fronit - i qetë dhe i pastër - simbolizon shpirtrat e të drejtëve që jetojnë me dhuratat e hirit të Zotit.

Katër kafshët përfaqësojnë katër elementët mbi të cilët sundon Zoti - toka, qielli, deti dhe nëntoka. Sipas një versioni tjetër, këto janë forca engjëllore.

Vizioni 3(Kapitujt 6 - 7). Hapja e shtatë vulave nga libri i vulosur nga Qengji i therur.

Interpretimi: Zoti, i ulur në fron, mbante në dorë një Libër të vulosur me shtatë vula. Ky libër simbolizon urtësinë e Zotit dhe providencën e Zotit. Vulat përfaqësojnë paaftësinë e njeriut për të kuptuar të gjitha planet e Zotit. Sipas një kuptimi tjetër, Libri është profeci që u përmbushën pjesërisht në Ungjill, dhe pjesa tjetër do të përmbushet në ditët e fundit.

Njëri nga engjëjt thërret që dikush të hapë librin, duke hequr vulat. Megjithatë, nuk ka asnjë të denjë «as në qiell, as në tokë, as nën tokë» që mund të hapë vulat. Një nga pleqtë tha se "Luani i fisit të Judës, Rrënja e Davidit, ... mund ta hapë këtë libër dhe të hapë shtatë vulat e tij." Këto rreshta kanë të bëjnë me Jezusin, i cili u shfaq në formën e një qengji me shtatë brirë dhe sy. Vetëm ai që u sakrifikua për njerëzimin, ishte i denjë të njihte urtësinë e Zotit. Të shtatë sytë simbolizojnë shtatë shpirtrat e Zotit, si dhe gjithëdijshmërinë e Zotit. Qengji qëndroi pranë Perëndisë, aty ku duhej të qëndronte i biri i Perëndisë.

Kur qengji mori librin, 24 pleq me rroba të bardha dhe 4 kafshë kënduan një këngë të padëgjuar deri më tani, në të cilën lavdëruan ardhjen e Mbretërisë së re të Birit të Perëndisë, në të cilën Ai mbretëroi si Perëndi-njeri.

Le të flasim tani për shtatë vulat dhe kuptimin e tyre.

• Heqja e vulës së parë. Vula e parë është një kalë i bardhë me një kalorës fitimtar që mban një hark në duar. Kali i bardhë simbolizon veprimtarinë e apostujve të shenjtë, të cilët drejtuan forcat e tyre (harkun) kundër demonëve në formën e predikimeve të Ungjillit.
• Heqja e vulës së dytë. Vula e dytë është një kalë i kuq me një kalorës që hoqi paqen nga toka. Kjo vulë paraqet revoltën e të pafeve kundër besimtarëve.
• Heqja e vulës së tretë. Vula e tretë është një kalë i zi me një kalorës. Ky është personifikimi i besimit të paqëndrueshëm dhe refuzimit të Krishtit. Sipas një versioni tjetër, kali i zi simbolizon urinë.
• Hapja e vulës së katërt. Vula e katërt është një kalë i zbehtë me një kalorës të quajtur "vdekje". Vula personifikon shfaqjen e zemërimit të Zotit, duke përfshirë parashikimin e fatkeqësive të ardhshme.

Kalorësit që u shfaqën pas hapjes së vulave

• Hapja e vulës së pestë. Vula e pestë - të vrarët për Fjalën e Perëndisë janë të veshur me rroba të bardha. Shpirtrat e të drejtëve të lënduar janë nën altarin e Tempullit Qiellor. Lutja e të drejtëve tingëllon si një pararojë e ndëshkimit për mëkatet e secilit. Rrobat e bardha të veshura nga të drejtët simbolizojnë virtytin dhe pastërtinë e besimit.
• Hapja e vulës së gjashtë. Vula e Gjashtë është dita e zemërimit, fatkeqësive natyrore dhe tmerreve përpara fundit të botës.
• Hapja e vulës së shtatë. Pasi u hap vula e shtatë, heshtja e plotë mbretëroi në qiell për gjysmë ore.

Vizioni 4(Kapitujt 8 - 11). Shtatë engjëj me shtatë bori.

Interpretimi. Pas hapjes së vulës së shtatë, në qiell mbretëroi një heshtje, e cila ishte qetësia para stuhisë. Së shpejti u shfaqën shtatë engjëj me shtatë bori. Këta engjëj janë ndëshkuesit e racës njerëzore. Engjëjt u binin borive dhe sollën shtatë fatkeqësi të mëdha mbi njerëzimin.

• Engjëlli i parë - breshër me zjarr bie në Tokë, si rezultat i të cilit një e treta e pemëve zhduken, i gjithë bari digjet, duke përfshirë të gjithë grurin.
• Engjëlli i dytë, një mal që digjej nga zjarri, u hodh në det; si rezultat i kësaj fatkeqësie, një e treta e detit u shndërrua në gjak, një e treta e anijeve dhe një e treta e krijesave të detit u zhdukën.
• Engjëlli i tretë është një yll që bie nga qielli. Një e treta e lumenjve dhe burimeve të ujit janë helmuar dhe shumë do të vdesin nga pirja e këtij uji.
• Engjëlli i katërt - pjesa e tretë e diellit, hënës dhe yjeve doli (eklipsi). Dita u shkurtua me një të tretën, duke çuar në dështimin e të korrave dhe zinë e bukës.
• Engjëlli i pestë është rënia e një ylli nga qielli dhe shfaqja e karkalecave. Për pesë muaj karkalecat i munduan njerëzit pa vulën e Zotit. Ky karkalec duket si një person, ka flokë gruaje dhe dhëmbë luani. Sipas shumë interpretimeve të Zbulesës së Gjonit, këto karkaleca simbolizojnë mëkatësinë e pasioneve njerëzore.
• Engjëlli i gjashtë është pamja e katër engjëjve të lidhur në lumin Eufrat. Engjëjt shkatërrojnë një të tretën e njerëzve. Pas së cilës shfaqet një ushtri e hipur, kuajt e së cilës kanë kokat e një luani dhe bishtat e gjarpërinjve. Katër engjëj janë demonë të këqij.
• Engjëlli i shtatë, me shumë mundësi vetë Krishti, zbret nga parajsa në tokë. Një ylber është mbi kokën e tij dhe në duart e tij është një libër i hapur, i cili kohët e fundit u vulos me shtatë vula. Engjëlli qëndron me njërën këmbë në tokë, tjetrën në det. Engjëlli flet për fundin e kohës dhe mbretërimin e përjetësisë.

Dhe pashë shtatë engjëj që qëndronin përpara Perëndisë; dhe atyre iu dhanë shtatë bori.

Vizioni 5(Kapitulli 12). Gjarpri i kuq ndjek gruan e veshur në diell. Lufta midis Michael dhe bishës në parajsë.

Interpretimi. Me anë të një gruaje të veshur në diell, disa interpretues të Apokalipsit të Gjon Teologut kuptojnë Hyjlindësen Më të Shenjtë, por shumica shohin në këtë imazh Kishën e veshur me shkëlqimin e Fjalës së Zotit.

Hëna nën këmbët e gruas është një simbol i qëndrueshmërisë. Kurora me dymbëdhjetë yje në kokën e gruas është një shenjë se ajo fillimisht ishte mbledhur nga 12 fiset e Izraelit dhe më pas u drejtua nga 12 Apostujt. Gruaja përjeton dhembjet e lindjes - domethënë ato vështirësi në vërtetimin e vullnetit të Zotit.

Shfaqet një gjarpër i madh i kuq me shtatë koka dhe dhjetë brirë. Është vetë djalli. Shtatë koka nënkuptojnë egërsi të madhe, dhjetë brirë do të thotë zemërim kundër 10 urdhërimeve dhe ngjyra e kuqe do të thotë gjakmarrje. Kurora në secilën nga kokat tregon se para nesh është sundimtari i një mbretërie të errët. Sipas disa interpretimeve të Apokalipsit, shtatë kurorat simbolizojnë shtatë sundimtarët që u rebeluan kundër Kishës. Bishti i gjarprit fshiu një të tretën e të gjithë yjeve nga qielli - domethënë, i çoi mëkatarët në rënie shpirtërore.

Gjarpri i kuq ndjek gruan e veshur në diell.

Gjarpri dëshiron të vjedhë fëmijën që do të lindë nga gruaja. Një grua lind një djalë, ashtu si Kisha lind çdo ditë Krishtin për besimtarët. Fëmija shkon në parajsë me Zotin dhe gruaja vrapon në shkretëtirë. Në këtë profeci, shumë shohin një përshkrim të ikjes së të krishterëve nga Jeruzalemi, i rrethuar nga romakët, në shkretëtirën trans-jordaneze.

Ajo që vijon është një përshkrim i betejës midis Mikaelit dhe engjëjve të tij dhe gjarprit. Nën imazhin e kësaj beteje, shumë shohin përballjen midis krishterimit dhe paganizmit. Gjarpri u mund, por nuk u shkatërrua. Ai qëndroi në tokë dhe ndoqi gruan e tij. Gruas iu dhanë dy krahë - Testamenti i Vjetër dhe i Ri, me ndihmën e të cilave ajo transportohet në shkretëtirë, që ndoshta do të thotë shkretëtirë e shpirtit. Gjarpri lëshon një lumë nga goja e tij, duke dashur të mbyt gruan e tij. Por toka u hap dhe gëlltiti lumin. Lumi këtu simbolizon tundimet që besimtarët duhet t'i rezistojnë. Sipas një versioni tjetër, këto janë persekutime të tmerrshme të Kishës së Krishterë, karakteristike për kohën e shkrimit të Apokalipsit të Gjon Teologut.

Gjarpri i zemëruar e rrëzoi tërbimin e tij mbi farat e gruas. Ky është një simbol i luftës së pafundme të krishterimit kundër mëkatit.

Vizioni 6(Kapitulli 13). Një bishë me shtatë koka dhe dhjetë brirë del nga deti. Pamja e një bishe me brirë qengji. Numri i bishës.

Interpretimi. Bisha që del nga deti është Antikrishti që del nga deti i jetës. Nga kjo rrjedh se Antikrishti është një produkt i racës njerëzore, ai është një njeri. Prandaj, nuk duhet ngatërruar djallin dhe Antikrishtin; këto janë koncepte të ndryshme. Antikrishti, si djalli, ka shtatë koka. Dhjetë koka me kurora tregojnë se Antikrishti do të ketë fuqi në tokë, të cilën do ta marrë me ndihmën e djallit. Njerëzimi do të përpiqet të rebelohet kundër Antikrishtit, por më pas ai do të mbretërojë mbi botën. Fuqia e Antikrishtit do të zgjasë 42 muaj.

Një bishë tjetër e përshkruar në Zbulesën e Gjon Teologut është një bishë me brirë qengji. Ky është një paraqitje simbolike e veprimtarisë profetike të rreme. Kjo bishë del nga toka. Bisha do t'i tregojë njerëzimit mrekulli të rreme, duke përdorur mashtrimin.

Bisha me shtatë krerë dhe dhjetë brirë dhe bisha me brirë qengji.

Kushdo që adhuron Antikrishtin do të ketë emrin e Antikrishtit të shkruar në fytyrën ose në dorën e djathtë. Emri i Antikrishtit dhe "numri i emrit të tij" lindin shumë mosmarrëveshje dhe interpretime. Numri i tij është 666. Emri i tij nuk dihet, por në periudha të ndryshme interpretuesit ia atribuonin emrin e tij figurave të ndryshme historike, duke u përpjekur të lidhnin emrin dhe numrin e bishës.

Vizioni 7(Kapitulli 14). Shfaqja e Qengjit në malin Sion. Paraqitja e engjëjve.

Interpretimi. Pas një vegimi të mbretërimit të Antikrishtit në tokë, Gjoni shikon nga qielli dhe sheh një qengj që qëndron në malin Sinai të rrethuar nga 144,000 të zgjedhurit e Perëndisë nga të gjitha kombet. Emri i Zotit është i shkruar në fytyrën e tyre. Atyre u bashkohen një mori lojtarësh të harpës që luajnë një "këngë të re" rreth shëlbimit dhe rinovimit.

Më pas, Gjoni sheh tre engjëj që fluturojnë në qiell. Engjëlli i parë u shpalli njerëzve "Ungjillin e përjetshëm", i dyti - paralajmëron rënien e Babilonisë (ky është një simbol i mbretërisë së mëkatit), i treti - kërcënon ata që i shërbejnë Antikrishtit me mundime të përjetshme.

Duke parë qiellin, Gjoni sheh Birin e Perëndisë duke mbajtur një kurorë të artë dhe duke mbajtur një drapër në dorë. Engjëjt shpallin fillimin e korrjes. Biri i Perëndisë hedh drapërin në tokë dhe fillon korrja - gjithashtu simbolizon fundin e botës. Një engjëll korr tufa rrushi. Me tufa rrushi nënkuptojmë armiqtë më të rrezikshëm të Kishës. Vera rridhte nga rrushi dhe lumenjtë e rrushit arrinin te frerët e kalit.

Korrja

Vizioni 8 ( Kapitujt 15 - 19). Shtatë kupa zemërimi.

Interpretimi. Pas korrjes, Gjoni në Zbulesën e tij përshkruan një vegim të një deti prej qelqi të përzier me zjarr. Deti i qelqtë përfaqëson shpirtrat e pastër të atyre që shpëtohen pas korrjes. Zjarri mund të kuptohet si hiri i Shpirtit Jetëdhënës. Gjoni dëgjon "këngën e Moisiut" dhe "këngën e Qengjit".

Pas kësaj, portat e tempullit qiellor u hapën dhe shtatë engjëj me rroba të bardha dolën dhe morën nga 4 kafshë shtatë kupa ari të mbushura me zemërimin e Zotit. Engjëjt janë udhëzuar nga Zoti që t'i derdhin shtatë kupat përpara gjykimit përfundimtar të të gjallëve dhe të vdekurve.

Shtatë Kupat e Zemërimit të kujtojnë Plagët e Egjiptit, të cilat ishin një prototip i hakmarrjes kundër mbretërisë së rreme të krishterë.

• Engjëlli i parë derdhi kupën - dhe filloi një epidemi e plagëve të neveritshme.
• Engjëlli i dytë e derdhi kupën në det - dhe uji u bë si gjaku i një të vdekuri. Çdo gjallesë vdiq në det.
• Engjëlli i tretë e derdhi kupën në lumenj dhe burime uji - dhe i gjithë uji u shndërrua në gjak.
• Engjëlli i katërt derdhi kupën në diell - dhe dielli i dogji njerëzit. Me këtë nxehtësi diellore, interpretuesit e Zbulesës së Gjon Teologut kuptojnë nxehtësinë e tundimeve dhe tundimeve.
• Engjëlli i pestë e derdhi kupën mbi fronin e bishës - dhe mbretëria e tij u errësua. Pasuesit e Antikrishtit kafshuan gjuhën nga vuajtjet, por nuk u penduan.
• Engjëlli i gjashtë e derdhi tasin në Eufrat - dhe uji në lumë u tha. Lumi Eufrat ka qenë gjithmonë mbrojtja natyrore e Perandorisë Romake nga sulmet e popujve të Lindjes. Tharja e Eufratit simbolizon daljen e një shtegu për ushtarët e Zotit.
• Me derdhjen e tasit të fundit, mbretëria e bishës do të mposhtet plotësisht. Gjoni përshkruan rënien e Babilonisë - Lavirja e madhe

Engjëjt derdhin shtatë kupat e zemërimit të Zotit

Vizioni 9. Gjykimi i Fundit (Kapitulli 20)

Në këtë kapitull, Gjoni përshkruan një vizion që lidhet me historinë e Kishës. Ai flet për ringjalljen e përgjithshme dhe Gjykimin e Fundit.

Vizioni 10(Kapitujt 21-22). Jerusalemi i ri.

Gjonit iu tregua madhështia e Jeruzalemit të ri - Mbretëria e Krishtit, e cila do të mbretërojë pas fitores mbi djallin. Nuk do të ketë det në mbretërinë e re - sepse deti është një simbol i paqëndrueshmërisë. Në botën e re nuk do të ketë uri, sëmundje, lot.

Vetëm ata që fitojnë përballjen me demonët do të hyjnë në Mbretërinë e re; të tjerët do të dënohen me mundime të përjetshme.

Kisha u shfaq para Gjonit në formën e një qyteti të bukur që zbriste nga qiejt e Jeruzalemit. Nuk ka asnjë tempull të dukshëm në qytet, pasi vetë qyteti është një tempull. Qyteti qiellor nuk ka nevojë për shenjtërim edhe sepse Zoti jeton në të.

dhe më tregoi qytetin e madh, Jeruzalemin e shenjtë, që zbriti nga qielli nga Perëndia.

Apokalipsi i Shën Gjon Teologut është përfundimi logjik i ciklit të Dhiatës së Re. Nga librat historikë të Dhiatës së Re, besimtarët mund të fitojnë njohuri për themelimin dhe zhvillimin e Kishës. Nga librat e ligjit - një udhëzues për jetën në Krishtin. Apokalipsi profetizon për të ardhmen e Kishës dhe të botës.

Zbulesa e Gjon Ungjilltarit është libri i fundit i Biblës. Autori i tij ishte një nga dishepujt e Jezu Krishtit - Apostulli Gjon. Ai e shkroi atë rreth viteve '90 ndërsa ishte në mërgim në ishullin e Patmos.

Zbulimi i Sekretit të Zotit

Ndonjëherë ky libër quhet Apokalipsi, pasi kështu tingëllon fjala "Zbulesa" në përkthim nga greqishtja. Do të ishte gabim të mendohej se Zbulesa e Perëndisë përmbahet vetëm në këtë libër të fundit të Shkrimit të Shenjtë. E gjithë Bibla është një fillim në misteret e planit të Perëndisë. Libri i fundit është përfundimi, një përgjithësim i të gjitha të vërtetave hyjnore, "mbjellë" në librin e parë biblik - Zanafilla, dhe duke u zhvilluar vazhdimisht në kapitujt pasues të Vjetër, dhe veçanërisht

Profecitë në Shkrime

Zbulesa e Gjon Ungjilltarit është gjithashtu një libër profecish. Vegimet që autori mori nga Krishti lidhen kryesisht me të ardhmen. Edhe pse në sytë e Zotit, i cili ekziston jashtë kohës, të gjitha këto ngjarje tashmë kanë ndodhur dhe i tregohen shikuesit. Prandaj, historia tregohet duke përdorur foljet e kohës së kaluar. Kjo është e rëndësishme nëse e lexoni Zbulesën jo nga kurioziteti i kotë për parashikimet, por si pjesë e Kishës së Krishtit, e cila më në fund mundi Satanin këtu dhe u bë Jeruzalemi i Ri i mrekullueshëm. Besimtarët mund të thërrasin me mirënjohje: “Lavdi Zotit! Gjithçka ka ndodhur tashmë.”

Përmbledhje e Zbulesës së Shën Gjon Teologut

Libri i fundit i Biblës tregon se si Antikrishti (mishërimi i Satanit) lindi në tokë, si erdhi Zoti Jezu Krisht për herë të dytë, si u zhvillua një betejë midis tyre dhe armiku i Zotit u hodh në liqenin e zjarrit. . Zbulesa e Gjon Teologut tregon se si ndodhi fundi i botës dhe gjykimi i të gjithë njerëzve dhe se si Kisha u çlirua nga pikëllimi, mëkati dhe vdekja.

Shtatë kisha

Vegimi i parë i Gjonit ishte i Birit të Njeriut (Jezu Krishtit) në mes të shtatë shandanëve të artë, që simbolizojnë shtatë kishat. Nëpërmjet buzëve të Gjonit, Zoti i drejtohet secilit prej tyre, duke karakterizuar thelbin e tij dhe duke i dhënë premtime. Këto të shtatë përfaqësojnë të vetmen Kishë në periudha të ndryshme të ekzistencës së saj. E para, Efesi, është faza e saj fillestare, e dyta, në Smyrna, karakterizon kishën e krishterë gjatë periudhës së persekutimit, e treta, Pergamon, korrespondon me kohët kur asambleja e Zotit u bë shumë botërore. E katërta - në Tiatira - personifikon kishën, e cila është larguar nga të vërtetat e Zotit dhe është kthyer në një aparat administrativ. Studiuesit e Biblës thonë se ajo korrespondon me sistemin fetar mesjetar katolik romak. Ndërsa kisha e pestë në Sardë kujton Reformimin, Asambleja e Besimtarëve në Filadelfia simbolizon një kthim në të vërtetën se të gjithë ata që janë shëlbuar nga gjaku i Krishtit janë anëtarë të Kishës së Tij Universale. E shtata, Laodicea, përfaqëson kohët kur besimtarët "venitën" në zellin e tyre, duke u bërë "as të ftohtë, as të nxehtë". Kjo lloj kishe e bën Krishtin të sëmurë, ai është gati ta “vjellë nga goja e tij” (Zbul. 3:16).

Kush është rreth fronit

Nga kapitulli i katërt, Zbulesa e Gjon Teologut (Apokalipsi) flet për një fron të parë në qiell me Qengjin (Jezu Krishtin) ulur mbi të, i rrethuar nga 24 pleq dhe 4 kafshë që e adhurojnë Atë. Pleqtë përfaqësojnë engjëjt, dhe kafshët përfaqësojnë qeniet e gjalla në tokë. Ai që ka pamjen e një luani simbolizon kafshët e egra, dhe ai që ka pamjen e një viçi simbolizon bagëtinë. Ai me “fytyrën e një njeriu” përfaqëson njerëzimin, dhe ai si shqiponja përfaqëson mbretërinë e zogjve. Këtu nuk ka zvarranikë dhe kafshë që jetojnë në ujë, sepse ata nuk do të ekzistojnë as në mbretërinë e Perëndisë që do të vijë. Shëlbuesi është i denjë të hapë shtatë vulat nga rrotulla e vulosur për njëfarë kohe.

Shtatë vula dhe shtatë bori

Vula e parë: një kalë i bardhë me një kalorës simbolizon ungjillin. Vula e dytë - një kalë i kuq me një kalorës - do të thotë luftëra të panumërta. E treta - një kal i zi dhe kalorësi i tij parashikon kohë të uritur, i katërti - një kal i zbehtë me kalorësin e tij simbolizon përhapjen e vdekjes. Vula e pestë është klithma e dëshmorëve për hakmarrje, e gjashta është zemërimi, pikëllimi, paralajmërim për të gjallët. Dhe së fundi, vula e shtatë hapet me heshtje, dhe më pas me lavdërim me zë të lartë të Zotit dhe përmbushjen e qëllimit të Tij. Shtatë engjëj u binin shtatë borive, duke kryer gjykimin mbi tokë, ujëra, ndriçues dhe njerëz të gjallë. Bori i shtatë shpall mbretërinë e përjetshme të Krishtit, gjykimin e të vdekurve, shpërblimin e profetëve.

Dramë e madhe

Nga kapitulli i 12-të, Zbulesa e Gjon Teologut tregon ngjarje që janë të destinuara të ndodhin më pas. Apostulli sheh një grua, të veshur në diell, e cila vuan gjatë lindjes, ajo ndiqet nga Gruaja - prototipi i kishës, fëmija - Krishti, dragoi - Satanai. Fëmija është kapur tek Zoti. Ka një luftë midis djallit dhe kryeengjëllit Michael. Armiku i Zotit është hedhur në tokë. Dragoi dëbon gruan dhe të tjerët "nga fara e saj".

Tre korrje

Shikuesi më pas flet për dy bisha që dolën nga deti (Antikrishti) dhe nga toka (Profeti i rremë). Kjo është përpjekja e djallit për të joshur ata që jetojnë në tokë. Njerëzit e mashtruar pranojnë numrin e bishës - 666. Më pas, ai flet për tre korrje simbolike, që përfaqësojnë njëqind e dyzet e katër mijë njerëz të drejtë që u ngritën te Perëndia përpara shtrëngimit të madh, njerëz të drejtë që dëgjuan ungjillin gjatë shtrëngimit dhe u kapën te Perëndia për këtë. Korrja e tretë është johebrenjtë e hedhur në "shtypjen e zemërimit të Perëndisë". Bëhet shfaqja e Engjëjve, duke sjellë Ungjillin tek njerëzit, duke shpallur rënien e Babilonisë (një simbol i mëkatit), duke paralajmëruar ata që adhurojnë bishën dhe pranuan vulën e saj.

Fundi i kohërave të vjetra

Këto vizione pasohen nga imazhet e shtatë kupave të zemërimit që derdhen në një Tokë të papenduar. Satani i mashtron mëkatarët që të hyjnë në betejë me Krishtin. Ndodh Harmagedoni - beteja e fundit, pas së cilës "gjarpri i lashtë" hidhet në humnerë dhe burgoset atje për një mijë vjet. Më pas Gjoni tregon se si shenjtorët e zgjedhur sundojnë tokën me Krishtin për një mijë vjet. Pastaj Satani lirohet për të mashtruar kombet, ndodh rebelimi përfundimtar i njerëzve që nuk i janë nënshtruar Zotit, gjykimi i të gjallëve dhe të vdekurve dhe vdekja përfundimtare e Satanait dhe pasuesve të tij në liqenin e zjarrit.

Plani i Zotit u realizua

Qielli i Ri dhe Toka e Re janë paraqitur në dy kapitujt e fundit të Zbulesës së Gjon Teologut. Interpretimi i kësaj pjese të librit kthehet në idenë se mbretëria e Zotit - Jerusalemi Qiellor - vjen në Tokë dhe jo anasjelltas. Qyteti i shenjtë, i mbushur me natyrën e Zotit, bëhet vendbanimi i Perëndisë dhe i popullit të Tij të shpenguar. Këtu rrjedh lumi i ujit të jetës dhe po rritet ajo gjë që Adami dhe Eva dikur e kishin lënë pas dore dhe për këtë arsye u shkëputën.

RËNDËSIA E APOKALIPSIT DHE INTERESI PËR TË

Apokalipsi, ose i përkthyer nga greqishtja Zbulesa e Shën Gjon Teologut, është i vetmi libër profetik i Dhiatës së Re. Është përfundimi natyror i të gjithë rrethit të librave të shenjtë të Dhiatës së Re. Në librat juridikë, historikë dhe edukativë, një i krishterë merr njohuri për themelin dhe rritjen historike të jetës së Kishës së Krishtit dhe udhëzime për jetën e tij personale; në Apokalips, mendjes dhe zemrës besimtare i jepen udhëzime misterioze profetike për fatin e ardhshëm të Kishës dhe të gjithë botës. Apokalipsi është një libër misterioz, shumë i vështirë për t'u kuptuar dhe interpretuar saktë, si rezultat i të cilit statuti i kishës nuk lejon leximin e tij gjatë shërbimeve hyjnore. Por në të njëjtën kohë, është pikërisht ky personazh misterioz i këtij libri që tërheq vëmendjen e të krishterëve besimtarë dhe mendimtarëve thjesht kureshtarë, të cilët gjatë gjithë historisë së njerëzimit të Dhiatës së Re janë përpjekur të zbulojnë kuptimin dhe rëndësinë e vizioneve misterioze. përshkruar në të. Ekziston një literaturë e madhe për Apokalipsin, ndër të cilat ka shumë vepra të pakuptimta në lidhje me origjinën dhe përmbajtjen e këtij libri misterioz. Si një nga veprat e tilla të kohëve të fundit, është e nevojshme të theksohet libri i N.A. Morozov "Zbulesa në një stuhi dhe stuhi". Bazuar në idenë e paramenduar se vizionet e përshkruara në Apokalips përshkruajnë me saktësinë e një astronomi-vëzhguesi gjendjen e qiellit me yje në çdo moment të caktuar në kohë, N.A. Morozov bën një llogaritje astronomike dhe arrin në përfundimin se ky ishte ylli. qielli më 30 shtator 395. Duke zëvendësuar fytyrat, veprimet dhe fotografitë e Apokalipsit me planetë, yje dhe yjësi, N.A. Morozov përdor gjerësisht skicat e paqarta të reve, duke zëvendësuar me to emrat e munguar të yjeve, planetëve dhe yjësive për të përshkruar pamjen e plotë të qiellit në përputhje me të dhënat e Apokalipsit. Nëse retë nuk ndihmojnë, pavarësisht nga butësia dhe qëndrueshmëria e këtij materiali në duar të afta, atëherë N.A. Morozov ripunon tekstin e Apokalipsit në kuptimin që i nevojitet. N.A. Morozov e justifikon trajtimin e tij të lirë të tekstit të librit të shenjtë ose me gabimin klerik dhe injorancën e kopjuesve të Apokalipsit, "të cilët nuk e kuptuan kuptimin astronomik të figurës", apo edhe me konsiderimin se shkrimtari i Vetë Apokalipsi, "falë një ideje të paramenduar", bëri ekzagjerime në përshkrimin e figurës së qiellit me yje. Duke përdorur të njëjtën metodë "shkencore", N.A. Morozov përcakton se shkrimtari i Apokalipsit ishte St. Gjon Chrysostom (l. 347, v. 407), Kryepeshkop i Kostandinopojës. N.A. Morozov nuk i kushton vëmendje mospërputhjes së plotë historike të përfundimeve të tij. (Prot. Nik. Alexandrov.) Në kohën tonë - periudha e Luftës së Parë Botërore dhe Revolucionit Rus, dhe më pas Lufta e Dytë Botërore edhe më e tmerrshme, kur njerëzimi përjetoi kaq shumë tronditje dhe fatkeqësi të tmerrshme - përpjekjet për të interpretuar Apokalipsin në Lidhja me ngjarjet që po përjetohen janë shumëfishuar edhe më shumë, pak a shumë të suksesshme. Në të njëjtën kohë, një gjë është e rëndësishme dhe e nevojshme të mbahet mend: kur interpretohet Apokalipsi, si në përgjithësi me çdo interpretim të këtij apo atij libri të Shkrimit të Shenjtë, është e nevojshme të përdoren të dhënat e librave të tjerë të shenjtë që janë pjesë e Bibla dhe veprat interpretuese të St. Etërit dhe mësuesit e Kishës. Nga veprat e veçanta patristike për interpretimin e Apokalipsit, "Interpretimi i Apokalipsit" nga St. Andrea, Kryepeshkopi i Cezaresë, i cili përfaqëson shumën e të gjithë kuptimit të Apokalipsit në periudhën para-Nikene (para Koncilit 1 Ekumenik). Shumë e vlefshme është edhe Apologjia për Apokalipsin e Shën. Hipoliti i Romës (rreth 230). Në kohët moderne janë shfaqur aq shumë vepra interpretuese mbi Apokalipsin, saqë numri i tyre kishte arritur tashmë në 90 në fund të shekullit të 19. Nga veprat ruse, më të vlefshmet janë: 1) A. Zhdanova - “Zbulesa e Zotit rreth Shtatë Kishave Aziatike” (një përvojë në shpjegimin e tre kapitujve të parë të Apokalipsit); 2) Peshkopi Pjetër - “Shpjegimi i Apokalipsit të Shën Apostullit Gjon Teologut”; 3) N. A. Nikolsky - "Apokalipsi dhe profecia e rreme që ekspozon"; 4) N. Vinogradova – “Për fatet përfundimtare të botës dhe njeriut” dhe 5) M. Barsova – “Përmbledhje artikujsh mbi leximin interpretues dhe edukues të Apokalipsit”.

RRETH SHKRIMTARIT TË APOKALIPSIT

Vetë shkrimtari i Apokalipsit e quan veten "Gjoni" (1:1, 4, 9). Sipas besimit të përgjithshëm të kishës, ishte St. Apostulli Gjon, dishepulli i dashur i Krishtit, mori titullin dallues të "Teologut" për lartësinë e mësimit të tij për Zotin Fjalë, penës së frymëzuar të të cilit i përket Ungjilli i 4-të kanonik dhe 3 letrat e pajtimit. Ky besim i Kishës justifikohet si nga të dhënat e treguara në vetë Apokalipsi, ashtu edhe nga shenja të ndryshme të brendshme dhe të jashtme. 1) Shkrimtari i Apokalipsit e quan veten "Gjon" që në fillim, duke thënë se atij iu dha "Zbulesa e Jezu Krishtit" (1:1). Duke përshëndetur më tej shtatë kishat e Azisë së Vogël, ai përsëri e quan veten "Gjoni" (1:4). Ai vazhdon të thotë për veten e tij, duke e quajtur përsëri veten "Gjon", se ishte "në ishullin e quajtur Patmos për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit" (1:9). Nga historia apostolike dihet se ishte St. Gjon Teologu u burgos në Fr. Patmos. Dhe së fundi, duke i dhënë fund Apokalipsit, shkrimtari e quan përsëri veten "Gjoni" (22:8). Në vargun 2 të kapitullit 1, ai e quan veten dëshmitar të Jezu Krishtit (krh. 1 Gjonit 1-3). Mendimi se Apokalipsi u shkrua nga ndonjë "presbiter Gjon" është plotësisht i paqëndrueshëm. Vetë identiteti i këtij "Presbiter Gjon" si një person i ndarë nga Apostulli Gjon është mjaft i dyshimtë. E vetmja dëshmi që jep arsye për të folur për "presbiterin Gjon" është një pasazh nga vepra e Papias, e ruajtur nga historiani Eusebius. Është jashtëzakonisht i paqartë dhe u jep hapësirë ​​vetëm hamendjeve dhe supozimeve që kundërshtojnë njëra-tjetrën. Mendimi që ia atribuon shkrimin e Apokalipsit Gjon-Markut, domethënë Ungjilltarit Marku, nuk bazohet në asgjë. Akoma më absurd është mendimi i presbiterit romak Kaius (shek. III) se Apokalipsi është shkruar nga heretiku Cerinthos. 2) Prova e dytë që Apokalipsi i përket Apostullit Gjon Teologut është ngjashmëria e tij me Ungjillin dhe Letrat e Gjonit, jo vetëm në frymë, por edhe në stil, e sidomos në disa shprehje karakteristike. Kështu, për shembull, predikimi apostolik quhet këtu "dëshmi" (Apok. 1:2-9; 20:4 krh. Gjoni 1:7, 3:11, 21:24; 1 Gjonit 5:9-11). Zoti Jezus Krisht quhet "Fjala" (Zbul. 19:13 krh. Gjoni 1:1-14 dhe 1 Gjonit 1:1) dhe "Qengji" (Zbul. 5:6 dhe 17:14 krh. Gjoni 1: 36). Fjalët profetike të Zakarias: "Dhe do të shohin atë që ka thyer gjakun" (12:10) si në Ungjill ashtu edhe në Apokalips jepen njëlloj sipas përkthimit të 70 (Apok. 1:7 dhe Gjoni 19 :37). Disa zbuluan se gjuha e Apokalipsit ndryshon nga gjuha e shkrimeve të tjera të St. Apostulli Gjon. Ky ndryshim shpjegohet lehtësisht si nga ndryshimi në përmbajtje ashtu edhe nga rrethanat e origjinës së shkrimeve të St. Apostull. Shën Gjoni, megjithëse fliste greqisht, por, duke qenë në robëri, larg gjuhës së gjallë të folur greke, natyrshëm vuri vulën e ndikimit të fortë të gjuhës hebraike në Apokalips, si hebre natyral. Për një lexues pa paragjykim të Apokalipsit, nuk ka dyshim se e gjithë përmbajtja e tij mban vulën e shpirtit të madh të Apostullit të dashurisë dhe soditjes. 3) Të gjitha dëshmitë e lashta dhe të mëvonshme patristike e njohin autorin e Apokalipsit si St. Gjon Teologu. Dishepulli i tij St. Papiasi nga Hierapolis e quan “Plaku Gjon” shkrimtarin e Apokalipsit, me të cilin emër e quan veten vetë St. Apostulli në letrat e tij (1 Gjonit 1 dhe 3 Gjonit 1). Dëshmia e St. Justin Martiri, i cili edhe para konvertimit të tij në krishterim jetoi për një kohë të gjatë në Efes, qytetin ku jetoi dhe pushoi për një kohë të gjatë Apostulli i madh. Shumë St. Etërit citojnë pasazhe nga Apokalipsi, si nga një libër i frymëzuar hyjnor që i përket St. Gjon Teologu. Këto janë: St. Ireneu i Lionit, dishepull i St. Polikarpi i Smirnës, dishepull i St. Gjon Ungjilltari, St. Hipoliti, Papa, dishepull i Ireneut, i cili madje shkroi një falje për Apokalipsin. Klementi i Aleksandrisë, Tertuliani dhe Origeni gjithashtu njohin St. Apostulli Gjon, shkrimtar i Apokalipsit. Për këtë janë po aq të bindur edhe murgu Efraim Siriani, Epifani, Vasili i Madh, Hilaria, Athanasi i Madh, Gregor Teologu, Didymi, Ambrozi, Agustini dhe Jeronimi. Rregulli 33 i Këshillit të Kartagjenës, që ia atribuon Apokalipsin St. Gjon Teologu, e vendos ndër libra të tjerë kanonikë. Mungesa e Apokalipsit në përkthimin e Peshitos shpjegohet vetëm me faktin se ky përkthim është bërë për lexim liturgjik dhe Apokalipsi nuk është lexuar gjatë shërbimit hyjnor. Në kanunin 60 të Këshillit të Laodicesë, Apokalipsi nuk përmendet, pasi përmbajtja misterioze e librit nuk lejonte askënd të rekomandonte një libër që mund të shkaktonte interpretime të rreme.

KOHA DHE VENDI I SHKRIMIT TE APOKALIPSIT

Nuk kemi të dhëna të sakta për kohën e shkrimit të Apokalipsit. Një traditë e lashtë tregon për këtë fundin e shekullit I. Po, St. Ireneu shkruan: "Apokalipsi u shfaq pak para kësaj dhe pothuajse në kohën tonë, në fund të mbretërimit të Domitianit" ("Kundër herezive" 5:30). Historiani i kishës Eusebius raporton se shkrimtarët paganë bashkëkohorë përmendin gjithashtu mërgimin e St. Apostulli Gjon në Patmos për dëshminë e tij rreth Fjalës Hyjnore dhe referojini këtë ngjarje në vitin e 15-të të mbretërimit të Domitianit (95-96 pas Krishtit). Të njëjtën gjë thonë Klementi i Aleksandrisë, Origjeni dhe i Lumturi Jeronimi. Shkrimtarët e kishës së tre shekujve të parë pajtohen gjithashtu për të treguar vendin ku u shkrua Apokalipsi, të cilin ata e njohin si ishullin e Patmosit, i përmendur nga vetë Apostulli si vendi ku ai mori zbulesat (1:9-10). Por pas zbulimit të përkthimit sirian të Apokalipsit të shekullit të 6-të ("Pokoke"), ku në mbishkrimin Nero emërtohet në vend të Domitianit, shumë filluan t'i atribuojnë shkrimin e Apokalipsit kohës së Neronit (në vitet '60 A.D.). Mërgimin ia atribuon edhe Shën Hipolit i Romës St. Gjoni më Fr. Patmos në Neron. Ata gjithashtu zbulojnë se është e pamundur t'i atribuohet koha e shkrimit të Apokalipsit mbretërimit të Domitianit, sepse, duke gjykuar nga vargjet 1-2 të kapitullit të 11-të të Apokalipsit, tempulli i Jeruzalemit nuk ishte shkatërruar ende, pasi në këto vargje ata shohin një parashikim për shkatërrimin e tempullit në të ardhmen, i cili nën Domitianin ishte kryer tashmë. Referenca për perandorët romakë, të cilat disa i shohin në artin e 10-të. Kapitulli 17, i afrohet më shumë pasardhësve të Neronit. Ata zbulojnë gjithashtu se numri i bishës (13:18) mund të gjendet në emrin e Neronit: “Neron Cezari” - 666. Vetë gjuha e Apokalipsit, plot me hebraizma, gjithashtu, sipas disave, tregon më të hershmen e tij. datë në krahasim me Ungjillin e 4-të dhe Letrat e St. Origjina e Gjonit. Emri i plotë i Neronit ishte: "Claudius Nero Domitius", si rezultat i të cilit u bë e mundur ngatërrimi i tij me perandorin që mbretëroi më vonë. Domician. Sipas këtij mendimi, Apokalipsi është shkruar dy vjet para shkatërrimit të Jeruzalemit, pra në vitin 68 pas Krishtit. Por kundërshtohet se gjendja e jetës së krishterë, siç duket në Apokalips, flet për një datë të mëvonshme. Secila nga shtatë kishat në Azinë e Vogël të cilave iu drejtua St. Gjoni, tashmë ka historinë e vet dhe në një mënyrë ose në një tjetër drejtim të përcaktuar të jetës fetare: Krishterimi në to nuk është më në fazën e parë të pastërtisë dhe së vërtetës - Krishterimi i rremë po përpiqet të zërë vend në to bashkë me atë të vërtetën. E gjithë kjo sugjeron që aktivitetet e St. Apostulli Pal, i cili predikoi për një kohë të gjatë në Efes, ishte një gjë e së shkuarës së gjatë. Ky këndvështrim, bazuar në dëshminë e St. Ireneu dhe Eusebi, e daton kohën e shkrimit të Apokalipsit në vitet 95-96. sipas R. X. Është shumë e vështirë të pranosh mendimin e St. Epiphanius, i cili thotë se St. Gjoni u kthye nga Patmosi nën perandorin Klaudi (4154). Nën Klaudin nuk kishte persekutim të përgjithshëm të të krishterëve në provinca, por vetëm dëbim të hebrenjve nga Roma, mes të cilëve mund të kishte edhe të krishterë. Është gjithashtu e pabesueshme që Apokalipsi u shkrua në një kohë edhe më të vonë, nën Perandorin Trajan (98-108), kur St. Gjoni vdiq. Lidhur me vendin ku u shkrua Apokalipsi, ekziston gjithashtu një mendim se ai u shkrua në Efes, pasi Apostulli u kthye atje nga mërgimi, megjithëse mendimi i parë është shumë më i natyrshëm se mesazhi për kishat e Azisë së Vogël përmbante në Apokalips. është dërguar pikërisht nga Patmosi. Është gjithashtu e vështirë të imagjinohet se St. Apostulli nuk do ta kishte përmbushur urdhrin për të shkruar gjithçka që pa menjëherë (1:10-11).

LËNDA KRYESORE DHE QËLLIMI I SHKRIMIT TË APOKALIPSIT

Duke filluar Apokalipsin, St. Vetë Gjoni tregon temën dhe qëllimin kryesor të shkrimit të tij - "për të treguar atë që duhet të jetë së shpejti" (1:1). Kështu, tema kryesore e Apokalipsit është një imazh misterioz i fatit të ardhshëm të Kishës së Krishtit dhe të gjithë botës. Që nga fillimi i ekzistencës së saj, Kishës së Krishtit iu desh të hynte në një luftë të vështirë kundër gabimeve të judaizmit dhe paganizmit për t'i sjellë triumf të Vërtetës Hyjnore të sjellë në tokë nga Biri i mishëruar i Perëndisë dhe nëpërmjet kësaj të jepte njeriu lumturi dhe jetë të përjetshme. Qëllimi i Apokalipsit është të përshkruajë këtë luftë të Kishës dhe triumfin e saj mbi të gjithë armiqtë; për të treguar qartë vdekjen e armiqve të Kishës dhe lavdërimin e fëmijëve të saj besnikë. Kjo ishte veçanërisht e rëndësishme dhe e nevojshme për besimtarët në ato kohë kur filloi përndjekja e tmerrshme e përgjakshme e të krishterëve, për t'u dhënë atyre ngushëllim dhe inkurajim në hidhërimet dhe sprovat që i ndodhnin. Kjo pamje vizuale e betejës midis mbretërisë së errët të Satanit dhe Kishës dhe fitores përfundimtare të Kishës mbi "gjarpërin e lashtë" (12:9) është e nevojshme për besimtarët e të gjitha kohërave, të gjithë me të njëjtin qëllim ngushëllimi dhe forcimi. ata në luftën për të vërtetën e besimit të Krishtit, të cilin ata duhet ta bëjnë vazhdimisht me shërbëtorët e forcave të errëta të ferrit, duke kërkuar në ligësinë e tyre të verbër të shkatërrojnë Kishën.

Pikëpamja e KISHËS MBI PËRMBAJTJEN E APOKALIPSIT

Të gjithë Etërit e lashtë të Kishës, të cilët interpretuan librat e shenjtë të Dhiatës së Re, njëzëri e shohin Apokalipsin si një tablo profetike të kohëve të fundit të botës dhe ngjarjeve që do të ndodhin përpara Ardhjes së Dytë të Krishtit në tokë. dhe në hapjen e Mbretërisë së Lavdisë, të përgatitur për të gjithë besimtarët e vërtetë të krishterë. Pavarësisht errësirës nën të cilën fshihet kuptimi misterioz i këtij libri dhe si rezultat i së cilës shumë jobesimtarë u përpoqën në çdo mënyrë ta diskreditonin atë, etërit e ndritur thellësisht dhe mësuesit e urtë të Kishës e kanë trajtuar atë gjithmonë me shumë nderim. Po, St. Dionisi i Aleksandrisë shkruan: "Errësira e këtij libri nuk më pengon të habitem me të. Dhe nëse nuk kuptoj gjithçka në të, kjo është vetëm për shkak të paaftësisë sime. Unë nuk mund të jem gjykatës i të vërtetave që përmban ai. , dhe i mas ato me varfërinë e mendjes sime; i udhëhequr më shumë nga besimi sesa nga arsyeja, i gjej vetëm përtej të kuptuarit tim." Jeronimi i bekuar flet në të njëjtën mënyrë për Apokalipsin: "Ka aq mistere në të sa ka fjalë. Por çfarë po them unë? Çdo lavdërim i këtij libri do të jetë nën dinjitetin e tij." Shumë besojnë se Caius, presbiteri i Romës, nuk e konsideron Apokalipsin si krijim të heretikut Cerinthos, siç nxjerrin disa nga fjalët e tij, sepse Kaius nuk flet për një libër të quajtur "Zbulesa", por për "zbulesa". Vetë Eusebius, i cili i citon këto fjalë nga Kaius, nuk thotë asnjë fjalë për Cerinthus që është autori i librit të Apokalipsit. Jeronimi i bekuar dhe baballarët e tjerë, të cilët e njihnin këtë vend në veprën e Kait dhe e njohën vërtetësinë e Apokalipsit, nuk do ta kishin lënë pa kundërshtim nëse do t'i konsideronin fjalët e Kai-t që lidhen me Apokalipsin e St. Gjon Teologu. Por Apokalipsi nuk u lexua dhe nuk lexohet gjatë Shërbesës Hyjnore: duhet të supozohet se në kohët e lashta leximi i Shkrimeve të Shenjta gjatë Shërbimit Hyjnor shoqërohej gjithmonë me interpretimin e tij, dhe Apokalipsi është shumë i vështirë për t'u interpretuar. Kjo shpjegon edhe mungesën e tij në përkthimin sirian të Peshitos, i cili ishte menduar posaçërisht për përdorim liturgjik. Siç u vërtetua nga studiuesit, Apokalipsi fillimisht ishte në listën Peshito dhe u hoq prej andej pas kohës së Efraim Sirianit, për St. Efraimi Sirian citon Apokalipsin në shkrimet e tij si libri kanonik të Dhiatës së Re dhe e përdor gjerësisht atë në mësimet e tij të frymëzuara.

RREGULLAT PËR INTERPRETIMIN E APOKALIPSIT

Si libri i fateve të Zotit për botën dhe kishën, Apokalipsi ka tërhequr gjithmonë vëmendjen e të krishterëve, dhe veçanërisht në një kohë kur persekutimi i jashtëm dhe tundimet e brendshme filluan të ngatërrojnë besimtarët me forcë të veçantë, duke kërcënuar të gjitha llojet e rreziqeve nga të gjitha anët. . Gjatë periudhave të tilla, besimtarët natyrshëm i drejtoheshin këtij libri për ngushëllim dhe inkurajim dhe përpiqeshin të zbërthenin prej tij kuptimin dhe rëndësinë e ngjarjeve që ndodhnin. Ndërkohë, përfytyrimi dhe misteri i këtij libri e bëjnë shumë të vështirë për t'u kuptuar dhe për këtë arsye për interpretuesit e pakujdesshëm ekziston gjithmonë rreziku që të çohen përtej kufijve të së vërtetës dhe të lindin shpresa dhe besime joreale. Kështu, për shembull, një kuptim literalist i imazheve në këtë libër krijoi dhe tani vazhdon të lindë mësimin e rremë për të ashtuquajturin "kiliazëm" - mbretërimi mijëvjeçar i Krishtit në tokë. Tmerret e persekutimit të përjetuara nga të krishterët në shekullin e parë dhe të interpretuara nën dritën e Apokalipsit, u dhanë arsye disave të besonin në fillimin e "kohëve të fundit" dhe në Ardhjen e Dytë të Krishtit të afërt, edhe atëherë, në shekullin e parë. Gjatë 19 shekujve të fundit, janë shfaqur shumë interpretime të Apokalipsit të natyrës më të ndryshme. Të gjithë këta përkthyes mund të ndahen në katër kategori. Disa prej tyre ia atribuojnë të gjitha vizionet dhe simbolet e Apokalipsit "kohës së fundit" - fundi i botës, shfaqja e Antikrishtit dhe Ardhja e Dytë e Krishtit, të tjerët - i japin Apokalipsit një kuptim thjesht historik, duke i atribuar të gjitha vizione për ngjarjet historike të shekullit të parë - në kohët e persekutimit të sjellë kundër Kishës nga perandorët paganë. Të tjerë ende përpiqen të gjejnë përmbushjen e parashikimeve apokaliptike në ngjarjet historike të kohëve të mëvonshme. Sipas mendimit të tyre, për shembull, Papa është Antikrishti dhe të gjitha fatkeqësitë apokaliptike janë shpallur posaçërisht për kishën romake, etj. Të tjerët, më në fund, shohin në Apokalips vetëm një alegori, duke besuar se vizionet e përshkruara në të nuk kanë aq shumë profetike si kuptim moral, alegoria futet vetëm për të rritur përshtypjen në mënyrë që të kapë imagjinatën e lexuesve. Interpretimi më i saktë duhet të jetë ai që i bashkon të gjitha këto drejtime dhe nuk duhet të harrohet fakti se, siç mësuan qartë interpretuesit e lashtë dhe Etërit e Kishës për këtë, përmbajtja e Apokalipsit drejtohet përfundimisht drejt fateve përfundimtare. të botës. Sidoqoftë, nuk mund të ketë dyshim se gjatë historisë së kaluar të krishterë, shumë nga parashikimet e St. Gjon Shikuesi për fatet e ardhshme të Kishës dhe botës, por duhet shumë kujdes në aplikimin e përmbajtjes apokaliptike në ngjarjet historike dhe kjo nuk duhet të teprohet. Vërejtja e një interpretuesi është e drejtë se përmbajtja e Apokalipsit do të bëhet e qartë vetëm gradualisht kur ndodhin ngjarjet dhe profecitë e parashikuara në të përmbushen. Kuptimi i saktë i Apokalipsit, natyrisht, pengohet më së shumti nga largimi i njerëzve nga besimi dhe jeta e vërtetë e krishterë, e cila gjithmonë çon në mpirje, apo edhe humbje të plotë të vizionit shpirtëror, i nevojshëm për një kuptim të saktë dhe vlerësim shpirtëror të ngjarjeve që ndodhin. në botë. Ky përkushtim i plotë i njeriut modern ndaj pasioneve mëkatare, duke e privuar atë nga pastërtia e zemrës, dhe si rrjedhim nga vizioni shpirtëror (Mateu 5:8), është arsyeja që disa interpretues modernë të Apokalipsit duan të shohin në të vetëm një alegori dhe madje të mësojnë Ardhja e Dytë e Krishtit të kuptohet në mënyrë alegorike. Ngjarjet historike dhe personat e kohës që po përjetojmë tani, të cilat, me të drejtë, shumë i quajnë tashmë apokaliptike, na bindin se të shohësh vetëm një alegori në librin e Apokalipsit do të thotë vërtet të jesh i verbër shpirtërisht, kështu që gjithçka që po ndodh në bota tani i ngjan imazheve dhe vizioneve të tmerrshme Apokalipsi.

Apokalipsi përmban vetëm njëzet e dy kapituj. Sipas përmbajtjes së tij, ajo mund të ndahet në seksionet e mëposhtme:

1) Fotografi hyrëse e Birit të Njeriut që iu shfaq Gjonit, duke urdhëruar Gjonin t'u shkruante shtatë kishave të Azisë së Vogël - kapitulli 1.

2) Udhëzime për shtatë kishat e Azisë së Vogël: Efes, Smirna, Pergamon, Tiatira, Sardë. Filadelfian dhe Laodicean - kapitujt 2 dhe 3.

3) Vizioni i Zotit të ulur në Fron dhe Qengji - kapitujt 4 dhe 5.

4) Hapja nga Qengji i shtatë vulave të librit misterioz - kapitujt 6 dhe 7.

5) Zërat e shtatë borive engjëllore, të cilat njoftuan fatkeqësi të ndryshme për ata që jetonin në tokë në hapjen e vulës së shtatë - kapitujt 8, 9, 10 dhe 11.

6) Kisha e Krishtit nën imazhin e një gruaje të veshur me diell, e cila ishte në dhimbje të lindjes - kapitulli 12.

7) Bisha Antikrishti dhe bashkëpunëtori i tij profeti i rremë - kapitulli 13.

8) Ngjarjet përgatitore para ringjalljes së përgjithshme dhe gjykimit të fundit - kapitujt 14, 15, 16, 17, 18 dhe 19. a) Kënga lavdëruese e 144,000 njerëzve të drejtë dhe engjëjve që shpallin fatet e botës - kapitulli 14; b) Shtatë engjëj që kanë shtatë plagët e fundit - kapitulli 15. c) Shtatë engjëj që derdhin shtatë kupat e zemërimit të Perëndisë - kapitulli 16. d) Gjykimi i prostitutës së madhe që u ul mbi shumë ujëra dhe u ul mbi një bishë të kuqe flakë - kapitulli 17. e) Rënia e Babilonisë - prostituta e madhe - kapitulli 18. f) Lufta e Fjalës së Perëndisë me bishën dhe ushtrinë e tij dhe shkatërrimi i kësaj të fundit - kapitulli 19.

9) Ringjallja e Përgjithshme dhe Gjykimi i Fundit - kapitulli 20.

10) Hapja e një qielli të ri dhe e një toke të re; Jeruzalemi i ri dhe lumturia e banorëve të tij - kapitujt 21 dhe 22 deri në vargun e 5-të.

11) Përfundim: vërtetimi i së vërtetës së gjithçkaje të thënë dhe një testament për të mbajtur urdhërimet e Zotit. Mësimi i Bekimit - Kapitulli 22:6-21.

ANALIZA EKZEGETIKE E APOKALIPSIT

Kapitulli i parë. QËLLIMI I APOKALIPSËS DHE MËNYRA E DHËNIMIT TË Gjonit

“Apokalipsi i Jezu Krishtit, të cilin Zoti ia ka dhënë për të treguar me anë të shërbëtorit të Tij, që është e përshtatshme të ndodhë së shpejti” - këto fjalë përcaktojnë qartë natyrën dhe qëllimin e Apokalipsit si një libër profetik. Në këtë mënyrë, Apokalipsi ndryshon dukshëm nga pjesa tjetër e librave të Dhiatës së Re, përmbajtja e të cilave është kryesisht fetare dhe morale. Rëndësia e Apokalipsit është e dukshme këtu nga fakti se shkrimi i tij ishte rezultat i një zbulimi të drejtpërdrejtë dhe urdhrit të drejtpërdrejtë të dhënë nga St. Apostullit nga vetë Kreu i Kishës - Zoti Jezu Krisht. Shprehja "së shpejti" tregon se profecitë e Apokalipsit filluan të përmbushen menjëherë pas shkrimit të tij, dhe gjithashtu se në sytë e Perëndisë "një mijë vjet janë si një ditë" (Pjetrit 2:3-8). Shprehja e Apokalipsit për zbulesën e Jezu Krishtit, se "iu dha Atij nga Zoti", duhet kuptuar si i referohet Krishtit sipas njerëzimit, sepse Ai vetë, gjatë jetës së Tij tokësore, foli për veten si jo të gjithëdijshëm ( Marku 13:32) dhe marrja e zbulesave nga Ati (Gjoni 5:20).

“Lum ai që është i nderuar dhe që dëgjon fjalët e profecisë dhe ruan atë që është shkruar në të, sepse koha është afër” (v. 3). Prandaj, libri i Apokalipsit nuk ka vetëm rëndësi profetike, por edhe morale. Kuptimi i këtyre fjalëve është ky: lum ai që duke lexuar këtë libër do të përgatitet për përjetësinë me jetën dhe veprat e tij të devotshmërisë, sepse kalimi në amshim është i afërt për secilin prej nesh.

"Gjoni te kishat e shtatë që janë në Azi" - numri shtatë zakonisht merret për të shprehur plotësinë. Shën Gjoni u drejtohet këtu vetëm shtatë kishave me të cilat ai, si njeri që jetonte në Efes, kishte marrëdhënie veçanërisht të ngushta dhe të shpeshta, por në personin e këtyre shtatë kishave ai i drejtohet edhe gjithë Kishës së krishterë në tërësi. "Nga shtatë shpirtrat që janë përpara fronit të Tij" - nga këta "shtatë shpirtra" është më e natyrshme të kuptohen shtatë engjëjt kryesorë, për të cilët flitet në Tov. 12:15. Shën Andrea i Cezaresë, megjithatë, kupton me to engjëjt që drejtojnë shtatë kishat. Shumë interpretues kuptojnë me këtë shprehje Vetë Frymën e Shenjtë, duke u shfaqur në shtatë dhurata kryesore: shpirti i frikës ndaj Zotit, shpirti i dijes, shpirti i fuqisë, shpirti i dritës, shpirti i të kuptuarit, shpirti i urtësisë. , shpirti i Zotit ose dhuntia e devotshmërisë dhe frymëzimit në shkallën më të lartë (Shih Isaia 11:1-3). Zoti Jezu Krisht quhet këtu "dëshmitari besnik" në kuptimin që Ai dëshmoi para njerëzve Hyjninë e Tij dhe të vërtetën e mësimeve të Tij me vdekjen e Tij në kryq (në greqisht "martis"). "Ai na bëri mbretër dhe priftërinj të Perëndisë dhe Atit të Tij" - jo në kuptimin e duhur, natyrisht, por në kuptimin në të cilin Zoti ia premtoi këtë popullit të zgjedhur nëpërmjet profetëve (Eksodi 19:6), domethënë ai na bëri ne, besimtarët e vërtetë, më të mirë, popullin më të shenjtë, që për popujt e tjerë është njësoj si prift dhe mbret në raport me njerëzit e tjerë.

"Ja, ai po vjen nga retë dhe çdo sy do ta shohë, dhe ata që janë si Ai do të lindin dhe të gjitha fiset e tokës do të vajtojnë për të" - këtu Ardhja e Dytë e Lavdishme e Krishtit përshkruhet në pajtohet plotësisht me përshkrimin e kësaj ardhjeje në Ungjij (krh. Mat. 24:30 dhe 25:31; Marku 13:26; Lluka 21:27 krh. Gjoni 19:37). Pas përshëndetjes në këtë varg për St. Apostulli flet menjëherë për Ardhjen e Dytë të Krishtit dhe Gjykimin e Fundit për të identifikuar temën kryesore të librit të tij, në mënyrë që të përgatisë lexuesit për perceptimin e zbulesave të mëdha dhe të tmerrshme që mori për këtë (v. 7). Për të konfirmuar pandryshueshmërinë dhe pashmangshmërinë e Ardhjes së Dytë dhe Gjykimit të Fundit të Zotit, St. Apostulli thotë në emër të tij: "Hej, amen" dhe më pas dëshmon për të vërtetën e kësaj duke treguar Atë që është Alfa dhe Omega, Frytet e Para dhe Fundi i të gjitha gjërave: Zoti Jezus Krisht është i vetmi pa fillim dhe autor i pafund i gjithçkaje që ekziston, Ai është i përjetshëm, Ai është fundi dhe qëllimi drejt të cilit të gjitha gjërat priren (v. 8).

Sa i përket metodës së dhënies së zbulesave ndaj tij, St. Gjoni përmend para së gjithash vendin ku u konsiderua i denjë për t'i marrë ato. Ky është ishulli i Patmos - një nga ishujt Sporades në detin Egje, i shkretë dhe shkëmbor, me një perimetër prej 56 miljesh, midis ishullit Ikaria dhe Kepit Miletus, i populluar pak për shkak të mungesës së ujit, klimës së pashëndetshme dhe jopjellore. toke. Tani quhet "Palmosa". Në një shpellë në një mal ata tregojnë tani vendin ku Gjoni mori zbulesat. Aty ndodhet një manastir i vogël grek i quajtur "Apokalipsi" (v. 9). I njëjti varg flet edhe për kohën e marrjes së St. Gjoni i Apokalipsit. Kjo ishte kur St. Gjoni u burgos në Fr. Patmosi, sipas fjalëve të tij, "për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit", domethënë për predikimin e zellshëm apostolik për Jezu Krishtin. Persekutimi më i ashpër i të krishterëve në shekullin I ishte nën Perandorin Neron. Tradita thotë se St. Gjoni fillimisht u hodh në një kazan me vaj të vluar, nga i cili doli i padëmtuar me forcë të përtërirë dhe të forcuar. Shprehja "në pikëllim", në kuptimin e shprehjes origjinale greke, këtu do të thotë "vuajtje", e cila vjen nga persekutimi dhe mundimi, njësoj si "martirizimi". Në vargun tjetër, të 10-të të St. Gjoni përcakton gjithashtu ditën në të cilën ai mori zbulesat. Ishte një "ditë javore", në greqisht "kyriaki imera" - "dita e Zotit". Kjo ishte dita e parë e javës, të cilën hebrenjtë e quanin "mia savaton", domethënë "dita e parë e së shtunës", por të krishterët e quajtën "dita e Zotit" për nder të Zotit të ringjallur. Vetë ekzistenca e një emri të tillë tashmë tregon se të krishterët e festonin këtë ditë në vend të të Shtunës së Dhiatës së Vjetër. Pasi caktoi vendin dhe kohën, St. Gjoni tregon gjithashtu gjendjen e tij në të cilën atij iu dhanë vizione apokaliptike. “Isha në shpirt të dielën,” thotë ai. Në gjuhën e profetëve, "të jesh në shpirt" do të thotë të jesh në një gjendje të tillë shpirtërore kur një person sheh, dëgjon dhe ndjen jo me organet e tij trupore, por me gjithë qenien e tij të brendshme. Kjo nuk është një ëndërr, sepse kjo gjendje ndodh edhe gjatë zgjimit. Në një gjendje kaq të jashtëzakonshme të shpirtit të tij, St. Gjoni dëgjoi një zë të lartë, si një bori, që thoshte: "Unë jam Alfa dhe Omega, i pari dhe i fundit; shkruani atë që shihni në një libër dhe dërgojani kishave që janë në Azi: në Efes dhe në Smirnë. dhe në Pergam, dhe në Tiatirë, dhe në Sardë, në Filadelfia dhe në Laodice" (v. 10-11). Më pas, përshkruhen katër vizione, sipas të cilave shumë zakonisht e ndajnë përmbajtjen e Apokalipsit në 4 pjesë kryesore: vizioni i parë është paraqitur në kapitujt 1: 1-4; Vizioni i dytë - në kapitujt 4-11; Vegimi i 3-të është në kapitujt 12-14 dhe vegimi i 4-të është në kapitujt 15-22. Vizioni i parë është shfaqja e St. Gjoni i dikujt "Si Biri i Njeriut". Zëri i lartë, si një bori, që Gjoni dëgjoi pas tij i përkiste Atij. Ai e quajti veten jo në hebraisht, por në greqisht: Alfa dhe Omega, i pari dhe i fundit. Judenjve në Dhiatën e Vjetër Ai iu zbulua me emrin "Jehova", që do të thotë: "Që nga fillimi Ekzistues", ose "Ekzistues", dhe këtu Ai e tregon veten me shkronjat fillestare dhe të fundit të alfabetit grek, duke treguar se Ai përmban në vetvete, si Ati, gjithçka që ekziston në të gjitha fenomenet e ekzistencës nga fillimi në fund. Është karakteristikë se ai e deklaron veten këtu sikur me një emër të ri dhe, për më tepër, grek, "Alfa dhe Omega", sikur të donte të tregonte se Ai është Mesia për të gjithë popujt që atëherë flisnin gjuhën greke kudo dhe përdornin greqishten. shkrimi. Zbulesa u jepet shtatë kishave që përbëjnë Mitropolinë e Efesit, e cila më pas drejtohej nga St. Gjon Teologu, duke qenë vazhdimisht në Efes, por, natyrisht, ajo iu dha gjithë Kishës në personin e këtyre shtatë kishave. Numri shtatë, përveç kësaj, ka një kuptim misterioz, që do të thotë plotësi, dhe për këtë arsye mund të vendoset këtu si një emblemë e Kishës universale, së cilës i drejtohet Apokalipsi në tërësi. Vargjet 12-16 përshkruajnë pamjen e njeriut që iu shfaq Gjonit, «si Biri i njeriut». Ai qëndroi në mes të shtatë llambave, që simbolizonin shtatë kishat, dhe u vesh me "podir" - rrobën e gjatë të priftërinjve të lartë hebrenj, dhe, si mbretër, ishte i ngjeshur në gjoks me një rrip të artë. Këto tipare tregojnë dinjitetin kryepriftëror dhe mbretëror të Atij që u shfaq (v. 12-13). Koka dhe flokët e tij ishin të bardha, si leshi i bardhë, si bora, dhe sytë e tij ishin si një flakë zjarri. Flokët e bardha zakonisht janë shenjë e pleqërisë. Kjo shenjë dëshmon se Biri i shfaqur i njeriut është një me Atin, se Ai është një me "Të Lashtin e Ditëve", të cilin Shën në një vegim misterioz. Profeti Daniel (7:13) se Ai është i njëjti Perëndi i Përjetshëm si Perëndia Atë. Sytë e tij ishin si një flakë zjarri, që do të thotë zellin e Tij hyjnor për shpëtimin e racës njerëzore, se para shikimit të Tij nuk ka asgjë të fshehur apo të errët dhe se Ai digjet nga zemërimi për çdo paudhësi (v. 14). Këmbët e tij ishin si halkolivan, si të ngrohura në furrë. "Halkolivan" është një aliazh metali i çmuar me një shkëlqim të kuq të zjarrtë ose të verdhë të artë. Sipas disa interpretimeve, halku është bakri dhe simbolizon natyrën njerëzore në Jezu Krishtin, dhe Libani, si temjani aromatik, simbolizon natyrën hyjnore. "Dhe zëri i tij është si zhurma e shumë ujërave", domethënë zëri i tij është si zëri i një gjykatësi të tmerrshëm, që godet me dridhje shpirtrat e trazuar të njerëzve të gjykuar (v. 15). "Ai mbante në dorën e tij të djathtë shtatë yje" - sipas shpjegimit të mëposhtëm (v. 20) të Vetes që iu shfaq Gjonit, këta shtatë yje caktuan shtatë krerët e kishave, ose peshkopët, të quajtur këtu "Engjëjt e kishave". ” Kjo na rrënjos se Zoti Jezu Krisht mban barinjtë e kishës në dorën e Tij të djathtë. "Dhe nga goja e tij doli një shpatë e mprehtë nga të dy anët" - kjo simbolizon fuqinë gjithëpërfshirëse të fjalës që vjen nga goja e Perëndisë (krh. Heb. 4:12). "Dhe fytyra e tij ishte si dielli, që shkëlqen në fuqinë e tij" - kjo është një imazh i asaj lavdie të patregueshme të Perëndisë me të cilën Zoti shkëlqeu në kohën e Tij dhe në Tabor (v. 16). Të gjitha këto tipare na paraqesin një imazh holistik të Gjykatësit, Kryepriftit dhe Mbretit të Tmerrshëm, pasi Zoti Jezu Krisht do të shfaqet një herë në tokë në Ardhjen e Tij të Dytë, për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit. Me frikë të madhe, Gjoni ra në këmbët e Tij si i vdekur. Nga kjo mund të konkludojmë se dishepulli i dashur, i cili dikur u mbështet në gjokset e Jezusit, nuk njohu asnjë tipar të vetëm të njohur tek Ai që u shfaq, dhe kjo nuk është për t'u habitur, sepse nëse dishepujt nuk e njihnin lehtësisht Zotin e tyre pas ringjalljen në trupin e Tij të lavdëruar në tokë, atëherë është edhe më e vështirë ta njohësh Atë në lavdinë qiellore rrezatuese. Vetë Zoti duhej ta qetësonte Apostullin, duke vendosur dorën e tij të djathtë mbi të me fjalët: "Mos ki frikë, unë jam i pari dhe i fundit, i gjallë dhe i vdekur, dhe ja, unë jam i gjallë përgjithmonë e përgjithmonë, Amen: dhe Imami është çelësi i ferrit dhe i vdekjes” (v. 17-18) - nga këto fjalë të St. Gjoni duhej të kuptonte se Ai që u shfaq nuk ishte askush tjetër veçse Zoti Jezu Krisht dhe se shfaqja e Tij për Apostullin nuk mund të ishte fatale, por, përkundrazi, jetëdhënëse. Të kesh çelësat e diçkaje do të thoshte që hebrenjtë të fitonin pushtet mbi diçka. Kështu, "çelësat e ferrit dhe vdekjes" nënkuptojnë fuqi mbi vdekjen fizike dhe mendore. Si përfundim, Ai që u shfaq urdhëron Gjonin të shkruajë atë që sheh dhe çfarë duhet të jetë, duke shpjeguar se shtatë yjet janë engjëj, ose drejtuesit e shtatë kishave dhe shtatë llambat përfaqësojnë pikërisht këto kisha.

Kapitulli i dytë. UDHËZIME PËR KISHAT E AZISË TË VOGËL: EFEZA, SMIRNA, PERGAM DHE TIJATIRA

Kapitulli i dytë, si dhe kapitulli tjetër, i tretë, parashtron zbulesat e marra nga St. Gjoni për secilën nga shtatë kishat e Azisë së Vogël dhe udhëzimet përkatëse për to. Këto zbulesa përmbajnë lavdërime për jetën dhe besimin e tyre të krishterë, qortime për të metat e tyre, nxitje dhe ngushëllime, kërcënime dhe premtime. Përmbajtja e këtyre zbulesave dhe udhëzimeve është e lidhur ngushtë me gjendjen e jetës kishtare në kishat e Azisë së Vogël në fund të shekullit të parë, por në të njëjtën kohë ato zbatohen për të gjithë Kishën në përgjithësi gjatë gjithë ekzistencës së saj në tokë. Disa madje shohin këtu një tregues të shtatë periudhave në jetën e të gjithë Kishës së Krishterë nga koha apostolike deri në fund të botës dhe Ardhja e Dytë e Krishtit.

Para së gjithash, Zoti na urdhëron t'i shkruajmë Engjëllit të Kishës Efesiane. Kisha Efesiane lavdërohet për veprat e saj të para - për punën e saj, durimin dhe rezistencën ndaj mësuesve të rremë, por në të njëjtën kohë ajo dënohet për braktisjen e dashurisë së saj të parë dhe dëgjon një kërcënim të tmerrshëm se llamba e saj do të zhvendoset nga vendi i saj nëse ajo nuk pendohet. Megjithatë, e mira e Efesianëve është se ata i urrejnë «veprat e Nikolaitëve». Zoti premton t'i shpërblejë ata që mposhtin tundimet dhe pasionet duke ngrënë frutat e pemës së jetës. Efesi është qyteti më i vjetër tregtar në brigjet e Detit Egje, i famshëm për pasurinë dhe popullsinë e tij të madhe. St. predikoi atje për më shumë se dy vjet. Apostulli Pal, i cili më në fund emëroi dishepullin e tij të dashur Timoteun, peshkop të Efesit, Shën jetoi atje për një kohë të gjatë dhe vdiq. Apostulli Gjon Teologu. Më pas, në Efes u mbajt Koncili i Tretë Ekumenik, i cili rrëfeu Virgjërën e Bekuar Mari si Nënën e Zotit. Kërcënimi për të hequr shandanin mbi kishën Efesiane u bë realitet. Nga qendra e madhe e botës, Efesi shpejt u shndërrua në hiç: gjithçka që mbeti nga ish-qyteti i mrekullueshëm ishte një grumbull gërmadhash dhe një fshat i vogël mysliman. Llamba e madhe e krishterimit primitiv u shua plotësisht. Nikolaitanët e përmendur këtu ishin heretikë, që përfaqësonin një degë të gnostikëve dhe të dalluar nga shthurja. Ata janë denoncuar edhe në letrat e tyre konciliale nga St. Apostujt Pjetër dhe Judë (2 Pjet. 2:1; Juda 4). Kjo herezi u nis nga prozeliti antiokian Nikolla, i cili ishte një nga shtatë dhjakët e parë të Jeruzalemit (Veprat 6:5), i cili u largua nga besimi i vërtetë. Shpërblimi për fituesit mes të krishterëve efesianë është ngrënia e pemës qiellore të jetës. Me këtë duhet të kuptojmë përgjithësisht përfitimet e jetës së ardhshme të bekuar të të drejtëve, prototipi i së cilës ishte pema e jetës në parajsën e lashtë ku jetuan prindërit tanë të parë (v. 1-7).

Kisha e Smirnës, e cila përbëhej nga njerëz të varfër, por të pasur shpirtërisht, parashikohet të vuajë mundime dhe përndjekje nga judenjtë, të cilët Zoti i quan "sinagoga e Satanait". Parashikimi i hidhërimeve shoqërohet me një urdhër për t'i duruar këto pikëllime, që do të zgjasin "deri në dhjetë ditë" deri në fund dhe një premtim çlirimi jepet "nga vdekja e dytë". Smirna është gjithashtu një nga qytetet më të lashta të Azisë së Vogël, i ndritur dhe i lavdishëm në antikitetin pagan. Smirna ishte jo më pak e shquar në historinë e kohëve të para të krishterimit, si një qytet që u ndriçua shumë herët nga drita e krishterimit dhe që, mes persekutimit, ruajti zotimin e besimit dhe të devotshmërisë. Kisha e Smirnës, sipas legjendës, u themelua nga St. Apostulli Gjon Teologu dhe dishepulli i këtij të fundit St. Polikarpi, i cili ishte peshkopi i saj, e përlëvdoi atë me martirizimin e tij. Sipas historianit të kishës Eusebius, pothuajse menjëherë pas parashikimit apokaliptik, në Azinë e Vogël lindi një persekutim i ashpër i të krishterëve, gjatë të cilit vuajti St. Polikarpi i Smirnës. Sipas disa interpretimeve, "dhjetë ditë" nënkupton kohëzgjatjen e shkurtër të persekutimit; sipas të tjerëve, përkundrazi, për një periudhë të caktuar të gjatë, sepse Zoti i urdhëron Smyrianët të grumbullojnë "besnikëri deri në vdekje", domethënë për një periudhë të gjatë. Disa nënkuptojnë me këtë përndjekjen që u zhvillua nën Domician dhe zgjati dhjetë vjet. Të tjerë e shohin këtë si një parashikim të të dhjetë persekutimeve që të krishterët pësuan nga perandorët paganë gjatë tre shekujve të parë. Me "vdekjen e dytë", e cila pritet të ndodhë për jobesimtarët pas vdekjes fizike, nënkuptohet dënimi i tyre me mundimin e përjetshëm (shih Zbulesa 21:8). Atij që kapërcen, pra atij që ka duruar çdo persekutim, i premtohet një "kurorë e jetës" ose një trashëgimi bekimesh të përjetshme. Smirna edhe sot e kësaj dite mbetet një qytet domethënës dhe ka dinjitetin e një metropoli të krishterë ortodoks (v. 8-11).

Kisha e Pergamonit mburret me Zotin që përmban Emrin e Tij dhe nuk e ka refuzuar besimin në Të, megjithëse ishte mbjellë në mes të një qyteti jashtëzakonisht të korruptuar nga paganizmi, që do të thotë shprehja figurative: "ju jeton atje ku është froni i Satanait". dhe iu nënshtrua një persekutimi të ashpër, gjatë të cilit "Antipas, dëshmitari besnik i Zotit, u dënua me vdekje". Edhe pse shumë u përpoqën ta kuptonin emrin "Antipas" në mënyrë simbolike, nga martirologjitë që na kanë ardhur dihet se Antipa ishte peshkopi i Pergamit dhe për rrëfimin e tij të zellshëm të besimit të Krishtit ai u dogj në të brendshmet e një të kuqe. -dem i nxehtë bakri. Por më pas Zoti vë në dukje edhe fenomene negative në jetën e Kishës së Pergamit, përkatësisht faktin se edhe Nikolaitët u shfaqën atje, duke legalizuar ngrënien e gjërave të flijuara për idhujt dhe të gjitha llojet e shthurjeve kurorëshkelëse, në të cilat izraelitët u shtynë. një herë nga Balaami. Pergamumi ndodhet në veri të Smirnës, dhe në kohët e lashta konkurronte me Smirnën dhe Efesin, kishte një tempull për hyjninë pagane Aesculapius, shenjt mbrojtës i mjekëve. Priftërinjtë e saj praktikonin mjekësinë dhe bënin rezistencë të fortë ndaj predikuesve të krishterimit. Pergamon, i quajtur Bergamo, dhe kisha e krishterë në të kanë mbijetuar deri në ditët e sotme, edhe pse në varfëri të madhe, pasi asgjë nuk ka mbetur nga shkëlqimi i saj i mëparshëm, përveç rrënojave të mëdha të tempullit dikur të bukur për nder të St. Gjon Teologu, i ndërtuar nga perandori Theodosius. "Atij që fiton do t'i jap ushqim nga mana e fshehur dhe i dhashë një gur të bardhë dhe mbi gur është shkruar një emër i ri, të cilin askush nuk e di, përveçse ta marrë" - imazhi është marrë nga Dhiata e Vjetër. mana, e cila ishte një prototip i "bukës së qiellit që zbriti nga qielli", domethënë Vetë Zotit Jezu Krisht. Me këtë mana duhet të kuptojmë komunikimin e gjallë në jetën e ardhshme të lumtur me Zotin. Shprehja metaforike për "gurin e bardhë" e ka bazën e saj në zakonin e lashtësisë, sipas të cilit fituesve në lojërat dhe garat publike u jepeshin pllaka guri të bardhë, të cilat më pas i paraqitnin për të marrë çmimet që u jepeshin. Ishte zakon i gjykatësve romakë të mblidhnin vota me gurë bardh e zi. E bardha do të thoshte miratim, e zeza do të thoshte dënim. Në gojën e Shikuesit, guri i bardhë simbolikisht tregon pastërtinë dhe pafajësinë e të krishterëve, për të cilat ata marrin një shpërblim në shekullin e ardhshëm. Dhënia e emrave anëtarëve të rinj të mbretërisë është karakteristikë e mbretërve dhe sundimtarëve. Dhe Mbreti Qiellor do t'u japë të gjithë bijve të zgjedhur të Mbretërisë së Tij emra të rinj, të cilët do të nënkuptojnë vetitë e tyre të brendshme dhe qëllimin dhe shërbimin e tyre në Mbretërinë e Lavdisë. Por meqenëse asnjë "mesazh nuk vjen nga njeriu, madje në njeriun, madje edhe fryma e njeriut jeton në të" (1 Kor. 2:11), atëherë emri i ri i dhënë njeriut nga Mjeshtri i Gjithëdijshëm do të jetë i njohur vetëm për atë që e merr këtë emër (v. 12-17).

Kisha e Tiatirës lavdërohet për besimin, dashurinë dhe durimin e saj, por në të njëjtën kohë ajo qortohet që ka lejuar në thellësi të saj njëfarë profeteshë të rreme Jezebel të kryejë paligjshmëri dhe njerëz të korruptuar. Zoti parashikon pikëllim të madh për të dhe ata që kryejnë kurorëshkelje me të nëse nuk pendohen dhe vdekje për fëmijët e saj; Të krishterët e mirë dhe besnikë të kishës së Tiatirës duhet vetëm të ruajnë besimin e tyre dhe të mbajnë urdhërimet e Perëndisë deri në fund. Zoti premton t'i japë fituesit fuqi të fortë mbi paganët dhe yllin e mëngjesit. Thyatira është një qytet i vogël në Lidia, i cili nuk është shënuar në histori, por është i njohur në historinë e krishterimit për faktin se Lidia erdhi prej saj, e cila u ndriçua nga drita e besimit të krishterë nga St. Apostulli Pal gjatë udhëtimit të tij të dytë ungjillor në Filipi (Veprat e Apostujve 16:14, 15, 40). Ndoshta kjo ka kontribuar në vendosjen e shpejtë të krishterimit në Tiatirë dhe, siç shihet nga fjalët "veprat e tua të fundit janë më të mëdha se të parat", të gjitha cilësitë e mira të krishtera të përmendura më parë të banorëve të Tiatirës u zhvilluan dhe u forcuan më shumë dhe më shumë me kalimin e kohës. Emri Jezebel është përdorur këtu, me sa duket, në të njëjtin kuptim figurativ si emri i Balaamit më lart. Dihet se Jezebela, e bija e mbretit të Sidonit, pasi u martua me Ashabin, mbretin e Izraelit, e tërhoqi atë në adhurimin e të gjitha gjërave të neveritshme të Sidonit dhe Tiros dhe ishte arsyeja e rënies së izraelitëve në idhujtaria. Mund të supozohet se emri "Jezebel" këtu i referohet të njëjtës prirje kurvërimi dhe idhujtarie të Nikolaitëve. "Thellësitë e Satanait" quhen këtu mësimet e Nikolaitëve, si pararendësit e gnostikëve, të cilët e quajtën mësimin e tyre të rremë "thellësitë e Zotit". Paganizmi ra si rezultat i luftës kundër krishterimit. Në këtë kuptim, Zoti i premton pushtuesit "fuqi mbi paganët". "Dhe unë do t'i jap atij yllin e mëngjesit" - ekziston një interpretim i dyfishtë i këtyre fjalëve. Profeti Isaia e quan Satanain, i cili ra nga qielli, “ylli i mëngjesit” (Daystar) (Is. 14:12). Pastaj këto fjalë nënkuptojnë sundimin e besimtarit të krishterë mbi Satanin (shih Lluka 10:18-19). Nga ana tjetër, St. Apostulli Pjetër në letrën e tij të dytë (1:19) e quan Zotin Jezu Krisht "yllin e mëngjesit" që shkëlqen në zemrat e njerëzve. Në këtë kuptim, të krishterit të vërtetë i premtohet ndriçimi i shpirtit të tij nga drita e Krishtit dhe pjesëmarrja në lavdinë e ardhshme qiellore (v. 18-29).

Kapitulli i tretë. UDHËZIME PËR KISHAT E AZISË TË VOGËL: SARDIA, PHILADELPHIA DHE LAODICEA

Zoti urdhëron Engjëllin e Kishës Sardenjë të shkruajë diçka më shumë qortuese sesa ngushëlluese: kjo kishë përmban vetëm emrin e një besimi të gjallë, por në fakt ajo është shpirtërisht e vdekur. Zoti kërcënon të krishterët sardenë me fatkeqësi të papritur nëse nuk pendohen. Megjithatë, ka shumë pak mes tyre «që nuk i ndotën rrobat e tyre». Zoti premton t'i veshë fituesit (mbi pasionet) me rroba të bardha, emrat e tyre nuk do të fshihen nga libri i jetës dhe do të rrëfehen nga Zoti përpara Atit të Tij Qiellor.

Sardis në kohët e lashta ishte një qytet i madh dhe i pasur, kryeqyteti i rajonit Lidian, dhe tani është fshati i varfër turk i Sardës. Ka pak të krishterë atje dhe ata nuk kanë tempullin e tyre. Nën Julian Apostatin, vdekja shpirtërore e këtij qyteti u zbulua qartë: ai u kthye shpejt në idhujtari, për të cilën e goditi dënimi i Zotit: u shkatërrua deri në tokë. Nën "rrobat e ndotura", ndotjet shpirtërore përshkruhen në mënyrë metaforike këtu, dhe për këtë arsye ata që nuk i kanë ndotur rrobat e tyre janë ata, mendjet e të cilëve nuk janë përfshirë në mësimet e rreme heretike dhe jeta e të cilëve nuk është e njollosur nga pasionet dhe veset. Me "rroba të bardha" nënkuptojmë veshjet e dasmës me të cilat të ftuarit do të vishen në festën e dasmës së djalit mbretëror, nën imazhin e të cilit Zoti paraqiti në shëmbëlltyrë lumturinë e ardhshme të të drejtëve në Mbretërinë e Tij Qiellore (Mateu 22:11). -12). Këto janë rroba që do të jenë si rrobat e Shpëtimtarit gjatë Shpërfytyrimit, duke u bërë të bardha si drita (Mat. 17:2). Përcaktimet e Zotit për fatet e njerëzve përshkruhen simbolikisht nën imazhin e një libri në të cilin Zoti, si një gjykatës i gjithëdijshëm dhe i gjithëdijshëm, shkruan të gjitha veprat e njerëzve. Ky imazh simbolik përdoret shpesh në Shkrimet e Shenjta (Ps. 68:29, Ps. 139:16, Isaia 4:3; Dan. 7:10, Malakia. 3:16; Eksodi 32:32-33; Luka 10 : 20; Fil. 4:3). Në përputhje me këtë ide, ai që jeton i denjë për qëllimin më të lartë është, si të thuash, i shkruar në librin e jetës dhe ai që jeton në mënyrë të padenjë është, si të thuash, fshihet nga ky libër, duke e privuar veten nga e drejta për jetën e përjetshme. Prandaj, një premtim për dikë që mposht mëkatin për të mos fshirë emrin e tij nga libri i jetës është i barabartë me një premtim për të mos e privuar atë nga bekimet qiellore të përgatitura për të drejtët në jetën e ardhshme. "Dhe unë do ta rrëfej emrin e tij përpara Atit tim dhe para engjëjve të tij" - kjo është e njëjta gjë që Zoti u premtoi gjatë jetës së Tij në tokë pasuesve të Tij të vërtetë (Mateu 10:32), domethënë, unë e njoh dhe e shpall atë timin tim. dishepull besnik (v. 1-6). Zoti urdhëron Engjëllin e Kishës Filadelfiane të shkruajë shumë gjëra ngushëlluese dhe të lavdërueshme. Pavarësisht dobësisë së saj (ndoshta do të thotë numër i vogël), kjo Kishë nuk hoqi dorë nga emri i Jezusit përballë grumbullimit satanik të persekutorëve hebrenj. Për këtë, Zoti do të sigurohet që ata të vijnë dhe të përkulen para saj, dhe në kohën e vështirë të tundimit për të gjithë universin, ajo do të gjejë mbrojtje dhe mbrojtje nga vetë Zoti. Prandaj, detyra e filadelfiasve është të ruajnë vetëm atë që kanë, në mënyrë që askush të mos marrë kurorën e tyre. Zoti premton ta bëjë fituesin një shtyllë në tempull dhe të shkruajë mbi të Emrin e Zotit dhe emrin e qytetit të Zotit - Jeruzalemin e ri dhe emrin e ri të Jezusit. Filadelfia është qyteti i dytë i madh në Lidia, i quajtur pas themeluesit të tij Attalus Philadelphus, mbretit të Pergamonit. Ky qytet, një nga të gjitha qytetet e Azisë së Vogël, nuk iu dorëzua turqve për një kohë të gjatë. Është e jashtëzakonshme që edhe sot krishterimi është në gjendjen më të lulëzuar në Filadelfia, duke tejkaluar të gjitha qytetet e tjera të Azisë së Vogël: një popullsi e madhe e krishterë ka mbijetuar këtu, me peshkopin e vet dhe 25 kisha. Banorët dallohen nga mikpritja dhe dashamirësia e madhe. Turqit e quajnë Filadelfinë "Allah-Sher", domethënë "qyteti i Zotit", dhe ky emër kujton në mënyrë të pavullnetshme premtimin e Zotit: "Unë do të shkruaj mbi atë që kapërcen emrin e Zotit tim dhe emrin e qytetit tim. Perëndia” (v. 12). "Kështu thotë i Shenjti i vërtetë, ju keni çelësin e Davidit" - Biri i Perëndisë e quan veten duke pasur çelësin e Davidit në kuptimin e të paturit fuqi supreme në shtëpinë e Davidit, sepse çelësi është një simbol i fuqisë. Shtëpia e Davidit, ose Mbretëria e Davidit, do të thotë njësoj si Mbretëria e Zotit, e cila ishte një prototip në Dhiatën e Vjetër. Më tej thotë se nëse Zoti deshiron dikë që të hapë dyert e kësaj Mbretërie, atëherë askush nuk mund ta pengojë atë që ta bëjë këtë, dhe anasjelltas. Ky është një tregues figurativ i besimit të patundur të filadelfiasve, të cilin mësuesit e rremë judaizues nuk mund ta thyenin. Këta të fundit do të vijnë dhe do të përkulen para këmbëve të filadelfiasve, domethënë, me sa duket, ata do ta njohin veten si të mundur. Me "kohën e tundimit", gjatë së cilës Zoti premton të ruajë filadelfianët besnikë ndaj Tij, disa e kuptojnë persekutimin e tmerrshëm të të krishterëve nga perandorët romakë paganë, i cili mbulonte "të gjithë universin", siç quhej atëherë Perandoria Romake ( krh Luka 2:1); të tjerë sugjerojnë se nga Filadelfia duhet kuptuar një nga kishat e krishtera ose e gjithë Kisha e krishterë në përgjithësi në kohët e fundit para fundit të botës dhe Ardhjes së Dytë të Krishtit. Në këtë kuptim të fundit, transmetimi është veçanërisht i qartë: "Ja, unë po vij shpejt; mbaj fort atë që ke, që dikush të mos të marrë kurorën." Atëherë rreziku i humbjes së besimit nga shumë tundime do të rritet, por shpërblimi për besnikërinë do të jetë, si të thuash, afër, dhe për këtë arsye njeriu duhet të jetë veçanërisht vigjilent në mënyrë që, përmes mendjelehtësisë, të mos humbasë mundësinë e shpëtimit, si , për shembull, gruaja e Lotit e humbi atë. Vendosja si “shtyllë” në Kishën e Krishtit, e pakapërcyeshme nga portat e ferrit, e përfaqësuar figurativisht në formën e një shtëpie, tregon përkatësinë e pacenueshme të fituesit në tundimet ndaj Kishës së Krishtit, pra më të sigurtës. pozicion në Mbretërinë e Qiellit. Një shpërblim i lartë për një person të tillë do të jetë gjithashtu të ketë një emër të trefishtë të shkruar në të: emri i një fëmije të Perëndisë, si i pandashëm i Zotit, emri i një qytetari të Jeruzalemit të ri ose qiellor dhe emri i një Kristian, si një anëtar i vërtetë i Trupit të Krishtit. Jeruzalemi i Ri është padyshim një kishë qiellore, triumfuese, e cila quhet "zbritja nga qielli", sepse vetë origjina e Kishës nga Biri i Perëndisë, i cili zbriti nga qielli, është qiellore, ajo u jep dhurata qiellore njerëzve dhe i rrit ata. në qiell (v. 7-13).

Engjëlli i Laodicesë, Kisha e fundit, e shtatë, urdhërohet të shkruajë shumë akuza. Zoti nuk flet asnjë fjalë të vetme miratimi për të. Ai e qorton atë që nuk është as i ftohtë, as i nxehtë dhe për këtë arsye kërcënon se do ta nxjerrë nga goja e Tij, si ujë i ngrohtë që shkakton të përziera, pavarësisht besimit mendjemadh të Laodiceasve në përsosmëritë e tyre morale, Zoti i quan të pakënaqur, të mjerë, të varfër, të verbër. dhe lakuriq, duke i nxitur që të kujdesen për të mbuluar lakuriqësinë e tyre dhe për të shëruar verbërinë e tyre. Në të njëjtën kohë, Ai bën thirrje për pendim, duke thënë se qëndron me dashuri në derën e zemrës së çdo të penduari dhe është gati të vijë tek ai me mëshirën dhe faljen e Tij. Zoti premton ta vendosë fituesin mbi krenarinë e tij dhe, në përgjithësi, mbi sëmundjet e tij morale, me Të në fronin e Tij. Laodicea, e quajtur tani nga turqit "Eski-Gissar", domethënë Kalaja e Vjetër, ndodhet në Frigji, pranë lumit Lyka dhe afër qytetit të Kolosës. Në kohët e lashta ishte i famshëm për tregtinë, pjellorinë e tokës dhe blegtorinë; popullsia e saj ishte shumë e madhe dhe e pasur, siç dëshmohet nga gërmimet, gjatë të cilave gjenden shumë vepra të çmuara të artit të skulpturës, fragmente dekorimesh luksoze prej mermeri, korniza, piedestalet etj.. Mund të supozohet se pasuria i bëri Laodiceasit aq të vakët në raport. besimit të krishterë, për të cilin qyteti i tyre iu nënshtrua dënimit të Zotit - shkatërrim dhe shkatërrim i plotë nga turqit. "Kështu thotë... Frytet e para të krijimit të Zotit" - Zoti quhet kështu, natyrisht, jo në kuptimin që Ai është krijimi i parë i Zotit, por në faktin se "të gjitha gjërat u krijuan dhe pa Të nuk u krijua asgjë që u bë” (Gjoni 1:3), dhe gjithashtu në faktin se Ai është autori i rivendosjes së njerëzimit të rënë (Gal. 6:15 dhe Kolosianëve 3:10). “...Oh, sikur të ishe i ftohtë apo i nxehtë” - një person i ftohtë që nuk e njeh besimin ka më shumë gjasa të besojë dhe të bëhet një besimtar i zjarrtë se sa një i krishterë që është ftohur dhe indiferent ndaj besimit. Edhe një mëkatar i dukshëm është më i mirë se një farise i vakët, i kënaqur me gjendjen e tij morale. Prandaj, Zoti Jezu Krisht i dënoi farisenjtë, duke parapëlqyer ndaj tyre taksambledhësit dhe prostitutat e penduara. Mëkatarët e qartë dhe të hapur mund të ndërgjegjësohen më lehtë për mëkatësinë dhe pendimin e tyre të sinqertë sesa njerëzit me ndërgjegje të vakët që nuk janë të vetëdijshëm për sëmundjet e tyre morale. “Ari i rafinuar me zjarr, një mantel i bardhë dhe vaj për syrin (colurium),” të cilin Zoti i këshillon Laodiceasit ta blejnë prej Tij, nënkupton dashurinë dhe favorin e Zotit të fituar nga pendimi, veprat e mira, sjellja e pastër dhe e pafajshme dhe më e larta qiellore. urtësi, duke dhënë vizion shpirtëror. Mund të supozohet gjithashtu se Laodiceasit me të vërtetë mbështeteshin tepër në pasurinë e tyre, duke u përpjekur të kombinonin shërbimin ndaj Zotit dhe Mamonit. Disa besojnë se këtu bëhet fjalë për barinj që përpiqen të pasurohen me pasuri tokësore dhe imagjinojnë se nëpërmjet pasurisë janë thirrur të dominojnë trashëgiminë e Zotit, duke lënë përshtypje me pasurinë e tyre. Zoti i këshillon të tillët të blejnë prej Tij, domethënë jo vetëm të kërkojnë dhe të mos marrin për asgjë, por të blejnë, domethënë të blejnë nga vetë Krishti me çmimin e mundit dhe pendimit, "arin e rafinuar me zjarr". është një pasuri e vërtetë shpirtërore, e mbushur me hir, e cila për bariun përbëhet, meqë ra fjala, dhe në fjalën mësimore, e tretur me kripë, "rroba të bardha", domethënë dhurata e bamirësisë ndaj të tjerëve dhe "koluria". ose virtyti i moslakmimit, që hap sytë ndaj kotësisë dhe kotësisë së të gjitha pasurive të kësaj bote që prishet. "Atij që kapërcen" i jepet një premtim për ta ulur atë në fronin e Perëndisë, me të cilin nënkuptohet dinjiteti më i lartë i trashëgimtarit të Mbretërisë së Qiellit, bashkëmbretërimi me Vetë Krishtin, Pushtuesin e djallit.

Ekziston një mendim se shtatë kishat nënkuptojnë shtatë periudha në jetën e të gjithë Kishës së Krishtit që nga themelimi i saj deri në fund të botës: 1) Kisha e Efesit cakton periudhën e parë - Kishën Apostolike, e cila funksionoi dhe nuk funksionoi. i fikët, luftoi kundër herezive të para - "Nikolaitëve", por shpejt braktisi bamirësinë e mirë zakonore - "bashkësinë e pronës" ("dashuria e parë"); 2) Kisha e Smirnës shënon periudhën e dytë - periudhën e persekutimit të Kishës, nga të cilat ishin vetëm dhjetë; 3) Kisha e Pergamonit tregon periudhën e tretë - epokën e Këshillave Ekumenike dhe luftën kundër herezive me shpatën e fjalës së Zotit; 4) Kisha e Tiatirës - periudha e 4-të, ose periudha e lulëzimit të krishterimit midis popujve të rinj të Evropës; 5) Kisha Sardenjë - epoka e humanizmit dhe materializmit të shekujve 16-18; 6) Kisha e Filadelfias - periudha e parafundit e jetës së Kishës së Krishtit - epoka jonë moderne, kur Kisha me të vërtetë ka "pak forcë" në njerëzimin modern dhe persekutimi do të fillojë përsëri kur të nevojitet durim; 7) Kisha e Laodicesë është epoka e fundit, më e tmerrshme para fundit të botës, e karakterizuar nga indiferenca ndaj besimit dhe mirëqenies së jashtme.

Kapitulli i katërt. VIZIONI I DYTË: VIZIONI I ZOTIT TË ULUR NË FRON DHE QENGJIT

Kapitulli i katërt përmban fillimin e një vizioni të ri - të dytë. Një imazh i një spektakli të ri madhështor që u hap para syve të St. Gjoni fillon duke e urdhëruar të ngjitet në derën e hapur të qiellit për të parë "çfarë duhet bërë tani e tutje". Hapja e derës do të thotë të zbulosh sekretet e fshehura të Shpirtit. Me fjalët "eja këtu lart", dëgjuesi urdhërohet të heqë dorë plotësisht nga mendimet tokësore dhe t'u drejtohet atyre qiellore. "Dhe Abiye ishte në dus", domethënë, përsëri në një gjendje admirimi, St. Gjoni pa, këtë herë, vetë Perëndinë Atë të ulur në fron. Pamja e tij ishte e ngjashme me gurët e çmuar "iaspis" ("guri i gjelbër, si smeraldi") dhe "sardinovi" (sardis, ose serdonik, ngjyrë e verdhë e zjarrtë). E para nga këto ngjyra është jeshile, sipas interpretimit të St. Andrea i Cezaresë, do të thoshte se natyra hyjnore është gjithnjë lulëzuar, jetëdhënëse dhe ushqimore, dhe e dyta - e verdhë-kuqe-zjarrtë - pastërti dhe shenjtëri, që qëndron përjetësisht në Zotin dhe zemërimi i Tij i tmerrshëm ndaj atyre që shkelin do. Kombinimi i këtyre dy ngjyrave tregon se Zoti i ndëshkon mëkatarët, por në të njëjtën kohë është gjithmonë i gatshëm të falë ata që pendohen sinqerisht. Pamja e Atij të ulur në fron ishte e rrethuar nga një "hark" (ylber), si smeraldi, një gur i gjelbër, që nënkuptonte, si ylberi që u shfaq pas përmbytjes, mëshirën e përjetshme të Zotit për njerëzimin. Vetë ulja në fron nënkuptonte hapjen e Gjykimit të Perëndisë, i cili do të hapej në kohët e fundit. Ky nuk është ende gjykimi i fundit, por një gjykim paraprak, i ngjashëm me ato gjykime të Perëndisë që u kryen vazhdimisht në historinë e njerëzimit mbi njerëzit e mëkatuar (përmbytja, shkatërrimi i Sodomës dhe Gomorrës, shkatërrimi i Jeruzalemit dhe shumë të tjerët). Gurët e çmuar diaspri dhe karneli, si dhe ylberi rreth fronit, i cili është simbol i ndërprerjes së zemërimit të Zotit dhe i ripërtëritjes së botës, do të thotë se gjykimi i Zotit mbi botën, domethënë shkatërrimi i saj i zjarrtë, do të përfundojë. me rinovimin e tij. Kjo tregohet veçanërisht nga vetia e diasperit për të shëruar ulcerat dhe plagët e marra nga shpata (v. 1-3).

Rreth fronit, në 24 frone të tjerë, u ulën 24 pleq, të veshur me rroba të bardha, me kurora të arta në kokë. Ka shumë mendime dhe supozime të ndryshme se kush duhet të kuptohet nga këta pleq. Një gjë është e sigurt, se këta janë përfaqësues të njerëzimit që kanë kënaqur Zotin. Shumë besojnë, bazuar në premtimin e dhënë për St. Apostujve: “Edhe ju do të uleni në dymbëdhjetë frone për të gjykuar dymbëdhjetë fiset e Izraelit” (Mateu 19:28), se me këta 24 pleq duhet të nënkuptojmë 12 përfaqësues të njerëzimit të Dhiatës së Vjetër - St. Patriarkët dhe Profetët dhe 12 përfaqësuesit e njerëzimit të Dhiatës së Re, të cilët me të drejtë mund të nderohen si 12 Apostujt e Krishtit. Veshjet e bardha janë një simbol i pastërtisë dhe festës së përjetshme, dhe kurorat e arta janë një shenjë e fitores mbi demonët. Nga froni "dolën vetëtima, bubullima dhe zë" - kjo tregon se sa i tmerrshëm dhe i tmerrshëm është Zoti për mëkatarët e papenduar, i padenjë për mëshirën dhe faljen e tij. "Dhe shtatë shandanët e zjarrtë që digjen para fronit, të cilët janë shtatë shpirtrat e Zotit" - me këta "shtatë shpirtra" duhet të kuptojmë ose shtatë engjëjt kryesorë, siç shpjegon St. Irina, ose shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë, të renditura nga St. profeti Isaia (11:2). "Dhe para fronit deti ishte i qelqtë, si kristal" - një det kristal, aq i palëvizshëm dhe i qetë, në kontrast me detin e stuhishëm të parë më vonë nga St. Gjoni (13:1), sipas shumë interpretuesve, duhet të nënkuptojë "një mori fuqish të shenjta të qiellit, të pastra dhe të pavdekshme" (Shën Andrea i Cezaresë), këta janë shpirtrat e njerëzve që nuk u trazuan nga stuhitë e detin e kësaj bote, por, si një kristal, që pasqyron shtatë ngjyrat e ylberit, të mbushur me shtatë dhuratat e hirit të Frymës së Shenjtë. "Dhe në mes të fronit dhe rreth fronit kishte katër krijesa të gjalla plot me flokë para dhe prapa" - disa mendojnë se këto kafshë nënkuptojnë katër elementët dhe kontrollin dhe ruajtjen e tyre nga Zoti, ose sundimin e Zotit mbi qiellin, tokësore, detare dhe nëntokësore. Por, siç duket qartë nga përshkrimi i mëtejshëm i llojeve të këtyre kafshëve, këto janë, pa dyshim, të njëjtat forca engjëllore që në vizionin misterioz të St. Profeti Ezekiel (1:28) në lumin Kebar u mbështet nga një karrocë misterioze, mbi të cilën Zoti Perëndi u ul si mbret. Këto katër kafshë shërbyen si emblema të katër ungjilltarëve. Sytë e tyre të shumtë nënkuptojnë gjithëdijshmërinë hyjnore, njohuri për gjithçka të shkuar, të tashme dhe të ardhme. Këto janë qeniet engjëllore më të larta dhe më të afërta me Zotin, duke e lavdëruar vazhdimisht Zotin.

Kapitulli i pestë. VAZHDIMI I VIZIONIT TË DYTË: LIBRI I VULLUAR DHE QENGJI SI DHE I SABLE

Zoti i Plotfuqishëm, të cilin e pa St. Gjoni, i ulur në fron, mbante në dorën e tij të djathtë një libër të shkruar nga jashtë dhe nga brenda dhe të vulosur me shtatë vula. Librat në kohët e lashta përbëheshin nga copa pergamenë të mbështjellë në një tub ose të plagosur në një shkop të rrumbullakët. Brenda një rrotull të tillë ishte filetuar një kordon, i cili lidhej nga jashtë dhe ngjitej me një vulë. Ndonjëherë libri përbëhej nga një copë pergamenë, e cila palosej në formë ventilatori dhe lidhej sipër me një kordon, të stampuar me vula në çdo dele ose dele të librit. Në këtë rast, hapja e një vule bëri të mundur hapjen dhe leximin e vetëm të një pjese të librit. Shkrimi zakonisht bëhej vetëm në njërën, anën e brendshme të pergamenës, por në raste të rralla shkruanin në të dyja anët. Sipas shpjegimit të St. Andrea i Cezaresë dhe të tjerët nën librin e parë nga St. Gjon, duhet kuptuar “kujtesa e urtë e Zotit”, në të cilën është gdhendur gjithçka, si dhe thellësia e fateve hyjnore. Rrjedhimisht, të gjitha përkufizimet misterioze të providencës së urtë të Zotit në lidhje me shpëtimin e njerëzve u përfshinë në këtë libër. Shtatë vulat nënkuptojnë ose pohimin e përsosur dhe të panjohur të librit, ose ekonominë e thellësive të kërkimit të Shpirtit Hyjnor, të cilin asnjë nga qeniet e krijuara nuk mund ta zgjidhë. Libri gjithashtu u referohet profecive, për të cilat Vetë Krishti tha se ato u përmbushën pjesërisht në Ungjill (Luka 24:44), por se pjesa tjetër do të përmbushet në ditët e fundit. Një nga engjëjt e fuqishëm thirri me zë të lartë që dikush ta hapte këtë libër, duke hapur shtatë vulat e tij, por askush nuk u gjet i denjë "as në qiell, as në tokë, as nën tokë" që do të guxonte ta bënte këtë. Kjo do të thotë se asnjë nga qeniet e krijuara nuk ka qasje në njohjen e sekreteve të Zotit. Kjo paarritshmëri forcohet më tej nga shprehja "më poshtë për të parë", domethënë, madje "të shikosh në të" (v. 1-3). Shikuesi u pikëllua shumë për këtë, por u ngushëllua nga një nga pleqtë, i cili tha: "Mos qaj: ja, Luani i fisit të Judës, Rrënja e Davidit, ka fituar dhe mund ta hapë këtë libër dhe ta hapë atë. shtatë vula.” "Luan" këtu do të thotë "i fortë", "hero". Kjo tregon për profecinë e Patriarkut Jakob për "Luanin e fisit të Judës", që do të thoshte Mesia - Krishti (Zan. 49:9-10). Duke parë, Shikuesi i Mistereve pa "një Qengj, si të therur, që kishte shtatë brirë dhe shtatë sy". Ky Qengj, i cili mbante shenjat e flijimit, është, sigurisht, "Qengji i Perëndisë, që heq mëkatet e botës" (Gjoni 1:29), domethënë Zoti ynë Jezu Krisht. Vetëm Ai doli të ishte i denjë për të hapur librin e fateve të Zotit, sepse Ai, duke qenë se e kishte sakrifikuar veten për mëkatet e njerëzve, dukej se ishte zbatuesi i dekreteve të Perëndisë në lidhje me shpëtimin e racës njerëzore. Hapja e tij e mëtejshme e shtatë vulave të librit nënkupton vetë përmbushjen e përkufizimeve hyjnore nga Biri i Vetëmlindur i Perëndisë si Shpëtimtari i njerëzimit. Shtatë brirët janë simbole të forcës së Tij (Ps. 74:11) dhe shtatë sytë nënkuptojnë, siç shpjegohet menjëherë, "shtatë shpirtrat e Perëndisë të dërguar në mbarë tokën", domethënë shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë. , duke u prehur në Krishtin si i vajosuri i Perëndisë , për çfarë foli St. Profeti Isaia (11:2) dhe St. Profeti Zakaria (4 kapituj). Të shtatë sytë simbolizojnë në të njëjtën kohë gjithëdijen e Zotit. Qengji qëndronte “në mes të fronit”, domethënë aty ku duhej të ishte Biri i Perëndisë – në të djathtën e Perëndisë Atë (v. 4-6). Qengji e mori librin nga dora e Atij që ishte ulur në fron dhe menjëherë katër kafshët - Serafimi dhe 24 pleqtë, duke rënë me fytyrë për tokë, i ofruan adhurimin hyjnor. Harpa që ata kishin në duar nënkupton lavdërimin hyjnor harmonik dhe eufonik, këngën tingëlluese të shpirtrave të tyre; kupat e artë, siç shpjegohet menjëherë, të mbushura me temjan, lutjet e shenjtorëve. Dhe ata i kënduan Birit të Perëndisë, Shëlbuesit të njerëzimit, një "këngë të re" të vërtetë, e padëgjuar që nga krijimi i botës, e cila u parashikua nga psalmisti Mbreti David (Ps. 97:1). Kjo këngë lavdëron Mbretërinë e re të Birit të Perëndisë, në të cilën Ai mbretëroi si Perëndi-njeri, pasi e kishte blerë këtë Mbretëri me çmimin e lartë të Gjakut të Tij. Shëlbimi i njerëzimit, megjithëse në të vërtetë lidhej vetëm me njerëzimin, ishte aq i mahnitshëm, kaq madhështor, prekës dhe i shenjtë sa zgjoi pjesëmarrjen më të gjallë në të gjithë asamblenë qiellore, kështu që të gjithë së bashku, si engjëjt dhe njerëzit, lavdëruan Zotin për këtë. punoni "dhe adhuroni Atë që jeton në shekuj të shekujve" (v. 7-14).

Kapitulli i gjashtë. HAPJA E VULËS SË LIBRIT MISTERIOZ NGA QENGJI: VULAT E PARË – GJASHTË

Kapitulli i gjashtë tregon për hapjen e gjashtë vulave të para të librit misterioz nga Qengji një nga një dhe se me çfarë shenjash u shoqërua kjo. Me hapjen e vulave duhet kuptuar përmbushja e dekreteve hyjnore nga Biri i Perëndisë, i cili e dorëzoi veten si Qengj në thertore. Sipas shpjegimit të St. Andrea i Cezaresë, hapja e vulës së parë është ambasada e St. Apostujt, të cilët, si një hark, drejtuan predikimin e Ungjillit kundër demonëve, i sollën të plagosurit te Krishti me shigjeta shpëtimi dhe morën një kurorë për të mundur sundimtarin e errësirës me të vërtetën - kjo është ajo që simbolizohet nga "kali i bardhë". dhe "ai që ulet mbi të" me një hark në duar (Neni 1-2). Hapja e vulës së dytë dhe shfaqja e një kali të kuq, i ulur mbi të cilin "u dha për të hequr paqen nga toka", nënkupton nxitjen e të pafeve kundër besimtarëve, kur paqja u prish nga predikimi i Ungjillit në përmbushje. të fjalëve të Krishtit: “Unë nuk erdha për të sjellë paqen, por një shpatë” (Mateu 10:34), dhe kur gjaku i rrëfimtarëve dhe martirëve për Krishtin mbushi tokën me bollëk. "Kali i kuq" është një shenjë ose e derdhjes së gjakut, ose e xhelozisë së përzemërt të atyre që vuajtën për Krishtin (v. 3-4). Hapja e vulës së tretë dhe shfaqja e mëvonshme e një kali të zi me një kalorës që kishte "masën në dorë" nënkupton largimin nga Krishti të atyre që nuk kanë besim të fortë tek Ai. Ngjyra e zezë e kalit simbolizon "qarjen për ata që kanë rënë nga besimi në Krishtin për shkak të ashpërsisë së mundimit të tyre". “Një masë gruri për një dinar” do të thotë ata që punuan ligjërisht dhe me kujdes ruajtën imazhin hyjnor që iu dha; “tre masa elbi” janë ata që si bagëtia, për mungesë guximi, nga frika iu nënshtruan persekutorëve, por më pas u penduan dhe lanë me lot figurën e përdhosur; "Mos dëmtoni vajin ose verën" do të thotë që nga frika nuk duhet të refuzoni shërimin e Krishtit, të lini pa të të plagosurit dhe ata që "kanë rënë" në hajdutë, por t'u sillni "verë ngushëllimi" dhe "vaj dhembshurie". .” Shumë i kuptojnë me kalë të zi fatkeqësitë e urisë (v. 5-6).

Hapja e vulës së katërt dhe shfaqja e një kali të zbehtë me një kalorës emri i të cilit është vdekja nënkupton shfaqjen e zemërimit të Perëndisë në hakmarrje për mëkatarët - këto janë fatkeqësi të ndryshme të kohëve të fundit të parashikuara nga Krishti, Shpëtimtari (Mat. 24 :6-7) (v. 7-8).

Hapja e vulës së pestë është lutja e dëshmorëve të shenjtë në fronin e Zotit për përshpejtimin e fundit të botës dhe fillimin e Gjykimit të Fundit. Shën Gjoni sheh "nën altar shpirtrat e atyre që u rrahën për fjalën e Zotit dhe për dëshminë që kishin. Dhe ai thirri me zë të madh duke thënë: Deri kur, o Zot, i Shenjtë dhe i Vërteti, të bëjë mos gjykoni dhe mos merrni hak për gjakun tonë nga ata që jetojnë në tokë." Shpirtrat e të drejtëve që vuajtën për Krishtin, siç shihet nga kjo, janë nën altarin e tempullit qiellor, ashtu si në tokë, që nga koha e martirëve, është bërë zakon të vendosen grimca të relikteve të Shën në themelet e kishave dhe altarëve të krishterë. dëshmorë. Natyrisht, lutja e të drejtëve nuk shpjegohet me dëshirën për hakmarrjen e tyre personale, por me përshpejtimin e triumfit të së vërtetës së Zotit në tokë dhe atë shpërblim për secilin sipas veprave të tij, që duhet të ndodhë në Gjykimin e Fundit dhe bëji ata pjesëmarrës të lumturisë së përjetshme, si ata që dhanë jetën e tyre për Krishtin dhe mësimet e Tij hyjnore. Atyre iu dhanë petka të bardha - një simbol i virtytit të tyre - dhe u tha të duronin "ende pak kohë" derisa kolegët dhe vëllezërit e tyre që do të vriteshin si ata të plotësonin numrin, në mënyrë që të gjithë së bashku të merrnin një shpërblim të denjë. nga Perëndia (v. 9 - njëmbëdhjetë).

Hapja e vulës së gjashtë simbolizon fatkeqësitë natyrore dhe tmerret që do të ndodhin në tokë në periudhën e fundit të ekzistencës së saj menjëherë para fundit të botës, Ardhjes së Dytë të Krishtit dhe Gjykimit të Fundit. Këto do të jenë të njëjtat shenja që vetë Zoti Jezus Krisht parashikoi pak para vuajtjes së Tij në kryq (Mateu 24:29; Luka 21:25-26): "Frikacak i madh ishte dhe dielli ishte i errët si një thes, dhe Hëna ishte si gjaku, yjet e qiellit ranë në tokë." Këto shenja do të shkaktojnë frikë dhe tmerr vdekjeprurës te njerëzit e të gjitha kushteve, të cilët më pas do të jetojnë në tokë, duke filluar nga mbretërit, fisnikët dhe komandantët dhe duke përfunduar me skllevër. Të gjithë do të dridhen në ardhjen e ditës së zemërimit të Tij të madh dhe do t'u luten maleve dhe gurëve: "Na mbuloni nga prania e Atij që ulet në fron dhe nga zemërimi i Qengjit". Vrasësit e Krishtit përjetuan tmerre të ngjashme gjatë shkatërrimit të Jeruzalemit. Tmerre të tilla do të godasin gjithë njerëzimin në një shkallë edhe më të madhe përpara fundit të botës.

Kapitulli i shtatë. PARAQITJA PAS HAPJES SË VULËS SË GJASHTË: 144 000 TË VULUARA NË TOKË DHE TË VESHUR ME RELBA TË BARDHË NË QIEL

Pas kësaj, St. Shikuesi sheh katër engjëj që "qëndrojnë në katër anët e tokës", "të cilëve u është dhënë të dëmtojnë tokën dhe detin". Ata u shfaqën, padyshim, si ekzekutuesit e ndëshkimit të Zotit mbi universin. Një nga detyrat e vendosura prej tij: "frenimi i erërave". Siç shpjegon St Andrea i Cezaresë, kjo "dëshmon qartë për shkatërrimin e nënshtrimit të krijimit dhe pashmangshmërinë e së keqes, sepse gjithçka që rritet në tokë vegjeton dhe ushqehet nga erërat; me ndihmën e tyre ato notojnë gjithashtu në det". Por më pas u shfaq "një engjëll tjetër", i cili kishte "vulën e Zotit të gjallë" në mënyrë që të vinte këtë vulë në ballin e shërbëtorëve të Zotit dhe në këtë mënyrë t'i çlironte ata nga ekzekutimet e ardhshme të Zotit. Kjo është diçka e ngjashme me atë që u zbulua dikur nga St. profetit Ezekiel për një burrë të veshur me një rrobë, domethënë me një mantel të gjatë prej liri, dhe që vë një vulë “në fytyrat e atyre që rënkojnë” (Ezek. 9:4), për të mos shkatërruar të drejtët me të padrejtët (sepse as engjëjt nuk i njohin virtytet e fshehura të shenjtorëve). Ky Engjëll i urdhëroi katër të parët që të mos bënin asnjë dëm "as toka, as deti, as pemët" derisa ai të vuloste ballin e shërbëtorëve të Zotit. Ne nuk e dimë se nga çfarë përbëhet kjo vulë dhe nuk ka nevojë ta kërkojmë atë. Ndoshta kjo do të jetë shenja e Kryqit të Nderuar të Zotit, me anë të së cilës do të jetë e lehtë të dallohen besimtarët nga jobesimtarët dhe apostatët; ndoshta kjo do të jetë vula e martirizimit për Krishtin. Ky ngulitje do të fillojë me izraelitët, të cilët, para fundit të botës, do t'i drejtohen Krishtit, siç thotë St. Apostulli Pal (Rom. 9:27, gjithashtu kapitujt 10 dhe 11). Në secilin nga 12 fiset do të jenë 12 000 të vulosur dhe gjithsej 144 000. Ndër këto fise nuk përmendet fisi i Danit, sepse, sipas legjendës, prej tij do të dalë Antikrishti. Në vend të fisit të Danit, përmendet fisi priftëror i Levit, i cili më parë nuk ishte ndër 12 fiset. Një numër kaq i kufizuar është ekspozuar, ndoshta, për të treguar se sa pak janë bijtë e shpëtuar të Izraelit në krahasim me turmën e panumërt të atyre që e donin Zotin Jezu Krisht nga të gjitha kombet e tjera të tokës që ishin paganë (v. 1 -8).

Pas kësaj, St. Gjonit i paraqitet një pamje tjetër e mrekullueshme: «Shumë njerëz, të cilët askush nuk mund t'i shkatërrojë, nga çdo gjuhë, fis, popull e komb, që qëndronin përpara fronit dhe para Qengjit, të veshur me rroba të bardha dhe pendë në duar. Dhe thirrën me zë të madh, duke thënë: Shpëtimi, Perëndia ynë dhe Qengji i ulur në fron" - sipas St. Andrea i Cezaresë, "këta janë ata" për të cilët Davidi thotë: "Unë do t'i numëroj dhe ata do të shumohen më shumë se rëra" (Ps. 139:18), - që më parë vuajtën si martirë për Krishtin dhe nga çdo fis dhe fis. kombi duke pasur në kohët e fundit me guximin për të pranuar vuajtjet. Duke derdhur gjakun e tyre për Krishtin, disa prej tyre i zbardhën, ndërsa të tjerë i zbardhën rrobat e veprave të tyre. Ata mbajnë degë palme në duar - shenja të fitores mbi djallin. Fati i tyre është gëzimi i përjetshëm përpara fronit të Zotit. Një nga pleqtë qiellorë i shpjegoi St. Gjoni se këta janë "ata që dolën nga shtrëngimi i madh dhe i lanë (lanë) rrobat e tyre dhe i zbardhën rrobat e tyre në gjakun e Qengjit". Të gjitha këto shenja i tregojnë qartë ata si martirë për Krishtin dhe shprehja se ata "dolën nga mundimi i madh" i shtyn disa interpretues të supozojnë se këta janë të krishterë që do të rrahen nga Antikrishti në periudhën e fundit të botës. Sepse Vetë Krishti, Shpëtimtari, e shpalli këtë shtrëngim, duke thënë: “Atëherë do të ketë një shtrëngim të madh, siç nuk ka qenë nga fillimi i botës e deri më tani dhe nuk do të jetë” (Mateu 24:21). Kjo do të jetë shtimi i numrit të martirëve të përmendur në (Apok. 6:11). Shpërblimi më i lartë që do të marrin është se do të qëndrojnë para fronit të Zotit, duke i shërbyer Zotit “ditë e natë”, që në mënyrë figurative tregon vazhdimësinë e këtij shërbimi, sepse, siç thotë St. Andrew, "nuk do të ketë natë atje, por një ditë, e ndriçuar jo nga dielli sensual, por nga Dielli i së Vërtetës që mban frymë". Veçoritë e lumturisë së këtyre njerëzve të drejtë shprehen me fjalët: "Ata nuk do të kenë uri, nuk do të kenë etje, nuk do të bjerë dielli mbi ta, nën çdo nxehtësi", domethënë ata nuk do të durojnë më. fatkeqësitë. Vetë "Qengji" do t'i "kullosë", domethënë do t'i udhëheqë, ata do të nderohen me një derdhje të bollshme të Frymës së Shenjtë ("burimet e ujit të kafshëve"), "dhe Zoti do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre". (v. 9-17).

Kapitulli i tetë. HAPJA E VULËS SË SHTATË DHE ZËRI I TROMPETËS SË ENGJËLVE: E PARË – E KATËRT

Kur Qengji hapi vulën e fundit, të shtatë, "kishte heshtje në qiell për gjysmë ore" - kjo ndodh edhe në botën fizike: fillimi i një stuhie shpesh paraprihet nga heshtja e thellë. Kjo heshtje në qiell nënkuptonte përqendrimin e vëmendjes nderuese të engjëjve dhe njerëzve që qëndronin përpara fronit të Perëndisë, në pritje të shenjave të tmerrshme të zemërimit të Perëndisë përpara fundit të kësaj epoke dhe shfaqjes së Mbretërisë së Krishtit. U shfaqën shtatë engjëj, të cilëve iu dhanë shtatë bori dhe një engjëll tjetër qëndroi para altarit me një temjanicë ari. "Dhe iu dha shumë temjan, që të mund t'u jepte lutjeve të shenjtorëve të gjitha në altarin prej ari që është përpara fronit". Përpara se shtatë engjëjt e parë, si ndëshkues të racës së humbur njerëzore, të fillojnë punën e tyre, shenjtorët, me Engjëllin e Lutjes në krye, dalin para Zotit për njerëzit. Shën Andrea i Cezaresë thotë se shenjtorët do t'i luten Perëndisë që “për shkak të fatkeqësive që godasin fundin e botës, mundimi i njerëzve të ligj dhe të paligjshëm në shekullin e ardhshëm të dobësohet dhe Ai të shpërblejë ata që kanë munduar. me ardhjen e Tij.” Në të njëjtën kohë, shenjtorët do t'i luten vazhdimisht Perëndisë, siç u lutën kur u hap vula e pestë (Apok. 6:9-11), që Zoti të tregojë drejtësinë e Tij mbi të paligjshmit dhe përndjekësit e besimit të krishterë dhe ndaloni egërsinë e torturuesve. Ekzekutimet e mëvonshme të përshkruara ishin padyshim rezultat i kësaj lutjeje. Zoti tregon këtu se Ai nuk i shpërfill lutjet e shërbëtorëve të Tij besnikë. Dhe ja sa e fuqishme doli kjo lutje: “Dhe tymi i temjanit doli me lutjet e shenjtorëve nga dora e Engjëllit përpara Perëndisë dhe Engjëlli mori temjanicën dhe e mbushi me zjarr mbi altarët. dhe e hodhi për tokë. Dhe u dëgjua një zë, bubullima, shkëlqim dhe frikacak, dhe engjëlli i shtatë, që kishte shtatë bori, u përgatit t'u bjerë atyre". E gjithë kjo nënkupton tmerret që do të ndodhin në fund të botës.

Pas kësaj, tingujt e borisë së të shtatë engjëjve vijojnë njëri pas tjetrit, të cilat shoqërohen çdo herë nga fatkeqësi të mëdha - plagë për tokën dhe banorët e saj (v. 1-6).

"Dhe kur engjëlli i parë i ra borisë, erdhi breshër dhe zjarr, i përzier me gjak dhe ra në tokë; dhe pjesa e tretë e pemës u dogj dhe çdo bar i gjelbër u dogj" - ndëshkimet e Zotit vijojnë gradualisht. , që tregon mëshirën dhe shpirtgjerësinë e Zotit, duke i thirrur mëkatarët në pendim. Së pari, ndëshkimi i Zotit godet një të tretën e pemëve dhe të gjithë barin. Ato digjen në rrënjët e bukës dhe barëra të tjera të nevojshme për ushqimin e njerëzve dhe të bagëtive. Me "breshëri që binte në tokë" dhe "zjarri shkatërrues i përzier me gjak", shumë përkthyes kuptuan një luftë shfarosjeje. A nuk është ky bombardim ajror me bombat e tij shkatërruese dhe ndezëse (v. 7)?

"Dhe engjëlli i dytë i ra zhurmës dhe u hodh në det si një mal i madh me zjarr; dhe e treta e detit ishte e përgjakshme dhe e treta e krijesave që ishin në det, që kishin shpirt, vdiq dhe pjesa e tretë e anijeve u shkatërrua” - mund të supozohet se në fund të njërës do të hapet një vullkan nga oqeanet, llava e zjarrtë e të cilit do të mbushë një të tretën e pellgjeve ujore të tokës, duke sjellë vdekjen për të gjitha gjallesat. . Të tjerë besojnë se kjo i referohet betejave të tmerrshme të përgjakshme detare me ndihmën e armëve vrasëse të sapo shpikura (v. 8-9).

"Dhe engjëlli i tretë i ra dhe një yll i madh ra nga qielli, që digjej si një dritë, dhe ra mbi pjesën e tretë të lumenjve dhe mbi burimet e ujit. Dhe emri i yllit ishte Apsinthos (që do të thotë pelin). : dhe e treta e ujërave u bë si pelin dhe shumë njerëz vdiqën nga ujërat, sepse janë të hidhur" - disa mendojnë se ky meteor do të bjerë në tokë dhe do të helmojë burimet e ujit në tokë, të cilat do të bëhen helmuese. Ose ndoshta kjo është gjithashtu një nga metodat e reja të shpikura të një lufte të tmerrshme në të ardhmen (v. 10-11).

"Dhe engjëlli i katërt i ra tingullit, dhe një e treta e diellit u pre, një e treta e hënës dhe një e treta e yjeve, dhe një e treta e tyre u errësua dhe një e treta e ditës nuk shkëlqeu, dhe po atë natë” - tani është e pamundur ta kuptojmë këtë; Një gjë është e qartë, se kjo do të duhet të shoqërohet me fatkeqësi të ndryshme për njerëzit - dështime të të korrave, zi buke, etj. "Pjesa e tretë" tregon moderimin e të gjitha fatkeqësive. "Mjerë, mjerë, mjerë ata që jetojnë në tokë" - ky zë i Engjëllit tregon filantropinë dhe dhembshurinë e Engjëjve Hyjnorë, të cilët pendohen për njerëzit e papenduar që u janë nënshtruar fatkeqësive të tilla. Me anë të engjëjve me bori, disa i kuptojnë predikuesit e krishterë që bëjnë thirrje për këshillë dhe pendim.

Kapitulli i nëntë. ZËRËT E TRUMPETËS SË PESTË DHE TË GJASHTË TË ENGJËLVE: Ushtria e karkalecave dhe e kuajve

Në zhurmën e borisë së engjëllit të pestë, një yll ra nga qielli dhe "i dha çelësi i pusit të humnerës. Ajo hapi pusin e humnerës dhe nga pusi doli tym, si tymi nga një furrë e madhe: dhe dielli dhe ajri u errësuan nga tymi i pusit. Dhe nga tymi dolën karkaleca mbi tokë..." Këto karkaleca, si akrepat, u urdhëruan të mundojnë njerëzit që nuk kishin vulën e Zotit mbi veten e tyre për "pesë muaj". Shën Andrea i Cezaresë kupton me këtë yll një engjëll të dërguar për të ndëshkuar njerëzit, nga "gropa e humnerës" - Gehena, "pruzi", ose karkaleca, këto, sipas tij, janë krimba, për të cilat profeti tha: " Krimbi i tyre nuk do të vdesë” (Isaia 66:24); errësimi i diellit dhe i ajrit tregon verbërinë shpirtërore të njerëzve, "pesë muaj" do të thotë kohëzgjatja e shkurtër e këtij ekzekutimi, pasi "nëse nuk do të kishin pushuar këto ditë, çdo mish nuk do të ishte shpëtuar" (Mateu 24:22); Këtu mund të shihet edhe një korrespondencë me pesë shqisat e jashtme, nëpërmjet të cilave mëkati hyn në shpirtin e njeriut. Dhe që këta karkaleca "nuk dëmtojnë barin e tokës, por vetëm njerëzit", kjo është për shkak se e gjithë krijimi do të çlirohet nga korrupsioni, për hir tonë të cilit tani është skllav." Përshkrimi i këtij karkaleci monstruoz, i cili nga koka i ngjan një burri, mban kurora prej ari të rremë, flokë femre, ka dhëmbë luani, trup të mbuluar me luspa hekuri, si parzmore, krahë që bëjnë zhurmë dhe kërcitje, si nga shumë karroca që nxitojnë për në luftë dhe, më në fund, një bisht i armatosur. me thumb, si akrepi - e gjithë kjo i shtyn disa interpretues të besojnë se këto karkaleca nuk janë gjë tjetër veçse një përshkrim alegorik i pasioneve njerëzore. Secila prej këtyre pasioneve, pasi ka arritur një kufi të caktuar, ka të gjitha shenjat e këtij karkaleci monstruoz (shih interpretimi nga F. Yakovlev). "Pesë muaj" tregojnë për kohëzgjatjen e shkurtër të kënaqësive të mbrapshta në krahasim me përjetësinë e mundimit që do të pasojë. Duke përshkruar afrimin e ditës së Zotit, Profeti i Shenjtë Joel përshkruan gjithashtu shfaqjen e shkatërruesve para tij, pjesërisht të kujton këto karkaleca. Interpretuesit modernë, jo pa drejtësi, gjejnë ngjashmëri midis këtyre karkalecave dhe bombarduesve të avionëve. Tmerret të cilave do t'u nënshtrohen njerëzit do të jenë të tilla që ata do të kërkojnë vdekjen, por nuk do ta gjejnë; "Ata do të dëshirojnë të vdesin dhe vdekja do të ikë prej tyre." Kjo tregon mundimin e vuajtjeve që u ndodhin njerëzve. Nën mbretin e këtyre karkalecave, i cili mban emrin e engjëllit të humnerës - "Abadon", ose në greqisht "Apollyon", interpretuesit e kuptojnë djallin (v. 1-12).

Kur i ra borisë së Engjëllit të gjashtë, ai u urdhërua të lironte katër engjëjt të lidhur në lumin Eufrat për të mposhtur pjesën e tretë të popullit. Por që kjo disfatë të mos ndodhë papritur dhe me një lëvizje. Engjëjt janë të destinuar të veprojnë në një orë, ditë, muaj dhe verë të caktuar. Pas kësaj, u shfaq një ushtri e madhe kalorësie. Kalorësit mbanin armaturë zjarri, zymbyl (në ngjyrë vjollce ose të kuqe të errët) dhe squfur (squfur flakërues); Kuajt e tyre kishin koka luani, që lëshonin zjarr, tym dhe squfur nga nofullat e tyre; bishtat e kuajve ishin si gjarpërinj që kafshonin. Shën Andrea i kupton këta katër engjëj si "demonë të këqij" të cilët lirohen nga lidhjet për të ndëshkuar njerëzit. Me "kuaj" ai nënkupton njerëz mizogjenë dhe kafshërorë; nën "kalorësit" - ata që i kontrollojnë, nën "blindat e zjarrtë" - veprimtaria gllabëruese e shpirtrave dinak, vrasësia dhe brutaliteti i të cilëve përshkruhet nën maskën e "kokave të luanit". "Zjarri që del nga goja e tyre me tym dhe squfur", me të cilin do të shkatërrohet një e treta e njerëzve, do të thotë ose mëkate që djegin frytet e zemrës nga helmimi i sugjerimeve, mësimeve dhe tundimeve, ose, me lejen e Zotit. , rrënimi i qyteteve dhe gjakderdhja nga barbarët. "Bishti" i tyre është si gjarpërinjtë me kokë, sepse fundi i mbjelljeve demonike është mëkat helmues dhe vdekje shpirtërore. Përkthyes të tjerë e kuptojnë këtë imazh si një paraqitje alegorike të një lufte të tmerrshme të përgjakshme, monstruoze, të pamëshirshme. Lufta e Dytë Botërore që përjetuam kohët e fundit ishte vërtet e rrallë në tmerret dhe pamëshirshmërinë e saj. Kjo është arsyeja pse disa shohin tanke që hedhin zjarr nën këtë ushtri të tmerrshme kalorësie. Është gjithashtu shumë karakteristike të theksohet se njerëzit që i mbijetuan këtyre tmerreve, "duke mos u penduar nga veprat e duarve të tyre ... dhe duke mos u penduar nga vrasjet e tyre, as nga magjitë e tyre, as nga kurvëria e tyre, as nga vjedhjet e tyre" - ky do të jetë rasti para fundit të botës hidhërim të përgjithshëm dhe pandjeshmëri të ngurtësuar. Kjo tashmë vërehet.

Kapitulli i dhjetë. RRETH ENGELIT TË VESHUR NË RE DHE NJË ylber, duke FAQE VDEKJEN

Ky fenomen ka pamjen e një legjende hyrëse. Ndalon vazhdimin e alegorive profetike, por nuk i ndërpret ato. - Para tingullit të fundit, të shtatë të borisë së St. Gjoni pa një Engjëll madhështor që zbriste nga qielli, i rrethuar nga një re, me një ylber mbi kokë, me një fytyrë që shkëlqente si dielli; këmbët e tij të zjarrta u bënë njëra mbi det, tjetra mbi tokë; në dorën e tij kishte një libër të hapur. Disa mendojnë se ky Engjëll është Vetë Zoti Jezu Krisht ose Fryma e Shenjtë, por St. Gjoni e quajti atë "Engjëll", dhe St. Andrea i Cezaresë beson se ky është pikërisht një Engjëll, ndoshta një nga Serafimët, i stolisur me lavdinë e Zotit. Qëndrimi i tij në det dhe në tokë do të thotë sundim mbi elementët e botës tokësore, sipas interpretimit të St. Andrew - "Frika dhe ndëshkimi i shkaktuar nga Engjëlli mbi të ligjtë, hajdutët në tokë dhe det." Libri që mbante në dorë, sipas interpretimit të St. Andrew, përmbante "emrat dhe veprat e atyre prej më dinakëve që grabitin ose ndryshe kryejnë fyerje në tokë dhe vrasin në det", sipas interpretimeve të tjera, në përgjithësi përmbante profeci për fatet e ardhshme të botës dhe njerëzimit. Engjëlli bërtiti me zë të lartë: "Shtatë bubullima folën zërat e tyre" - por kur St. Gjoni donte t'i shkruante këto fjalë bubullimë, por ai u ndalua ta bënte këtë. Shën Andrea i Cezaresë beson se këto janë "shtatë bubullima" ose "shtatë zëra" të një engjëlli kërcënues, ose shtatë engjëjve të tjerë që parashikojnë të ardhmen. Ajo që ata thanë "tani është e panjohur, por më vonë do të shpjegohet nga vetë përvoja dhe rrjedha e gjërave". Njohuria dhe shpjegimi përfundimtar i asaj që ata shpallën i përket kohëve të fundit. Disa besojnë se këto janë shtatë periudha në historinë e njerëzimit: 1) Triumfi i krishterimit mbi paganizmin, 2) Migrimi i madh i kombeve dhe rënia e Perandorisë Romake, në vendin e së cilës u shfaqën shtete të reja të krishtera, 3) shfaqja e muhamedanizmit dhe rënia e Perandorisë Bizantine, 4) Epoka e fushatave të kryqëzatave, 5) Rënia e devotshmërisë në Bizant, të pushtuar nga Islami dhe në Romën e lashtë, ku mbizotëronte fryma e papizmit, e cila rezultoi në braktisje nga Kisha në formën e Reformacionit, 6) Revolucionet dhe vendosja e anarkisë shoqërore kudo, nga e cila duhet të dalë "biri i humbjes" - Antikrishti dhe 7) Rivendosja e Perandorisë Romake, domethënë në mbarë botën, me Antikrishtin në koka e saj dhe fundi i botës. Nuk kishte nevojë të përshkruanim të gjitha këto ngjarje përpara, sepse ato shpalosen në kohë (10:1-4). Por pas kësaj, Engjëlli, duke ngritur dorën, u betua atyre që jetojnë përgjithmonë e përgjithmonë se "nuk do të ketë më kohë", domethënë qarkullimi i zakonshëm i botës elementare do të pushojë dhe nuk do të ketë kohë të matur me diell, por përjetësia do të vijë. Është e rëndësishme këtu që Engjëlli u betua për "ai që jeton përgjithmonë e përgjithmonë", domethënë për Vetë Zotin. Rrjedhimisht, sektarët gabojnë nëse besojnë se çdo betim është përgjithësisht i papranueshëm (v. 5-6). "Por në ditët e zërit të Engjëllit të shtatë, kur do të bjerë boria, atëherë misteri i Perëndisë do të përfundojë, ashtu si shërbëtorët, profetët predikuan ungjillin e Tij", domethënë epoka e fundit, e shtatë e ekzistencës së bota së shpejti do të vijë, kur engjëlli i shtatë do të tingëllojë, dhe atëherë "misteri i Zotit" i parashikuar nga profetët do të përmbushet, domethënë do të vijë fundi i botës dhe gjithçka që duhet të ndodhë në lidhje me të ( v. 7).

Pas kësaj, St. Gjoni, me urdhër të një zëri nga qielli, iu afrua Engjëllit dhe Engjëlli i dha të gëlltiste librin e vogël që mbante hapur në dorë. "Dhe ishte në gojën time aq e ëmbël si mjalti; dhe kur e hëngra, më mbeti hidhërim në bark". Kjo tregon se St. Gjoni e pranoi dhuratën profetike, ashtu si profetët e Dhiatës së Vjetër, për shembull St. profeti Ezekiel, i cili gjithashtu u urdhërua të hante një rrotull libri përpara se të dërgohej nga Zoti për të predikuar në Shtëpinë e Izraelit (Ezek. 2:8-10; 3:1-4). Ëmbëlsia dhe hidhësia, sipas St. Andrew, do të thotë si vijon: "E ëmbël për ju, thotë ai, është njohja e së ardhmes, por në të njëjtën kohë është e hidhur për barkun, domethënë zemrën - enë e ushqimit verbal, për shkak të dhembshurisë për ata. të cilët duhet të durojnë dënimet e dërguara nga vendosmëria hyjnore.” Një kuptim tjetër i kësaj është: “Meqenëse shën ungjilltari nuk ka përjetuar vepra të këqija duke ngrënë një libër që përmban veprat e të ligut, i tregohet se në fillim të mëkatit ka ëmbëlsi dhe pas përfundimit ka hidhërim. për shkak të hakmarrjes dhe ndëshkimit.” Zemra e dhembshur e Apostullit nuk mund të mos ndjente gjithë hidhërimin e pikëllimit që priste njerëzimin mëkatar. Si përfundim, St. Gjoni urdhërohet të profetizojë (v. 8-11).

Kapitulli njëmbëdhjetë. PROFECI RRETH TEMPULIT, RRETH ENOKUT DHE ELIAHUT, ZËRI I TROMPETËS SË ENGJELIT TË SHTATË

Pas kësaj, Apostullit iu dha “një kallam si shufër dhe u tha: Çohuni dhe matni tempullin e Perëndisë dhe altarin dhe ata që adhurojnë në të, por përjashtoni oborrin e jashtëm të tempullit dhe mos e matni atë. , sepse iu dha paganëve: ata do ta shkelin qytetin e shenjtë për dyzet e dy muaj." ". Sipas interpretimit të St. Andrew, "tempulli i Zotit të Gjallë është Kisha në të cilën ne bëjmë sakrifica verbale. Oborri i jashtëm është një shoqëri jobesimtarësh dhe hebrenjsh të padenjë për dimensionin engjëllor (d.m.th., përcaktimin e shkallës së përsosmërisë së tyre morale dhe lumturisë përkatëse) për ligësinë e tyre.” Shkelja e qytetit të shenjtë të Jeruzalemit ose Kishës Universale për 42 muaj do të thotë se në ardhjen e Antikrishtit besimtarët do të persekutohen për tre vjet e gjysmë. Disa interpretues sugjerojnë se ky dimension i tempullit nënkupton shkatërrimin e afërt të Tempullit të Dhiatës së Vjetër të Jeruzalemit, në vendin e të cilit do të ngrihet Kisha e Krishterë e Dhiatës së Re, ashtu si një dimension i ngjashëm i tempullit me një kallam në vizionin e profetit Ezekiel (kapitujt 40-45) nënkuptonte restaurimin e tempullit të shkatërruar. Të tjerë besojnë se oborri i brendshëm, i cili u mat nga Apostulli, nënkupton "kishën e të parëlindurve në qiell (Heb. 12:23)", shenjtëroren qiellore dhe oborri i jashtëm, i lënë pa matje, është Kisha e Krishtit. në tokë, e cila duhet të durojë persekutimin së pari nga paganët, dhe më pas në kohët e fundit - nga Antikrishti. Megjithatë, gjendja katastrofike e Kishës tokësore është e kufizuar në një periudhë prej 42 muajsh. Disa interpretues panë përmbushjen e parashikimit të 42 muajve në persekutimin e Dioklecianit, i cili u dallua nga mizoria më e madhe dhe zgjati nga 23 shkurt 305 deri më 25 korrik 308, domethënë vetëm rreth tre vjet e gjysmë. Persekutimi do të prekë vetëm oborrin e jashtëm, pra anën e jashtme të jetës së të krishterëve, të cilëve do t'u merret prona dhe do t'i nënshtrohen torturave; shenjtërorja e brendshme e shpirtrave të tyre do të mbetet e paprekshme (v. 1-2).

Në të njëjtën kohë, ose 1260 ditë, "dy dëshmitarë të Perëndisë", nën të cilët të gjithë shenjtorët, do t'u predikojnë njerëzve pendimin dhe do t'i largojnë ata nga mashtrimi i Antikrishtit. Etërit dhe mësuesit e Kishës, pothuajse njëzëri, kuptuan se të drejtët e Dhiatës së Vjetër, Enoku dhe Elia, u çuan në qiell të gjallë. Gjatë aktiviteteve të tyre të predikimit, duke pasur fuqi dhe autoritet mbi elementët për të ndëshkuar dhe këshilluar të ligjtë, ata vetë do të jenë të paprekshëm. Dhe vetëm në fund të misionit të tyre, pas tre vjetësh e gjysmë, "bisha që del nga humnera", domethënë Antikrishti, do të lejohet nga Zoti të vrasë predikuesit dhe kufomat e tyre do të hidhen mbi rrugët e qytetit të madh, "i cili shpirtërisht quhet Sodomë dhe Egjipt, ku u kryqëzua Zoti ynë", domethënë, me sa duket, qyteti i Jeruzalemit, ku Antikrishti do të vendosë mbretërinë e tij, duke u paraqitur si Mesia i parashikuar nga profetët. Të joshur nga mrekullitë e rreme të Antikrishtit, i cili, me ndihmën e djallit, do të jetë më i lavdishmi nga të gjithë magjistarët dhe joshësit, ata nuk do të lejojnë trupat e St. profetët dhe do të gëzohen për vdekjen e tyre. "Sepse këta dy profetë i munduan ata që jetonin në tokë", duke zgjuar ndërgjegjen e tyre. Gëzimi i të pabesëve nuk do të zgjasë. Tre ditë e gjysmë më vonë, St. profetët do të ringjallen nga Zoti dhe do të rrëmbehen në qiell. Në këtë rast, do të ndodhë një tërmet i madh, një e dhjeta e qytetit do të shkatërrohet dhe shtatë mijë njerëz do të vdesin, dhe të tjerët, të pushtuar nga frika, do t'i japin lavdi Perëndisë së qiellit. Kështu, veprës së Antikrishtit do t'i jepet një goditje vendimtare (v. 3-13).

Pas kësaj, engjëlli i shtatë i ra borisë dhe thirrjet e gëzueshme u dëgjuan në qiell: "Mbretëria e botës është bërë mbretëria e Zotit tonë Jezu Krisht dhe ai do të mbretërojë në shekuj të shekujve", dhe njëzet e katër pleqtë, duke rënë me fytyrë për tokë, adhuruan Perëndinë, duke e falënderuar dhe lavdëruar për fillimin e gjykimit të Tij të drejtë mbi gjininë njerëzore. "Dhe tempulli i Perëndisë u hap në qiell dhe arka e besëlidhjes së Tij u shfaq në tempullin e tij; dhe erdhën vetëtima dhe zëra, dhe bubullima, dhe një tërmet dhe breshër i madh" - përmes kësaj, sipas interpretimit të St. Andrea, tregon zbulesën e bekimeve të përgatitura për shenjtorët, të cilët, sipas Apostullit, "janë të gjithë të fshehur në Krishtin, në të cilin banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë" (Kolos. 2:3, 9). Ato do të zbulohen kur zëra të tmerrshëm, vetëtima, bubullima dhe breshër të dërgohen kundër të paligjshmëve dhe të ligjve, duke sjellë mundimin e Gehenës duke ndryshuar të tashmen në një tërmet.”

Kapitulli i dymbëdhjetë. VIZIONI I TRETË: LUFTA E MBRETËRISË SË PERËNDISË ME FORCAT ARMIQËSE TË ANTIKRISHTIT. KISHA E KRISHTIT NËN IMAZHIN E GRUAVE NË SËMUNDJET E LINDJES

"Dhe një shenjë e madhe u shfaq në qiell: një grua ishte e veshur me diell, dhe hëna ishte nën këmbët e saj dhe mbi kokën e saj ishte një kurorë me dymbëdhjetë yje." Disa interpretues panë në këtë grua misterioze Hyjlindësen Më të Shenjtë, por interpretues të tillë të shquar të Apokalipsit si St. Hipolit, St. Metodi dhe St. Andrea i Cezaresë, ata zbulojnë se kjo është "Kisha e veshur me Fjalën e Atit, që shkëlqen më shumë se dielli". Kjo shkëlqim diellor do të thotë gjithashtu se ajo ka njohuri të vërtetë për Zotin, ligjet e Tij dhe përmban zbulesat e Tij. Hëna nën këmbët e saj është një shenjë se ajo është mbi të gjitha gjërat e ndryshueshme. Shën Metodi “në mënyrë alegorike besimin e konsideron hënën, një banjë për ata që pastrohen nga prishja, pasi natyra e lagësht varet nga hëna”. Mbi kokën e saj është një kurorë me 12 yje si shenjë se, pasi ishte mbledhur fillimisht nga 12 fiset e Izraelit, më pas u drejtua nga 12 Apostuj, të cilët përbënin lavdinë e saj të ndritshme. "Dhe në barkun e nënës, të sëmurët dhe të vuajturit bërtasin për të lindur" - kjo është ajo që tregon se është e gabuar të shohësh Hyjlindësen e Shenjtë në këtë grua, sepse lindja e Birit të Perëndisë prej saj ishte pa dhimbje. Këto dhimbje lindjeje nënkuptojnë vështirësitë që Kisha e Krishtit duhej të kapërcente kur e vendosi atë në botë (martirizimi, përhapja e herezive). Në të njëjtën kohë, kjo do të thotë, sipas shpjegimit të St. Andrea, se “Kisha dhemb për secilin prej atyre që rilindin nga uji dhe shpirti”, derisa, siç tha Apostulli Hyjnor, “Krishti përfytyrohet në to”. "Kisha dhemb," thotë St. Metodi, “duke ripërtërirë shpirtëroren në shpirtërore dhe duke i shndërruar në pamje dhe në mënyrë në ngjashmërinë e Krishtit” (v. 1-2).

"Dhe një shenjë tjetër u shfaq në qiell, dhe ja, një gjarpër i madh, i zi (i kuq), që kishte shtatë krerë dhe dhjetë brirë: dhe mbi kokat e tij ishte një kurorë e shtatë" - në këtë imazh të gjarprit nuk mund të mos shihet " gjarpri i lashtë”, i quajtur “djalli dhe Satanai””, i cili diskutohet më poshtë (v. 9). Ngjyra e kuqe-vjollcë nënkupton egërsinë e tij të etur për gjak, shtatë kokat tregojnë dinakërinë dhe dinakërinë e tij ekstreme (në krahasim me "shtatë shpirtrat" ​​e Zotit ose shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë); 10 brirë - fuqia dhe forca e tij e keqe, e drejtuar kundër 10 urdhërimeve të Ligjit të Perëndisë; kurorat në kokat e tij nënkuptojnë fuqinë mbretërore të djallit në mbretërinë e tij të errët. Kur zbatohet për historinë e Kishës, disa shohin në këto 7 kurora shtatë mbretër që u rebeluan kundër Kishës dhe në 10 brirë - 10 persekutime të Kishës (v. 3).

"Dhe trungu i tij (në rusisht: bishti) grisi një të tretën e yjeve të qiellit dhe unë e vendosa në tokë" - nga këta yje, të cilët djalli i mori me vete deri në rënie, interpretuesit kuptojnë engjëjt ose demonët e rënë . Ata nënkuptojnë edhe udhëheqësit e kishave dhe mësuesit, të joshur nga fuqia satanike... "Dhe gjarpri qëndroi para gruas që donte të lindte, që kur ajo të lindte, ai të lindte fëmijën e saj" - "djalli gjithmonë armatosur veten kundër Kishës, duke u përpjekur me zell për t'i bërë ata të rigjeneruar ushqimin e tij” (Shën Andrei) (v. 4).

"Dhe lind një djalë, një burrë, të cilit do t'i bien të gjitha gjuhët me një shufër hekuri" është një imazh i Jezu Krishtit, sepse, siç thotë St. Andrea, "në personat e atyre që pagëzohen, Kisha e lind vazhdimisht Krishtin", pasi sipas Apostullit, "ai paraqitet në ta deri në shtatin e plotë të Krishtit" (Efes. 4:13). Dhe St. Hipoliti thotë gjithashtu se "Kisha nuk do të pushojë së linduri nga zemra Fjalën, e cila persekutohet në botë nga të pafetë" - Kisha lind gjithmonë njerëz Krishtin, të Cilin që në fillim, në personin e Herodin, Satani u përpoq të gllabëronte (v. 5).

"Dhe fëmija i saj u rrëmbye te Perëndia dhe te froni i Tij" - kështu Zoti Jezu Krisht u rrëmbye në qiell në ditën e Ngjitjes së Tij të lavdishme dhe u ul në fronin e Atit të Tij, në të djathtën e Tij; kështu që të gjithë shenjtorët, në të cilët përfytyrohet Krishti, e admirojnë veten e tyre te Perëndia, për të mos u kapërcyer nga tundimet që tejkalojnë fuqinë e tyre; kështu të gjithë të krishterët e kohëve të fundit do të kapen "për të takuar Zotin në ajër" (1 Sol. 4:17) (v. 5).

"Dhe gruaja iku në shkretëtirë, ku ishte një vend i përgatitur për të nga Zoti, dhe atje ushqehej për një mijë e dyqind e gjashtëdhjetë ditë" - nën këtë ikje të gruas në shkretëtirë, shumë shohin ikjen e Të krishterët nga Jeruzalemi të rrethuar nga romakët gjatë luftës së madhe hebreje të viteve 66-70. në qytetin e Pellës dhe në shkretëtirën transjordaneze. Kjo luftë në fakt zgjati tre vjet e gjysmë. Nën këtë shkretëtirë mund të shihet edhe shkretëtira ku të krishterët e parë shpëtuan nga persekutuesit, edhe shkretëtira në të cilën asketët e nderuar u shpëtuan nga dredhitë e djallit (v. 6).

"Dhe pati luftë në parajsë: Mikaeli dhe engjëjt e tij bënë luftë me gjarprin, dhe gjarpri dhe engjëjt e tij u mbajtën në krahë... dhe nuk ishte e mundur... dhe gjarpri i madh, gjarpri i lashtë, i quajtur djalli dhe shejtani, u fut, duke lajkatur gjithë universin... në tokë dhe engjëjt e tij u hodhën poshtë me të" - sipas interpretimit të St. Andrew, këto fjalë mund t'i atribuohen rrëzimit të djallit të parë nga rangu i engjëjve për krenari dhe zili, si dhe humbjen e tij nga kryqi i Zotit, kur, thotë Zoti, "princi i kësaj bote u dënua" dhe u dëbua nga sundimi i tij i mëparshëm (Gjoni 12:31). Nën imazhin e kësaj beteje ata shohin edhe fitoren e krishterimit mbi paganizmin, pasi djalli dhe demonët e tij me gjithë fuqinë e tyre i emocionuan dhe armatosën paganët për të luftuar kundër Kishës së Krishtit. Vetë të krishterët morën pjesë aktive në këtë fitore ndaj djallit, i cili "e mundi me gjakun e Qengjit dhe me fjalën e dëshmisë së tyre dhe nuk i deshi shpirtrat e tyre deri në vdekje", që ishin shenjtorët. dëshmorë. I mundur në dy beteja - me Kryeengjëllin Mikael dhe ushtritë e tij qiellore në parajsë dhe me martirët e Krishtit në tokë - Satani ruante ende një farë fuqie në tokë, duke u zvarritur mbi të si një gjarpër. Duke jetuar ditët e tij të fundit në tokë, Satani po komploton betejën e tij përfundimtare dhe vendimtare me Perëndinë dhe të krishterët besimtarë me ndihmën e Antikrishtit dhe bashkëpunëtorit të tij, profetit të rremë (v. 7-12).

“Dhe kur gjarpri pa që ishte hedhur në tokë, duke ndjekur një grua… dhe gruas iu dhanë dy krahë të një shqiponje të madhe, kështu që ai u ngjit në shkretëtirë në vendin e tij ku ushqehej… djalli nuk do të pushojë së persekutuari Kishën, por Kisha, duke pasur dy krahë shqiponje - Dhiatën e Vjetër dhe të Re - do të fshihet nga djalli në shkretëtirë, me anë të së cilës ne mund të kuptojmë shkretëtirën shpirtërore dhe sensuale, në të cilën asketi i vërtetë Të krishterët u fshehën dhe po fshihen (v. 13-14).

Dhe gjarpri le të lëshojë ujë nga goja e tij pas gruas së tij, si një lumë, që ta mbyt atë në lumë. Dhe toka e ndihmoi gruan, dhe toka hapi gojën dhe përpiu lumin që nxori gjarprin nga goja e saj - me këtë "ujë" Shën Andrea kupton "një mori ose demonësh të këqij, ose tundime të ndryshme". dhe pasha tokën që gëlltiti këtë ujë, - "përulësia e shenjtorëve, të cilët, duke folur nga zemra" "Unë jam dheu dhe hiri (Zan. 18:27)", kështu shpërbëjnë të gjitha rrjetet e djallit, sepse, si Engjëlli i shpallur Hyjnor Anthony, asgjë nuk e ndal dhe e shtyp fuqinë e djallit, si përulësia. Disa e kuptojnë me këtë persekutimin e tmerrshëm të kishës nga perandorët paganë dhe lumenjtë e gjakut të krishterë që rridhnin në atë kohë. Si një lumë që derdhet toka dhe duke u zhytur prej saj, të gjitha përpjekjet e liga të Satanit u shembën dhe u zhdukën pa lënë gjurmë kur krishterimi triumfoi mbi paganizmin nën Perandorin Konstandinin e Madh (Neni 16).

"Dhe gjarpri u zemërua me gruan dhe shkoi të luftojë me farën e saj të mbetur, që zbaton urdhërimet e Perëndisë dhe ka dëshminë e Jezu Krishtit" - kjo është lufta e vazhdueshme dhe shekullore që djalli bëri kundër të gjithëve. bijtë e vërtetë të Kishës pas vendosjes së krishterimit në tokë dhe të cilën ai do ta udhëheqë çdo gjë në një shkallë gjithnjë e më të madhe deri në fund të botës, derisa përpjekjet e tij të shterojnë dhe të përfundojnë përballë Antikrishtit (v. 17).

Kapitulli i trembëdhjetë. BISHA-ANTIKRISHTI DHE PRANIMI I TIJ-PROFET I RREME

Me këtë "bishë që del nga deti", pothuajse të gjithë interpretuesit e kuptojnë Antikrishtin që del nga "deti i jetës", domethënë nga mesi i racës njerëzore, i cili trazohet si deti. Prej këtu është e qartë se Antikrishti nuk do të jetë një lloj shpirti ose demon, por një djall shkatërrimtar i racës njerëzore, jo djalli i mishëruar, siç mendonin disa, por një njeri. Disa e kuptuan se kjo "bishë" ishte një shtet luftarak ndaj Zotit, që ishte Perandoria Romake në ditët e krishterimit të hershëm dhe në kohët e fundit do të jetë mbretëria mbarëbotërore e Antikrishtit. Shën tërheq tipare të zymta. Shikuesi është imazhi i këtij armiku të fundit të Kishës së Krishtit. Kjo është një kafshë që duket si një leopard, me këmbë si një ari dhe me gojën e një luani. Kështu, personaliteti i Antikrishtit do të kombinojë vetitë dhe cilësitë e kafshëve më të egra. Ai ka shtatë koka, ashtu si vetë djalli-dragoi, dhe këto koka janë të mbushura me emra blasfemues për të përshkruar vizualisht ligësinë e tij të brendshme dhe përbuzjen për çdo gjë të shenjtë. Dhjetë brirët e tij janë kurorëzuar me diadema si shenjë se ai do të përdorë fuqinë e tij luftarake ndaj Zotit me fuqinë e një mbreti në tokë. Ai do ta marrë këtë fuqi me ndihmën e dragoit, ose djallit, i cili do t'i japë atij fronin e tij (v. 1-2).

Shikuesi vuri re se njëra nga kokat e bishës dukej se ishte e plagosur për vdekje, por kjo plagë vdekjeprurëse u shërua dhe kjo e befasoi të gjithë vendin që po e shikonte bishën dhe i detyroi njerëzit e frikësuar t'i nënshtroheshin, të dy dragoit që dha. pushteti për bishën dhe për vetë bishën. Të gjithë u përkulën para tij duke thënë: "Kush është si kjo bishë dhe kush mund të luftojë me të?". E gjithë kjo do të thotë se nuk do të jetë e lehtë për Antikrishtin të fitojë pushtet mbi të gjithë njerëzimin, se në fillim do t'i duhet të zhvillojë luftëra mizore dhe madje të përjetojë një disfatë të fortë, por më pas do të pasojnë fitoret e tij të mahnitshme dhe mbretërimi mbi botën. Antikrishtit mbretërues do t'i jepet një gojë që flet me krenari dhe blasfemi, dhe fuqia për të vepruar për dyzet e dy muaj. Kështu, fuqia e tij nuk do të zgjasë shumë, pasi përndryshe, sipas fjalës së Shpëtimtarit, asnjë mish nuk do të shpëtohej (Mateu 24:22). Në (v. 6-10) tregohet mënyra e veprimit të Antikrishtit: ai do të dallohet nga blasfemia, dhuna ndaj njerëzve që nuk i nënshtrohen dhe “do t'i jepet të bëjë luftë me shenjtorët dhe mundi ata”, domethënë, me forcë për t'i detyruar t'i nënshtrohen vetes, natyrisht, thjesht nga jashtë, sepse vetëm ata, emrat e të cilëve nuk janë shkruar në librin e jetës së Qengjit, do të adhurojnë Antikrishtin. Shenjtorët do ta mbrojnë veten nga Antikrishti vetëm me durim dhe besim, dhe Shikuesi i Mistereve i ngushëllon ata me sigurinë se "ai që vret me shpatë duhet të vritet vetë me shpatë", domethënë se ndëshkimi i drejtë e pret Antikrishtin. (v. 1-10).

Më tej në (v. 11-17) Shikuesi flet për bashkëpunëtorin e Antikrishtit - profetin e rremë dhe veprimtaritë e tij. Kjo është gjithashtu një "bishë" (në greqisht "Firion", që do të thotë një bishë në të cilën natyra e saj brutale manifestohet veçanërisht qartë, si, për shembull, te kafshët e egra: hiena, çakalli, tigri), por përshkruhet duke mos dalë nga deti, si i pari, por "nga toka". Kjo do të thotë që të gjitha ndjenjat dhe mendimet e tij do të jenë të një natyre krejtësisht tokësore, sensuale. Ai ka "dy brirë si një qengj", sipas St. Andrea, për të “mbuluar vrasjen e ujkut të fshehur me lëkurën e deles, dhe për shkak se në fillim do të përpiqet të ketë një imazh të devotshmërisë. Shën Ireneu thotë se ky është “armëmbajtësja e Antikrishtit dhe profeti i rremë. Atij iu dha fuqia e shenjave dhe mrekullive, në mënyrë që, para Antikrishtit, të mund të përgatiste rrugën e tij shkatërruese. Shërimi i një ulçere të kafshëve, themi ne, është ose një bashkim i dukshëm për një kohë të shkurtër i një mbretërie të ndarë, ose një rivendosje kalimtare nga Antikrishti i sundimit të Satanit, i shkatërruar nga kryqi i Zotit, ose një ringjallje imagjinare e dikush që ka vdekur pranë tij. Ai do të flasë si një gjarpër, sepse do të bëjë dhe do të thotë atë që është karakteristikë e udhëheqësit të së keqes - djallit." Duke imituar Zotin Jezu Krisht, ai do të përdorë gjithashtu dy forca për të vendosur fuqinë e Antikrishtit: fuqinë e fjalëve. dhe fuqia e mrekullive. Por ai do të flasë "si dragua", domethënë blasfemues, dhe fryti i fjalëve të tij do të jetë pa perëndishmëri dhe ligësi e skajshme. Për hir të joshjes së njerëzve, ai do të krijojë "shenja të mëdha", në mënyrë që ai mund të zbresë zjarrin nga qielli, dhe ajo që vlen veçanërisht për t'u përmendur, "ai do t'i jepet fuqia për të vënë frymën në figurën e bishës, domethënë Antikrishtit, në mënyrë që shëmbëlltyra e bishës të flasë dhe të veprojë." Por këta do të mos jenë mrekulli të vërteta, të cilat i bën vetëm Zoti, por "mrekulli të rreme" (2 Thesalonikasve 2:9) Ato do të përbëhen nga shkathtësia, mashtrimi i shqisave dhe përdorimi i forcave natyrore, por të fshehta të natyrës, me ndihmën e djalli, brenda kufijve të fuqisë së fuqive të tij djallëzore. Të gjithë ata që adhuruan Antikrishtin do të marrin "një shenjë në dorën e tyre të djathtë ose në ballin e tyre", ashtu si në kohët e lashta skllevërit mbanin shenja të djegura në ballë dhe luftëtarët janë në krahët e tyre. Dominimi i Antikrishtit do të jetë aq despotik sa "askush nuk do të mund të blejë ose shesë përveç atyre që kanë shenjën, ose emrin e bishës ose numrin e emrit të tij". Misteri ekstrem lidhet me emrin e Antikrishtit dhe "numrin e emrit të tij". Apokalipsi flet për këtë në këtë mënyrë: "Këtu është mençuria. Kush ka inteligjencë, llogarisë numrin e bishës, sepse ky është numri i një njeriu; numri i tij është gjashtëqind e gjashtëdhjetë e gjashtë." Është bërë shumë përpjekje, që nga kohërat e lashta, për të zbërthyer kuptimin dhe kuptimin e këtyre fjalëve, por ato nuk çuan në asgjë pozitive. Më shpesh, u bënë përpjekje për të gjetur emrin e Antikrishtit nga shtimi i shkronjave me vlera të ndryshme numerike. Për shembull, sipas supozimit të St. Irenea, numri i kafshës 666 është formuar nga shtimi i vlerës dixhitale të shkronjave, emri "Lateinos" ose "Teitan". Disa gjetën një numër kafshe në emër të Julian Apostatit; më vonë - në titullin e Papës - "Vicarius Fili Dei" ("Vikar i Birit të Zotit"), në emër të Napoleonit, etj. Skizmatikët tanë u përpoqën të nxjerrin numrin 666 nga emri i Patriarkut Nikon. Duke diskutuar mbi emrin e Antikrishtit, St. Andrew thotë: "Nëse do të kishte pasur nevojë të njihej emri i tij, Shikuesi i Mistereve do ta kishte zbuluar atë, por hiri i Perëndisë nuk denjoi që ky emër shkatërrues të shkruhej në Librin Hyjnor." Nëse i shqyrtoni fjalët, atëherë, sipas St. Hipolit, mund të gjesh shumë emra, emra të përveçëm dhe të zakonshëm, që i përgjigjen këtij numri (v. 18).

Kapitulli i katërmbëdhjetë. NGJARJET PËRGATITORE PARA RIGJALLJES SË PËRGJITHSHME DHE GJYKIMIT TË DITË; KËNGA LËVDORE E 144 000 TË DREJTËVE DHE MELAQËVE NJOFTIM PËR FATIN E BOTËS

Duke përshkruar fazën më të lartë të triumfit të djallit përmes shërbëtorit të tij - Antikrishtit në tokë, St. Gjoni e kthen shikimin drejt qiellit dhe sheh: "Ja Qengji që qëndron në malin Sion dhe me të njëqind e katërdhjetë e katër mijë, me emrin e Atit të Tij të shkruar mbi ballin e tyre." Këta janë ata "që nuk janë ndotur me gra, sepse janë të virgjëra; këta janë ata që ndjekin Qengjin kudo që ai shkon". Ky vizion përshkruan Kishën, nusen e pastër të Krishtit, në një kohë kur perandoria e bishës po lulëzon. Numri 144,000 këtu me sa duket ka të njëjtin kuptim si në kapitullin e 7-të. Art. 2-8. Këta janë të zgjedhurit e Perëndisë nga të gjitha kombet e tokës, të përfaqësuar figurativisht në formën e 12 fiseve të Izraelit. Fakti që emri i Atit të Qengjit është shkruar në ballin e tyre nënkupton cilësitë dalluese të prirjes së tyre të brendshme - karakterin e tyre moral dhe mënyrën e jetesës, përkushtimin e tyre të plotë për t'i shërbyer Perëndisë. Atyre u bashkohen një mori njerëzish që luajnë në harpë, «si një këngë e re». Kjo është një këngë për krijimin e ri të Zotit, një këngë për shëlbimin dhe ripërtëritjen e njerëzimit përmes gjakut të Qengjit të Perëndisë. Vetëm pjesa e shpenguar e njerëzimit e këndon këtë këngë, dhe për këtë arsye “askush nuk mund ta mësonte këtë këngë përveç këtyre njëqind e dyzet e katër mijë të shpenguar nga toka” (v. 1-5). Disa interpretues me "virgjëresha" këtu nuk nënkuptojnë virgjëresha në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, por ato që u shpëtuan nga balta e paganizmit dhe idhujtarisë, pasi në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër idhujtaria shpesh quhet kurvëri.

Pas kësaj, St. Shikuesi kishte një vizion të dytë: tre engjëj që fluturonin në qiell. Njëri u shpalli njerëzve "ungjillin e përjetshëm" dhe dukej se u tha: "Kini frikë Zotin dhe mos kini frikë nga Antikrishti, i cili nuk mund të shkatërrojë trupin dhe shpirtin tuaj dhe t'i rezistojë atij me guxim, sepse gjykimi dhe ndëshkimi janë afër dhe ai ka pushtet vetëm për një kohë të shkurtër” (Shën Andrea i Cezaresë). Disa e kuptojnë këtë "Engjëll" si predikues të Ungjillit në përgjithësi. Një engjëll tjetër njoftoi rënien e Babilonisë, e cila zakonisht kuptohet si mbretëria e së keqes dhe mëkatit në botë. Disa interpretues e kuptonin këtë «Babiloni» si Romën e lashtë pagane, e cila i dehte të gjitha kombet me «verën e kurvërisë» ose idhujtarisë. Të tjerët shohin nën këtë simbol një Perandori të Krishterë të rreme dhe nën "verën e kurvërisë" një mësim të rremë të fesë (krh. Jeremia 51:7). Engjëlli i tretë kërcënoi me mundim të përjetshëm të gjithë ata që i shërbejnë bishës dhe e adhurojnë atë dhe imazhin e tij dhe do të marrin shenjën e tij në ballin ose dorën e tyre. Me "verën e zemërimit të Perëndisë" ne duhet të kuptojmë gjykimet e rënda të Perëndisë, të cilat i çojnë njerëzit në një furi dhe, si njerëzit e dehur, shqetësojnë shpirtin. Në Palestinë, vera nuk konsumohet kurrë e plotë, e pa tretur në ujë. Prandaj, zemërimi i Zotit, në efektin e tij të fortë, krahasohet këtu me verën e pashbër. Të ligjtë do të vuajnë mundimin e përjetshëm, por shenjtorët do të shpëtohen nga durimi i tyre. Në të njëjtën kohë, St. Apostulli dëgjoi një zë nga qielli duke thënë: "Shkruaj: "Lum të vdekurit që tani e tutje vdesin në Zotin. Për të, thotë Shpirti, ata do të pushojnë nga mundi i tyre dhe veprat e tyre do t'i ndjekin.” “Zëri qiellor”, shpjegon Shën Andrea, “nuk i pëlqen të gjithëve, por vetëm atyre që, pasi vranë veten për botën. , vdesin në Zotin, mbajnë vdekjen e Jezusit në trupin e tyre dhe kanë dhembshuri me Krishtin. Për këta, largimi nga trupi, me të vërtetë, është paqe nga puna.” Këtu gjejmë edhe më shumë dëshmi të rëndësisë së veprave të mira për shpëtimin, të mohuara nga protestantët (v. 6-13).

Duke parë qiellin, St. Apostulli e pa Birin e Perëndisë të ulur në një re me një kurorë të artë dhe duke mbajtur një drapër në dorë. Engjëjt i thanë se korrja ishte gati dhe rrushi tashmë ishte pjekur. Pastaj "Ai që u ul mbi re hodhi drapërin e tij në tokë dhe toka u korr". Me këtë “të korra” duhet të kuptojmë fundin e botës (krh. Mat. 13:39). Në të njëjtën kohë, Engjëlli hodhi drapërin e tij në tokë dhe preu rrushin «dhe e hodhi në vozën e madhe të zemërimit të Perëndisë». Me "shtypin e verës së zemërimit të Zotit" nënkuptojmë vendin e ndëshkimit të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij. Për shkak të numrit të madh të atyre që mundohen në të, ai quhet "i madh". Me “rrush” nënkuptojmë armiqtë e Kishës, paudhësitë e të cilëve janë shtuar në skajshmëri (“manaferrat janë pjekur mbi ta”), saqë masa e krimeve të tyre ka tejmbushur (v. 14-20).

"Dhe shtypja e verës u konsumua jashtë qytetit dhe gjaku doli nga shtypi i verës deri te frerët e kalit, nga një mijë e gjashtëqind këmbë" - në rusisht: "dhe manaferrat u shkelën në shtypësin e verës jashtë qytetit, dhe gjaku rridhte nga shtypi i verës deri te frerët e kalit, në një mijë e gjashtëqind stade". Kjo aludon për qytetin e Jeruzalemit, jashtë të cilit - në malin e Ullinjve kishte shumë shtypëse vere në të cilat shtypeshin ullinjtë dhe rrushi (krh. Joel 3:13) Bollëku i vjeljes së rrushit përcaktohej nga fakti se vera rrodhi në tokë me aq bollëk saqë arrinte deri te frerët e kuajve Përdoret këtu St. Shprehja hiperbolike e shikuesit tregon se mposhtja e armiqve të Zotit do të jetë më e tmerrshmja, kështu që gjaku i tyre do të rrjedhë si në lumenj. 1600 faza është një numër i caktuar, i marrë në vend të një të pacaktuar dhe në përgjithësi do të thotë një fushë beteje e gjerë (v. 20).

Kapitulli i pesëmbëdhjetë. VIZIONI I KATËRT: SHTATË ËNGELË QË KANË SHTATË PLAZET E FUNDIT

Ky kapitull fillon vegimin e fundit, të katërt, i cili përfshin tetë kapitujt e fundit të Apokalipsit (kap. 15-22). Shën Gjoni pa "sikur një det prej qelqi të përzier me zjarr; dhe ata që kishin mundur bishën dhe figurën e saj, shenjën e tij dhe numrin e emrit të tij, qëndronin në këtë det prej qelqi" dhe nën shoqërimin e harpës përlëvdoi Zotin "me këngën e Moisiut, shërbëtorit të Perëndisë dhe këngën e Qengjit". "Deti i qelqtë", sipas St. Andrea i Cezaresë, do të thotë turma e të shpëtuarve, pastërtia e prehjes së ardhshme dhe zotëria e shenjtorëve, me rrezet e virtytshme të të cilave ata do të "ndriçohen si dielli" (Mateu 13:43). Dhe që aty ka zjarr të përzier, kjo mund të kuptohet nga ajo që shkroi Apostulli: “Vepra e secilit do të tundohet nga zjarri” (1 Kor. 3:13). Nuk i dëmton aspak të pastërt dhe të pandoturit, sepse, sipas thënies së Psalmit (Psalmi 28:7), ka dy veti: njëra – përvëlimin e mëkatarëve, tjetra, siç e kuptonte Vasili i Madh, ndriçon të drejtët. Është gjithashtu e besueshme nëse me zjarr nënkuptojmë njohurinë hyjnore dhe hirin e Shpirtit Jetëdhënës, sepse në zjarr Zoti iu shfaq Moisiut dhe në formën e gjuhëve të zjarrit Fryma e Shenjtë zbriti mbi Apostujt. Fakti që të drejtët këndojnë "këngën e Moisiut" dhe "këngën e Qengjit" tregon qartë për "ata të shfajësuar para hirit sipas ligjit" dhe "ata që jetuan me drejtësi pas ardhjes së Krishtit". Kënga e Moisiut këndohet edhe si këngë fitoreje: “ata që triumfojnë në fitoren e fundit më të rëndësishme mbi armikun, është me vend të kujtojmë sukseset e para të luftës së tyre, që në historinë e popullit të zgjedhur të Zotit. ishte fitorja e Moisiut ndaj Faraonit. Është kënga e tij që tani e këndojnë fitimtarët e krishterë.” Kjo këngë tingëllon shumë solemne: "Ne i këndojmë Zotit, me lavdi do të përlëvdohemi" - dhe në këtë rast është mjaft e përshtatshme (v. 2-4).

"Gusli" nënkupton harmoninë e virtyteve në jetën e rregulluar mirë shpirtërore të të drejtëve, ose marrëveshjen që ata respektojnë midis fjalës së së vërtetës dhe veprës së drejtësisë. Të drejtët në këngën e tyre lavdërojnë Perëndinë për zbulimin e gjykimeve të Tij: "Sepse justifikimi yt u shfaq".

Pas kësaj, "tempulli i tabernakullit të dëshmisë u hap në qiell", në imazhin e të cilit Zoti e urdhëroi Moisiun në Dhiatën e Vjetër të ndërtonte tabernakullin tokësor dhe "të shtatë engjëjt dolën nga tempulli, të cilët kishin të shtatë plagët.” Shikuesi i Mistereve thotë se ata ishin të veshur me rroba të pastra dhe të lehta prej liri, në shenjë të pastërtisë dhe zotërimit të virtytit të tyre, dhe rreth gjoksit të tyre ishin të lidhur me rripa ari në shenjë fuqie, pastërtie të qenies, ndershmëri dhe ndershmëri dhe shërbim i pakufizuar (Shën Andrea i Cezaresë). Nga njëra prej katër «krijesave të gjalla», domethënë engjëjt e vjetër, ata morën «shtatë kupa ari» ose shtatë kupa ari, «plot me zemërimin e Perëndisë që jeton në shekuj të shekujve». Këto "kafshë" janë kerubinë ose Serafim, zelotët suprem të lavdisë së Perëndisë, të mbushur me njohurinë më të thellë të fateve të Perëndisë, si në të kaluarën ashtu edhe në të ardhmen, siç tregohet nga vetë pamja e këtyre krijesave të bekuara, të mbushura me sy përpara. dhe prapa. Ata do të marrin urdhrin e Perëndisë për të autorizuar shtatë engjëjt e tjerë që të derdhin shtatë kupat e zemërimit të Perëndisë në tokë përpara fundit të botës dhe gjykimit përfundimtar të të gjallëve dhe të vdekurve. "Dhe tempulli u mbush me tym nga lavdia e Zotit dhe nga fuqia e Tij" - përmes këtij tymi, thotë St. Andrew, “mësojmë se zemërimi i Perëndisë është i tmerrshëm, i tmerrshëm dhe i dhimbshëm, i cili, pasi ka mbushur tempullin, në ditën e gjykimit viziton ata që janë të denjë për të dhe, para së gjithash, ata që iu nënshtruan Antikrishtit dhe kryen veprime të braktisje.” Kjo vërtetohet nga ajo që vijon, sepse ai thotë: "Dhe askush nuk mund të hyjë në tempull derisa të mbarojnë shtatë plagët e shtatë engjëjve" - ​​"së pari duhet të marrin fund plagët", domethënë ndëshkimi i mëkatarëve, "dhe atëherë shenjtorëve do t'u jepet banesa në qytetin më të lartë” (Shën Andrea) (v. 5-8).

Kapitulli i gjashtëmbëdhjetë. SHTATË engjëj që derdhin SHTATË GJUATËSIT E ZEMËRIMIT TË ZOTIT NË TOKË

Ky kapitull përshkruan gjykimin e Perëndisë mbi armiqtë e Kishës nën emblemën e shtatë shisheve, ose shtatë kupat e zemërimit të Perëndisë, të derdhura nga shtatë engjëj. Emblema e këtyre plagëve është marrë nga murtajat që goditën Egjiptin e lashtë, disfata e së cilës ishte një prototip i humbjes së mbretërisë së rreme të krishterë, e cila më lart (11:8) quhet Egjipt dhe më pas Babiloni.

Kur Engjëlli i parë derdhi kupën, «plagët e egra mizore dhe të neveritshme u shfaqën mbi njerëzit që kishin damkën e bishës dhe adhuronin figurën e saj». Kjo emblemë me sa duket është marrë nga murtaja e gjashtë që goditi Egjiptin. Sipas shpjegimit të disave, këtu duhet kuptuar një epidemi trupore. Sipas interpretimit të St. Andrea i Cezaresë, plagët purulente janë "trishtim që ndodh në zemrat e apostatëve, duke i munduar ata si mbytje zemre, sepse ata që dënohen nga Zoti nuk do të marrin asnjë lehtësim nga Antikrishti që ata idhullojnë".

Kur Engjëlli i dytë derdhi kupën e tij në det, uji në det u bë si gjaku i një njeriu të vdekur dhe çdo gjë e gjallë vdiq në det. Kjo i referohet luftërave të përgjakshme ndërkombëtare dhe civile (v. 1-3).

Kur Engjëlli i tretë derdhi kupën e tij në lumenj dhe burime uji, uji në to u shndërrua në gjak. "Dhe dëgjova," thotë Shikuesi i Mistereve, "engjëlli i ujërave, i cili tha: Ti je i drejtë, o Zot, që je dhe ishe, dhe i shenjtë, sepse ke gjykuar kështu; sepse ata derdhën gjakun e shenjtorëve dhe profetët. Ti u dhe atyre gjak për të pirë: ata e meritojnë atë." "Nga këtu është e qartë," thotë Shën Andrea, "se engjëjt janë vendosur mbi elementët." Këtu po flasim edhe për gjakderdhjen e tmerrshme që do të ndodhë para fundit të botës gjatë kohës së Antikrishtit (v. 4-7).

Kur Engjëlli i katërt derdhi kupën e tij në diell, diellit iu dha fuqia për të djegur njerëzit me nxehtësi të madhe, kështu që ata, duke mos e kuptuar këtë ekzekutim, blasfemuan Perëndinë në dëshpërim. Shën Andrea thotë se ky ekzekutim mund të kuptohet ose fjalë për fjalë, ose me këtë nxehtësi duhet të kuptojmë "nxehtësinë e tundimit, në mënyrë që njerëzit, përmes sprovës së dhembjeve, të urrejnë fajtorin e tyre - mëkatin". Megjithatë, njerëzit e shqetësuar, në hidhërimin e tyre nuk do të jenë më në gjendje të pendohen (v. 8-9).

Engjëlli i pestë derdhi kupën e tij mbi fronin e bishës; dhe mbretëria e tij u errësua, dhe ata kafshuan gjuhën e tyre nga vuajtjet dhe blasfemuan Perëndinë e Qiellit nga vuajtjet dhe plagët e tyre, dhe nuk u penduan për veprat e tyre. Kjo të kujton murtajën e nëntë të Egjiptit (Eks. 10:21). Me këtë ekzekutim duhet të kuptojmë një rënie të ndjeshme të madhështisë dhe fuqisë së Antikrishtit, shkëlqimi i të cilit i kishte mahnitur deri atëherë njerëzit, dhe në të njëjtën kohë mospendimin kokëfortë të adhuruesve të Antikrishtit (v. 10-11).

Engjëlli i gjashtë e derdhi kupën e tij në lumin e madh Eufrat dhe uji në të u tha, kështu që rruga për mbretërit do të ishte gati që nga lindja e diellit. Këtu Eufrati paraqitet si një kështjellë që i pengonte mbretërit me trupat e tyre të shkonin për të kryer gjykimet e Zotit mbi mbretërinë e Antikrishtit. Kjo emblemë është marrë nga pozicioni i Perandorisë së Lashtë Romake, për të cilën Eufrati shërbeu si një kështjellë kundër sulmeve të popujve lindorë. Pastaj nga goja e dragoit, nga goja e bishës dhe nga goja e profetit të rremë dolën tre frymë të ndyra si bretkosat; këta janë shpirtra demonikë që kryejnë shenja; ata shkojnë te mbretërit e tokës në të gjithë universin për t'i mbledhur ata për betejë në atë ditë të madhe të Perëndisë së Plotfuqishëm. Me këta “shpirtra demonikë” nënkuptojmë mësues të rremë, llafazan, obsesivë, grykës, të paturpshëm dhe të fryrë, të cilët do t'i tërheqin njerëzit drejt vetes me mrekulli të rreme. Dita e Madhe e Zotit të Plotfuqishëm është koha kur Zoti do të shfaqë lavdinë e Tij duke ndëshkuar armiqtë e Kishës. “Ja, unë vij si një hajdut”... Këtu bëhet fjalë për befasinë e Ardhjes së Dytë të Krishtit (krh. Mat. 24,43-44). "Dhe ai i mblodhi në vendin e quajtur në hebraisht Harmagedon" - kjo fjalë do të thotë "prerje" ose "vrasje". "Në atë vend, ne besojmë," thotë St. Andrea, "kombet e mbledhura dhe të udhëhequra nga djalli do të vriten, sepse ai ngushëllon në gjakun e njeriut". Emri është marrë nga lugina e Magedos, ku mbreti Josia ra në betejë me faraonin Necho (2 Kron. 35:22). Derdhja e tasit të shtatë do ta mposhtë më në fund mbretërinë e bishës. Si pasojë e një tërmeti të tmerrshëm, «qyteti i madh ra në tri pjesë dhe qytetet pagane ranë». Nën këtë "qytet të madh" St. Andrea e kupton kryeqytetin e mbretërisë së Antikrishtit, që do të jetë Jeruzalemi. "Dhe çdo ishull iku dhe malet nuk u gjetën" - "nga Shkrimi Hyjnor", shpjegon St. Andrew, "ne jemi mësuar të kuptojmë nga 'ishujt' kishat e shenjta dhe nga 'malet' sundimtarët në to. Dhe se ata do të ikin kur të vijë gjithçka që ishte parathënë, ne dëgjuam për këtë nga Zoti, i cili tha: "Ata në lindje do të ikin në perëndim, dhe ata që janë në perëndim - në lindje. Atëherë do të ketë një shtrëngim të madh, siç nuk ka qenë nga fillimi i botës e deri më tani, më i ulët do të jetë” (Mateu 24:21) Nëse i marrim këto fjalë në kuptimin e mirëfilltë, atëherë kjo do të jetë një pamje e shkatërrimi i tmerrshëm që në kohën tonë, kur bombat atomike dhe hidrogjeni, nuk është e vështirë të imagjinohet Më tej në v. 21 thuhet se breshër ra nga qielli mbi njerëzit “madhësia e një talenti”... “dhe njerëzit blasfemuan Zoti me plagën e breshërit, sepse e madhe ishte plaga e tij.” Jo bomba A duhet të nënkuptojmë me këtë breshër vrasës? Dhe në kohën tonë ne shpesh vërejmë një ngurtësim të tillë zemrash kur njerëzit nuk këshillohen nga asgjë, por vetëm blasfemojnë Perëndinë (19- 21).

Kapitulli i shtatëmbëdhjetë. GJYKIMI I PURVËVE TË MËDHA TË ULUR NË SHUMË UJË

Një nga shtatë engjëjt i sugjeroi St. Gjoni për t'i treguar gjykimin e prostitutës së madhe që rrinte mbi shumë ujëra, me të cilën mbretërit e dheut kurvëruan, dhe me verën e kurvërisë, me të cilën u dehën banorët e dheut. Engjëlli udhëhoqi St. Gjoni në frymë në shkretëtirë dhe pa "një grua të ulur mbi një bishë të kuqe të ndezur, plot me emra blasfemie, e cila kishte shtatë krerë dhe dhjetë brirë". Disa e morën këtë prostitutë për Romën e lashtë, pasi ndodhej në shtatë kodra. Shtatë kokat e bishës që e barti atë konsideroheshin shtatë më të ligat nga të gjithë mbretërit që, nga Domitiani te Diokleciani, përndoqën Kishën. Shën Andrea, duke cituar këtë mendim, thotë më tej: “Ne, të udhëhequr dhe në përputhje me radhën e asaj që po ndodh, mendojmë se mbretëria tokësore në përgjithësi quhet prostitutë, sikur përfaqësohet në një trup, ose një qytet që ka të mbretërojë edhe deri në ardhjen e Antikrishtit.” Disa interpretues shohin në këtë prostitutë një kishë jobesnike ndaj Krishtit, që adhuronte Antikrishtin, ose një shoqëri apostate - atë pjesë të njerëzimit të krishterë që do të hyjë në komunikim të ngushtë me botën mëkatare, do t'i shërbejë asaj dhe do të mbështetet tërësisht në forcën e saj brutale - fuqia e bishës-antikrishtit, pse është kjo grua dhe ajo iu tregua Shikuesit të Mistereve të ulur mbi një bishë të kuqe flakë. “Dhe gruaja u vesh me të purpurta dhe të kuqe flakë”... të gjitha këto janë simbole të fuqisë dhe sundimit të saj mbretëror; “Të kesh një kupë ari në dorën tënde është plot neveri dhe ndyrësi e kurvërisë së saj” - “kupa tregon ëmbëlsinë e veprave të liga para se t’i shijosh dhe ari i tyre është çmimi i tyre” (Shën Andrea). Anëtarët e kësaj Kishe, jobesnikë ndaj Krishtit, ose shoqërisë apostate, do të jenë njerëz mishorë, të përkushtuar ndaj sensualitetit. Siç thotë një komentator, “plot me devotshmëri të jashtme dhe në të njëjtën kohë jo të huaj ndaj ndjenjave të ambicies së vrazhdë dhe dashurisë së kotë për lavdi, anëtarët e kishës së pafe do ta duan luksin dhe rehatinë dhe do të fillojnë të organizojnë ceremoni madhështore për të fuqishmit e botës (17:2; 18:3, 9), për të arritur qëllimet e shenjta me mjete mëkatare, ata do të predikojnë ekskluzivisht me shpatë dhe ar" (17:4) (N. Vinogradov). "Dhe në ballin e saj është shkruar emri: mister, Babilonia e madhe, nëna e kurvarëve dhe e neverive të tokës" - "shenja në ballin e saj tregon paturpësinë e padrejtësisë, plotësinë e mëkateve dhe pështjellimin e përzemërt; ajo është një nënë. , sepse në qytetet e ulëta ajo drejton kurvërinë shpirtërore, duke lindur kështu ata që janë të neveritshëm para Perëndisë paligjshmërinë” (Shën Andrea). Një interpretim më i përgjithshëm është i prirur të shihet në këtë prostitutë, që mban emrin e Babilonisë, të gjithë kulturën thelbësisht sensuale dhe antikristiane të njerëzimit në kohët e fundit, e cila pret një katastrofë të tmerrshme mbarëbotërore në fundin e botës dhe Ardhjen e Dytë të Krishtit. Rënia e kësaj “Babilonie” paraqitet në Apokalips si akti i parë i fitores në luftën botërore të Kishës së Krishtit me mbretërinë mëkatare të djallit (v. 1-5). “Dhe pashë një grua të dehur me gjakun e shenjtorëve” - këtu nënkuptojmë të gjithë martirët për Krishtin që vuajtën gjatë historisë botërore, veçanërisht në kohën e Antikrishtit (v. 6). Më pas, Engjëlli i tregoi St. Gjon prostituta, i jep një shpjegim të gjithë vegimit. "Bisha, që pashë, është dhe është dhe ka fuqinë të ngrihet nga humnera dhe do të shkojë në shkatërrim" - St. Andrea thotë se kjo bishë “Satani, i cili u vra nga Kryqi i Krishtit, do të kthehet përsëri, siç thuhet, në vdekjen e tij dhe përmes shenjave dhe mrekullive të rreme do të veprojë nëpërmjet Antikrishtit për të refuzuar Krishtin. Prandaj, ai ishte dhe veproi përpara kryqit, por ai nuk është, për shkak të pasionit shpëtues i dobësuar dhe i privuar nga pushteti që kishte mbi kombet nëpërmjet idhujtarisë". Në fund të botës, Satani “do të vijë përsëri, në mënyrën e treguar nga ne, duke dalë nga humnera ose nga ku u dënua dhe ku demonët e dëbuar nga Krishti i kërkuan Atij që të mos i dërgonte, por te derrat; ose do të dalë nga jeta reale, e cila quhet alegorikisht “humnerë” për arsyen thellësitë mëkatare të jetës, të mbytur dhe të trazuar nga erërat e pasioneve. Prej këtu do të dalë Satani, Antikrishti që ka brenda vetes. për të shkatërruar njerëzit, kështu që ai së shpejti do të marrë shkatërrim në shekullin e ardhshëm” (v. 7-8).

"Janë shtatë kapituj, malet janë shtatë, ku gruaja ulet mbi to, dhe mbretërit janë shtatë" - St. Andrea i Cezaresë në këto shtatë kapituj dhe shtatë male sheh shtatë mbretëri që dalloheshin për rëndësinë dhe fuqinë e tyre të veçantë globale. Këto janë: 1) asiriane, 2) mediane, 3) babilonase, 4) persiane, 5) maqedonase, 6) romake në dy periudhat e saj - periudha e republikës dhe periudha e perandorisë, ose periudha romake e lashtë dhe Periudha e re romake nga perandori Kostandin. “Me emrin e “pesë mbretërve” që ranë, Shën Hipoliti kupton pesë shekujt e kaluar, i gjashti është ai në të cilin Apostulli kishte një vegim dhe i shtati, që nuk ka ardhur ende, por që nuk do të zgjasë shumë. (v. 9-10) "Dhe këtu, që ishte dhe nuk është, dhe i 8-ti është"... kjo bishë është Antikrishti; ai quhet "i teti" sepse "pas shtatë mbretërive do të ngrihet për të mashtruar. dhe shkretoni tokën"; "nga e shtata" ai, sikur të ishte shfaqur nga një prej këtyre mbretërive. "Dhe të dhjetë brirët, siç e patë, janë dhjetë mbretër, mbretëritë e të cilëve nuk janë marrë ende, por rajoni që mbretërit do të marrin për një orë me bishën" - këtu të gjitha llojet e fatit dhe supozimeve nuk mund të çojnë në asgjë ". Disa donin të shihnin te të gjithë këta mbretër, si te bisha, perandorë romakë, por e gjithë kjo është padyshim një shtrirje Këtu po flasim për kohët e fundit, natyrisht. Të gjithë këta mbretër, të një mendjeje me bishën, domethënë Antikrishtin, do të bëjnë luftë me Qengjin, domethënë me Krishtin, dhe do të mposhten (v. 11-14).

Vlen të përmendet se gruaja kurorëshkelëse, që mban emrin e Babilonisë, për të cilën St. Shikuesi në shekullin e 18-të. thotë drejtpërdrejt se ky është "një qytet i madh që mbretëron mbi mbretërit e tokës" dhe se "ujërat" mbi të cilët ai ulet, "thelbi i njerëzve dhe popujve, fiseve dhe gjuhëve", do të ndëshkohen dhe shkatërrohen nga vetë bisha Antikrishti, dhjetë brirët e së cilës “Do ta urrejnë, do ta shkatërrojnë, do ta zhveshin lakuriq, do ta hanë mishin e saj dhe do ta djegin në zjarr” (v. 15-18).

Kapitulli i tetëmbëdhjetë. RËNIA E BABILONISË - LAVIJA E MADHE

Ky kapitull përshkruan në mënyrë jashtëzakonisht të gjallë dhe figurative vdekjen e Babilonisë - prostitutës së madhe, e cila u shoqërua, nga njëra anë, nga klithmat e mbretërve të tokës që kurvëruan me të, dhe tregtarët e tokës që i shitën të gjitha. lloj-lloj mallrash të çmuara dhe nga ana tjetër gëzimi në qiell për atë që ishte e drejtë, gjykimi i Perëndisë. Disa interpretues modernë besojnë se kjo Babiloni do të jetë me të vërtetë një lloj qyteti i madh, një qendër botërore, kryeqyteti i mbretërisë së Antikrishtit, i cili do të dallohet nga pasuria e tij dhe në të njëjtën kohë shthurja ekstreme e moralit, e cila gjithmonë ka dalluar qytete të mëdha dhe të pasura. Vargjet e fundit të këtij kapitulli (21-23) tregojnë për befasinë e dënimit të Zotit që do ta godasë këtë qytet. Vdekja e tij do të ndodhë po aq shpejt sa një gur mulliri zhytet në det dhe kjo vdekje do të jetë aq e mahnitshme sa nga qyteti nuk do të mbetet asnjë gjurmë, siç tregohet figurativisht në fjalët: “dhe zërat e atyre që i bien harpës dhe këndojnë dhe t'u bie fyellave dhe borive nuk do të dëgjohet më në ty, etj. Në vargun e fundit, 24, tregohet gjithashtu si arsyeja e vdekjes së Babilonisë se "gjaku i profetëve dhe shenjtorëve dhe të gjithë atyre që u vranë në në të u gjet dheu.”

Kapitulli i nëntëmbëdhjetë. LUFTA E FJALËS SË PERËNDISË ME BISHËN DHE USHTRITË E TIJ DHE SHKATËRRIMI I TË FUNDIT

10 vargjet e para të këtij kapitulli përshkruajnë gjithashtu në mënyrë jashtëzakonisht figurative gëzimin në qiell midis ushtrive të shumta të shenjtorëve për shkatërrimin e mbretërisë armiqësore të Antikrishtit dhe ardhjen e mbretërisë së Krishtit. Kjo e fundit përshkruhet nën maskën e "martesës së Qengjit" dhe pjesëmarrjes së të drejtëve në "darkën e martesës së Qengjit" (krh. Mat. 22:1-14; gjithashtu Lluka 14:16-24). Shikuesi dëgjoi në qiell "një zë të lartë si të një populli të madh, i cili tha: "Aleluia: shpëtim dhe lavdi, dhe nder dhe forcë Zotit tonë" ... dhe ranë të njëzet e katër pleqtë dhe katër krijesat e gjalla, dhe adhuroi Zotin që u ul në fron, duke thënë: Amen, aleluia" - "Aleluia", sipas shpjegimit të St. Andrea i Cezaresë, "do të thotë lavdërim hyjnor"; "Amen" - me të vërtetë, le të jetë. Kjo thotë se forcat engjëllore, së bashku me njerëz të barabartë engjëllorë, i këndohen Zotit "tri herë", për shkak të Trinisë së Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, të vetmit Zot, i cili vuri në dukje gjakun e shërbëtorëve të Tij nga dora e Babilonisë, i bekoi banorët e saj me ndëshkim dhe ndaloi mëkatin. "Alleluia" nga hebraishtja "Hallemu Yag" fjalë për fjalë do të thotë: "lavdëroni Zotin". "Dhe tymi i saj u ngjit përgjithmonë e përgjithmonë" - kjo do të thotë se ndëshkimi që i ra Babilonisë, prostitutës, do të vazhdojë përgjithmonë. "Ne gëzohemi dhe gëzohemi dhe i japim lavdi Atij, sepse ka ardhur martesa e Qengjit" - tema e gëzimit është se po vjen koha për të kremtuar martesën e Qengjit. Me "martesë" ose "festë dasme" nënkuptojmë përgjithësisht gjendjen e gëzimit shpirtëror të Kishës. Me dhëndrin e Kishës nënkuptojmë Qengjin - Zotin Jezu Krisht, Kreun e Trupit të Tij mistik; me nusen dhe gruan e Qengjit nënkuptojmë Kishën (shih Efes. 5:25). Martesa në vetvete do të thotë bashkim i ngushtë i Zotit Jezu Krisht me Kishën e Tij, i vulosur me besnikëri, i konfirmuar nga të dyja anët me besëlidhje, sikur me një marrëveshje të ndërsjellë (krh. Hozea 2:18-20). Festa e dasmës do të thotë të shijosh plotësinë e hirit të Perëndisë, i cili, me fuqinë e meritave shëlbuese të Krishtit, do t'u jepet me bollëk të gjithë anëtarëve të vërtetë të Kishës së Krishtit, duke i kënaqur e brohoritur me bekime të papërshkrueshme. "Dhe gruaja e tij përgatiti ushqim për vete dhe ia dha, ajo ishte veshur me li të hollë, të pastër dhe të shndritshëm" - "se Kisha është e veshur me liri të hollë, kjo do të thotë lehtësia e saj në virtyte, hollësi në mirëkuptim dhe lartësia në meditim dhe soditje, sepse prej tyre përbëhen justifikime hyjnore” (Shën Andrea i Cezaresë). "Thirrja e Bekuar në Darkën e Martesës së Qengjit" - "Darka e Krishtit", siç shpjegon St. Andrea, "është triumfi i atyre që janë të shpëtuar dhe gëzimi i tyre i njëjtë, të cilin të bekuarit do ta marrin kur të hyjnë në pallatin e përjetshëm me Dhëndrin e Shenjtë të shpirtrave të pastër: "Sepse ai që premtoi nuk është i rremë". Ashtu siç ka shumë bekime të epokës së ardhshme, që tejkalojnë çdo mendim, po aq të ndryshëm janë emrat me të cilët quhen. Ata quhen herë Mbretëria e Qiellit për shkak të lavdisë dhe ndershmërisë së saj, herë - parajsë për shkak të bollëkut të tryezës së kënaqësive, herë gjirit të Abrahamit për shkak të paqes së të larguarve në të, dhe herë - një pallat dhe një martesa, jo vetëm për shkak të gëzimit të pafund, por edhe për hir të bashkimit të pastër, të vërtetë dhe të pashprehur të Zotit me shërbëtorët e Tij, një bashkim kaq më i lartë se komunikimi trupor me njëri-tjetrin, siç dallohet drita nga errësira dhe mirrë nga erë e keqe." engjëlli, të cilin Shën Gjoni donte ta adhuronte, ia ndaloi këtë duke i thënë: “Jam shpifës për ty dhe për vëllezërit që kanë dëshminë Jezus; Adhuroni Zotin, sepse dëshmia e Jezusit është fryma e profecisë" - kuptimi i këtyre fjalëve është: mos u përkul para meje, sepse unë jam vetëm bashkëshërbëtori juaj. I njëjti Shpirt i Shenjtë që flet dhe vepron nëpërmjet Apostujve, veçanërisht nëpërmjet Shën Gjonit, duke predikuar dëshminë e Jezusit, flet nëpërmjet engjëjve, si nëpërmjet të njëjtëve lajmëtarë të Zotit: "Dinjiteti juaj është i njëjtë me mua", sikur Engjëlli të thoshte: "Ti, i pajisur me dhuntitë e Fryma e Shenjtë, dëshmoni për fjalët dhe veprat e Jezu Krishtit; dhe unë, pasi kam marrë një zbulesë të ngjarjeve të ardhshme nga i njëjti Shpirt i Shenjtë, jua komunikoj atë juve dhe Kishës. Me fjalë të tjera, Fryma e dëshmisë së Krishtit është Fryma e profecisë, domethënë e të njëjtit dinjitet." Shën Andrea i Cezaresë vëren këtu përulësinë e engjëjve, "të cilët nuk i përshtaten vetes, si demonët e këqij. , lavdi hyjnore, por ia atribuoja Mjeshtrit” (v. 1-10).

Pjesa tjetër e kapitullit (v. 11-12) përshkruan pamjen e Vetë Dhëndrit Hyjnor - Fjala e Perëndisë - betejën e Tij me bishën dhe ushtrinë e Tij dhe fitoren përfundimtare mbi të. Shën Gjoni pa një qiell të hapur, nga ku Zoti Jezus Krisht zbriti në formën e një kalorësi mbi një kalë të bardhë, i ndjekur nga ushtritë qiellore gjithashtu mbi kuaj të bardhë. "Kali i bardhë", sipas St. Andrea, "do të thotë zotërimi i shenjtorëve, i ulur mbi të cilët Ai do të gjykojë kombet, duke lëshuar nga sytë e tij të zjarrtë dhe të zjarrtë, domethënë nga fuqia e Tij gjithëshikuese, një flakë të zjarrtë, të drejtët, megjithatë, jo përvëluese, por ndriçues, dhe mëkatarët, përkundrazi, gllabërues, por jo ndriçues". Ai shfaqet si një Mbret me shumë diadema në kokë, që do të thotë se Atij i është dhënë i gjithë autoriteti në qiell dhe në tokë (Mateu 28:18) dhe mbi të gjitha mbretëritë e botës. "Emri i tij është shkruar, askush nuk e di përveç Vetë Ai" - e panjohura e emrit tregon pakuptueshmërinë e Qenies së Tij Hyjnore. Më tej, në v. 13, ky emër quhet: Fjala e Perëndisë. Ky emër është vërtet i pakuptueshëm për njerëzit, sepse i referohet thelbit dhe origjinës së natyrës hyjnore të Jezu Krishtit, të cilën asnjë i vdekshëm nuk mund ta kuptojë. Prandaj në Shkrimin e Dhiatës së Vjetër quhet i mrekullueshëm (Gjyqtarët 13:18; Isa. 9:6; Fjalët e Urta 30:4). "Dhe i veshur me një rrobë gjaku të kuq" - "Ritbaja e Zotit Fjalë", thotë St. Andrew, "Mishi i tij më i pastër dhe i pakorruptueshëm u njoll me gjakun e Tij gjatë vuajtjeve të lira." "Dhe ushtritë e qiellit e ndjekin Atë mbi kuaj të bardhë, të veshur me liri të hollë, të bardhë dhe të pastër" - "këto janë fuqi qiellore, të dalluara nga finesa e natyrës, lartësia e të kuptuarit dhe lehtësia e virtyteve dhe të nderuara nga pazgjidhshmëria e një bashkim i fortë dhe i ngushtë me Krishtin” (Shën Andrea). "Nga goja e tij doli një armë e mprehtë, që të mund të shponte gjuhët dhe do ta kullosë me një shufër hekuri dhe do të shtypë verën e zemërimit dhe zemërimit të Zotit të Plotfuqishëm" - kjo është shpata e Krishtit , në këtë rast jo aq shumë si mësues (krh. 1:16), por më tepër si një Mbret që zbaton gjykimet e Tij si një armë për të ndëshkuar të ligjtë (Isa. 11:4). Ata do të kulloten me një shufër hekuri - kjo shprehje është marrë nga (Ps. 2:9; Isa. 63:4-5) dhe shpjegohet në (Apok. 2:27; 12:5). "Dhe të kesh në rrobën dhe jorganin e tij, emri i tij është shkruar: Mbret për mbret dhe Zot për Zotin" - ky emër, që dëshmon dinjitetin hyjnor të mbajtësit të tij, ishte shkruar në kofshë, domethënë në mantelin mbretëror, afër. ajo pjesë e trupit në të cilën, sipas zakonit të kombeve lindore, i varej një shpatë në brez (v. 11-16).

Më tej St. Shikuesi pa një engjëll që qëndronte në diell, i cili, duke i thirrur të gjithë të gëzohen për ndëshkimin e mëkatarëve dhe shtypjen e mëkatit, thirri: "Ejani dhe mblidhuni së bashku për darkën e madhe të Perëndisë... që të mund të hani. mishi i mbretërve dhe mishi i njerëzve të fuqishëm” - ky është apeli i Engjëllit për zogjtë grabitqarë do të thotë simbolikisht se mposhtja e armiqve të Zotit është më e tmerrshmja, si në një betejë të përgjakshme, kur trupat e të vrarëve, për shkak të turma e tyre, mbetet e pavarrosur dhe zogjtë i gllabërojnë. "Dhe ishte një bishë dhe me të një profet gënjeshtar, i cili bëri shenja para tij, në shëmbëlltyrën e mashtrimit, i cili mori shenjën e bishës dhe adhuroi ikonën e tij; të dy u hodhën të gjallë në liqenin e zjarrit, duke u djegur. me një boge” - ky është rezultati i betejës që u zhvillua. "Ndoshta," thotë St. Andrea, "që ata nuk do t'i nënshtrohen vdekjes së përgjithshme, por të vrarët sa hap e mbyll sytë do të dënohen me një vdekje të dytë në liqenin e zjarrit. Si do të jenë ata për të cilët Apostulli tha se ata, duke qenë të gjallë, befas, në sa hap e mbyll sytë, të ndryshohet (1 Kor. 15:52), pra, përkundrazi, këta dy kundërshtarë të Zotit nuk do të shkojnë në gjykim, por në dënim. Bazuar në fjalët e Apostullit se "Antikrishti do të të vritet nga fryma e gojës hyjnore” (2 Thes. 2:8), dhe mbi legjendën një mësues që do të ketë të gjallë edhe pas vrasjes së Antikrishtit, disa e interpretojnë këtë, por ne pohojmë se të gjallët janë ata të bekuar nga Davidi dhe që këta të dy, pasi Perëndia të ketë ndalur fuqinë e tyre, në trupa të pakorruptueshëm do të hidhen në zjarrin e Gehenës, që do të përbëjë vdekje për ta dhe vrasje me urdhërin hyjnor të Krishtit." Ashtu siç fillon jeta e bekuar në këtë jetë, kështu ferri i atyre që ngurtësohen dhe mundohen nga një ndërgjegje e keqe fillon në këtë jetë, vazhdon dhe intensifikohet në shkallën më të lartë në jetën e ardhshme. "Dhe pjesa tjetër e vrau me armën e atij që kalëronte mbi kalë, që dilte nga goja e tij; dhe të gjithë zogjtë u ngopën me mishin e tyre". "Ka dy vdekje," shpjegon St. Andrew, "njëra është ndarja e shpirtit nga trupi, tjetra po hidhet në Gehena. Duke e zbatuar këtë për ata që janë militantë së bashku me Antikrishtin, nuk është pa arsye që supozojmë se me shpatë ose me urdhër nga Zoti do t'u shkaktohet vdekja e parë - fizike dhe do të pasohet nga e dyta; dhe kjo është e saktë. Nëse nuk është kështu, atëherë ata, së bashku me ata që i mashtruan, do të jenë pjesëmarrës në vdekjen e dytë - mundimi i përjetshëm” (v. 17-21).

Kapitulli i njëzet. RINGJALLJA E PËRGJITHSHME DHE GJYKIMI I DITË

Pas humbjes së Antikrishtit, St. Gjoni pa një engjëll që zbriste nga qielli, i cili kishte çelësin e humnerës dhe një zinxhir të madh në dorë. Ky engjëll “është gjarpri, gjarpri i lashtë, si djalli dhe Satani, dhe e lidhi për një mijë vjet, e mbylli në humnerë dhe e burgos... derisa të mbarojnë një mijë vjet: dhe sot e kësaj dite është e përshtatshme që ai të lihet mënjanë për pak kohë.” - siç interpreton St Andrea i Cezaresë, në këtë "mijë vjet" ne duhet të kuptojmë gjatë gjithë kohës nga mishërimi i Krishtit deri në ardhjen e Antikrishtit. Me ardhjen e Birit të Mishëruar të Perëndisë në tokë, dhe veçanërisht që nga momenti i shëlbimit të njerëzimit me vdekjen e Tij në Kryq, Satani u lidh, paganizmi u përmbys dhe Mbretëria mijëravjeçare e Krishtit filloi në tokë. Kjo Mbretëri mijëravjeçare e Krishtit në tokë nënkupton fitoren e krishterimit mbi paganizmin dhe vendosjen e Kishës së Krishtit në tokë. Numri 1000 - i përcaktuar - merret këtu në vend të pacaktuar, që do të thotë përgjithësisht një periudhë e gjatë kohore përpara Ardhjes së Dytë të Krishtit. "Dhe pashë frone dhe ata që u ulën mbi to, dhe atyre iu dha gjykimi", e kështu me radhë - kjo foto përshkruan në mënyrë simbolike mbretërinë e ardhshme të besimit të krishterë, pas përmbysjes së paganizmit. Ata që morën gjykimin dhe u ulën në frone janë të gjithë të krishterë që kanë arritur shpëtimin, sepse të gjithëve u është dhënë premtimi i mbretërisë dhe lavdisë së Krishtit (1 Selaniku 2:12). Në këtë fytyrë të St. Shikuesi veçon veçanërisht "ata që u prenë koka për dëshminë e Jezusit dhe për Fjalën e Perëndisë", domethënë dëshmorët e shenjtë. "Dhe videkh," i themi shenjtorit. Gjoni, "shpirtrat e të prerëve" - ​​nga këtu shihet qartë se këta shenjtorë, duke marrë pjesë në Mbretërinë 1000-vjeçare të Krishtit, mbretërojnë me Krishtin dhe "ekzekutojnë gjykimin" jo në tokë, por në qiell, sepse ja ku jemi duke folur vetëm për shpirtrat e tyre, ende të pa bashkuar me trupat. Nga këto fjalë duket qartë se shenjtorët marrin pjesë në qeverisjen e Kishës së Krishtit në tokë, prandaj është e natyrshme dhe e saktë t'u drejtohemi atyre me lutje, duke u kërkuar ndërmjetësim para Krishtit, me të cilin bashkëmbretërojnë. "Dhe ajo erdhi në jetë dhe mbretëroi me Krishtin për një mijë vjet" - ringjallja këtu është, natyrisht, morale dhe shpirtërore. Shikuesi i Shenjtë i Mistereve e quan këtë "ringjallja e parë" (v. 5), dhe ai flet më tej për ringjalljen e dytë, trupore. Ky bashkëmbretërim i shenjtorëve me Krishtin do të vazhdojë deri në fitoren përfundimtare mbi forcat e errëta të ligësisë nën Antikrishtin, kur të ndodhë ringjallja e trupave dhe të ndodhë Gjykimi i Fundit. Atëherë shpirtrat e shenjtorëve do të bashkohen me trupat e tyre dhe do të mbretërojnë me Krishtin përgjithmonë. "Pjesa tjetër e të vdekurve nuk jetoi, derisa kaluan një mijë vjet; ja, ringjallja e parë" - kjo shprehje "jo gjallë" shpreh gjendjen e zymtë dhe të dhimbshme pas vdekjes trupore të shpirtrave të mëkatarëve të paperëndishëm. Ajo do të vazhdojë "deri në fund të një mijë vjetëve" - ​​si në shumë vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë, kjo grimcë "dondezh" (në greqisht "eos") nuk do të thotë vazhdimi i veprimit në një kufi të caktuar, por, në përkundrazi, një mohim i plotë i tij (p.sh. Mateu 1:25). Prandaj, këto fjalë nënkuptojnë mohimin e një jete të bekuar përgjithmonë për të ligjtë e vdekur. “Lum dhe të shenjtë janë ata që kanë pjesën e parë në ringjallje, por vdekja e dytë nuk ka pjesë në to” – kështu e shpjegon shenjtori. Andrea i Cezaresë: "Nga Shkrimi Hyjnor ne e dimë se ka dy jetë dhe dy vdekje, domethënë vdekje: jeta e parë është për shkeljen e urdhërimeve, e përkohshme dhe trupore, e dyta është për zbatimin e urdhërimeve hyjnore, e përjetshme. jeta e premtuar për shenjtorët. Prandaj, ekzistojnë dy lloje të vdekjes: njëra është e mishit dhe e përkohshme, dhe tjetra dërgohet në të ardhmen si ndëshkim për mëkatet, i përjetshëm, domethënë Gehena e zjarrtë. Prandaj, kuptimi i këtyre fjalëve është si më poshtë: nuk ka asgjë për t'u frikësuar nga vdekja e dytë, domethënë nga Gehena e zjarrtë, sepse ata që janë ende këtu në tokë jetuan në Krishtin Jezus dhe u bekuan prej Tij dhe me besim të zjarrtë në Të u shfaqën para tij pas së parës, d.m.th. , vdekje fizike (v. 1-6).

Këto 6 vargjet e para të kapitullit të 20-të të Apokalipsit krijuan mësimin e rremë për "Mbretërinë mijëravjeçare të Krishtit në tokë", e cila mori emrin "kiliazëm". Thelbi i këtij mësimi është ky: shumë kohë përpara fundit të botës, Krishti Shpëtimtar do të vijë përsëri në tokë, do të mundë Antikrishtin, do të ringjallë vetëm të drejtët dhe do të vendosë një mbretëri të re në tokë, në të cilën të drejtët, si shpërblim për bëmat dhe vuajtjet e tyre, do të mbretërojnë me Të për një mijë vjet, duke shijuar të gjitha përfitimet e jetës së përkohshme. Pastaj do të pasojë ringjallja e dytë, e përgjithshme e të vdekurve, gjykimi i përgjithshëm dhe ndëshkimi i përgjithshëm i përjetshëm. Ky mësim njihej në dy forma. Disa thanë se Krishti do të rivendoste Jeruzalemin në të gjithë lavdinë e tij, do të rifuste ligjin ritual të Moisiut me të gjitha sakrificat dhe se lumturia e të drejtëve do të konsistonte në të gjitha llojet e kënaqësive sensuale. Kjo është ajo që heretiku Cerinthus dhe heretikët e tjerë judaizues mësuan në shekullin e parë: Ebionitët, Montanistët dhe në shekullin e katërt Apollinaris. Të tjerët, përkundrazi, argumentuan se kjo lumturi do të përbëhej nga kënaqësi thjesht shpirtërore. Në këtë formë të fundit, mendimet rreth kiliazmës u shprehën për herë të parë nga Papiasi i Hierapolisit; Më pas ata takohen në St. martiri Justini, Ireneu, Hipoliti, Metodi dhe Laktanti; në kohët e mëvonshme ajo u rinovua, me disa veçori, nga anabaptistët, pasuesit e Swedenborg, mistikët iluminat dhe adventistët. Sidoqoftë, duhet parë se as në formën e parë dhe as në formën e dytë doktrina e kiliazmës nuk mund të pranohet nga një i krishterë ortodoks, dhe ja pse:

1) Sipas mësimeve të kiliastëve, do të ketë një ringjallje të dyfishtë të të vdekurve: e para një mijë vjet para fundit të botës, kur vetëm të drejtët do të ngrihen, e dyta - pak para fundit të botës. botë, kur do të ngrihen edhe mëkatarët. Ndërkohë, Krishti, Shpëtimtari mësoi qartë vetëm për një ringjallje të përgjithshme të të vdekurve, kur të drejtët dhe mëkatarët do të ringjallen dhe të gjithë do të marrin shpërblimin përfundimtar (Gjoni 6:39, 40; Mat. 13:37-43).

2) Fjala e Perëndisë flet vetëm për dy ardhjet e Krishtit në botë: e para, në përulje, kur Ai erdhi për të na shëlbuar, dhe e dyta, në lavdi, kur shfaqet për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit. Kiliazma prezanton edhe një gjë - ardhjen e tretë të Krishtit një mijë vjet para fundit të botës, të cilën Fjala e Zotit nuk e njeh.

3) Fjala e Perëndisë mëson vetëm për dy mbretëri të Krishtit: Mbretërinë e hirit, e cila do të vazhdojë deri në fund të botës (1 Kor. 15:23-26) dhe Mbretërinë e lavdisë, e cila do të fillojë pas Gjykimi i fundit dhe nuk do të ketë fund (Luka 1:33; 2 Pjetrit 1:11); Kiliazma lejon një lloj Mbretërie të mesme, të tretë të Krishtit, e cila do të zgjasë vetëm 1000 vjet.

4) Mësimi për Mbretërinë sensuale të Krishtit është qartësisht në kundërshtim me Fjalën e Perëndisë, sipas së cilës Mbretëria e Perëndisë nuk është "mish dhe pije" (Rom. 14:17), por në ringjalljen e të vdekurve ata nuk e bëjnë. martohu dhe mos shkel (Mateu 22:30); ligji ritual i Moisiut kishte vetëm një kuptim transformues dhe u shfuqizua përgjithmonë nga ligji më i përsosur i Dhiatës së Re (Veprat 15:23-30; Rom. 6:14; Gal. 5:6; Hebr. 10:1).

5) Disa mësues të lashtë të Kishës, si Justini, Ireneu dhe Metodi, e mbanin kiliazmin vetëm si një mendim privat. Në të njëjtën kohë kundër tij u rebeluan me vendosmëri të tjerë, si: Kaius, Presbyteri i Romës, St. Dionisi i Aleksandrisë, Origjeni, Eusebi i Cezaresë, St. Vasili i Madh, St. Gregori Teologu, St. Epifani, i bekuar Jeronimi, i bekuar Agustini. Që nga koha kur Kisha, në Koncilin e Dytë Ekumenik në vitin 381, dënoi mësimin e heretikut Apollinaris për mijëvjeçarin e Krishtit dhe, për këtë qëllim, futi në besim fjalët "Mbretëria e Tij nuk do të ketë fund", duke mbajtur kiliazma, edhe si opinion privat, është bërë e papranueshme.

Ju gjithashtu duhet të dini se Apokalipsi është një libër thellësisht misterioz, dhe për këtë arsye të kuptosh dhe interpretosh fjalë për fjalë profecitë e përfshira në të, veçanërisht nëse ky kuptim i drejtpërdrejtë bie ndesh qartë me vendet e tjera të Shkrimit të Shenjtë, është plotësisht në kundërshtim me rregullat e hermeneutikës së shenjtë. Në raste të tilla, është e saktë të kërkosh kuptimin alegorik, alegorik të pasazheve të çuditshme.

“Dhe kur të mbarojnë një mijë vjet, Satani do të lirohet nga burgu i tij dhe do të dalë për të mashtruar gjuhët e atyre që janë në të katër anët e tokës, Gogut dhe Magogut, duke i mbledhur ata për të luftuar, numri i tyre si rëra e detit” - me “lirimin e Satanit nga burgu i tij” nënkuptojmë paraqitjen para fundit të botës së Antikrishtit. Satani i çliruar do të përpiqet, në personin e Antikrishtit, të mashtrojë të gjitha kombet e tokës dhe do të ngrejë Gogun dhe Magogun në luftë kundër Kishës së Krishterë. "Disa njerëz mendojnë," thotë St. Andrea i Cezaresë, "se Gogu dhe Magogu janë popujt skitë të mesnatës dhe më të largët, ose, siç i quajmë ne, Hunët, më luftëtarët dhe më të shumtët nga të gjithë popujt tokësorë. Vetëm me të djathtën hyjnore ata mbahen deri në çlirim. të djallit nga marrja në zotërim e gjithë universit. Të tjerë, duke përkthyer nga hebraishtja, thonë se Gog tregon grumbulluesin ose kuvendin, dhe Magog - të lartësuarin ose ekzaltimin. Pra, këta emra tregojnë ose mbledhjen e popujve ose lartësimin e tyre. "Ne duhet të supozojmë se këta emra përdoren në një kuptim metaforik për të përcaktuar ato hordhi të egra që do të armatosen para fundit të botës kundër Kishës së Krishtit nën udhëheqjen e Antikrishtit. "Dhe ai u ngjit në gjerësinë e tokës dhe kaloi nëpër kampet e shenjta dhe qytetin e dashur" - kjo do të thotë që armiqtë e Krishtit do të përhapen në të gjithë tokën dhe persekutimi i krishterimit do të fillojë kudo. "Dhe zjarri zbriti nga Zoti nga parajsa dhe unë u hëngra" - në të njëjtat terma ai përshkroi humbjen e hordhive të egra të Gogut dhe St. profeti Ezekiel (38:18-22; 39:1-6). Ky është një imazh i zemërimit të Perëndisë, i cili do të derdhet mbi armiqtë e Perëndisë në Ardhjen e Dytë të Krishtit. "Dhe djalli, që u bën lajka atyre, do të hidhet në liqenin e zjarrit dhe boges, ku janë bisha dhe profeti gënjeshtar; dhe ata do të mundohen ditë e natë përgjithmonë" - i tillë do të jetë fati i përjetshëm i djalli dhe shërbëtorët e tij, Antikrishti dhe profeti i rremë: ata do të jenë të dënuar me mundime të pafundme ferrit (v. 7-20).

Kjo fitore përfundimtare mbi djallin do të pasohet nga ringjallja e përgjithshme e të vdekurve dhe Gjykimi i Fundit.

"Dhe pashë fronin të madh dhe të bardhë, dhe Atë që u ul mbi të" - kjo është një pamje e gjykimit të përgjithshëm të Zotit mbi racën njerëzore. Bardhësia e fronit mbi të cilin ulet Gjykatësi Suprem i universit nënkupton shenjtërinë dhe të vërtetën e këtij Gjykatësi... “Nga fytyra e tij (pra nga fytyra e Zotit Gjykatës) ikën qielli dhe toka dhe nuk kishte vend. gjetur për të” - kjo përshkruan revolucionet e mëdha dhe të tmerrshme në univers, që do të ndodhin përpara Gjykimit të Fundit (krh. 2 Pjetrit 3:10). "Dhe pashë të vdekurit, të vegjël dhe të mëdhenj, duke qëndruar përpara Perëndisë, dhe librat u shkatërruan dhe u hap një libër tjetër, madje të gjallët; dhe të vdekurit morën gjykimin nga ata që ishin shkruar në libra, sipas veprave të tyre. ” - librat e shpalosur simbolikisht tregojnë gjithëdijen e Zotit, i cili di të gjitha gjërat e njerëzve. Ekziston vetëm një libër i jetës, si shenjë e numrit të vogël të të zgjedhurve të Perëndisë që do të trashëgojnë shpëtimin. "Hapin libra", thotë St. Andrew, "nënkuptoni veprat dhe ndërgjegjen e secilit. Njëri prej tyre, thotë ai, është "libri i jetës" në të cilin janë shkruar emrat e shenjtorëve" - ​​"Dhe deti dha të vdekurit e tij, dhe vdekja dhe ferri dhanë të tyren. i vdekur: dhe gjykimi u pranua sipas veprave të tij” - ideja këtu është se të gjithë njerëzit, pa asnjë përjashtim, do të ringjallen dhe do të shfaqen në Gjykimin e Zotit. "Dhe vdekja dhe ferri u hodhën shpejt në liqenin e zjarrit; dhe ja, është vdekja e dytë: ferri, as vdekja; për ta, vdekja dhe ferri do të pushojnë së ekzistuari përgjithmonë. Me "liqenin e zjarrit" dhe "vdekjen e dytë" nënkuptojmë dënimin e përjetshëm të mëkatarëve, emrat e të cilëve nuk janë shkruar në librin e jetës së Zotit (v. 11-15).

Kapitulli njëzet e një. ZBULIMI I QIELIT TË RI DHE TOKËS TË RE – JERUSALEM I RI

Pas kësaj, St. Gjonit iu tregua bukuria shpirtërore dhe madhështia e Jeruzalemit të ri, domethënë Mbretëria e Krishtit, e cila do të hapet me gjithë lavdinë e saj në Ardhjen e Dytë të Krishtit pas fitores mbi djallin.

"Dhe pashë një qiell të ri dhe një tokë të re: së pari, sepse qielli dhe toka kishin kaluar dhe nuk kishte det" - kjo nuk flet për mosekzistencën e krijimit, por për një ndryshim për mirë, si Apostulli dëshmon: “Vetë krijimi do të çlirohet nga puna e kalbjes në lirinë e lavdisë së fëmijëve të Perëndisë (Rom. 8:21) Dhe Këngëtari Hyjnor thotë: “Unë kam hequr si një rrobë dhe ata do të ndryshohet” (Psalmi 101:27). Ripërtëritja e të vjetruarës nuk do të thotë të fshish dhe të shkatërrosh, por të zhdukësh vjetërsinë dhe rrudhat (Shën Andrea i Cezaresë) ". Kjo risi e qiellit dhe e tokës do të konsistojë në shndërrimin e tyre me anë të zjarrit dhe në risinë e formave dhe cilësive, por jo në një ndryshim në vetë thelbin. Deti si një element i paqëndrueshëm dhe i turbullt do të zhduket. "Dhe unë Gjoni pashë qytetin e shenjtë të Jeruzalemit, një të ri që zbriste nga Perëndia nga qielli, i përgatitur si një nuse e stolisur për burrin e saj" - nën imazhin e këtij "Jeruzalemi të Ri" këtu përfaqësohet Kisha triumfuese e Krishtit, e stolisur, si të thuash, nusja e Zotit, me pastërtinë dhe virtytet e shenjtorëve. qyteti, - thotë Shën Andrea, - duke pasur Krishtin si gur themeli, përbëhet nga shenjtorët, për të cilët është shkruar: "gurë prej guri të shenjtë janë hedhur mbi tokat e tyre" (Zak. 9:16). “Dhe dëgjova një zë të madh nga qielli, duke thënë: Ja, tabernakulli i Perëndisë është me njerëzit dhe do të banojë me ta; dhe ky popull i tij do të jetë dhe vetë Perëndia do të jetë me ta, Perëndia i tyre. largoni çdo lot nga sytë e tyre. Dhe nuk do të ketë vdekje për askënd: nuk do të ketë klithma, klithma, sëmundje për askënd: si mimoidosha e parë" - tabernakulli i Dhiatës së Vjetër ishte vetëm një prototip i banesës së Perëndisë me njerëzit, e cila do të fillojë në të ardhmen e përjetshme jetën e lumtur dhe do të jetë një burim lumturie për njerëzit e çliruar nga të gjitha dhimbjet e jetës së tanishme tokësore (v. 1-4). “Dhe Ai që u ul në fron tha: Unë po i krijoj të gjitha gjërat përsëri... Dhe thashë: U krye”, domethënë po krijoj një jetë të re, krejtësisht të ndryshme nga ajo e mëparshme; gjithçka që ishte premtuar u përmbush. "Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi", domethënë gjithçka që premtoj tashmë, si të thuash, është përmbushur, sepse para syve të mi e ardhmja dhe e tashmja përbëjnë të njëjtin moment të pandashëm. "Unë do t'i jap të eturve tonin e gjallë të burimit të ujit", domethënë hirin e Frymës së Shenjtë, i paraqitur figurativisht në Shkrimet e Shenjta nën imazhin e ujit të gjallë (krh. Gjoni 4:10-14, 7 :37-39). "Ai që fiton do të trashëgojë të gjitha gjërat, dhe unë do të jem Perëndia i tij dhe ai do të jetë Biri im", domethënë ai që kapërcen betejën kundër demonëve të padukshëm do të marrë të gjitha këto përfitime dhe do të bëhet biri i Perëndisë. “Por të frikësuarit dhe jobesimtarët, dhe të neveritshmit, dhe vrasësit, dhe ata që kryejnë kurvëri, dhe ata që bëjnë magji, idhujtarët dhe të gjithë ata që gënjejnë, disa prej tyre janë në liqenin që digjet nga zjarri dhe babaka, që është vdekja e dytë" - mëkatarët që janë të frikësuar dhe nuk kanë guxim të luftojnë djallin, të dorëzuar pas pasioneve dhe veseve, do të dënohen me "vdekjen e dytë", domethënë në mundimin e përjetshëm ferrin (v. 1-8).

Pas kësaj, një nga shtatë engjëjt, “që kishte të shtatë kupat, të mbushura me shtatë plagët e fundit”, iu afrua Gjonit, duke “i thënë: Eja, do të të tregoj gruan e Qengjit”. "Nusja" dhe "gruaja e Qengjit" quhen këtu, siç mund të shihet nga sa vijon, Kisha e Krishtit. "Ai e quan atë saktë," thotë St. Andrea, "nusja e Qengjit si grua", sepse kur Krishti u ther si Qengj, ai më pas e mori atë pranë Vetes me gjakun e Tij. Ashtu si u krijua gruaja për Adamin gjatë gjumit duke marrë një brinjë, ashtu edhe Kisha, e formuar nga derdhja e gjakut nga brinjët e Krishtit gjatë prehjes së Tij të lirë në kryq në gjumin e vdekjes, u bashkua me atë që u plagos për hir tonë." "Dhe ai më udhëzon me anë të shpirtit", thotë Shën Gjoni, "në një mal të madh e të lartë dhe më tregoi qytetin e madh, Jeruzalemin e shenjtë, që zbriste nga qielli nga Perëndia, duke pasur lavdinë e Zoti” - nusja e Qengjit, ose Kisha e Shenjtë, u shfaq para vështrimit shpirtëror të Shenjtorit të Mistereve në formën e një qyteti të madh të bukur, Jeruzalemit që zbret nga parajsa. Pjesa tjetër e kapitullit i kushtohet një përshkrimi të hollësishëm i këtij qyteti të mrekullueshëm.Duke ndriçuar me gurë të çmuar, ky qytet kishte 12 porta me emrat e 12 fiseve të Izraelit dhe 12 themele me emrat e 12 Apostujve. Një tipar karakteristik i qytetit është se “shkëlqente si një gur i dashur , si gur diaspri në formë kristali." - "Ndriçuesi i Kishës," thotë Shën Andrea, "është Krishti, i quajtur "jaspër", si gjithmonë në rritje, lulëzim, jetëdhënës dhe i pastër." Një mur i lartë rrethon qytet si shenjë se ai nuk mundet, askush i padenjë nuk mund të hyjë atje; Ky mendim shprehet me faktin se 12 portat ruhen nga Engjëjt e Zotit. Portat mbajnë emrat e 12 fiseve të Izraelit, sepse ashtu si në tokë këto fise formuan shoqërinë e popullit të zgjedhur të Perëndisë, ashtu edhe emrat e tyre adoptohen nga të zgjedhurit e qiellit - Izraeli i ri. Në 12 themelet e mureve janë shkruar emrat e 12 Apostujve të Qengjit, natyrisht, në shenjë se apostujt janë themelet mbi të cilat ngrihet Kisha, si themeluesit e besimit të krishterë në të gjithë popujt e tokës. . Këtu nuk mund të mos shihet një përgënjeshtrim i dogmës së rreme të latinëve, se Kisha e Krishtit u themelua mbi një Apostull Pjetër (v. 9-14).

Qyteti matet nga një Engjëll para syve të St. Shikuesi, me ndihmën e një kallami të artë. Kallam i artë, thotë St. Andrea, "tregon ndershmërinë e Engjëllit matës, të cilin ai e pa në formë njerëzore, si dhe ndershmërinë e qytetit që matet, me "murin" e të cilit nënkuptojmë Krishtin". Qyteti ka pamjen e një katërkëndëshi të rregullt dhe njëtrajtshmëria e lartësisë, gjatësisë dhe gjerësisë gjeografike, 12.000 stadi secila, tregon formën e një kubi, që tregon fortësinë dhe forcën e tij. Lartësia e mureve të qytetit është 144 kubitë. Të gjitha këto shprehje dixhitale përdoren, me sa duket, për të treguar përsosmërinë, qëndrueshmërinë dhe simetrinë mahnitëse të ndërtesës integrale të Kishës së Perëndisë. Muri i qytetit është ndërtuar nga diaspri, duke simbolizuar lavdinë hyjnore (shih v. 11) dhe jetën gjithmonë të lulëzuar dhe të pashuar të shenjtorëve. Vetë qyteti ishte prej ari të kulluar, si xhami i pastër, si shenjë e ndershmërisë dhe zotësisë së banorëve të tij. Themelet e murit të qytetit janë zbukuruar me të gjitha llojet e gurëve të çmuar; në fakt, secila nga 12 bazat ishte një gur i çmuar i fortë. Si St. Andrea, nga këta 12 gurë të shtrenjtë, tetë ishin veshur në mizën e kryepriftit të lashtë, dhe katër të tjerët duhej të tregonin pajtimin e Testamentit të Ri me të Vjetërn dhe avantazhin e atyre që shkëlqenin në të. Dhe është e vërtetë, sepse apostujt, të shënuar me gurë të çmuar, ishin stolisur me çdo virtyt. Sipas interpretimit të St. Andrew, kuptimi i këtyre 12 gurëve është si vijon: Themeli i parë - Jaspis - një gur i gjelbër, do të thotë Apostulli Suprem Pjetër, i cili mbajti vdekjen e Krishtit në trupin e tij dhe tregoi një dashuri të lulëzuar dhe të pashuar për Të; i dyti - safiri - nga i cili është bërë edhe kaltëroshja, tregon Palin e bekuar, të rrëmbyer deri në qiellin e tretë; i treti - kalcedoni - me sa duket i njëjtë me aneraksin, që ishte në mizën e kryepriftit, do të thotë i bekuari Andrea Apostulli, si një qymyr, i ndezur nga Fryma; e katërta - smeraldi - të kesh ngjyrë të gjelbër, të ushqehesh me vaj dhe të marrësh shkëlqim dhe bukuri prej tij, do të thotë St. Ungjilltari Gjon, me vajin hyjnor që zbut keqardhjen dhe dëshpërimin që na ndodh nga mëkatet dhe me dhuratën e çmuar të Teologjisë, e cila na jep besim të pandërprerë; së pesti - sardoniksi, guri me ngjyrën e një gozhde të shndritshme njerëzore, nënkupton Jakobin, i cili, para të tjerëve, pësoi vdekje trupore për Krishtin; i gjashti - sardiumi - me ngjyrë portokalli dhe me shkëlqim ky gur, shërues për tumoret dhe ulcerat nga hekuri, tregon bukurinë e virtyteve të të bekuarit Filip, të ndriçuar nga zjarri i Shpirtit Hyjnor dhe duke shëruar ulcerat shpirtërore të të joshurve; i shtati - krisolit - shkëlqen si ari, ndoshta që nënkupton Bartolomeun, që shkëlqen me virtyte të vlefshme dhe predikim hyjnor; i teti - virill - që ka ngjyrën e detit dhe të ajrit, tregon Thomasin, i cili bëri një udhëtim të gjatë për të shpëtuar indianët; i nënti - topaziumi - guri i zi, që, siç thonë, nxjerr lëng qumështi, shërues për ata që vuajnë nga sëmundjet e syrit, tregon Mateun e Lum, i cili me Ungjillin shëron të verbërit në zemër dhe u jep qumësht të porsalindurve në besim; e dhjeta - krizopra - që tejkalon për nga shkëlqimi vetë arin, tregon Tadeun e bekuar, i cili Abgarit, mbretit të Edesës, i predikoi Mbretërinë e Krishtit të nënkuptuar nga ari dhe vdekjen në të, të nënkuptuar nga pras; dhjetë e parë - jacinti - zymbyl i kaltër ose në formë qielli, në mënyrë të besueshme e përcakton Simonin si një zelltar të dhuratave të Krishtit, që ka urtësi qiellore; dhjetë e dytë - amefist - një gur me ngjyrë të kuqe flakë, tregon Matias, të cilit iu dha zjarri hyjnor gjatë ndarjes së gjuhëve dhe për dëshirën e tij të zjarrtë për të kënaqur të Zgjedhurin, duke zëvendësuar vendin e të rënëve (v. 15-20).

Dymbëdhjetë portat e qytetit ishin bërë nga 12 perla të forta. "Dymbëdhjetë porta," thotë St. Andrey, padyshim thelbi i 12 dishepujve të Krishtit, përmes të cilëve mësuam derën dhe rrugën e jetës. Ato janë gjithashtu 12 rruaza, pasi kanë marrë ndriçimin dhe shkëlqimin nga të vetmet rruaza të vlefshme - Krishti. Rruga e qytetit është flori i pastër, si xhami transparent. Të gjitha këto detaje shprehin të njëjtën ide se në Kishën qiellore të Perëndisë çdo gjë është e shenjtë, e pastër, e bukur dhe e qëndrueshme, gjithçka është madhështore, shpirtërore dhe e çmuar (v. 21).

Më poshtë përshkruan jetën e brendshme të banorëve të këtij qyteti të mrekullueshëm qiellor. Së pari, nuk ka asnjë tempull të dukshëm në të, sepse "Zoti Perëndi i Plotfuqishëm është tempulli i tij dhe Qengji" - Zoti Perëndi do të adhurohet drejtpërdrejt atje, dhe për këtë arsye nuk do të ketë nevojë as për një tempull material dhe as për ndonjë ritual. dhe ritet e shenjta; së dyti, ky qytet qiellor nuk do të ketë nevojë për ndriçim, "sepse lavdia e Perëndisë e ndriçon atë dhe Qengji është llamba e tij". Tipari i përbashkët i brendshëm që e dallon këtë kishë qiellore nga ajo tokësore është se ndërsa në kishën tokësore e mira bashkëjeton me të keqen dhe egjrat rriten së bashku me grurin, në kishën qiellore do të mblidhen vetëm të mirët, të pastërt dhe të shenjtët. popujt e tokës. Megjithatë, të gjitha gjërat e liga, të këqija dhe të papastra që janë grumbulluar gjatë historisë së botës do të ndahen nga këtu dhe do të shkrihen, si të thuash, në një rezervuar të qelbur, papastërtia e të cilit nuk do të prekë në asnjë mënyrë këtë vendbanim të mrekullueshëm të vetëm qenie të bekuara” (v. 22-27).

Kapitulli njëzet e dy. TIPARET PËRFUNDIMTARE TË IMAZHIT TË JERUSALEMIT TË RI. VËRTETIMI I TË VËRTETËS SË TË GJITHA QË U THËNË, BESËLIDHJE PËR TË RUAJTUR ORGANIZIMET E ZOTIT DHE TË PRITSH ARDHJEN E DYTË TË KRISHTIT, E cila do të jetë së shpejti

Vazhdimësia e bekimit të anëtarëve të Kishës qiellore përshkruhet në një sërë simbolesh. Simboli i parë është "një lumë i pastër, kristal i ujit të jetës. Ky lumë, që rrjedh vazhdimisht nga froni i Perëndisë dhe i Qengjit, përshkruan në mënyrë simbolike hirin e Shpirtit Jetëdhënës, i cili mbush qindra të Shenjtë. Qyteti, domethënë e gjithë turma e banorëve të tij, sipas Psalmistit, "u shtua" "më shumë se rëra" (Ps. 139:18) Ky është hiri dhe mëshira e Perëndisë, që do të derdhet gjithmonë në mënyrë të pashtershme mbi banorët e qytetit qiellor, duke i mbushur zemrat e tyre me lumturi të pashprehur (krh. Isaia 35:9-10) Simboli i dytë - kjo është "pema e jetës", në ngjashmëri me atë që dikur ekzistonte në parajsën tokësore. , para rënies së paraardhësve tanë.“Pema e jetës në Jerusalemin qiellor do të ketë cilësi të veçanta dhe të shkëlqyera: do të japë fryte dymbëdhjetë herë në vit dhe gjethet e saj do të shërbejnë për shërimin e popujve. Shën Andrea beson se “pema e jetës nënkupton Krishtin, të kuptuar në Frymë dhe në Frymën e Shenjtë: sepse në Të është Fryma, dhe Ai adhurohet në Frymë dhe është dhënësi i Frymës. Nëpërmjet tij, të dymbëdhjetët Frytet e Fytyrës Apostolike na japin frytin e pashuar të mendjes së Perëndisë. Gjethet e pemës së jetës, domethënë Krishtit, nënkuptojnë kuptimin më të hollë, më të lartë dhe më të ndritshëm të fateve hyjnore dhe frytet e saj janë njohuria më e përsosur e zbuluar në shekullin e ardhshëm.Këto gjethe do të jenë për shërim, pra pastrimin e injorancës së popujve inferiorë ndaj të tjerëve në kryerjen e virtyteve.Sepse “dhe tjetër është lavdia e diellit dhe tjetër është lavdia e hënës. , dhe një tjetër është lavdia e yjeve” (1 Kor. 15:41), dhe “të shumta janë banesat e Atit” (Gjoni 14:2), për të nderuar dikë më pak nga natyra e veprave të tij, dhe tjetra - zotërim më i madh”. "Dhe çdo mallkim nuk do t'i jepet askujt" - çdo mallkim do të hiqet përgjithmonë nga banorët e këtij qyteti qiellor, "dhe froni i Perëndisë dhe Qengjit do të jenë në të, dhe shërbëtorët e tij do t'i shërbejnë Atij dhe ata do të shohin fytyrën e tij dhe emrin e tij në ballin e tyre” - ata që janë të denjë bëhen banorë të këtij qyteti, ata do ta shohin Zotin ballë për ballë, “jo në fall, por, siç dëshmon i madhi Dionisi, në vetë formën në të cilën ai u pa nga Apostujt e Shenjtë në malin e Shenjtë. Në vend të mburojës së artë që mbante kryeprifti i lashtë (Eks. 28:36), do të ketë shenjën e emrit të Perëndisë, dhe jo vetëm në ballin e tyre, por edhe në zemrat e tyre, domethënë dashuria e fortë, e pandryshueshme dhe e guximshme për Të. Sepse shenja në ballë do të thotë stoli e guximit” (Shën Andrea). "Dhe nata nuk do të jetë atje dhe nuk do të kërkojë dritë nga një llambë, as dritë e diellit, sepse Zoti Perëndi më ndriçon dhe ata do të mbretërojnë përgjithmonë e përgjithmonë" - të gjitha këto karakteristika tregojnë komunikimin e vazhdueshëm dhe më të plotë të anëtarëve të Kishës qiellore me Mësuesin e tyre, të bashkuar edhe me ta parë Atë. Ky do të jetë për ta një burim lumturie të pashtershme (krh. Ezek. 47:12) (v. 1-5).

Në vargjet e fundit të Apokalipsit (v. 6-21) St. Apostulli Gjon vërteton vërtetësinë dhe saktësinë e gjithçkaje që është thënë dhe flet për afërsinë e përmbushjes së gjithçkaje që iu tregua, si dhe afërsinë e Ardhjes së Dytë të Krishtit dhe bashkë me të edhe ndëshkimin për këdo sipas tij. veprat. "Ja, unë po vij së shpejti" - këto fjalë, sipas shpjegimit të St. Andrew, tregoni ose kohëzgjatjen e shkurtër të jetës së tanishme në krahasim me të ardhmen, ose papritur ose shpejtësinë e vdekjes së secilit, pasi vdekja nga këtu është fundi për të gjithë. Dhe duke qenë se ai nuk e di "në cilën orë vjen hajduti", ne jemi të urdhëruar që "të rrimë zgjuar dhe t'i kemi të ngjeshura ijët dhe llambat tona të ndezura" (Luka 12:35). Ne duhet të kujtojmë se për Perëndinë tonë nuk ka kohë, se "një ditë është si një mijë vjet para Tij dhe një mijë vjet si një ditë" (2 Pjetrit 3:8). Ai po vjen shpejt, sepse Ai po vjen me siguri – asgjë nuk do ta ndalojë ardhjen e Tij, ashtu si asgjë nuk do të ndalojë ose shkatërrojë dekretet dhe premtimet e Tij të pandryshueshme. Njeriu numëron ditët, muajt dhe vitet, por Zoti nuk numëron kohën, por të vërtetat dhe të pavërtetat e njerëzve dhe me masën e të zgjedhurve të Tij përcakton masën e afrimit të asaj dite të madhe dhe të ndritur kur “nuk do të ketë më shumë kohë” dhe fillon dita jo-mbrëmje e Mbretërisë së Tij. Fryma dhe nusja, pra Kisha e Krishtit, i thërrasin të gjithë të vijnë dhe të nxjerrin lirisht ujin e jetës, që të jenë të denjë për t'u bërë qytetarë të Jeruzalemit qiellor. Përfundon St. Gjoni i Apokalipsit i qetëson ata që përmbushin urdhërimet e Perëndisë dhe i paralajmëron ashpër që të mos shtrembërojnë fjalët e profecisë, nën kërcënimin e imponimit të plagëve "të shkruara në këtë libër". Si përfundim, St. Gjoni shpreh dëshirën për ardhjen e shpejtë të Krishtit me fjalët: "Amen. Eja, Zot Jezus" dhe mëson bekimin e zakonshëm apostolik, nga i cili është e qartë se Apokalipsi fillimisht ishte menduar si një mesazh për kishat e Azisë së Vogël. (v. 1:11).

Ka mbaruar dhe faleminderit Zotit