Senovės Graikijos mitai Dzeusas. senovės Graikijos dievai
10. Fėjų karalystė
Knockma Woods yra vakarinės Airijos dalies laukinėje gamtoje ir su juo siejamos kelios pagrindinės legendos. Remiantis senovės pasakotojų pasakojimais, legendinė karė karalienė Maeve buvo palaidota po akmenų krūva ant Konkmos kalvos, o dabar pati kalva yra neva įėjimas į vieną iš pasakiškų Airijos karalysčių. Karaliaus Fionbharo (taip pat žinomo kaip Finvarr) valdoma pasakų karalystė Konachtas egzistuoja tik viename iš daugybės akmeninių apskritimų ir pasakų žiedų, besidriekiančių kalne.
Pasak legendos, vieną dieną Finvarra pagrobė gražią airių valdovo nuotaką ir išsivežė į savo karalystę. Valdovas persekiojo karalių ir jo nuotaką iki pat kalvos ir įsakė savo vyrams pradėti kasti, bet kiekvieną vakarą, kai kariai eidavo miegoti, visas duobes, kurias jiems pavyko iškasti per dieną, tarnaujančios laumės visiškai atstatydavo. Finvarr. Kad tai nepasikartotų, lordas įsakė aplink kalvą išberti druskos ir galiausiai sugebėjo įlįsti į pasakų karalystę ir išgelbėjo savo žmoną.
Taip pat XVIII ir XIX amžių šeimos legendose minima, kad Finvarra esą saugojo šalia esančią Haketo pilį, rūpinosi, kad jos savininkų vyno rūsiai būtų nuolat pilni, taip pat užtikrino jų žirgų pergalę, kad ir kokiose varžybose jie dalyvautų. . Tačiau Knokmos miškas yra ne tik vietinė legenda ar kažkas panašaus, bet ir archeologinis priminimas, nes kasinėjant čia buvo galima aptikti nemažai neolito laikų gyvenviečių ir uolienų (atkreipkite dėmesį į ant palaido supiltas akmenų krūvas). datuojamas maždaug 6000–7000 m.pr.Kr
9. Stikso upė
Graikai tiki, kad Stikso upė yra pagrindinis įėjimas į požemio pasaulį. Jie sako, kad ji septynis kartus apeina Hado karalystę, o jos vanduo yra labai šarminis, nuodingas ir mirtinas. Be to, pasak gandų, jis teka tarp dviejų masyvių sidabrinių kolonų, saugomų nimfų, kurių vardu ir gavo savo vardą. Legendos byloja, kad visa tai tiesa ir kad kartą jos mirtini vandenys nužudė vieną didžiausių pasaulio istorijos lyderių.
Pasak legendos, kartą Dzeusas privertė dievus gerti vandenį iš Stikso upės, kuri buvo naudojama kaip melo detektorius. Jei jie būtų melagiai, per vienerius metus prarastų balsą ir gebėjimą judėti. Šie simptomai yra klaikiai panašūs į tuos, kuriuos patyrė Aleksandras Makedonietis prieš jam mirdamas nuo netikėtos staigios ligos 323 m. Prieš ištikdamas komą, Graikijos lyderis kentėjo nuo veriančių vidaus organų ir sąnarių skausmų. aukštos temperatūros ir balso praradimas.
Šie simptomai taip pat labai panašūs į tuos, kuriuos patiria žmogus, kai į organizmą patenka kalicheamicino – toksino, kurį gamina bakterijos, esančios kalkakmenyje, esančioje didelėmis koncentracijomis Mavronerio upėje. Jis taip pat žinomas kaip Juodasis vanduo, kuris išteka iš Peloponeso kalnų ir ilgą laiką buvo laikomas tikra perėja į Stikso upės krantus. Senovės legenda sako, kad vanduo jame buvo toks nuodingas ir mirtinas, kaip ir mitinio atitikmens, kad vieninteliai dalykai, kurių jis negalėjo sugadinti, buvo valtys ir plaustai, pagaminti iš arklių kanopų.
Jei Aleksandro Makedoniečio mirties versija yra teisinga, galima daryti prielaidą, kad jis mirė ne nuo maliarijos ar vidurių šiltinės, kaip manyta anksčiau, o iš tikrųjų apsinuodijo žmogaus, kuriam pavyko gauti vandens iš mitinės upės. Styx.
8. Prarastas miestas „Z“
Prarastas miestas "Z" yra mitologinis miestas, esantis Pietų Amerikos dykumoje. Spėjama, kad čia gyveno didelė, išsivysčiusi civilizacija, keistai panaši į senovės Graikijos miestus, kupina įvairiausių lobių ir turtų. Remiantis XVI amžiaus rankraščiu (pastaba, dar žinoma kaip „512 rankraštis“), šiame mieste gyveno baltieji gyventojai ir moterys karės. Tačiau, kad ir kokie mitiniai miestai atrodytų fikcija, šio miesto egzistavimas neatrodo toks mažai tikėtinas. Pietų Amerikos teritorijoje buvo didžiulės, neištirtos žemės, kurios dabar yra giliai palaidotos po žeme, todėl šiuolaikiniai tyrinėtojai praktiškai neturi galimybių išsiaiškinti, kas palaidota džiunglėse.
Vienas is labiausiai Įžymūs žmonės, kuris išvyko ieškoti šio miesto ir dėl to dingo be žinios, buvo pulkininkas Percy Fawcett. Pulkininkas, kuris savo numatytą maršrutą laikė paslaptyje, kad neleistų varžovams pirmiems rasti mitinio miesto, dingo Amazonės džiunglėse 1925 m. Jo ekspediciją ir vėlesnį dingimą gaubia paslaptis, o jo paslaptingos raidės ir sąmoningai klaidingos koordinatės leidžia įvairiai paaiškinti visa tai. Kai kurie tyrinėtojai tvirtina, kad garsusis tyrinėtojas iš tikrųjų ėjo į džiungles ne tam, kad ieškotų prarasto „Z“ miesto, o tam, kad įkurtų naują, pagrįstą pagrindiniais kulto, kurį garbino jo sūnus, principais. jį toje ekspedicijoje.
Nors pirmiau pateiktos prielaidos yra tolimos, vienas labai tikras dalykas visoje šioje istorijoje išlieka pats miestas. Šiuolaikinės palydovinės nuotraukos parodė, kad Fawcetas ieškojo miesto, netoli nuo tos vietos, kur, pasak jo, turėtų būti. Fawcetas manė, kad įėjimas į mitinį miestą buvo kažkur Amazonėje tarp Xingu ir Tapajos intakų, o daugiau nei 200 molinių konstrukcijų, besidriekiančių palei Brazilijos Bolivijos sieną, rodo, kad jo teorija buvo labai arti tiesos. Šiuolaikiniai mokslininkai apskaičiavo, kad kai kurios struktūros datuojamos 200 mūsų eros metais, o kitos yra palyginti neseniai, XIII amžiuje. Tikėtina, kad įėjimas į didžiulį, blizgantį Foseto miestą buvo tik šiek tiek toliau į pietvakarius nuo vietos, kur jis buvo matytas paskutinį kartą.
Prieš gaudama naują informaciją, ilgas laikas buvo daroma prielaida, kad Amazonės džiunglės neleido plataus spektro Žemdirbystė daug mažiau statyti gigantišką panašaus dydžio miestą. Tačiau skaičiavimai rodo, kad „Z“ mieste kadaise gyveno apie 60 tūkst. Jos teritorijoje buvo statomi ne tik nedideli pastatai – kai kurie čia sustatyti paminklai buvo gerokai didesni už Egipto piramides.
7. Šambala
Mitinė Šambalos žemė tikriausiai geriausiai žinoma Vakarų pasaulyje kaip išgalvotas rojus, iš kurio buvo pagrįstos Šangrilos istorijos. Pasak budistų legendų, Šambala yra slapta karalystė, kurioje laikomasi budistų vertybių ir tradicijų. Utopiniame pasaulyje taip pat gyvena didysis karys Geseris, kuris vadovauja teisuolių minioms, kurios galiausiai keliauja į žmonių pasaulį kovoti su mūsų demonais.
Šiandien daugelis žmonių kalba apie apsilankymą Šambaloje. Sakoma, kad į Šambalą galima patekti per seniai pamirštą Aleksandro Makedoniečio sukurtą sargybos postą, Rusijos kalną Belukha, afganų sufijų Sarmuno brolijos gyvenvietę ir senovinis miestas Balkhas, besiribojantis su Tibetu Himalajuose, taip pat per Sutlej slėnį Indijoje. Heinrichas Himmleris buvo įsitikinęs, kad Šambala yra arijų rasės buveinė, ir net surengė septynias ekspedicijas jos ieškoti.
Tačiau įėjimas į Šambalą yra daug sunkesnis, nei atrodo. Pasak Dalai Lamos, jūs negalėsite pamatyti įėjimo, kol nepasieksite grynumo būsenos, panašios į mistinio miesto būseną. Daugelis žmonių mano, kad tai reiškia, kad įėjimas nėra fizine vieta arba taškas žemėlapyje, o proto būsena, o tai reiškia, kad visi pirmiau minėti duomenys gali būti tikri.
6. Jomi
Legenda apie Yomi (arba Yomi No Kuni) yra japonų mitologijos dalis, kuri atsirado anksčiau nei plačiai paplitęs budizmas. Pasak mito, visus pasaulio kūrinius sukūrė dievas vardu Izanagi (Izanagi) ir jo deivė – jo žmona Izanami (Izanami). Po to, kai Izanami mirė, duodamas gyvybę ugniai, jos sudaužytas vyras išvyko į nusikalstamą pasaulį, kad sugrąžintų ją.
Ši legenda labai panaši į kitus mitus, nes taip pat pasakoja apie ryžtingą žmogų, atradusį tamsią ir niūrią vietą po žeme, kur sielos, bandančios išsaugoti savo mirtinguosius kūnus, pasmerktos amžiams supūti. Izanagi buvo uždrausta žiūrėti į savo žmoną, kol jie nepasieks paviršių, tačiau, kaip ir daugelis jo mitologinių kolegų, prieš kelionės pabaigą jis pažvelgė žemyn į pūvantį, kirmėlių užkrėstą jos kūną. Įniršęs, kad išdrįso pažvelgti į ją tokios būsenos, Izanami pasiuntė baisius demonus paskui jį vytis, kol jis visam laikui sugrįžo į požemį, tačiau jam pavyko iš ten pabėgti ir milžinišku rieduliu užantspauduoti įėjimą į Jomį. Atsakydamas, Izanami pažadėjo kasdien nusinešti 1000 gyvybių į nusikalstamą pasaulį, o Izanagi prisiekė kiekvieną dieną sukurti dar 1005 naujų.
Šiandien Japonijos miestą Matsue lankantys turistai gali aplankyti riedulį, kuris, pasak legendos, Izanagi visam laikui uždarydavo įėjimą į požemio pasaulį. Yomotsu Hirasaka (oficialus įėjimo į mirusiųjų buveinę pavadinimas) tariamai yra už vieno iš riedulių netoli šintoizmo šventovės Iya Shrin. Kol kas neaišku, kuris riedulys slepia legendinį įėjimą, o tai gali būti geriausia. Kalbant apie Izanami kapą, jis taip pat yra šalia jos garbei pastatytos šventovės.
5. Xibalba
Savo galios viršūnėje majų imperija driekėsi Meksikoje ir Centrinėje Amerikoje, o jos žmonių tikėjimas Kitas pasaulis buvo stipresnis nei bet kada. Jų paskutinė poilsio vieta buvo kitas pasaulis, žinomas kaip Xibalba, į kurį galėjo patekti tik mirusieji, o tik tada, kai jų siela įveikė visas kliūtis: nuo skorpionų upės kirtimo, pūliavimo, šikšnosparnių gaujos persekiojimo ir baigiant šunimi, galinčiu matyti tamsoje.
Kaip minėjome anksčiau, į Xibalba yra keli skirtingi įėjimai, o mokslininkai neseniai atrado dar vieną Jukatano pusiasalyje. Čia yra didžiulio urvų labirinto požeminiai ir iš dalies povandeniniai griuvėsiai, kuriuose yra keletas niūrių ženklų, rodančių, kas, manoma, majai jų lauks pasibaigus.
Archeologai šiuose urvuose aptiko 11 skirtingų šventyklų, taip pat žmonių aukojimo ženklų. Liko daugybė artefaktų, kaip aukos mirusiems, įskaitant moliniai indai, raižyti akmenys ir keramika. Atlikus archeologinius kasinėjimus urvuose taip pat buvo atkasta didžiulės akmeninės kolonos ir po vandeniu pastatytos konstrukcijos, liudijančios, kiek laiko, pastangų ir atsidavimo majai skyrė savo šventovei sukurti. Nors iki šiol lieka neaišku, ar Xibalbos mitas buvo sukurtas atradus šiuos urvus, ar, atvirkščiai, urvai yra šios legendos tikrovės įrodymas, viena aišku – jie neabejotinai buvo susiję vienas su kitu.
4. Gehennos vartai
Pagal pagrindinius Voodoo postulatus, praėjimas pro Gehennos vartus primena kažką panašaus į sielos perėjimą iš gyvenimo į mirtį. Kadangi Voodoo tradicijos skiriasi viena nuo kitos, skiriasi ir šių vartų aprašymai. Anot Woodo, praktikuojančio Naujajame Orleane, pragaras yra pomirtiniame gyvenime egzistuojanti dvasia, kuri dažnai apibūdinama kaip tarpinė būsena tarp gyvenimo ir mirties. Gehennos vartai yra portalas į pomirtinį pasaulį, susidedantis iš septynių vartų. Siela praeina per visus vartus septynias dienas, o jei nepavyks, ji gali grįžti į Žemę kaip zombis. Kai kurie vudu praktikai mano, kad septyni vartai yra septyniose skirtingose kapinėse Naujajame Orleane, nors tiksli vartų vieta ir skaitinė tvarka yra paslaptis su septyniais antspaudais. Išsibarstę po visą miestą ir jo kapines, užuominos, paliktos pakankamai išmanantiems, kad galėtų iššifruoti, dažnai primena tam tikrų Vudu dievybių simbolius.
Tokiuose vartus neva lengviau rasti ir atidaryti atostogos kaip Užgavėnės ir Helovinas, tačiau jų paieška – tik problemos pradžia. Vartai turi būti panašūs, atidaryti teisinga tvarka, kiekvienas turi sargybinį, kuriam reikia atitinkamos aukos. Tačiau, pasak legendos, atidarius vartus netinkama tvarka arba neįvykdžius visų sargybinių reikalavimų, gali pasirodyti piktosios ir pavojingos dvasios, kurios paliks kitą pasaulį, kad patektų į mūsų.
3. Hesperidų saugomas sodas
Remiantis graikų mitologija, Geya (atkreipkite dėmesį į žemės deivę) padovanojo Herai vestuvių dovaną medžių pavidalu, kurių vaisiai buvo auksiniai obuoliai. Pastarieji buvo atiduoti saugoti Hesperidų sodui. Heraklis gavo užduotį pavogti vieną tokį obuolį, o tai buvo vienuoliktas jo žygdarbis. Ir jis įvykdė savo užduotį, užimdamas Atlantos vietą ir pakeldamas Žemę, o titanas gavo jam vieną iš auksinių vaisių.
Tradicija sako, kad įėjimas į sodą buvo dabartiniame Likso mieste, Maroko pakrantės mieste. Kadaise buvo šurmuliuojantis romėnų uostas, dabar jį sudaro apgriuvusios sienos ir apgriuvę pastatai. Tarp jų – vienos didžiausių miesto prekių pramonės įmonių liekanos, taip pat fermentuotų žuvų žarnyno pastos gamykla. Sodas ir jo vieta jūros dainų tekstuose minimi nuo helenistinės Graikijos laikų, tačiau yra ir kitų pasiūlymų dėl galimos jo vietos. Pavyzdžiui, jie susiję su Kirenės miestu ir viena iš salų prie Libijos krantų.
2. Newgrange
Newgrange yra didžiulis kapas, pastatytas Airijos Boyne slėnyje daugiau nei prieš 5000 metų. Pagal keltų mitologiją tai ne tik įspūdingas neįtikėtinų mūsų protėvių įgūdžių demonstravimas, bet ir vienas iš įėjimų į kitą pasaulį. Pastarasis pasakoja, kad kažkada dievai judėjo pirmyn ir atgal tarp žemiškojo ir savojo pasaulio per specialiai paruoštus ir pašventintus pilkapius, tokius kaip Newgrange.
Tariamas įėjimas į nuostabią vadinamųjų šviesos lordų Newgrange pokylių salę, populiariai sakoma, veda į žemę, kurioje niekas niekada nemiršta, nesensta ir neserga. Čia yra begalė maisto ir gėrimų, taip pat stebuklingų medžių, kurie nuolat duoda vaisių. Seniausios kolekcijos mitai apie Newgrange jį vadina Boyne upės anapusinio įsikūnijimo talpykla, taip pat šuliniu, kuris yra visos pasaulio išminties šaltinis. Prie šulinio esantys medžiai numeta savo riešutus į vandenį, o tai išskleidžia juose esančias žinias į tikrąjį žmonių pasaulį.
Kitas su Newgrange legendomis siejamas ano pasaulio gyventojas yra Dagda – vienas seniausių airių dievų, dažnai siejamas su žiniomis, Saule ir dangumi. Jo sūnus Angusas yra glaudžiai susijęs su Niugreidžu, nes legenda byloja, kad jis gimė vos per vieną dieną, kurią sustabdė pastarųjų devynių mėnesių galią sukaupusi piliakalnio jėga. Vėliau Angusas apgavo Dagdą, padovanojęs jam kapą, kuris yra įėjimas į kitą pasaulį, kurį jis saugo iki šiol.
1. Shkolomance (arba Scholomance)
Scolomance yra mitinė mokykla, kurios egzistavimas buvo minimas tik rumunų folklore, kol visas istorijas apie ją užrašė anglų rašytoja Emily Gerard. Anot Gerardo, Školomanse vienu metu buvo priimama tik 10 studentų, o pats velnias užsiėmė jų mokymu. Čia jie sužinojo viską apie jo burtus ir gudrybes, įskaitant mokymąsi bendrauti su gyvūnais ir valdyti orą. Kažkada toks savotiškas treniravimosi programa buvo baigtas, mokyklą baigė tik devyni mokiniai. Pastarasis liko pas velnią kaip užmokestį už pamokas visai klasei, po to išsiuntė jį prie be galo gilaus ežero, kur gyveno tol, kol velnias pasišaukė jį pas save sukurti daugiau žaibų.
Gerardo „Scholomance“ versija šiek tiek skiriasi nuo tradicinės rumunų legendos, kuri buvo neteisingai išversta. Rumunų folklore ši mokykla vadinama Solomonari (Solomanari) ir yra išgalvotame pasaulyje, egzistuojančiame lygiagrečiai su mūsų. Perskaitęs Gerardo darbą, Bramas Stokeris panaudojo „Scholomance in Dracula“ idėją, kad paaiškintų, kaip Drakulos šeima sužinojo apie savo demoniškus sugebėjimus.
Teigiama, kad ežeras, kuriame miega velnio slibinas, ir mokykla, kurioje jis moko, yra aukštai Karpatų kalnuose, netoli nuo Rumunijos miesto Sibiu, kur, anot senų legendų, perkūnija stebima kasdien. Ieškantieji Velnio ežero sužinos, kad jį rado, kai pamatys kranto liniją išklotą akmenų krūvą. Ji žymi vietą, kur nelaimingi keliautojai miršta ir patenka tiesiai po velnio žaibu.
+ Šlarafenlandas
Šlarafenlandas, kitaip žinomas kaip Cockane, buvo utopinis mitologinis tinginių miestas. Tie, kuriems pavyko ten atsidurti, rado viską, apie ką galėjo pasvajoti, ypač kalbant apie maistą. Namų sienos čia iš stambių lašinių gabalų, stogai – iš pyragų ir blynų, tvoros – iš dešrų. Visuose fontanuose teka vynas, upėse vietoj vandens teka pienas, o Šlarafenlando medžiai vietoj kūgių atneša mėsos pyragus ir vaisių bandeles. Net oras čia – iš maisto: sniegas – iš cukraus, o ant jo gyventojų krenta kruša dražių pavidalu. Be to, čia taip pat galite užsidirbti pinigų tiesiogine prasme sapne.
Skirtingai nuo daugelio mitinių vietų, Šlarafenlandas yra prieinamas ne tik tiems, kurie buvo nepaprastai geri ar teisūs, o tie, kurie svajoja ten patekti, turi būti ir nepaprastai alkani. Legendos bylojo, kad norint ten patekti, reikia eiti link Šiaurės Hommeleno (miesto, esančio netoli šiaurinės Prancūzijos sienos) ir ieškoti kartuvių. Įėjimas į tinginių pasaulį – didžiulis košės kalnas, kurį galima neklystamai rasti. Norintys patekti į šį miestą turi tiesiogine prasme valgyti kelią per kalnus, todėl didelis apetitas čia laukiamas.
Medžiagą parengė Natalija Zakalyk – remdamasi straipsniu iš listverse.com
Autorių teisių svetainė © – šios naujienos priklauso svetainei ir yra tinklaraščio intelektinė nuosavybė, saugoma autorių teisių įstatymų ir negali būti niekur naudojama be aktyvios nuorodos į šaltinį. Skaityti daugiau - "Apie autorystę"
Skaityti daugiau:
Pasakojimas apie Dzeusą, aukščiausią graikų mitologijos dievą.
Daugelis tikėjo Dzeusu kaip vieninteliu ir pagrindiniu dievu dar iki krikščionybės atsiradimo, o baisiausios stichinės nelaimės buvo aiškinamos jo pykčiu.
Dangus graikų mitologijoje įasmenino labai svarbią pasaulio dalį, o tas, kuris valdo dangų, yra visko ir visko savininkas. Dzeusas buvo visais įmanomais būdais gerbiamas, kaip teisingas žmonių ir dievų prievaizdas.
Tarp dievų Dzeusas užėmė aukščiausią hierarchijos lygį, tai yra, iš tikrųjų jis buvo karalius tarp dievų.
Kaip dangaus valdovas, Dzeusas galėjo valdyti žaibą ir griaustinį. Būtent žaibas tapo Dzeuso galios ir galybės simboliu. Tai paaiškina kitą Dzeuso pavadinimą – Perkūno, todėl graikai bandė paaiškinti tokį gamtos reiškinį kaip žaibas.
Dzeuso gimimo mitas
Pirmasis Dzeuso paminėjimas buvo rastas senovės graikų autoriaus Hesiodo užrašuose (Hesiodas gyveno VII a. pr. Kr.), jis parašė teogonijos knygą (graikams ši knyga buvo kažkas panašaus į Pradžios knygą.)
Pasak legendos, Dzeusas nuo pat pradžių buvo ne dievas, bet mitas apie Dzeuso gimimą Pradėkite Dzeusu meta iššūkį savo tėvui Kronui. Kronosas buvo labai galingas, jis vadovavo galingiausiajai dievybei – titanams. (Titanai buvo laikomi pirmosiomis žemę apgyvendinusiomis dievybėmis, tačiau jie nebuvo itin protingi, agresyvūs, norėjo tik imti ir vartoti.) Kai Kronosas nusprendžia išplėsti šeimą, jis yra priverstas užmegzti santykius su savo sesuo iš Titanų šeimos - Reya.
Iš pradžių visi dievai yra giminaičiai, todėl mituose kraujomaiša yra gana dažna.
Kronosas ir jo žmona Rėja turi naujos kartos dievus. Ateityje ši karta bus vadinama olimpiečiais. Tarp jų yra Hadas, Poseidonas ir Dzeusas.
Kronas iš pradžių nenorėjo turėti vaikų, nes nenorėjo suteikti aukščiausiojo valdovo statuso. Jis bijojo, kad sūnus taps stipresnis ir geresnis, kad galiausiai jį nuvers. Bijodamas viską prarasti, Kronos nusprendė pasielgti drastiškai. Iškart po gimimo jis prarijo savo vaikus gyvus. Žinoma, vaikai negalėjo mirti (nes jie buvo nemirtingi dievai), tačiau jie nebekėlė grėsmės Kronosui.
Tuo metu kanibalizmas senovės Graikijoje buvo kažkas neįprasto, šis poelgis buvo laikomas laukinių daugybe.
Rėja buvo pasibaisėjusi, Kronos jau prarijo penkis savo vaikus ir dabar vėl nėščia. Kad vaikai liktų laisvi, Rhea sugalvoja planą. Ji pabėga į slaptą slėptuvę ir ten pagimdo sūnų. Būtent šis sūnus taps dievų karaliumi – Dzeusu. Tačiau Kronos jau laukė savo žmonos namuose, kad prarytų ką tik gimusį vaiką. Todėl Rėja suvynioja akmenį į vystyklą ir neša į Kroną. Neatspėdamas Kronos iš karto praryja ryšulėlį nieko.
Rėja nusprendžia savo sūnų paslėpti Kretos saloje slaptame urve. (Vėliau šis urvas taps Dzeuso garbinimo šventove.) Tačiau nuo paties Krono ką nors paslėpti sunku, kiekvieną kartą, kai mažasis Dzeusas verkdavo, jį saugoję žmonės mušdavo specialius skydus, kurie kabojo palei olos sienas. Šių skydų garsas neleido Kronosui išgirsti sūnaus šauksmo.
Mitas apie Dzeuso gimimą sako, kad mažasis dievas iki brandos gyveno oloje. Augdamas Dzeusas treniruojasi, įgyja išminties ir jėgų – tampa tikru vyru. Visa tai daroma siekiant savo tikslo, kurį Dzeusas išsikėlė sau – nuversti savo žiaurųjį tėvą ir užgrobti valdžią pasaulyje.
Trumpas Dzeuso mitas – Kronos nuvertimas
Dzeusas žino, kad statymas yra labai didelis, jei jis laimės, jis taps aukščiausiu pasaulio valdovu, o jei pralaimės, amžiams įkris į Tartarą.(Tartaras yra žemesnis Hado karalystės lygis, čia krito pasmerktieji, t. y. tie, kurie kažkaip įžeidė dievus.)
Kronas sėdėjo Olimpo kalne.
Senovės graikų mitologijoje Olimpo kalnas buvo dievų namai. Tačiau realybėje ji egzistuoja. Tai aukščiausia Graikijos vieta, kalnas iškilęs beveik 3 kilometrus virš jūros lygio. Patys graikai tikrai tikėjo, kad šiame kalne gyvena dievai.
Būtent Olimpo kalno viršūnėje Dzeusas kuria planą, kaip atgauti sostą iš savo tėvo Krono ir jo galingųjų titanų. Dzeusas nusprendžia išlaisvinti savo brolius, kuriuos prarijo Kronas, ir pasitelkti jų pagalbą. Per šį laiką Dzeuso broliai, būdami Krono skrandyje, taip pat subrendo ir įgijo dievų galią. Dzeusas išvirė nuodingą gėrimą, kad išlaisvintų savo brolius. Dzeusas, įėjęs į Kronos kambarius, įpila nuodų į savo dubenį. Išgėręs Kronosas pradeda blogai jaustis, netrukus išsviedžia akmenį, kurį vietoj Dzeuso jam padovanojo Rėja.
Pasak legendos, šis akmuo sudarė garbingiausios senovės Graikijos vietos – Delfų šventyklos, orakulo prieglobsčio, pagrindą. Delfai yra šventovė, į kurią žmonės iš visos Graikijos ateidavo nusilenkti ir prašyti dievų pagalbos. Šis akmuo, kurį Kronas išmetė iš savęs, iki šių dienų tebėra pačiame Delfų šventyklos centre.
Pasak legendos, po akmens Kronosas atplukdė penkis anksčiau suvalgytus vaikus. Dzeusas, kaip geras valdovas, turėjo puikų protą ir sugebėjimus įkvėpti ir įtikinti kitus. Šių įgūdžių dėka jis sugebėjo suvienyti savo artimuosius ir sukurti koaliciją. Tačiau net ir kartu jiems pritrūko jėgų kovoti su titanais.
Tada Dzeusas prisiminė Krono pamirštus kiklopus ir šimtarankius Hekatonkheirus. Kronos bijojo jų galios, todėl paslėpė juos totorių.
Dzeusas suprato, kad su jų pagalba pergalė bus jo. Nusileidęs į Tartarą, jis suranda Hekatonkheirus ir su jais pasikalba vienodai bei su pagarba, prašo jų pagalbos nuversti tėvą. Sujaudinti šios pagarbos, Hekatoncheirs sutiko padėti jaunajam Dzeusui.
Po to, kai Dzeusas taip pat išlaisvino Kiklopus. Mainais jie suteikė Dzeusui galią valdyti žaibus ir griaustinį.
Pajėgos ryžtingos, pats mūšis vyks Tesalijoje, lygumoje tarp Otrio ir Olimpo kalnų.
Prasideda grandiozinis mūšis, Dzeusas su žaibais rankose, jo broliai, kiklopai ir hekatončerai kovoja su galingiausiomis dievybėmis – titanais.
(Tesalijos slėnyje vis dar randama grandiozinių kovų pėdsakų.)
Netrukus ateina lemiamas momentas – tėvo ir sūnaus mūšis. Nuo Olimpo kalno viršūnės Dzeusas stipriais žaibo smūgiais smogia į savo tėvo kariuomenę. Šimtarankiai Hecatoncheirai nulaužė didžiulius kalnų gabalus ir sviedė juos į titanus. Žemė po jų kojomis suskilinėjo, ir mūšio garsai pasigirdo visame pasaulyje.
Mokslininkai tai nustatė senovės pasaulis tuo metu patyrė tikrą nelaimę. Santorinio salos teritorijoje apie 3 tūkst. Įvyko didžiulis ugnikalnio išsiveržimas. Jo galią galima palyginti su penkiomis dešimtimis tūkstančių Hirosimos bombų. Tokios jėgos išsiveržimas sunaikino didžiąją dalį graikų pasaulio, o išgyvenusieji galėjo paaiškinti šią katastrofą kaip dievų rūstybę.
Dievų mūšis tęsiasi, ir Dzeusas pradeda laimėti. Tačiau Titanai turėjo ką veikti. Iš Tartaro gelmių jie prisišaukia Taifoną.
Typhonas yra neįtikėtino dydžio siaubingas monstras.
Dzeuso ir Taifono mūšis nebuvo ilgas, monstras neatlaiko tokių galingų žaibo smūgių ir kartu su likusiais titanais patenka atgal į Tartarą. Ten jie praleis amžinybę.
Dzeuso pergalė padarė jį pasaulio valdovu ir karaliumi tarp kitų dievų. Tačiau ramybė ir ramybė neilgai truko, netrukus pasirodo Dzeusas naujas priešas mylimo žmogaus akivaizdoje.
Dzeusas ir jo žmona Metis
Senovės Graikijos mitai byloja, kad graikų dievai anaiptol nėra be nuodėmės, kiekvienas turi ir privalumų, ir silpnybių, ne išimtis ir dievai.
Vienas is labiausiai trūkumai Dzeusas buvo jo meilė ir aistra moterims. Pasak legendos, Dzeusas virto įvairiais gyvūnais, žmonėmis, moterų vyrais. Visa tai buvo padaryta siekiant suvilioti jaunas gražuoles ir užmegzti su jomis santykius.
Pirmoji Dzeuso dėmesį patraukė jauna deivė Metis. Netrukus Dzeusas paėmė ją į savo žmoną.
Metis yra Dzeuso žmona, pasak legendos, ji yra nepaprastai graži, o pats vardas išvertus reiškia „išmintingas“.
Tačiau jo jausmus užgožia baisi pranašystė, kuri turėtų atimti iš jo valdžią. Dzeusui buvo pranašaujama, kad jo žmona pagimdys jam vaiką, kuris atims iš jo sostą. Kaip ir jo tėvas, Dzeusas bijojo būsimo įpėdinio. Tačiau Dzeusas nenorėjo būti panašus į savo tėvą, prisiekė, kad šį kartą viskas bus kitaip. Norėdamas laikytis savo įžado, jis praryja savo žmoną. Ir vėl meilė prarado valdžios troškimą.
Kol Metis buvo nelaisvėje, Zev galėjo panaudoti visus savo intelektinius sugebėjimus. Dzeusas tapo protingesnis, išmintingesnis ir gudresnis nei buvo anksčiau.
Dzeusas ir Hera – naujoji Dzeuso žmona
Kadangi Metiso nebuvo, Dzeusui reikėjo naujos žmonos. Kaip ir jo tėvas, Dzeusas nusprendžia paimti žmoną iš savo šeimos. Ji tapo jo seserimi – deive Hera.
Hera nebuvo tokia kaip kitos, ji buvo labai galinga. Galima sakyti, kad Dzeusas ir Hera buvo lygesni.
Tačiau Hera taip pat buvo gana pavydi. Dzeusas ir toliau didino savo mylimosios skaičių.
Dzeuso mitas sako, kad tarp jo meilužių buvo ir mirtingųjų, ir deivių. Kiekvienas ryšys tarp Dzeuso ir jo meilužių baigdavosi nėštumu. Jie pagimdė per šimtą Dzeuso vaikų.
Tokį Dzeuso palaidumą būtų galima paaiškinti slaptu pačių graikų troškimu. Svajodamos apie daugybę merginų, jos manė, kad visagalis dievas tokios progos tikrai nepraleis.
Netrukus vis daugiau senovės Graikijos miestų norėjo susituokti su pačiu dievu. Jie paskelbė, kad jų mieste yra nuo paties Dzeuso nėščia mergina. Dėl to vietos įkūrėjai valdančiosios dinastijos. Patys miestai pradėti vadinti gimusių Dzeuso vaikų garbei: Atėnai, Tėbai, Magnezija, Makedonija.
Tačiau , nepatenkinta vyro meilės reikalais. Herai nepatiko, kad ji buvo pažeminta kitų dievų akivaizdoje, vieną dieną ji neištvėrė ir prisiekė, kad atkeršys Dzeusui už daugybę jo išdavysčių.
Surinkusi likusius olimpiečius, Hera skatina juos sukilti prieš Dzeusą. Ji sakė, kad buvo nesąžininga, kad Dzeusas vadovauja ir jei visi olimpiečiai susivienys, jie galėtų jį nuversti.
Olimpiečiai susirenka ir sukausto Dzeusą grandinėmis jam miegant. Pabudęs Dzeusas atsiduria prirakintas grandinėmis. Tokio niekšiškumo jis nesitikėjo iš artimųjų, kuriuos anksčiau buvo išgelbėjęs.
Dzeusas visada bijojo tokio maišto, nes joks mirtingasis negalėjo jam mesti iššūkio. Tačiau susivieniję olimpiečių dievai galėjo jį nuversti.
Netrukus pagalba surištam Dzeusui atėjo senų sąjungininkų - Hekatonkheire - pavidalu. Išgirdę, kad Dzeusas turi bėdų, jie ateina pas Dzeusą pagalbos. Jie nutraukia rišančias grandines, o olimpiečiai išsisklaido iš baimės.
Išgyvenęs šį sąmokslą, Dzeusas pradeda keršyti. Jis pakabino savo žmoną Herą ant auksinių grandinių tarp dangaus ir žemės. Sūnus Apolonas ir brolis Poseidonas buvo nuteisti katorgos darbams (jie turėjo statyti neįveikiamas Trojos sienas).
Senovės graikai negalėjo paaiškinti Trojos atsiradimo (tokio lygio pastato tuo metu pastatyti buvo neįmanoma), o mitas paaiškino jo atsiradimą.
Dzeuso rūstybė ir potvynis
Pasak legendos, visi sukilę prieš Dzeusą gavo pelnytą bausmę, tačiau Dievo rūstybė krito ir ant žmonių. Potvynis priskiriamas Dzeuso rūstybei.Senovės Graikijoje žmonės labai bijojo Dzeuso rūstybės. Juk darydamas blogą poelgį Dzeusas galėjo į juos pataikyti savo žaibu.
Hesiodas rašė, kad jei ne Dzeuso baimė, žmonės pavirstų gyvūnais, o silpnieji paklustų stipriesiems. Taigi Dzeusas atnešė pasauliui tvarką ir teisingumą.
Kai pasaulyje įvyko stichinės nelaimės, graikai tikėjo, kad Dzeusas atsiuntė juos nubausti piktadarių. Dažnai tuo pat metu buvo išrastos istorijos apie tai, kas taip supykdė dievą.
Pasak legendos, Dzeusas įniršo, jei žmonės valgė savo rūšį. Pamatęs, kaip žmonės valgo savo rūšį, Dzeusas įniršo ir pažadėjo sunaikinti visą žmoniją pasaulinio potvynio pagalba.
Devynias dienas ir naktis pliaupia smarkus lietus, užliedamas visą žemę. Vanduo pasiekia Parnaso kalno viršūnę, kurios aukštis siekė du su puse kilometro. Žmonės miršta visoje žemėje. Kai lietus pagaliau liovėsi, liko tik du mirtingieji. Jie išgyveno, nes pastatė arką.
Šios istorijos stebėtinai persipynusios, paralelė su Senuoju Testamentu daugiau nei akivaizdi. Taigi, galima sakyti, kad skirtingos tautos pasaulis skirtingai paaiškino tokį baisų gamtos reiškinį.
Dzeuso nuvertimas – krikščionybės atėjimas
Dzeuso mitas sako, kad jis sugebėjo susidoroti su olimpiečių maištu, bet negalėjo susidoroti su kitu varžovu Jėzumi Kristumi.
1-ajame mūsų eros amžiuje Jėzaus Kristaus mokymai pasklis po visą pasaulį, nuversdami aukščiausios graikų dievybės galią.
Krikščionybė suteikė žmonėms vilties. Išganymo po mirties viltis. Žmonės tiki, kas jų laukia po mirties nemirtingas gyvenimas. Štai kodėl krikščionybė turėjo tiek daug pasekėjų.
Dzeuso galia žmonėms plintant nauja religija Viduržemio jūros šalyse pamažu nyko. Žmonės, kurie jį gerbė, galiausiai patys jį atstūmė.
Senovės Graikijoje tik likimo jėga buvo galingesnė už Dzeusą. Net pats aukščiausias dievas negalėjo atsispirti likimui. Kad ir kaip norėtų ją keisti ar vengti, jis vis tiek paklūsta jos valiai.
Prieš krikščionybės atsiradimą Dzeuso mitas tūkstančius metų valdė visą graikų pasaulį. Dzeusas buvo pats baisiausias ir gerbiamas tarp visų olimpinių dievų. Jis yra viena iš nedaugelio dievybių, palikusių didelį pėdsaką žmonijos istorijoje: Heraklis, Hadas, Medūza – pasakojimai apie juos atveria langą į seniai pamirštą pasaulį.
Bet kurioje mitologijoje mitai apie pasaulio ir žmonių sukūrimą sudaro pagrindą. Sunku išskirti kokią nors konkrečią viso to tendenciją. Pasaulio kūrėjai yra kažkur dievai, kažkur gyvūnai ir net augalai. Kaip pirmykštė būtybė atsirado iš pirmapradžio Chaoso ir kaip susikūrė pasaulis – kiekvienas mitas tam turi savo istoriją. Šiame straipsnyje pateikiami keli mitai apie slavų, graikų, šumerų, egiptiečių, indų, kinų, skandinavų, zoroastriečių, arikarų, huronų, majų indėnų pasaulio sukūrimą.
slavai.
Slavai turėjo keletą legendų apie tai, iš kur atsirado pasaulis ir jo gyventojai. Daugelis tautų (senovės graikai, iraniečiai, kinai) turėjo mitų, kad pasaulis atsirado iš kiaušinio. Panašių legendų ir pasakojimų galima rasti ir tarp slavų. Pasakoje apie tris karalystes herojus eina ieškoti trijų princesių į požemį. Pirmiausia jis patenka į vario karalystę, paskui į sidabrą ir auksą. Kiekviena princesė duoda herojui kiaušinį, į kurį jis paeiliui virsta, apgaubdamas kiekvieną karalystę. Išėjęs į pasaulį jis meta kiaušinius ant žemės ir išskleidžia visas tris karalystes.
Viena iš senų legendų byloja: „Pradžioje, kai pasaulyje nebuvo nieko, tik beribė jūra, virš jos skrisdama antis į vandens bedugnę numetė kiaušinį. Kiaušinis suskilo, iš jo apatinės dalies išėjo sūrio motinos žemė, o iš viršaus iškilo aukštas dangaus skliautas.
Kita legenda pasaulio atsiradimą sieja su herojaus dvikova su žalčiu, kuri saugojo auksinį kiaušinį. Herojus nužudė gyvatę, suskaldė kiaušinį – iš jo išėjo trys karalystės: dangiškoji, žemiškoji ir požeminė.
Štai kaip Karpatų slavai pasakojo apie pasaulio gimimą:
Kada buvo pasaulio pradžia
Tada nebuvo nei dangaus, nei žemės, tik mėlyna jūra,
O vidury jūros - aukštas ąžuolas,
Du nuostabūs balandžiai sėdėjo ant ąžuolo,
Pradėjo galvoti, kaip sukurti šviesą?
Mes nusileisime į jūros dugną
Išimkime smulkų smėlį
Smulkus smėlis, auksinis akmuo.
Sėjame smulkų smėlį
Mes pakelsime auksinį akmenį.
Iš smulkaus smėlio - juoda žemė,
Studenos vanduo, žalia žolė.
Nuo auksinio akmens - mėlynas dangus, mėlynas dangus, ryški saulė,
Mėnulis giedras ir visos žvaigždės.
Štai dar vienas mitas. Laiko pradžioje pasaulis buvo tamsoje. Tačiau Visagalis atskleidė Auksinį kiaušinį, kuriame buvo įsprausta Šeima – visų dalykų Tėvas.
Rodas pagimdė Meilę – Motiną Ladą ir, Meilės galia, sunaikindamas jos požemį, pagimdė Visatą – begalę žvaigždžių pasaulių, taip pat mūsų žemiškąjį pasaulį.
Tada saulė išėjo iš Jo veido.
Šviesus mėnulis – nuo Jo krūtinės.
Dažnos žvaigždės – iš Jo akių.
Giedros aušros – nuo Jo antakių.
Tamsios naktys – taip iš Jo minčių.
Smarkūs vėjai – užknisa)..
„Koliados knyga“, 1 a
Taigi Rodas pagimdė viską, ką matome aplinkui – viską, kas yra su Rodu – viską, ką vadiname gamta. Klanas atskyrė regimą, pasireiškiantį pasaulį, tai yra, Realybę, nuo nematomo pasaulio, dvasinį nuo Novi. Strypas atskyrė Pravdą nuo Krivdos.
Ugningame vežime Strypą patvirtino griaustinis Perkūnas. Saulės dievas Ra, iškilęs iš Šeimos veido, buvo patvirtintas auksine valtele, o Mėnuo – sidabrine. Strypas iš savo burnos skleidė Dievo dvasią - paukštę Motiną Swa. Dievo Dvasia Rodas pagimdė Svarogą - dangiškąjį Tėvą.
Svarogas baigė taikdarystę. Jis tapo žemiškojo Pasaulio savininku, Dievo Karalystės viešpačiu. Svarogas patvirtino dvylika stulpų, laikančių dangaus skliautą.
Iš Aukščiausiojo Žodžio Rodas sukūrė dievą Barmą, kuris pradėjo murmėti maldas, šlovinimą ir deklamuoti Vedas. Jis taip pat pagimdė Barmos dvasią, savo žmoną Tarusą.
Rod tapo Dangaus šaltiniu ir pagimdė Didžiojo vandenyno vandenis. Iš vandenyno vandenų putų atsirado Pasaulinė antis, pagimdžiusi daugybę dievų – jasunų ir demonų-dasunų. Klanas pagimdė karvę Zemuną ir ožką Seduną, pienas išsiliejo iš jų spenelių ir tapo paukščių takas. Tada jis sukūrė Alatyro akmenį, su kuriuo pradėjo plakti šį pieną. Motinos žemės sūris buvo sukurtas iš sviesto, gauto po plakimo.
šumerai.
Šumerai visatos kilmę aiškino taip.
Šumerų mitologijoje dangus ir žemė iš pradžių buvo laikomi kalnais, kurių pagrindas buvo žemė, įasmeninta deive Ki, o viršūnė buvo dangus, dievas An. Iš jų sąjungos gimė oro ir vėjo dievas Enlilis, pats vadinamas „Didžiuoju kalnu“, o jo šventykla Nipuro mieste buvo pavadinta „Kalno namais“: jis atskyrė dangų nuo žemės ir sutvarkė kosmosą-visatą. Enlilo dėka pasirodo ir šviesuliai. Enlil įsimyli deivę Ninlil ir užvaldo ją jėga, kai ji plaukia upe savo barža. Už tai vyresnieji dievai ištremia jį į požemį, bet Ninlilas, kuris jau susilaukė sūnaus, mėnulio dievas Nanna, seka jį ir Nanna gimsta požemyje. Požeminiame pasaulyje Enlilis tris kartus įgauna požemio sergėtojų pavidalą, su Ninlilu pagimdo tris požeminius dievus. Jie grįžta į dangų pasaulį. Nuo šiol Nanna barke, lydima žvaigždžių ir planetų, naktį keliauja dangumi, o dieną – požeminiu pasauliu. Jis pagimdo sūnų saulės dievą Utu, kuris dieną klajoja dangumi, o naktį keliauja per požemio pasaulis neša mirusiems šviesą, gėrimą ir maistą. Tada Enlilis aprūpina žemę: išaugino iš žemės „laukų sėklą“, pagamino „viską naudingo“, išrado kaplį.
Yra ir kita mito apie pasaulio sukūrimą versija.
Šios istorijos pradžia gana graži. Seniai, kai nebuvo nei dangaus, nei žemės, gyveno saldžių vandenų deivė Tiamat, sūrių vandenų dievas Apsu ir jų sūnus, virš vandens kylantis rūkas.
Tada Tiamat ir Apsu pagimdė dvi dvynių poras: Lahmą ir Lahama (demonus), o paskui Anšarą ir Kišarą, kurie buvo protingesni ir stipresni už vyresniuosius. Anšaras ir Kišaras susilaukė vaiko, vardu Annu. Annu tapo dangaus dievu. Ea gimė Annu. Tai požeminių vandenų dievas, magija.
Jaunesnieji dievai – Lahma, Lahama, Anšaras, Kišaras, Ana ir Ea – kiekvieną vakarą rinkdavosi į triukšmingą puotą. Jie neleido Apsu ir Tiamat pakankamai išsimiegoti. Šiose pramogose nedalyvavo tik vyriausias Apsu ir Tiamato sūnus Mummu. Apsu ir Mummu kreipėsi į jaunesniuosius dievus prašydami nutraukti šventes, tačiau jų nebuvo išklausyta. Senoliai nusprendė nužudyti visus, kurie trukdė miegoti.
Ea nusprendė nužudyti Apsu, kuris surengė sąmokslą prieš jaunesniuosius.
Tiamat nusprendė atkeršyti už savo vyro mirtį. Jos naujasis vyras dievas Kingu labai palaikė šią idėją.
Taigi Tiamat ir Kingu sukūrė keršto planą. Sužinojusi apie Tiamato planą, Ea kreipėsi patarimo į Anšaro senelį. Anšaras pasiūlė smogti Tiamatui magijos pagalba, nes su jos vyru buvo taip elgiamasi. Tačiau Ea magiškos galios neturi įtakos Tiamatui.
Anu, Ea tėvas, bandė samprotauti su pikta deive, bet nieko neišėjo. Kadangi magija ir derybos nieko nenuvedė, beliko kreiptis į fizinę jėgą.
Ką siųsti į mūšį? Visi nusprendė, kad tai gali padaryti tik Mardukas. Anšaras, Anu ir Ea jaunąjį Marduką įvedė į dieviškosios magijos paslaptis. Mardukas yra pasirengęs kovoti su Tiamatu, kaip atlygį už pergalę, jis reikalauja nedalomos aukščiausiojo dievo galios.
Jaunasis Mardukas surinko visus anunnakius (taip save vadino dievai), kad jie pritarė karui su aukščiausia deive ir pripažino jį savo karaliumi. Anšaras išsiuntė savo sekretorių Kaku paskambinti Lahmai, Lahamai, Kisharai ir Damkinai. Sužinoję apie artėjantį karą, dievai buvo pasibaisėję, bet gera vakarienė su didelė suma kaltė juos ramino.
Be to, Mardukas pademonstravo savo magiška galia ir dievai pripažino jį karaliumi.
Negailestingas mūšis truko ilgai. Tiamatas beviltiškai kovojo. Bet Mardukas nugalėjo deivę.
Mardukas nuėmė nuo Kingo „likimo lenteles“ (jos lėmė pasaulio judėjimą ir visų įvykių eigą) ir užsidėjo ant kaklo. Jis perpjovė nužudyto Tiamato kūną į dvi dalis: iš vienos padarė dangų, iš kitos – žemę. Žmonės buvo sukurti iš nužudyto Kingu kraujo.
egiptiečiai.
Egipto mieste Heliopolyje, „didžiuojančiame saule“, kaip vadino graikai, Atumas buvo laikomas kūrėju ir pagrindine būtybe. Jis kilo iš Nuno, pirminio vandenyno, kurį Atumas vadino savo tėvu, kai dar nieko nebuvo – nei dangaus, nei žemės, nei dirvožemio.
Atumas iškilo kaip kalva tarp vandenynų vandenų.
Tokių kalvų prototipai buvo tikros kalvos, kurios išsiskyrė užliejamo Nilo vandens paviršiuje. Tinkamai sustiprintos jos tapo platforma pirmiesiems šventykloms, kurių pastatymas tarsi įamžino pasaulio kūrimo aktą. Piramidės forma, matyt, yra susijusi su pirminės kalvos samprata.
- Aš egzistuoju! Aš sukursiu pasaulį! Aš neturiu tėvo ir motinos; Aš esu pirmasis dievas visatoje ir aš sukursiu kitus dievus! Neįtikėtinomis pastangomis Atumas atitrūko nuo vandens, pakilo virš bedugnės ir, iškėlęs rankas, metė magišką burtą. Tą pačią akimirką pasigirdo kurtinantis riaumojimas, ir Ben-Ben Hill išaugo iš bedugnės tarp putojančių purslų. Atumas nugrimzdo ant kalvos ir pradėjo galvoti, ką daryti toliau.
Tačiau vienišas kūrėjas neturėjo iš ko kurti, jis kopuliavo savo ranka ir surijo savo sėklą, o tada išspjovė iš oro dievo Šu ir drėgmės deivės Tefnut, pirmosios dieviškosios poros, burnos. Vandenyno vienuolė palaimino kūrybą, liepdama jai augti. Vos gimę vaikai kažkur dingo. Atumas niekaip negalėjo jų rasti ir pasiuntė savo dukterį, Dieviškąją Atumo akį, jų ieškoti. Deivė grąžino bėglius, o be galo apsidžiaugęs tėvas nubraukė ašarą. Jo ašaros virto pirmaisiais žmonėmis.
Iš pirmosios Atumo gimusios poros kilo dievas Gebas ir Riešutas, Dangaus deivė ir įsikūnijimas. Oro dievas Šu ir jo žmona padalijo žemę ir dangų: Riešutas tvirtumo pavidalu pakilo virš Gebo, atsiremdamas į jį rankomis ir kojomis, Shu savo rankomis pradėjo remti skliautą šioje padėtyje.
Reikėjo atskirti dangų ir žemę, nes kol jie kartu, apsikabinę, žemėje nėra vietos kitiems padarams.
Tačiau Gebui ir Nutui pavyko pagimdyti dvynius Ozirį ir Izidę, taip pat Setą ir Neftį. Ozyriui buvo lemta būti pirmajam nužudytam ir prikeltam amžinam pomirtiniam gyvenimui.
Žemę ir dangų iš visų pusių supa vanduo. Kiekvieną vakarą Riešutas praryja saulę, o ryte vėl
pagimdo jį.
Memfis turėjo savo sukūrimo mito versiją. Kūrėjas dievas Ptahas kuria visa, kas egzistuoja, minties ir žodžio galia: „Ptahas buvo nuramintas, sukūręs viską ir dieviškus žodžius. Jis pagimdė dievus, sukūrė miestus, pastatė dievus į jų šventoves. širdis ir išreikšta liežuviu, sukūrusiu visa ko esmę“.
Pagrindiniai dievai Senovės Egiptas, sukurtas Ptah, buvo jo paties įsikūnijimai. Egipto mitologijoje yra dar viena pasaulio sukūrimo versija, atsiradusi Shmunu mieste - „Aštuonių miestas“. Anot jos, visų daiktų protėviai buvo aštuoni dievai ir deivės – Nun ir Nuanet, Huh ir Huakhet, Kuk ir Kuaket, Amon ir Amaunet. Vyriškos dievybės turėjo varlių galvas, moterys – gyvates. Jie gyveno pirmykščio chaoso vandenyse ir ten sukūrė pirminį kiaušinį. Iš šio kiaušinio atsirado saulės dievybė paukščio pavidalu, o pasaulis prisipildė šviesos. „Aš esu siela, gimusi iš chaoso, mano lizdas nematomas, mano kiaušinis nesulaužytas“.
Naujosios karalystės laikotarpiu (XVI-XI a. pr. Kr.) Tėbų miestas tapo politine Egipto sostine. Pagrindinė Tėbų dievybė yra saulės dievas Amonas. Didysis himnas Amonui sako:
Tėvų ir visų dievų tėvas,
Jis pakėlė dangų ir sutvirtino žemę,
Žmonės išėjo iš jo akių, dievai išėjo iš jo burnos
Karaliau, tegyvuoja jis, tegyvuoja,
Tegul jis klesti, visų dievų galva
Amono mite buvo sujungtos jau egzistuojančios pasaulio sukūrimo mito versijos. Jame pasakojama, kad iš pradžių buvo dievas Amonas gyvatės pavidalu. Jis sukūrė aštuonis didžiuosius dievus, kurie birželio mėnesį pagimdė Ra ir Atumą bei Ptahą Memfyje. Tada jie grįžo į Tėbus ir ten mirė.
Egipto mitologijoje beveik neužsimenama apie dievų sukurtą žmogų. Pagal vieną versiją, žmonės kilo iš dievo Ra ašarų (tai paaiškinama panašiu egiptiečių žodžių „ašaros“ ir „žmonės“ skambesiu, pagal kitą – dievas Khnumas apakino žmones nuo molio.
Nepaisant to, egiptiečiai tikėjo, kad žmonės yra „Dievo kaimenė“ ir kad Dievas sukūrė pasaulį žmonėms. "Jis sukūrė jiems dangų ir žemę. Jis sunaikino neįveikiamą vandens tamsą ir sukūrė orą, kad jie galėtų kvėpuoti. Jis sukūrė jiems augalus, gyvulius, paukščius ir žuvis, kad galėtų juos pamaitinti." Reikėtų pažymėti, kad beveik visose tradicijose, legendose ir mituose tai yra įprasta
Tais laikais, kai Žemė dar buvo jauna, o žmonėms apsireiškė Dievai, upėse taškydavosi sirenos, o miškuose gyveno nimfos, Viešpats valdė pasaulį. Dievo sūnus ir žemiškoji moteris, jis buvo nemirtingas, ugnimi ir kardu nugalėjęs tautas, viešpatavo jų žemėse. Jis buvo gražus, nesenstantis pusdievis, valdantis savo Pasaulį.
Jo garbei buvo pastatytos sniego baltumo šventyklos, gražūs buvo jo rūmai aukščiausio kalno viršūnėje, kur giliame urve Viešpats galėjo stebėti savo turtą stebuklingo ežero dubenyje. Jo gyvenimas buvo lengvas ir ramus. Tolimoje praeityje vyko kruvini karai ir visame pasaulyje nebuvo žmogaus, kuris nebūtų paklusnus jo valiai.
Vienu akių žvilgsniu, liepsnos spalva, jis galėjo įvykdyti mirties bausmę arba atleisti, o rankos mostelėjimas nulėmė ištisų tautų likimą. Jo troškimas buvo įstatymas, ir daugybė tarnų ištikimai patraukė bet kokį trumpalaikį susidomėjimą, kuris mirgėjo jo akyse. Jo drabužiai buvo siūti iš rečiausio damir šilko, švelnesnio už vaiko prisilietimą, jis valgė ugnikalnių pakraštyje žydinčių Aldonijos sodų vaisius, o savo skonį džiugino geriausiais daugelio metų vynais. senėjimo. Iš įvairių turto dalių jie atnešė jam suguloves, o maištingiausi krito kniūbsčia prieš jo sostą. Tačiau Viešpaties žvilgsnis buvo abejingas, išskirtiniausi patiekalai jam atrodė neskanūs, gundantys pusnuogių gražuolių šokiai jo nebedžiugino. Nuobodulys užvaldė nemirtingą Pasaulio Viešpaties širdį. Nei aistringos valandėlės, nei nedrąsios mergelės jam neteikė malonumo, o abejingai priimdamas gražuolių glamones vis dažniau trokšdavo, tokio gyvenimo jau gana. Tik kartais, mūšio įkarštyje, jo karštas kraujas vėl burbuliuodavo, kaip ir anksčiau, bet ugnis akyse užgeso, jis vos prisiminė, kad tai tik farsas, surengtas taip, kad jam patiktų ir, abejingai žudydamas varžovus, užgesino įniršį. taurė Thali vyno. Viešpats abejingai klausėsi pranešimų apie savo pasiuntinius, lankančius tolimiausius jo turtų kampelius, abejingai priėmė pirklių dovanas ir tingiai klausėsi pasakotojų dainų, niekas daugiau nepalietė jo kadaise degančios gyvos ugnies širdies.
Tačiau vieną dieną stebuklingame ežere, kuris parodė jam savo turtą, Pasaulio valdovas ant uolėto kranto netoli jūros pamatė mergelę, kuri mėnulio šviesoje dainavo skambančią dainą apie laisvę. Tai buvo jūros karalienė, nuo jo nepriklausančių stichijų valdovė. Jos oda buvo blyški, aplink ploną juosmenį apsivijo žalios garbanos, o pavojus tykojo audros spalvos akyse. Apie Jūros karalienę, vandens stichijos dukrą, sklandė siaubingos legendos, ji buvo negailestinga ir naikino laivus bei siuntė audras. Laisvas vėjas buvo jos brolis, o mėnulis buvo vardu jos sesuo.
Kiekvieną vakarą Pasaulio Valdovas pradėjo ateiti į savo ežero krantą ir godžiai žiūrėjo į vaizdą vandens paviršiuje, nes karalienės dainos užkariavo jo širdį, o jos akys buvo audros spalvos. Jis troško pamatyti ją savo lovoje ir patirti jūros mergelės, niekieno nepajungtos, meilę. Ir Viešpats pasiuntė savo laivų armadą į uolėtą krantą, kur karalienė dainavo naktį su griežtu įsakymu - atnešti jam jūros mergelę, bet į uostą negrįžo nė viena brigantinė, o tik jūros valdovas juokėsi. grėsmingai sunaikindamas jo laivus. Viešpats nepasidavė, uždengė Brangūs akmenys kad kainos žemėje neturėjo, visas pajūris, bet Karalienė abejingai žengė ant nuostabių skeveldrų ir tik plonytė perlų styga puošė jos perlamutro odą.
O meilė jūros mergelei vis giliau įsiskverbė į Viešpaties širdį ir, ilgesio sugertas, jis pats atėjo prie uolos, kur karalienė naktį dainuodama nuvežė savo išrinktąjį į rūmus ant aukščiausio kalno. Ji laukė jo, apsirengusi mėnulio šviesoje, tarsi drabužiais, o jos audros spalvos akys žvelgė į pačią sielą, bet Viešpats nenusuko ir, paėmęs ją už rankos, nuvedė pas save. rūmuose, nes tik ji buvo verta su juo pasidalyti lova, tapti vienintele jo žmona. Ir ėjo ji, sužavėta ugningame jo žvilgsnyje degančios aistros, ir jai buvo smalsu sužinoti, kas yra žmogaus meilė.
Ir atėjo JŲ naktis, jo žvilgsnyje burbuliavo ugnis, jos gyslose užvirė jos šaltas kraujas, o jo oda ištirpo nuo audros spalvos akių žvilgsnio. Jis neprisiminė savęs, o visas jo pasaulis jam buvo tik jos kūnas, drebantis iš troškimo jo rankose ir tekantis kaip malonumo upė, išsprogdinusi jo smegenis iš laukinės aistros. O ji, pamiršusi jūrą, ištirpo vyro rankose ir tik palaimoje paskendusi sąmonės kraštu išgirdo, kaip ją palikusioje jūroje užgimė baisios jėgos audra, toks buvo vardas. jos dukters.
Išdegintas aistringos nakties karščio, Pasaulio Valdovas pabudo laimingas, tačiau šalia savęs nematė mylimosios, tik sūrus pėdsaką odoje ir jūros aromatą, ji paliko jo kambariuose. Nuo tos nakties Viešpats nerado sau vietos, klaidžiodamas su sielvartu pajūriu, paskambino jai, bet tik bangų ošimas buvo jo atsakymas ir vieniša uola prie jūros negirdėjo daugiau gražiųjų dainų. mergelė.
Paliesdamas jūrą, Viešpats prisiminė jos odos šilką, išgirdo juoką banglentėje, o jos atvaizdas jo mintyse degė ryškiau nei deglas. Pirmą kartą skruostu nuriedėjo ašara, ir jis pažvelgė į horizontą, tirpstantį jūros migloje, žinodamas, kad prieš jos laisvę yra bejėgis. Tūkstančius kartų plaukdamas į jūrą jis nuskendo, o tu nemirei tūkstantį kartų. Ir chaosas viešpatavo pasaulyje, nebespaustas geležinė ranka Visatos pamatų valdovas, paskendęs kruvinose nesantaikose, tautos gyveno draugiškai ir gerai maitinasi, jo šventyklos sudegė, poetai keikė jo vardą ir jis buvo pavadintas Tamsos valdovu, kurio darbai buvo blogi, kronikos buvo perrašomos ir jo rūmai. buvo sugriautas aukščiausio kalno viršūnėje. Ir jis vis dar klaidžiojo prie jūros, laukdamas savo mylimosios, o minutės jam buvo dešimtmečiai ir pasaulietiniai reikalai jo nebepalietė.
Jūs vis dar matote jį ir dabar – vyrą, klaidžiojantį jūros pakraštyje, delnais glostantį bangas, užgesusiomis seno žmogaus akimis ir nemirtingoje širdyje degančia meile, žmogų, kuris iškeitė visą pasaulį į meilė jūros mergaitei, kuri jį nužudė.
Nikolajus Kunas
Giliai po žeme karaliauja nenumaldomas, niūrus Dzeuso brolis, Hadas. Jo karalystė pilna tamsos ir siaubo. Džiaugsmingi ryškios saulės spinduliai ten niekada neprasiskverbia. Bedugnės bedugnės veda iš žemės paviršiaus į liūdną Hado karalystę. Jame teka tamsios upės. Ten teka vis vėsstanti šventa upė Styx kurių vandenimis prisiekia patys dievai.
Kocitas ir Acheronas rieda ten savo bangas; mirusiųjų sielos skamba nuo jų dejavimo, pilnos liūdesio, jų niūrūs krantai. IN požemio pasaulis tekantis ir užmirštantis visą žemiškąjį vandens šaltinį metų. Per niūrius Hado karalystės laukus, apaugusius blyškiomis asfodelio gėlėmis, dėvi eteriniai šviesūs mirusiųjų šešėliai. Jie skundžiasi savo džiaugsmingu gyvenimu be šviesos ir be troškimų. Jų dejonės tyliai girdimos, vos juntamos, kaip rudeninio vėjo varomas nudžiūvusių lapų ošimas. Iš šios liūdesio karalystės niekas nebegrįžta. trigalvis pragaras šuo Kerberis, ant kurio kaklo grėsmingai šnypščiant juda gyvatės, saugo išėjimą. atšiaurus, senas Charonas, mirusiųjų sielų nešiotojas, nė vienai sielai nepasiseks per niūrius Acherono vandenis atgal ten, kur ryškiai šviečia gyvybės saulė. Mirusiųjų sielos niūrioje Hado karalystėje yra pasmerktos amžinai be džiaugsmo.
Šioje karalystėje, kurios nepasiekia nei šviesa, nei džiaugsmas, nei žemiškojo gyvenimo sielvartai, viešpatauja Dzeuso brolis Hadas. Jis sėdi auksiniame soste su savo žmona Persefone. Jam tarnauja nenumaldomos keršto deivės Erinijos. Siaubingi, su rykštėmis ir gyvatėmis jie persekioja nusikaltėlį; neduokite jam jokio poilsio ir nekankinkite gailesčio; niekur nuo jų nepasislėpsi, visur jie randa savo grobį. Prie Hado sosto sėdi mirusiųjų karalystės teisėjai - Minosas Ir Rhadamantas. Čia, soste, mirties dievas Tanatas su kardu rankose, juodu apsiaustu, didžiuliais juodais sparnais. Šiuos sparnus pučia didžiulis šaltis, kai Tanatas skrenda prie mirštančio vyro lovos, kad kardu nukirptų jam nuo galvos plaukų sruogą ir išplėštų sielą. Šalia Tanatas ir niūrioji Kera. Ant savo sparnų jie įsiutę skuba per mūšio lauką. Keresai džiaugiasi matydami, kaip vienas po kito krinta nužudytieji herojai; kraujo raudonumo lūpomis jie krenta į žaizdas, godžiai geria karštą nužudytųjų kraują ir išplėšia iš kūno sielas.
Čia, prie Hado sosto, ir gražus, jaunas miego hipnozės dievas. Jis tyliai veržiasi ant sparnų virš žemės su aguonų galvomis rankose ir iš rago pila migdomuosius. Savo nuostabia lazdele jis švelniai paliečia žmonių akis, tyliai užmerkia vokus ir panardina mirtinguosius į saldų sapną. Dievas Hipnosas yra galingas, jam negali atsispirti nei mirtingieji, nei dievai, nei pats Griaustinis Dzeusas: o Hipnas užmerkia grėsmingas akis ir panardina jį į gilų miegą.
Dėvėta niūrioje Hado ir svajonių dievų karalystėje. Tarp jų yra dievų, kurie sapnuoja pranašiškus ir džiaugsmingus sapnus, tačiau yra ir baisių, slegiančių sapnų, kurie gąsdina ir kankina žmones. Yra dievai ir netikri sapnai, jie klaidina žmogų ir dažnai veda į mirtį.
Nenumaldomojo Hado karalystė kupina tamsos ir siaubo. Tamsoje klajoja baisus vaiduoklis Empusa su asilo kojomis; ji, nakties tamsoje įviliojusi žmones į nuošalią vietą, išgeria visą kraują ir suryja jų vis dar drebančius kūnus. Ten klaidžioja monstriški Lamia; ji naktimis sėlina į laimingų mamų miegamąjį ir vagia jų vaikus gerti jų kraujo. Didžioji deivė valdo visas vaiduokles ir monstrus Hekatė. Ji turi tris kūnus ir tris galvas. Naktį be mėnulio ji klaidžioja gilioje tamsoje po kelius ir prie kapų su visa savo baisia palyda, apsupta stigų šunų. Ji siunčia žemei siaubą ir sunkius sapnus ir naikina žmones. Hekate šaukiamasi kaip raganavimo padėjėja, tačiau ji taip pat yra vienintelė padėjėja prieš raganavimą tiems, kurie ją gerbia ir atveda į sankryžą, kur išsiskiria trys keliai, kaip šunų auką.
Baisi yra Hado karalystė ir ji yra neapykanta žmonėms
