Athanasius Kircher Podzemlje. Kircher, Atanazije. Odlomak koji karakterizira Kirchera, Athanasiusa

Bez sumnje, Athanasius Kircher jedan je od najčudesnijih fenomena 17. stoljeća. Bio je znanstvenik, mislilac, kolekcionar, izumitelj, eksperimentator, ilustrator i pisac. Odlikovao se izvanrednom svestranošću i plodnošću. Lichtenberg je napisao: "Kad je Athanasius Kircher uzeo pero u ruke, dobio je cijeli folio." Naveden je Elenchus librorum a P. Athanasio Kirchero e societate Jesu editorum, priložen njegovom monumentalnom djelu China illustrata (1667.), navodi 33 djela čiji je on autor i koja su u neko vrijeme objavljena (uglavnom u kvartu i foliju). Njegova ukupna ostavština broji 44 sveska, pisma su tiskana u 114 svezaka. Naslovi svih njegovih knjiga navedeni su u Bibliothèque des écrivains de la Compagnie de Jesus, T. I, str. 422-433 (prikaz, ostalo). i T. IV, 1046-1077). Postoji i autobiografija (in facisulus epistolarum Ath. Kircheri, Augustae Vindelicorum 1684).

Kircher je djelovao u Rimu, središtu duhovnog života u Italiji i gdje se nalazilo sjedište isusovačkog reda. Mogao se potpuno posvetiti svojim znanstvenim interesima, služeći se bogatim knjižnim blagom Redovne knjižnice. Isusovci su mu donosili izvješća iz cijeloga svijeta, a car je pomagao izdavanje njegovih djela u obliku luksuznih folija. I sam je putovao.

Stoga ne čudi da je upravo ovaj rođeni Tirinžanin prvi upoznao obrazovanu europsku javnost s indijskim devanagari pismom, koje su brahmani brižno skrivali od europskih došljaka, smatrajući ih "nečistima". Kircher je otkrio ovu tajnu u svojoj već spomenutoj China Illustrata, foliji od 237 stranica koja sadrži brojne ilustracije, karte i tablice, napisane na latinskom. Ova knjiga uglavnom je posvećena Kini, Kinezima i Kineska kultura, ali između stranica 162 i 163 nalazi se pet tablica koje ilustriraju indijsko pismo. Netko bi se mogao zapitati zašto knjiga o Kini također sadrži podatke o Indiji. Ali treba uzeti u obzir da se u to vrijeme nije pravila oštra razlika između Indije i Kine s etnografskim i geografska točka vizija. Osim toga, Kirchera su istovremeno materijalima opskrbljivale dvije osobe, od kojih je jedna bila angažirana u Kini, a druga u Indiji.

Sam Kircher nikada nije bio u Indiji. Ali imao je sreću da bude prijatelj poznavatelja ove zemlje i njenih stanovnika. Ovaj prijatelj upoznao je Kirchera s indskom mitologijom, običajima i "pismima brahmana". Bio je to pater Heinrich Roth, isusovački misionar i jedan od najstarijih učenjaka sanskrta. Bio je iz Bavarske. Rođen 18. prosinca 1620. u Dillingenu. Stoga se u latinskim izvorima naziva Pater Henricus Roth (ius) Dilinganus. Školovao se prvo u rodnom gradu, a zatim u Innsbrucku. 25. listopada 1639. stupio je u isusovački red i 29. svibnja 1649. zaređen za svećenika. Godine 1650., na vlastiti zahtjev i uz blagoslov isusovačkog generala, poslan je u Indiju, kamo je putovao preko Smirne i Isfahana. Roth je proputovao cijelu Indiju od juga do sjevera, od Goe do kraljevstva Mogula na Deccanu, točnije do Bijapura, zatim je prešao Zapadne Gate i stigao u Golcondu. Odatle je preko Bengala i Delhija stigao do Agre.

Roth je bio čvrsto utemeljen u Agri od 1654. Tu je postao rektor isusovačkog kolegija, osnovanog u tom gradu 1620. godine.

Rothovo se ime često spominje u ovoj knjizi. Rothovi vlastiti tekstovi također su citirani, na primjer, na str. 156-162 bilješka De alia fabulosa doctrina Brachmanum, id est, de decem Incarnationibus Dei, quas Gentiles Indiani extra et intra Gangem credunt. Roth također posjeduje tekst o "pismima brahmana" i pet popratnih tablica na str. 162 i dalje.

Heinrich Roth je znao perzijski, hindustanski i sanskrt. On nije bio prvi Europljanin koji je proučavao sanskrt. Poznato je da je firentinski trgovac i putnik Filippo Sassetti, koji je živio u Goi 1583.-1588., skrenuo pozornost na sveti jezik Hindusa i otkrio osebujne genealoške veze između njega i europskih jezika (deva =dio, sapta =sette , sarpa =serpe itd. .). Talijanski misionar Roberto de Nobili, rođen 1577., koji je otišao u Indiju 1606. i umro 1656. u Mylapuru, dobro je poznavao sanskrt i brahmansko pismo.

Međutim, Roth je bio prvi Europljanin koji je proučavao ovaj jezik na znanstvenoj osnovi i ovladao njime do te mjere da je mogao raspravljati s brahmanima. Kircher piše da je Roth u šest godina toliko savladao sanskrt da je čak sastavio njegovu gramatiku, koja nažalost nije objavljena. Vjerojatno je Roth temeljito naučio sanskrt do 1664., budući da je te godine Kircher dobio dopuštenje od jezuitskog generala da tiska svoju China Illustrata. Roth je umro u Agri 20. lipnja 1668.

Puni naziv Kircherove glavne knjige:

Athanasii Kircheri e Soc. Jesu China Monumentis qua Sacris qua Profanis, nec non variis Naturae & Artis Spectaculis, Aliarumque rerum memorabilium Argumentis Illustrata, Auspiciis Leopoldi Primi Roman. Carstvo. Semper Augusti Munificentissimi Mecaenatis. Apud Joaannem Janssonium a Waesberge & Elizeum Weyerstraet, Anno MD. C. LXVII. Svršene privilegije.

Naslovnoj ploči prethodi slika koja prikazuje dvije osobe u istočnjačkoj odjeći. Drže kartu Kine i Indije. U gornjem dijelu nalazi se znak Reda isusovaca:

Ovo je latinizirana transliteracija grčkog ΙΗΣΟΥΣ.

Na Naslovnica ponavlja se taj monogram s dodatkom slike srca (kult Srca Isusova). Natpis:

A Solis Ortu usque ad Occasum laudabile Nomen Domini.

Kircher izvješćuje sljedeće o indijskom pisanju na str. 162f.:

Utuntur Brachmanes nonnullis literis, quas arcanas vocant, nullique tradere solent, nisi quos ex sua Secta indicant esse ad eas discendas aptiores: Verùm uti suprà dixi, cum P. Henricus Roth iis ad veram Salutis semitam deducendis totus intentus sine lingua & literatura eo rum id velutiἀ δύνατον videret, per quendam Brachmanem summâ benevolentiâ sibi devinctum, & jam ad Christi jidem suscipiendam inclinatum, totam & linguae & literaturae, philosophandique rationem literis hisce conditam, sex annorum impenso studio, consecutus est. Verùm nè quicquam curiosarum rerum omisisse videar, hîc elementa eorum, manu Patris Rothii eleganter descripta adnectam.Brahmani koriste određena slova, koja nazivaju tajnim, i koja uglavnom ne otkrivaju nikome osim onima iz svoje sekte koje smatraju najsposobnijima za učenje tih slova. Međutim, kao što sam gore spomenuo, kada je pater Heinrich Roth, s odlučnom namjerom da ih obrati na pravi put spasenja, otkrio da je to takoreći nemoguće bez (znanja) jezika i književnosti, uspio je ovladati znanje jezika, književnosti i filozofije, skriveno u ovim pismima, nakon šest godina ustrajnog proučavanja, uz pomoć izvjesnog brahmana kojega je uspio privući svojom dobronamjernošću i koji je već imao tendenciju obratiti se na kršćansku vjeru. da se ne bi činilo da sam izostavio bilo koju od ovih neobičnih stvari, ovdje ću dodati neke od njih pažljivo prepisane rukom oca Rotha.

Sunt hujusmodi Characteres in tanta apud dictos Brachmanes veneratione, ut eos non ab hominibus inventos, sed à Divinioris alicujus Numinis magisterio institutos dictatosque arbitrentur, tanto studio propagatos; ut quod sanè mirum est, vel ipsos Sinas ad Deorum suorum simulacra iis veluti mysticis, & nescio quid Divinum sub se continentibus notis, adornanda impulerint, uti in Sinensium Idolorum descriptione patuit: Egò verò eorundem anatomiâ factâ, nil sivè apicum rationem , sive e orundem in unam literam contractionis strueturam spectes, quod aut ingenio polleat, aut mysticum quidpiam tibi promittat, nihil unquam indagare potui; Undè semper credidi, eos ab Hebraeis & Saracenis instructos (quos grandia sub eorum literis ex Cabala deductis mysteria effutire audierant) eadem deindè & suis characteribus ad altiores superstitionis radices in animis suae doctrinae Sectatorum fundandas attribuisse. Vix enim monumentum reperias, quod suis hisce fanaticis Characteribus non defedentan. Scripsit olim ad me P. Antonius Ceschius Tridentinus, eximius in Mogorica Christi vinea multorum annorum Operarius, in Bazaino Indiae urbe montem se reperisse, quem Pagodes Bazaini vocant, cujus rupes paenè tota hujusmodi Characteribus incisis exornabatur, quorum & copiam mihi sua manu decerptam ad ejus interpretationem eruendam transmisit; Verùm cum nec literarum inusitatos ductus, neque linguam nossem, eos in suochao relinquendos consultius duxi, quam vano labore iis enodandis, magno temporis dispendio oleum operamque perdere. Atque haec de Indorum dogmatis dixisse sufficiat.

Brahmani toliko štuju ovu vrstu pisma da vjeruju da ih nisu izmislili ljudi, nego da su diktirana i uspostavljena po zapovijedi određenog božanstva, a također i tako marljivo rasprostranjena, da se čovjek samo s iznenađenjem treba zapitati jesu li možda gurnuli Sami Kinezi ukrašavaju idole svojih bogova ovim, takoreći, mističnim znakovima koji sadrže nešto božansko, kao što se može vidjeti iz opisa kineskih idola. Ali ja, nakon što sam analizirao njihovu strukturu, bilo da se radi o principu rasporeda vrhova, ili o principu spajanja slova u jednu ligaturu, nikada nisam mogao pronaći ništa što bi imalo bilo kakvo značenje duhovite fikcije ili vam obećavalo nešto mistično. Stoga sam uvijek vjerovao da oni, poučeni od strane Židova i Arapa (za koje su čuli da uz pomoć Kabale izvlače velike misterije [koji se kriju] ispod njihovih pisama), pripisuju isto svojim pismima na temelju dublje ukorijenjenog praznovjerja u prirodi njegove sektaške doktrine. Jer teško je naći spomenik koji ti fanatici ne bi unakazili svojim znamenjima. Jednom pismo mi je napisao pater Anthony Tseskhy Tridentin, koji već mnogo godina radi u mogulskom vinogradu Krista [Mogoricaznači "Mughal", tj. koji su pripadali Mogulskom carstvu ]. Prema njegovim riječima, u indijskom gradu Basinu [ kod Bombaya, gdje je od 1549. god Kolegijisusovačke družbe ] postoji planina koja se zove Pagodas of Bazaina, čiji su vrhovi gotovo potpuno ukrašeni uklesanim slovima ove vrste, čiji mi je primjerak poslao vlastitom rukom na tumačenje. Međutim, budući da nisam poznavao ni neobična slova ni jezik, zaključio sam da je bolje ostaviti ih u izvornom kaosu nego gubiti vrijeme na uzalud rad, trošenje ulja [za svjetiljku] i truda. Ovo je dovoljno za prikaz indijskih dogmi.

Otac Roth, naravno, nije bio kaligraf i graver. Samo je pažljivo prepisao (describere = prenijeti na papir, prepisati) svoje materijale, koje je nizozemski kaligraf i graver W . vander Laegh prenio na bakrene ploče. Na dnu svake tablice nalazi se njegov potpis: W. vander Laegh scripsit et sculp (sjediti). Ali ovaj potpis je samo u prvom izdanju.

Detaljan opis tablice nije dio mog zadatka. Zainteresirani mogu pogledati izvornik skeniran od strane Googlea.

Treba samo napomenuti da su sve pogreške u pisanju u potpunosti na savjesti gravera, koji nije upoznat s temom. Sam otac Roth nije bio u poziciji nadzirati tiskanje knjige, a otac Kircher nipošto nije bio stručnjak za sanskrt i devanagari. Osim toga, ispravak gravura puno je skuplji od ispravljanja otipkanog teksta. Malo je vjerojatno da bi tiskari pristali na ponovno graviranje.

Zaključak

Umberto Eco detaljno piše o ocu Athanasiusu Kircheru i njegovom radu u svojoj knjizi U potrazi za savršenim jezikom, str. 161f.

Athanasius Kircher(njem. Athanasius Kircher, 2. svibnja 1602., Gaisa (Rhön), kraj Fulde - 27. studenog 1680., Rim) - njemački znanstvenik i izumitelj. Jedan od najučenijih ljudi svoga vremena, autor mnogih rasprava o najrazličitijim temama (fizici, prirodnim znanostima, lingvistici, antikvitetima, teologiji, matematici), gdje uz točne podatke, dvojbene sa suvremenog gledišta prijavljeni su. Poznat po svojim radovima iz egiptologije s pokušajem dešifriranja egipatskih hijeroglifa, kao i po arheološkim istraživanjima i osnivanju muzeja umjetnosti u Rimu, koji je nosio njegovo ime - Kircherianum (1651.-1773.).

Sastavio "Ilustriranu enciklopediju Kineskog Carstva" (1667). Mnogi istraživači smatraju se izumiteljem naprave za statičku projekciju – čarobne lanterne (lat. laterna magica).

Biografija

Sa šesnaest godina stupio je u isusovački red (1618). Kasnije je predavao filozofiju i orijentalne jezike u Würzburgu. Njegov učenik i prijatelj bio je njegov brat Caspar Schott (1608-1666).

Tijekom tridesetogodišnji rat(1618.-1648.) bio je prisiljen preseliti se u Avignon. Kircher je 1636. putovao Sicilijom u pratnji landgrofa Fridrika od Hessea i, između ostalog, posjetio i Sirakuzu. Tijekom putovanja po Siciliji, Kircher je skrenuo pozornost na fatamorgane (lat. Fata morgana), vrlo česte u Mesinskom tjesnacu, i za njih je pronašao, po njegovom mišljenju, zadovoljavajuće objašnjenje.

Od 1637. nastanio se u Rimu, gdje je predavao matematiku. U Rimu, u Collegio Romano, i danas se čuva Kircherova zbirka prirodoslovnih predmeta, antikviteta, fizikalnih i matematičkih instrumenata, koju su opisali Buonnani (1709.) i Lattara (1773.) u knjizi Museo Kircheriano.

Kircherove knjige nalazile su se u knjižnicama mnogih prosvijećenih Europljana 17. stoljeća, poput pisca Sir Thomasa Brownea (1605.-1682.).

Izdanja

Kronološki popis

• 1631 - lat. "Ars Magnesia"
• 1634. - "Magnes sive de arte magnetica" (2. izdanje 1641.)
• 1635 - "Primitiae gnomoniciae catroptricae"
• 1636 - "Prodromus Coptus sive gyptiacus"
• 1637 - "Specula Melitensis encyclica, hoc est syntagma novum instrumentorum physico-mathematicorum"
• 1643 - "Lingua gyptiaca restituta"
• 1645-1646 - "Ars Magna Lucis et umbrae in mundo"
• 1650. - "Obeliscus Pamphilius"
• 1650 - "Musurgia universalis, sive ars magna consoni et dissoni"
• 1652-1655 - "dipus gyptiacus"
• 1656. - "Itinerarium extaticum s. opificium coeleste"
• 1657 - "Iter extaticum secundum, mundi subterranei prodromus"
• 1658 - "Scrutinium Physico-Medicum Contagiosae Luis, quae dicitur Pestis"
• 1660. - "Pantometrum Kircherianum ... explicatum a G. Schotto"
• 1660. - "Iter extaticum coeleste"
• 1661 - "Diatribe de prodigiosis crucibus"
• 1663 - "Polygraphia, seu artificium linguarium quo cum omnibus mundi populis poterit quis respondere"
• 1664-1678 - "Mundus subterraneus, quo universae denique naturae divitiae" / "Podzemni svijet"
• 1665. - "Historia Eustachio Mariana"
• 1665 - "Arithmologia sive de abditis Numerorum mysteriis"
• 1666. - "Obelisci Aegyptiaci ... interpretatio hieroglyphica"
• 1667 - "China monumentis ... illustrata" (Puni naslov "China monumentis: qua sacris qu profanis, nec non variis naturae et artis spectaculis, aliarumque rerum memorabilium argumentis illustrata")
• 1667 - "Magneticum naturae regnum sive disceptatio physiologica"
• 1668. - "Organum mathematicum"
• 1669 - "Principis Cristiani archetypon politicum"
• 1669. - Lacij
• 1669 - "Ars magna sciendi sive combinatorica"
• 1671 - "Ars magna lucis et umbrae"
• 1673 - "Phonurgia nova, sive conjugium mechanico-physicum artis et natvrae paranympha phonosophia concinnatum"
• 1675 - "Arca Noae" / "Noina arka"
• 1676 - Sfinga mistagoga
• 1679. - "Musaeum Collegii Romani Societatis Jesu"
• 1679 - "Turris Babel, Sive Archontologia"
• 1679 - Tariffa Kircheriana sive mensa Pathagorica expansa
• 1680 - "Physiologia Kircheriana experimentalis"

Athanasius Kircher (1602. - 1680.), "učeni isusovac", " posljednji čovjek, koji je sve znao“, „Jorge Luis Borges 17. stoljeća“, „znanstveni šarlatan“ i „učena neznalica“ bio je jedan od najpoznatijih intelektualaca svoga vremena; njegove lijepo ilustrirane knjige čitala je cijela Europa (ne isključujući predpetrovsku Rusiju), njegovoj su se erudiciji čudili subraće katolici, protivnici protestanata, sljedbenici i kritičari. Kircherovo područje interesa uključivalo je teme koje sada pripadaju tako različitim disciplinama kao što su teologija, drevna povijest, arheologija, vjeronauka, egiptologija, sinologija, geologija, hidraulika, optika, kemija, fizika, seizmologija, astrologija, matematika, hebraistika, arabistika, povijest umjetnosti i arhitekture. Glavna misija cjelokupnog života enciklopedijskog isusovca bila je sastaviti golem kompendij znanja, drevnih i modernih, koji bi iscrpno opisao svijet i Boga, podređujući taj opis ortodoksnoj katoličkoj dogmi, kako se razvila u njegovo, Kircherovo, vrijeme . Kircher je vidio izvor ljudskog znanja u starom Egiptu, što je bila strast cijelog njegovog života: Kircherovo najpoznatije djelo do danas je golemi Egipatski Edip (1652.-1654.), interpretacija "filozofije Egipćana" zasnovana na na autorovo čitanje hijeroglifa (koji nemaju ništa zajedničko s njihovim pravim značenjem). Tijekom doba prosvjetiteljstva, Kirchera su novi europski znanstvenici do mile volje ismijavali: praktički nijedan od njegovih značajnih znanstvenih zaključaka nisu priznali istinitim od strane sljedećih generacija. Istodobno, Kircher je imao golem utjecaj na kulturu, budući da je bio prvi profesionalni istraživač (uvelike se uzdržavao prodajom svojih spisa i njihovim redovitim reprintima) i donekle utjelovljujući ideal barokne multimedijske „enciklopedije sve", u kojoj slika nije imala ništa manje važnosti od teksta.
U povijesti zapadne ezoterije Kircher je ostao kao autor "zbroja" magije, kabale, astrologije i hermetizma renesanse. S njegovih stranica ne silaze imena Marsilija Ficina, Pica della Mirandole, Giambatiste Porta, kao ni reference na hermetički korpus, kaldejska proročišta, orfičke himne, Zohara i Sefer Yetzirah. Budući da je značajan dio Kircherove ostavštine posvećen proučavanju poganske antike i objašnjenju starih religija, on je značajan i za (pra)povijest modernog poganstva. Prevedeno poglavlje izlaganje je Kircherove teorije poganske teologije - koja je utjecala na tako važne proučavatelje religije kao što su Jacob Bryant (1715. - 1804.) i Charles-Francois Dupuy (1742. - 1809.). Iako se ne može reći da je Kircher bio originalan u svojoj teoriji (i sam se stalno poziva na autoritet Makrobija i Porfirija s njihovim "monističkim" tumačenjem poganskih panteona), njegov sustavni pristup disparatnim (i često nepotpunim i netočnim) podacima o antičkim kultova u velikoj mjeri podsjeća na klasifikaciju novoga poganstva – od Jurja Gemista Pletona do danas. S wiccanske točke gledišta, pokušaj da se cijeli panteon svede na "raspoređivanje" primarnog božanskog para - Sunca i Mjeseca - više je nego izvanredan. Sve to, unatoč potpunoj nedosljednosti Kircherovih vlastitih povijesnih podataka i njegovog katoličko-tendencioznog tumačenja starih religija, čini njegov tekst vrlo zanimljivim.

Književnost: Athanasius Kircher: Posljednji čovjek koji je sve znao / ur. P. Findlen. N.Y., L.: Routeledge, 2004.

AFANASIJ KIRCHER

Obeliscus Pamphilius, tj. novo objašnjenje, i nikad prije pokušano, hijeroglifskog obeliska, koji je nedavno premješten sa starog hipodroma Cezara Antonina Caracalle na Forum Agonale, vraćajući ga u cjelovitosti i ukrašavajući njime Vječni grad, NEVINA DESETA, Pontifex Maximus. Na kojem obelisku, teologija starih, utjelovljena u hijeroglifskim simbolima, prema raznim svjedočanstvima egipatske, kaldejske, židovske, grčke antike i učenja, svetog i profanog, ovdje je iznesena na vidjelo.
(Kircher A. Obeliscus Pamphilius… Romae: Typis Ludovici Grignani, 1650).

knjiga III. Mystagogia Aegyptiaca.

/246/
Poglavlje ΧΙΙΙ.

Svi bogovi su svedeni na sunce, a sve boginje na mjesec

Ovako to funkcionira ljudska priroda da, odbacujući sve što je osjetilima mrsko, svim silama teži onim predmetima koji su poželjni, korisni i povoljni. Mnogima se činilo da je iznimno bolno spoznati Boga samo razumom, bez pribjegavanja pomoći vida. Stoga, pošto nisu vidjeli ništa ljepše i korisnije od Sunca, smatrali su ga Bogom. Štoviše, Sunce, iako ne zauzima sav prostor svojim golemim tijelom, donosi život i zdravlje zemlji i biljkama, a svijetli drugim zvijezdama, a sam nebeski svod čini vidljivim. Minucije Feliks ljupko govori o tome u Oktaviji: “Opet obratite pozornost na sunce, koje je utvrđeno na nebu: ono prosipa svoje zrake u sve zemlje: prisutno je posvuda, u svemu se osjeća i njegovo se gospodstvo nikada ne mijenja.” Pa čak i sam Plinije koji
/247/
ismijao bajku o bogovima, rekao: "Hoće li netko reći da trebamo tražiti drugog Boga osim Sunca?". Ima onih koji kažu da [grčka riječ] ἥλιος (Sunce) dolazi od hebrejskog אל, što znači "Bog". Prije svega, Makrobije nas brojnim argumentima nastoji uvjeriti da se svi bogovi svode na Sunce, a samo je ono Božanstvo, koje pod brojnim imenima štuju svi narodi. Međutim, da bismo to razumjeli, moramo dublje proučiti naše pitanje. U prvim razdobljima nakon Potopa, kada su se ljudi borili da shvate vrhovnog Gospodara cijelog svemira, φῶς ὀικοῦιτα ἀπρόσιτον [koji prebiva u nedostupnoj svjetlosti], primijetili su utjecaj nebeskih tijela na sve one stvari koje su potrebne za život, kao gore razmotreno. Ne razlučujući što je u prirodi čisto i svojstveno najvišem, ti zli ljudi, prikazujući Božanstvo onako kako ga je vidjelo njihovo šokirano čulo, nisu priznavali drugog Boga, osim onoga koji određuje izmjenu svjetla i tame, kretanje i odmor, noći, dane i godine., vremenske nepogode i oluje, pokretani prirodnim umom i zavedeni na krivi put, kao što čitamo u Svetom pismu, koje smatramo svetim. Zbog toga su Kaldejci već u prvim danima nakon potopa, kada je kult pravog Boga bio napušten, usvojili takvu filozofiju koja je ispričana u knjigama 1 i 2. Gornji citati Rambama govore o tome u detalje. . Kaldejci su Sunce smatrali najvećim bogovima (kojega fenički teolozi nazivaju i μόνον ὀυρανοῦ Θεὸν, [jedini bog neba]). Planete i druga nebeska tijela, koja izgleda slušaju zapovijedi Sunca, prvi [mudraci] Egipćana zvani δωδεκαμόρια, stjegonoše i Θεοὶ βουλαῖοι, bogovi-savjetnici, planeti su ῥαβδοφόροι, to jest liktori, čuvari , uvijek prebivajući u konzistoriju žarkoga Sunca. Vjerujem da je ova bezbožna zabluda zavladala ljudima ne odmah nakon potopa, nego su je prvobitni naraštaji apsorbirali ne toliko stoljeća kasnije: ovako razumijem Mojsijeve riječi u 4. poglavlju Knjige Postanka: “tada je počelo אז הוחל לקרא בשׁם יהוה oskvrni ime Jehove prizivajući ga.” Uostalom, glagol חלל znači i "započeti" i "oskvrniti", "oskvrniti" - u potonjem smislu korišten je u Knjizi Levitskog zakonika, pogl. 19: לא חללת שם אלהיך . "Ne uzimaj uzalud imena Gospodina Boga svoga." Na hebrejskom ove riječi imaju isti zvuk. "Tada je zazivanje imena Jehovina bilo oskvrnjeno", kako to objašnjava Onkelos, a drugi kaldejski tumač, sin Uzielov, koji se krije pod imenom Jonathan, Radak i drugi, koji su ovo Mojsijevo mjesto shvatili na način da govori o uvođenju novih božanstava. Oskvrniti ime Jehove zazivanjem znači, drugim riječima, primijeniti ovo presveto ime, koje označava stvoritelja i gospodara cijelog svemira, bezbožno na stvorene stvari. O tome izvanredno govori Josip Flavije kada piše da su prvih 7 generacija nakon potopa Jedinog Boga, Najboljeg i Najvećeg, smatrali δεσπότην εἰναι τῶν ὅλων [gospodarom svega], a nakon toga su se povukli ἐκ τῶν πατρίων ἐ θισμῶν [iz očinskih običaja], t j . počeli su štovati stvorene stvari, odnosno nebeska tijela.
Iz toga proizlazi prvo načelo primjenjivo na izmišljene bogove Egipćana: svi se svode na likove Ozirisa i Izide, odnosno Sunca i Mjeseca. To su njihove kvalitete koje mistično simboliziraju različite vrste svete životinje, poput zmaja - vatrena snaga Sunca ili Mjeseca, koza - plodnost,
/248/
vlaga - krokodil, ibis - moć upijanja svega štetnog, bikovi - moć sazrijevanja plodova i tako dalje, kako se o tome više govori u raznim dijelovima ovog djela. Iz istog razloga, glavni simbol Kaldejaca bila je vatra, Perzijanaca - Mitra, Babilonaca - Bel, Židova - Tammuz, Feničana - Adonis itd. Potonji, Feničani, koji su prihvatili prvu vrstu teologije o kojoj govorimo, smatrali su ἀποῤῥὼξ, potkralja ili čak “barjaka” Sunca, kralja neba. Budući da im je, zbog udaljenosti nebeskih tijela od zemlje, bilo teško izravno prinositi žrtve, ljudi su smatrali da je razumno da posvete simbole koji bi odgovarali prirodi svakoga od njih. Filistejskog zmaja, čiji je lik sastavljen od dijelova čovjeka i morskih životinja, pogrešno je smatrati nekim drugim osim Neptunom, Amfitritom, Salakijom, Okeanom ili Tetidom, ili svima njima zajedno, odnosno samim morem (svaki od bogovi bi se mogli okarakterizirati kao oba spola, kao što ćemo pokazati na mnogim drugim mjestima), kao simbol velikog božanstva u svetom skupu vođa prirode, karakterističnom za rano grubo doba. Uostalom, tajanstvenost figure Dagona ne dopušta nam pretpostaviti da je to samo spomenik pokojniku; isto vrijedi i za ribu, za koju se govorilo da je Dagonu sveta; štovane su kao simboli mora, na isti način kao i egipatske junice, zbog mlijeka koje su davale, najprije su štovane kao simboli Zemlje, majke dojilje, zatim i Izide ili Mjeseca (jer su prepoznali da sva hrana dolazi od blagotvornih sila Zemlje i Mjeseca), kao i simboli Sunca, označeni kroz nebeski znak Bik. Sve je to bilo počašćeno najvišim počastima koje su pripadale nečemu božanskom. U prvim stoljećima tako su se štovale samo blagotvorne sile prirode, a zatim, kada se pojavio kult demona, štovanje se proširilo na sve što je praznovjerno voljelo, i na demone koji su se pojavljivali pod imenima umrlih ljudi, te na Sunce. i Mjesec, i sva ostala, većina nebeskih tijela koja se odlikuju svojim gospodstvom, na moru i na zemlji, i na svim drugim aktivnim dijelovima prirode. Svima su se izvodili obredi pred njima posvećenim kipovima i stupovima, na način da, krećući se putem zablude, zli više nisu mogli uhvatiti razliku ni između mrtvih ljudi i demona, ni između oboje i prirodnog. svojstava univerzalnog stroja, ili čak između onih naziva koje su davali onima, drugima i trećima. Dakle, Mjesec, Venera, Zemlja – svi se spajaju u liku Astarte, Mjesec, Venera i More – u liku Dagona, a svi zajedno – u Izidi; Sunce, Jupiter, Saturn - u Baalu, Molohu i Ozirisu; svi idoli, bilo da su prikazivali heroja ili demona, od čestog pozivanja na njega, što je dalo povoda bezbrojnim buncanjima u stvarnosti, beznadno pomiješani jedni s drugima. Iz toga su potekli kućni bogovi i bezbrojni geniji, o kojima ćemo govoriti u nastavku; odavde jednako brojni Mjeseci, Venere, Sunca, Jupiteri, Saturni; dakle bezbrojni kipovi svih naroda, podignuti davno izmišljenim bogovima, koji se razlikuju jedni od drugih samo u različitim imenima koja su zvučala na različiti jezici. Obredi pogana bili su jednako slični jedni drugima. I tako je među drevnima, iz raznolikog kulta jednog božanstva, nastao πολυθεεία [mnogoboštvo], o čemu će biti riječi u nastavku. Grci su, slijedeći Egipćane, Hebreje, Kaldejce, Babilonce, Feničane, svojim panteonima dodali nebrojene genealogije bogova; koji su svi ukorijenjeni samo u suncu i mjesecu. Dakle, prema Makrobiju i drugim gore citiranim autorima, Saturn, Jupiter,
/249/
Pluton, Apolon, Bahus, Merkur, Herkules, Eskulap, Neptun, Vulkan, Mars, Pan, Eol, nisu bili ništa drugo nego različita svojstva Sunca.
Budući da Sunce mjeri vrijeme i godine svojim kretanjem, zove se Saturn. Budući da je gospodar svih nebeskih tijela i cijelog svijeta, zove se Jupiter. Budući da svojim zrakama prodire posvuda i sve obasjava, to je Apolon. Sunce se zove Merkur jer proizvodi meteore koji ocrtavaju svoj put preko neba. To je Neptun jer vlada morem i rijekama. To je Pluton koji upravlja podzemnim područjima. To je Bacchus, jer vlada vinskom tvari i drugim tekućinama, bez kojih ništa ne može sazrijeti. Budući da Sunce ima moć jačanja, naziva se Herkul. Sunce je dobilo ime Vulkan po svojoj vatrenoj prirodi, a Mars po toplini koja se budi u živima: odatle kožne bolesti, ludila, ratovi, umorstva i slična Marsova djela. Sunce se zove Eskulap zbog iscjeljenja koje daje tijelima i dušama, Pan zbog plodnosti koju priopćava svemu. Sunce je Eol, jer, crtanje na jedno mjesto velike količine zraku, uzrokuje vjetrove i oluje. Kada su ova različita svojstva pronađena na drugim planetima, koji su pod utjecajem sunčeva svjetlost, izazvali slične učinke, ova božanska imena su im također pripisana. Ako je Sunce, jedno po prirodi, raznoliko po svojstvima, nazvano aktivnim principom svih stvari, onda je Mjesec, također jedna, ali raznolika sila, prikazan kao pasivni princip stvari i supruga Sunca. Zvali su je velikom Majkom bogova, kako bi se svaka od boginja mogla svesti na nju. U početku se Mjesec nazivao Rhea, budući da je podložan isteku Sunca, poput žene svome mužu, i takoreći je majka same generacije. Zovu je Ceres, jer vlada plodovima, Lucina, jer, mašući tamom noći, oplođuje tlo, ovu donju stranu svijeta blagotvornom svjetlošću, Venera, zbog plodnog sjemenskog života i želje za rađanjem stvari, a budući da se sastoji od tekućine, ona sama je prikazana rođena iz morske pjene. Ona je Junona, na grčkom ἤρα, iz zraka (aer), kojim vlada, pozvana, iz sjemena zemlje i biljaka koje proizvodi (proserpere facit), Proserpina, a iz cvijeća (floribus) i pupoljaka - Flora. Ona je Diana, zbog hidratantne moći Mjeseca, koji donosi mnoge stvari u šumovitim i plodnim područjima. Ime Minerva dobila je zbog mjesečeve topline koja, kao što smo rekli, pridonosi razvoju talenata. Zovu je Hekata donjeg i podzemnog svijeta zbog stotina vrsta stvari koje stvara u podzemnom svijetu, Tetida - kao vladarica mora i potoka, i Bellona - od topline koju višak žuči proizvodi u tijelima. Kako ne bi izgledalo da branimo samo svoje tvrdnje, smatrao sam prikladnim potvrditi gore navedeno pukim Euzebijevim svjedočanstvom. On piše:

“Pazite na ovo marljivo: oni snagu vatre nazivaju Vulkanom i podižu joj kipove u ljudskom obliku, s plavom kapom na glavi, simbolizirajući svod nebeski, gdje je cjelovita i čista vatra. Uostalom, vatra koja je pala s neba na zemlju bila je slabija od nebeske i treba joj gorivo, pa je stoga Vulkan prikazan kao hrom. Ista osobina pronađena u Suncu,
/250/
zovu Apolona, ​​očito zbog kretanja njegovih zraka, jer na grčkom πάλλειν znači "kretati se". Apolona, ​​prema riječima pjevača, okružuje devet muza, odnosno 7 planetarnih orbita, osma sfera i posljednja, a to je Mjesec. Njemu je posvećen lovor, jer je ovo drvo vatrene naravi, zbog čega je mrsko demonima, a i zato što, kad gori, ispušta glasan prasak, što ga ističe kao stablo proricanja. Isto božanstvo, budući da liječi bolesne i tjera bolesti, naziva se Herkul, pripisujući mu dvanaest trudova, jer sunce prolazi kroz dvanaest znakova Zodijaka. Herkul je obdaren kožom lava i buzdovanom: buzdovan označava nejednako kretanje Sunca, koža je znak u kojem Sunce najviše pokazuje svoju snagu. Ljekovitost Sunca označava Eskulap, za čiji se štap kaže da pomaže bolesnima. Ovaj štap je omotan oko zmija, simbola mentalnog i tjelesnog zdravlja. Jer oni upućeni u prirodne stvari kažu da, iako su ostali gmazovi najgrublje i zemaljske prirode, zmija se odlikuje nevjerojatnim svojstvima: uostalom, ona liječi tjelesne bolesti, a sama je na glasu da poznavalac lijekova. Upravo su zmije otkrile biljku koja popravlja vid, a čak kažu da znaju i jednu biljku koja pomlađuje. Vatreno svojstvo Sunca, zbog kojeg sazrijevaju plodovi, zove se Dioniz. Na kraju svog godišnjeg ciklusa naziva se Horus. Budući da je sila koja nam daje plodove, umnožavajući bogatstvo, zove se Pluton. Budući da je korupcija skrivena u ovom svojstvu, kaže se da Pluton stanuje sa Serapisom. Kerberos je prikazan kao troglav jer Sunce ima tri glavna položaja u gornjem dijelu neba: izlazak, zalazak i podne. Mjesec se zove Diana, koja je, iako je djevica, ipak Lucina porodničarka, jer mladi mjesec nimalo ne pridonosi rađanju. Ono što je Apolon za Sunce, Minerva je za Mjesec, označavajući razboritost. Mjesec se od sada naziva Hekata zbog razlike u oblicima koje ima nebesko tijelo uzima, ovisno o udaljenosti od Sunca. Njegova su svojstva trostrana. Svojstva mladog mjeseca prikazana su bijelim i zlatnim haljinama božice i bakljom koju nosi. Košara, koja je prikazana u sredini tijela Hekate, znači da sa povećanjem mjesečeve svjetlosti plodovi sazrijevaju. Snaga punog Mjeseca predstavljena je plodnom bojom, jer joj se u ruku daje zlatna grana, budući da je i sama zapaljena Suncem, a mak je posvećen Hekati zbog svoje plodnosti i mnoštva sjemena. duše koje borave u njemu, kao u gradu. Mak je simbol grada. Diana nosi luk, jer je bol pri porodu vrlo akutna. Rečeno je, da plodna snaga, koja se zove Ceres, živi s Mjesecom, koji je povećava; jer Bona Dea, Dobra Božica, opsjednuta je snagom mjeseca. Mjesec također uzima Dioniza za sebe, dijelom zato što je on rogati bog plodnosti, dijelom zato što simbolizira područje oblaka koje se proteže izravno ispod Mjeseca. Svojstva Saturna su sporost, hladnoća; pripisivali su se Saturnu kao vremenu, prikazujući ga kao starca, jer vrijeme čini sve starim. Od četiri godišnja doba, ona za koja se kaže da otvaraju vrata zraka pripisali smo Suncu, a druga Ceresu. Košare koje nose božanstva ovih godišnjih doba pune su cvijeća (koje nosi proljeće) ili klasja (koje nosi ljeto). Svojstvo Marsa, jer je vatren i povezan s krvlju, stavili su glavu nad ratove. Za Veneru su rekli da joj pripada kvaliteta naraštaja i uzrok sjemena i želje; prikazana je kako izlazi iz mora, budući da se radi o vlažnom i vrućem elementu, te svojim čestim kretanjem stvara pjenu, što je simbol sjemena. Moć govora i tumačenja nazvan je Merkur, koji je zbog intenziteta govora prikazivan kao izdužen i uspravan, iako je ovdje prikazano i sjeme.
/251/
moć riječi, koja se širi posvuda. Ali kada je bilo potrebno prikazati složeni govor, dio je bio prikazan Suncem, a nazvan je Merkur, dio - Mjesec, koji se zvao Hekata, dio - svemir s imenom Hermopan, jer on je sjeme sila svega.

Tako Euzebije prenosi Porfirijeve riječi. Da bi čitatelj lakše shvatio ono što je gore rečeno, prikladno je raspraviti različite sile Sunca i Mjeseca, koji su, kako smo pokazali, poganski bogovi i božice, koje treba predstaviti u obliku simbolike dijagrami.

Objašnjenje sljedeće slike ili dijagrama na str. 252.

U donjem dijagramu oslanjaju se na dvije figure, prva je Sunce, druga je Mjesec. Svaki svijetli sa 12 zraka, koje su kao 12 prstiju, kojima se vrše razne prirodne radnje; oni su različita prirodna svojstva preko kojih Sunce i Mjesec, Vladari cijelog svijeta, upravljaju svime. Stari su ih shvaćali kao imena raznih bogova, čija su imena, prema običaju raznih naroda, postavljena po obodu likova.

/253/
Iz ovih shema jasno proizlazi da svi ti bogovi i božice, koje su izmislili mitolozi, nisu ništa drugo nego višestruka svojstva jednog Sunca i Mjeseca, koja se, ako se kombiniraju, mogu pratiti do središta duž njihovih zraka, za sve te zrake podijeliti jedinstvenu opću prirodu. Ovim dvjema naravima živi i hrani se sve što sadrži osjetilni svijet. Mjere godine, mjesece i druga vremenska razdoblja. O njima ovisi život svih biljaka i životinja. Sva poganska teologija ukazuje na to Sunce i njegovu suprugu, Mjesec, kojega su, kao što smo više puta rekli, svi narodi preuzeli od Egipćana, koji su prvi od smrtnika podigli ovaj ogromni panteon, gdje su svi bogovi svedeni na Sunce. i Mjesec, zvani Oziris i Izida. . Egipćane su slijedili Kaldejci sa svojim Saturnom i Reom, kojima su, kao i onima Ozirisu i Izidi, sve pripisivali. Židovi su oponašali Kaldejce, koji su uspostavili kult Baala i Astarte, kao Feničani - kult Adonisa, odnosno Tamuza i Venere, Perzijanci - Mitru i Anaite, Kanaanci - Moloha i tzv. Veneru, Moapci - Kemos i Baal-Peor, Filistejci - Dagon i Atargatis.
Kako bi čitatelj mogao razumjeti raznolikost kultova bogova i božica u različitih naroda, ovdje se učinilo prikladnim staviti tablicu njihovih paralela, iz koje bi se moglo saznati, koji od gornjih bogova odgovaraju među raznim narodima, a koji se razlikuju i kako se razlikuju. Iako su, kao što smo pokazali, svi bogovi i božice svedeni na jedno te isto, to jest na Sunce i Mjesec, i, prema tome, na jednu materijalnu silu Sunca, budući da različiti bogovi i božice nisu ništa drugo nego različita svojstva i djelovanja Sunca, u našem su intelektu prisutna formalno u obliku zasebnih pojmova. Razum nam zapovijeda da ih ne brkamo, a da čitatelju olakšamo ovu zapovijed razuma, mi sva poganska božanstva oba spola svodimo na egipatska, od kojih su potekla, tako da smisao našeg razmišljanja ne može biti potpun. bila bi jasnije vidljiva.
/254/

- (Kircher) (1601. 1680.), njemački prirodoslovac, filolog, glazbeni teoretičar. Isusovac. Profesor na Sveučilištu u Würzburgu (od 1628). Od 1633. u Beču, od 1635. u Rimu. Stručnjak za egipatske hijeroglife. Rasprave o glazbi, uključujući ... ... enciklopedijski rječnik

- (16011680), njemački prirodoslovac, filolog, glazbeni teoretičar. Isusovac. Profesor na Sveučilištu u Würzburgu (od 1628). Od 1633. u Beču, od 1635. u Rimu. Stručnjak za egipatske hijeroglife. Rasprave o glazbi, uključujući The Universal... Veliki enciklopedijski rječnik

Kircher A.- KIRCHER (Kircher) Atanazije (160180), njem. prirodoslovac, filolog, glazbenik teoretičar. Isusovac. prof. Sveučilište u Würzburgu (od 1628). Od 1633. u Beču, od 1635. u Rimu. Egipatski specijalist. hijeroglifi. Rasprave o glazbi, uključujući Universal ... ... Biografski rječnik

KIRCHER- (Kircher), Atanazije, rođ. 2. svibnja 1602. u Geiseu, um. 28. studenog 1680. u Rimu; učeni isusovac, profesor prirodnih znanosti. znanosti na Sveučilištu u Würzburgu, izbjegao je strahote 30-godišnjeg rata bijegom u Avignon, a od 1637. nastanio se u Rimu. Od njegovih brojnih... Riemannov glazbeni rječnik

- ... Wikipedija

Lingvistika ... Wikipedia

Popis lunarnih kratera A B C D E F G I J K L M N O P R S ... Wikipedia