Vrste Feng Shui figurica bika. Vol u istočnom horoskopu - povijest, legende, mitovi Vol kao simbol, što to znači

Bik: simbolizam slike u tradicionalnoj indijskoj kulturi

Slika bika i semantički usporedivog bivola jedna je od prožimajućih slika u tradicionalnoj indijskoj kulturi. Kroz svoju povijest neprestano se nalazi u mitovima i ritualima, u folkloru i religijskom znakovnom sustavu, u umjetnosti i svakodnevnoj sferi. Simboličko značenje ove slike privlači ne samo svojim raznolikim kozmičkim vezama i poistovjećivanjima s različitim aspektima postojanja, već i mogućnošću širokih kulturnih usporedbi. Zanimljivo je da simbolizam slike odražava ne toliko etničke karakteristike naroda koji žive u Indiji, već postupne značajke razvoja njihovog društva i karakteristike njihovog ekonomskog i kulturnog tipa. Na temelju toga, u ovom ćemo članku pokušati ocrtati glavne prekretnice u formiranju i razvoju ove simbolike.

Po svoj prilici, glavne komponente slike bika potječu iz primitivnog doba, kada se za lovce okolna priroda "stopila sa zvijeri", kako je rekao O.M. Freudenberga, i kada je problem složenih odnosa između ljudi i životinja, njihovog sučeljavanja i partnerstva, bio jedan od ključnih u ideologiji društva. Svijet divljih životinja tada nije bio samo blizak čovjeku: on je određivao njegovu vlastitu strategiju preživljavanja. Čovjek se hranio mesom životinja, od njihove kože izrađivao odjeću, a od kostiju pravio oruđe. Divlja priroda poslužila je kao mitološki model ljudskog postojanja i ponašanja. Upravo su u prirodnom svijetu ljudi pronalazili motivirajuće poticaje i crtali slike za razne vrste kreativnosti, uključujući i religijsku: ljudi su oponašali radnje životinja u ritualima.

Preuranjeno je govoriti o bikovima u odnosu na primitivnost: tada su Zemljom lutali njihovi divlji preci - bikovi, koji su bili neizostavni likovi paleolitske umjetnosti. Njihovo glavno obilježje bili su rogovi usmjereni u stranu, naprijed i nešto dolje prema njušci. Osnova za nastanak simboličkog značenja slike ove velike, lijepe i snažne životinje mogli su biti subjektivni, emocionalno-afektivni doživljaji primitivnih lovaca, koje su oni, prema Lévy-Bruhlu, doživljavali kao potpuno objektivne i pravi [Lévy-Bruhl 1937: 22]. Takva su iskustva bila objektivizirana u obliku nekih mističnih onozemaljskih sila. Zakon "participacije" igra važnu ulogu u Lévy-Bruhlovom konceptu, tj. sposobnost svijesti da izbriše, izgladi svaku dualnost, da objektu podari istovremeno suprotna svojstva. Taj je zakon na neki način suprotan logičkom zakonu identiteta [Levi-Bruhl 1930: 18]. Ova ideja o "zajednici" prirodnog i ljudskog svijeta očito je dovela do složenih mehanizama koji reguliraju njihove odnose, uključujući obdarenje nekih životinja simboličnim funkcijama.

Kao najopćenitiji i najrašireniji primjer povezanosti prirodnog i ljudskog svijeta mogu se navesti različiti mitski likovi mješovite zooantropomorfne prirode u mitologijama mnogih naroda svijeta. Često su ti likovi igrali ulogu prvih predaka, čije su glavne funkcije bile razvoj prirodnih resursa. Smatralo se da takva stvorenja pripadaju dvama svjetovima, svetom, božanskom i profanom, ljudskom, te su prema tome imala dvojaku prirodu. Vjerovalo se da je granica između tih svjetova za njih lako propusna, pa su stoga mogli slobodno prelaziti iz jednog svijeta u drugi. Različite metamorfoze i međuprožimanja predstavnika životinjskog i ljudskog svijeta svjedočili su o životnoj važnosti redovitog obrednog kontakta sa životinjskim svijetom, o kojem su ljudi uvelike ovisili. Najneočekivanije (sa stajališta suvremenog čovjeka) metamorfoze bile su osobito karakteristične za arhaični sloj mitologije, prvenstveno za totemske mitove. Kako je primijetio E.M. Meletinsky, “najekstenzivniji oblici ekonomije i arhaični tip mišljenja odgovaraju ideji nastanka kao spontanih transformacija, prostornih kretanja, otmica od izvornih čuvara” [Meletinsky 1976: 194].

Zoomorfne i zooantropomorfne slike arhajske mitologije, ma koliko fantastične bile, imale su svoj izvor u stvarnim životinjama, a one od njih koje nisu imale važno gospodarsko značenje mogle su igrati važnu ulogu u sustavu percepcije svijeta. Simboličko značenje slika životinja nije ovisilo samo o njihovoj neposrednoj korisnosti za ljude, već i o tumačenju kojem su bile podvrgnute od strane ljudske misli, što vjerojatno nikada nije bilo ograničeno na čisto praktičnu upotrebu. Nema sumnje da je izbor zoomorfnih simbola bio usko povezan s osobitostima strukture svjetonazora određenog primitivnog društva, ali nam nije u potpunosti dostupan.

Ostaje samo hipotetski nagađati o tome koje su značajke izgleda i ponašanja životinja privukle pozornost primitivnih lovaca. Što se tiče bikova i drugih velikih kopitara, vjerojatno nije posljednje mjesto zauzeo njihov način života stada, sezonskost migracija, odvajanje ženki s mladuncima itd. Snaga bikova s rogovima, njihova povremena agresivnost, rika koja podsjeća na nebesku grmljavinu i druge značajke ponašanja bile su vrijedne pažnje. Bik, najmoćnija i najmoćnija životinja, glavni proizvođač stada, nije mogao a da ne postane predmet obožavanja primitivnih lovaca. Smatra se da je kult divljeg bika (tur) imao značajnu ulogu u procesu njegove pripitomljavanja.

Pitanje mjesta i vremena pripitomljavanja bikova, divljeg pretka bikova, u južnoj Aziji još uvijek je diskutabilno. No, kako god bilo, njegovo pripitomljavanje, koje se dogodilo otprilike između 10. i 6. tisućljeća pr. Kr., bilo je jedno od najvažnijih kulturnih postignuća neolitske revolucije. Bik i krava opskrbljivali su čovjeka hranom, kožom za odjeću i stanovanje, kostima za izradu oruđa i obrednih predmeta, stajskim gnojem kao gnojivom i gorivom i konačno urinom kao dezinfekcijskim sredstvom. Bik je postao dragocjeno vozilo za prijevoz teških tereta i korisna tegleća životinja za oranje zemlje.

I kasnije, nakon pripitomljavanja, ostala je posebna uloga divljih životinja u ritualnim i mitološkim predodžbama starih stočara i zemljoradnika, a privrženost tradiciji nije bila jedini razlog njezina očuvanja. Divlje životinje ostale su nevjerojatan susjed sjedilačkim poljoprivrednicima, a divlje životinje nastavile su služiti kao izvor mesa. Gospodarstvo je u ranim fazama razvoja proizvodnog gospodarstva bilo nestabilno, pa je stoga uvijek postojala mogućnost povratka na prijašnje lovno gospodarstvo. Sve je to trebalo pridonijeti očuvanju drevnih ideja u kojima su se članovi ljudskih zajednica približavali životinjama, prvenstveno onima koje su vodile stadni način života.

U razdoblju formiranja proizvodnog gospodarstva razvijaju se novi odnosi između ljudi, životinja i bogova. Sklonost drevnih farmera, kao iu ranijim vremenima lovaca, određenim životinjskim vrstama za modeliranje određenih ideja bila je ne samo uvjetovana prirodnim okolišem. Stanovnici područja pogodnih za život velikih biljojeda izdvojili su bika. Vrijedno je podsjetiti se, na primjer, na arheološke materijale neolitskog Catal Huyuka, gdje su dominirale različite slike bikova.

Sjedilački farmeri, gubeći kultove lova, razvili su poljoprivredne rituale s bikom ili bivolom kao središnjim likom. Razumijevanje antropomorfnih mitoloških bića vjerojatno se također dogodilo kroz slike životinja. Za ovu etapu razvoja društva karakteristično je mitološko i ritualno poistovjećivanje čovjeka i bika. Ova snažna životinja u mnogim mitološkim tradicijama bila je personificirana s Bogom, posebno glavnim. Najčešće je bik bio uključen u boga groma i bio je njegov simbol. Možda ta veza seže do najstarijeg sloja pan-indoeuropske mitologije. Dovoljno je prisjetiti se bikova boga gromovnika u huritskoj mitologiji, pretvaranja grčkog Zeusa u bika ili žrtvovanja bika rimskom Jupiteru.

Bik je bio osobito štovan prvenstveno kao simbol prirodnih proizvodnih snaga, plodnosti, obilja i blagostanja. Doživljavan je kao praotac klana, a obično je najjača ljudska rasa povezivala svoje podrijetlo s njim. Rogovi bika često su bili postavljeni na krovove svetišta i oltara; služili su kao element svojevrsnog svetog dekora. Mogli su biti i simbol muškog božanstva, čije antropomorfne slike nisu postojale. Možda je običaj čuvanja životinjskih lubanja i rogova bio povezan sa žrtvenim ritualom. Slike bikova ili njihovih rogova služile su kao materijalizirane čarolije osmišljene da osiguraju obilje poljoprivrednih proizvoda i stada. Naravno, uz njih su bili vezani mitovi koji su nam ostali nepoznati.

Kasnije, s nastankom i razvojem civilizacija, mijenja se simboličko značenje bika, ali i životinja općenito. U hijerarhiji bogova i duhova životinja je postala niže biće u usporedbi s njima; Promijenio se i njegov položaj u odnosu na osobu. No, pripadajući arhaičnom, a time i najtemeljnijem sloju religioznosti, životinja je zadržala prilično jaku poziciju u sakralnom svijetu i percipirana je kao znak pripadnosti njemu ili čak kao određeni simbol uključen u neki dio svemira. . Treba se samo prisjetiti afroazijskih analogija povezanih s kultom bika: posvećenje bika suncu, čovjek-bik, bogovi s glavama bika, mikenske ritualne igre s bikom, ritualne posude u obliku bikova glava, tzv. “rascvjetali” rogovi, krunidbena svetišta itd. Ovo je najširi povijesno-kulturni kontekst u kojemu se može promatrati ritualna i mitološka slika bika (bivola) u Indiji i, šire, u južnoj Aziji.

Razvoj ove slike u južnoazijskoj regiji može se više ili manje pouzdano pratiti unatrag do vremena protoindijske civilizacije koja je postojala u dolini Inda u 3.-2. tisućljeću pr. a djelomično dostupna našem povijesnom promatranju. Životinjske figurice pronađene u mnogim naseljima vjerojatno su korištene u obredima gospodarskog ciklusa, usmjerenim, posebice, na povećanje broja domaćih životinja i osiguranje obilne žetve. Na pečatima, otiscima i drugim arheološkim predmetima nalaze se brojni prikazi bikova, bikova i bivola, kako pojedinačni tako iu sklopu scena. Glava aura nalazi se u simbolima šest godišnjih doba, a na njegovim rogovima prikazan je broj godišnjih prstenova, vjerojatno povezanih s 12-godišnjim ciklusom Jupitera. Na deblu svjetskog stabla prikazane su dvije glave turova na dugim vratovima, zakrivljenim poput bivoljih rogova: na vratovima su prikazani "vijenac" i dvanaest "pramenova", a na rogovima šest godišnjih prstenova [Knorozov 1972. : 186].

Bik (obično mužjak) prikazan je vrlo realistično; najčešće stoji u profilu, glave okrenute udesno. Kratki zakrivljeni rogovi usmjereni su u različitim smjerovima; duga griva prikazana je potezima, rep visi do kopita. Slike bika nalaze se u scenama u svetištu, u hramu, u borbama s bikovima itd. Bik je dio složenih (hibridnih) mitoloških likova, na primjer, tura-tricephalus (tura iz čijih prsa kao da raste glava bika, a na početku leđa - glava jarca okrenuta prema repu ) (slika 2), bik-dikefalus (na leđima bika nalazi se glava jednoroga okrenuta prema repu) ili tetrasaurus (slika 5). Glava bika je također uključena u simbol šest godišnjih doba. Posebno su zanimljivi prikazi božanstava s bikovskim crtama [Isto: 190].

Također su česte slike zebua, jedne od uobičajenih pasmina bikova u Indiji. Prema jednom od vodećih stručnjaka za povijest stočarstva, G. Epsteinu, vrsta pustinjskog zebua Bos Taurus udomaćena je na sjevernim obodima pustinje Lut i Great Salt; grba je nastala u njemu tijekom pripitomljavanja. Domaći zebu i bivol, očito, već su postojali među drevnim neolitskim stanovništvom, koje je prethodilo tvorcima protoindijske civilizacije. Inače, indijski bivol (Bubalus bubalis) vjerojatno je udomaćen u samoj dolini Inda [Shnirelman 1980: 78]. Zebu na slikama na protoindijskim tuljanima odlikuje se visokom grbom i velikim zakrivljenim rogovima s uskim izbočenjem, koji idu u različitim smjerovima, prema pravilima piktografskog skeniranja (slika 1).

Rogati bik, čiji se vrat ističe velikim visećim "izrezom", koji se također nalazi na nekim protoindijskim spomenicima, po svoj je prilici jedna od varijanti teratosaura [Knorozov 1972: 191].

Blizu bika u svojoj mitološkoj ulozi, slika bivola vizualno se razlikuje prvenstveno po širokom izbočenju velikih zakrivljenih rogova. Bivolji rogovi s dvanaest godišnjih prstenova pokrivalo su vrhovnog boga i velike boginje. Osim toga, rogovi su prikazani na deblu ispod krune svjetskog stabla - Ashwattha (slika 4). Bivol se također prikazuje u nekim scenama, primjerice u sceni s djevojkama, u sceni ubijanja bivola [Isto: 189].

Rogati bog bivol, zooantropomorfni lik, ekspresivno predstavlja muški aspekt plodnosti u protoindijskoj ikonografiji. Prikazan je na prijestolju u itifalnom stanju, što naglašava njegovu sposobnost neumornog održavanja i obnavljanja života. Božanstvo nosi šest velikih narukvica na rukama, prema Yu.V. Knorozov, simbolizirajući vlast nad šest godišnjih doba, i šesnaest malih - što znači moć nad kardinalnim točkama [Isto: 203]. Životinje su prikazane s obje strane prijestolja: nosorog, slon, bivol i tigar, označavajući četiri glavna smjera. Glava božanstva okrunjena je bivoljim rogovima; središnji dio pokrivala podsjeća na krošnju svjetskog stabla. Na ovim rogovima jasno se vidi dvanaest godišnjih prstenova koji simboliziraju dvanaestogodišnji ciklus Jupitera, "godinu bogova". I samo božanstvo se u natpisima naziva "Zvijezda" ili čak "Velika zvijezda", odnosno Jupiter. On je svemoćni vladar vremena i prostora, kome su podređena sva živa bića [Isto: 205-206] (sl. 6).

Protoindijsku verziju vrhovne božice, koja utjelovljuje izvorno i neizbježno majčinstvo Zemlje, njenu neiscrpnu sposobnost da donosi plodove, predstavlja božica bivol. Standardna ikonografska slika božice koja se nalazi na pečatima prikazuje golu božicu u rašljama drveta ili ispod luka, simbolizirajući krunu svjetskog stabla. Ovaj poseban mitološki motiv - žena na drvetu - zabilježen je u nizu protoindijanskih scena. Povezanost ženske božice s plodnim stablom bila je za drevnog poljoprivrednika jednako prirodna kao i semantičko zbližavanje žene i zemlje: obdarene su istim sposobnostima - rađati i hraniti. Upravo u toj identifikaciji leže korijeni mnogih magijskih obreda i kultova plodnosti, koji mogu poprimiti vrlo različite oblike: erotski plesovi, falusne ceremonije, ritualna golotinja, plesovi pred bogom kiše, orgijski rituali, kao i razna sudjelovanja bik (bivol).

U protoindijskoj ikonografiji postoje i drugi zooantropomorfni likovi, na primjer, božanstvo s rogovima bika; boginje s rogovima i repom krave itd. (slika 3). (Obrisi figura često su prikazani shematski ili općenito: očito je bilo važnije prenijeti ne fizički izgled ovog ili onog mitskog lika, već njegove bitne, karakteristične osobine.)

Zanimljivo je primijetiti da su neki protoindijski likovi često prikazivani metonimijski - s nekim karakterističnim obilježjem, a to bi mogli biti rogovi bizona. To je bilo dovoljno da ukaže na prisutnost boga bizona. U takvom ikonografskom kanonu mogu se uočiti tragovi prethodnog arhaičnog stupnja lova s jasno prepoznatljivim totemskim koloritom. Iz ove davne etape u svjetonazoru nositelja protoindijske civilizacije, kao prvo, dugo se sačuvala ideja o povezanosti ili čak podrijetlu osobe ili ljudskog kolektiva od životinje, kao drugo, ideja o životinji kao posebnoj hipostazi osobe ili boga, i konačno, ideja o životinji kao o nositelju određene energije koja se raspoređuje među svim stvarima. Takva percepcija životinja činila ih je vrlo vrijednim i zgodnim elementima raznih mitoloških kodova, a na temelju tih kodova mogle su se - i sastavljale su se najrazličitije poruke koje su, zapravo, pokrivale gotovo sve sfere postojanja. Navedeni kratki pregledni podaci omogućuju nam zaključiti da je kult božanstva u obliku bika (bivola) bio raširen u doba protoindijske civilizacije.

Kakvo su simbolično značenje mogle imati slike bika u tom razdoblju? Nisu svi podložni argumentiranom i provjerljivom tumačenju, ali o nekima se ipak može raspravljati s određenim stupnjem povjerenja. Tako u skupini protoindijski spomenika koji prikazuju zebua i škorpiona (zajedno i zasebno), zebu bik, po svoj prilici, simbolizira proljetnu ravnodnevnicu, a škorpion jesenju ravnodnevnicu. B.Ya. Volchok, koji je proučavao te prizore, otkrio je da prema kalendaru Samvatsara, koji odgovara kraju 2. tisućljeća prije Krista, točke jesenskog i proljetnog ekvinocija padaju na horoskopske znakove Ovna i Vage. A budući da se za svakih tisuću godina te točke pomaknu za otprilike jedan horoskopski znak, tada je tijekom procvata protoindijske civilizacije sunce na dan proljetnog ekvinocija bilo u zviježđu Bika, a na dan jesenskog ekvinocija - u zviježđe Škorpiona. U indijskoj povijesnoj tradiciji zvali su se vrishabha (bik) i vrishchika (škorpion) [Volchok 1972: 288].

Bik je, dakle, u doba protoindijske civilizacije bio uključen u kozmičku zonu, a ta je uključenost možda dominirala spektrom simboličkih značenja njegove slike. Zašto je zebu odabran da predstavlja znak Bika od svih pasmina bikova? Možda je ova pasmina preferirana jer je savršeno prilagođena iscrpljujućem prirodnom okruženju tropa s oskudnim pašnjacima, ima nevjerojatnu izdržljivost i sposobnost brzog oporavka. Simbolika bika kao utjelovljenja kozmičkog principa, povezana prvenstveno s proljetnim ekvinocijem, upućuje na to da bi bik kao žrtvena životinja mogao biti obdaren veleposlaničkim funkcijama i obavljati misiju posrednika između živih potomaka i umrlih predaka, a kasnije - božanstva. Možda je ovo značenje mitološke slike životinje poslužilo kao "opravdanje" za sudjelovanje bikova i krava u pogrebnom obredu, o čemu će biti riječi u nastavku.

Kasnije, u vedsko doba, proljetni ekvinocij prešao je u drugi znak, Ovna, ali to nije povlačilo za sobom potpuni zaborav astrološkog značenja njegovog prethodnika, zebua, kao što se dogodilo sa Škorpionom: čini se da je on gotovo potpuno nestao iz kulta i mitologije. tradicija u kasnijoj Indiji. Što se tiče slike bika, ona je bila duboko ukorijenjena u njoj i još uvijek je bila široko štovana, ali ne kao znak zodijaka, već prvenstveno kao simbol proizvodne snage prirode u zemljoradničkim i stočarskim kultovima.

Ipak, vratimo se u protoindijsko vrijeme. Može se pretpostaviti da su u to vrijeme postojali specifični oblici ritualnog klanja bika; analogije tome su gotovo neograničene. Osvrnimo se, na primjer, na drevni kineski “Kodeks rituala i ceremonije” (Liji), gdje je žrtvovanje bika bilo izravno povezano s kultovima zemlje i poljoprivrede. Tako je u posljednjim danima zimskih mjeseci vladarima naređeno da “rastrgnu Zemaljskog bika”, tj. žrtvovati ga kako bi “otjerao duhove hladnoće” [Stratanovich 1970: 190-194].

Mnoge analogije, uključujući one koje ovdje nisu navedene, sugeriraju da je u protoindijska vremena glavni očekivani rezultat obreda žrtvovanja bika mogao biti pomirenje određenog božanstva (obožanstvenog pretka), od kojeg se nakon toga očekivalo da ispuni svaki njegov zahtjev potomci. S razvojem kulta predaka, bik (bivol) je također mogao "sudjelovati" u obredima životnog ciklusa, na primjer, kao što su ukop ili pogrebne gozbe. Klanje bika moglo je biti obavezna komponenta poljoprivrednih obreda povezanih s kultom prirode, primjerice, u blagdanima početka proljeća, buđenja prirode, istjerivanja duhova bolesti i drugih nevolja. Bik ili bivol ostali su u središtu nekih obreda agrarnog ciklusa kod sjedilačkih farmera. Uloga ovih životinja mogla bi biti značajna u obredima žrtve pomirnice, u svetkovinama prve brazde, obrednim borbama s bikovima i sličnim obredima magijskog izazivanja plodnosti.

U vedsko doba, bikovi su, poput krava, bili glavne domaće životinje starih Arijevaca. Cijeli život proveli su na kotačima, a bikovi i bivoli bili su upregnuti u kola kao tegleća snaga. Oni su osiguravali glavne prehrambene namirnice, smatrali su se izvorima materijalnog blagostanja i bogatstva i služili su kao razmjenska vrijednost. Bikovi i krave žrtvovani su bogovima; dodijeljene su svećenicima. U Rig Vedi bik se naziva s više od deset sinonima, a krava s petnaestak [Elizarenkova 1982: 39-40].

U vedskim himnama, drevni lik vrhovnog boga, oca i vladara drugih božanstava, Dyaus ili Dyaus-pitar, Dyaus otac, nije dobio gotovo nikakav antropomorfni razvoj i ostao je na istom, zoomorfnom stupnju: on se naziva crvenim bikom. , mukanje s visine. Dyaus je naoružan toljagom - podrazumijeva se udar groma. Glorificiran u samo nekoliko himni Rigvede, Dyaus je uvijek povezan s Prithivi, božicom zemlje, predstavljenom u obliku krave. U post-vedskim vremenima, slike Dyausa i Prithivija praktički su nestale iz indijske mitologije.

Cjelokupno djelo vedskih rišija doslovno je prožeto slikama bika i krave, koje su poslužile kao osnova za izgradnju čitavog sustava simbola. U njemu je bik djelovao kao simbol muške moći, epitet za označavanje Indre, smrtnih heroja, moćnih životinja i drugih likova, a krava je bila metafora za grmljavinski oblak, zoru, poetski govor itd. [Elizarenkova 1989: 446].

Zapravo, Indra se u Rig Vedi naziva glavnim bikom, najmoćnijim bikom, bikom među ljudima itd. O njemu, bogu gromovniku, glavi panteona, kaže se da je "kao bik, krdo bivola, tjera ljude svojom snagom" [Rigveda, VIII, 52.7]. U jednom od stihova himne upućene Indri, kaže se da je njegova vajra bik, a njegova kola su bik, bikovi su njegova dva duna konja i njegovo oružje je poput bika. “Ti, o bik, zapovijedaš opojnim pićem poput bika. Napij se, o Indra, some poput bika” [Rigveda, II, 16, 6]. Ova je strofa zvučno i semantički organizirana tako da se riječ vrsan, “bik” bogate oplodnom moći, i njezine izvedenice više puta ponavljaju. Odabrana kombinacija vrs nije slučajna: nalikuje na riječ vrsti koja je etimološki povezana s imenom bika - “gnojni potok, kiša”. Drugi bogovi također se uspoređuju s bikom kao simbolom visoke sakralne vrijednosti, na primjer Agni, bog vatre, naziva se “bikom neba, zračnog prostora, zemlje” [Rigveda, VIII, 57. 3].

Ritual žrtvovanja životinja u vedskim tekstovima smatra se drevnom zamjenom za žrtvovanje ljudi. Tako Shatapatha Brahmana govori o pet vrsta žrtava koje tvore hijerarhijski niz: čovjek - konj - bik - ovan - jarac, a moglo se jesti samo meso posljednje tri žrtvene životinje.

U kasnijem, epskom razdoblju, Shivina veza s bikom je najizrazitija. Poput Indre, Shiva je povezan s bikom prvenstveno kao uzorno utjelovljenje plodne moći i kreativne energije. Njegova slika, prema većini istraživača, ima protoindijsko podrijetlo. Doista, mnogi elementi u ikonografiji Shive nalaze pandan u harapskom prikazu njegovog navodnog genetskog pretka, koji je po svoj prilici bio vrhovni bog stanovnika protoindijski gradova. Trokutasti predmet na njegovim prsima vidi se kao Shivin ukras; bivolji rogovi njegovog pokrivala za glavu podsjećaju na polumjesec na glavi Šive i njegov "rogati" amblem trozuba. Kombinacija asketsko-meditativne poze i erotskog uzbuđenja odgovara najizrazitijoj karakteristici mitološke slike Šive, koja spaja naizgled kontrastnu kombinaciju međusobno isključivih asketizma i erotike. Naposljetku, poput Shive Pashupatija, "gospodara zvijeri", veliki protoindijski bog prikazan je okružen životinjama - nosorogom, slonom, bivolom i tigrom, očito povezanim s kardinalnim točkama. Štoviše, sjedi na niskom prijestolju s rogovima bikova na nogama.

Jedan od oblika Shive, Mahadeva ili Mahakala, odgovarao je smjerovima kardinalnih točaka. Božanstva pravaca, čuvari svijeta ili zemalja svijeta, u hinduizmu se, kao i u budizmu, izdvajaju u posebnu skupinu lokapala. Uz njih su povezana i njihova vozila – vahani. U hinduizmu i budizmu, bik je vahana Ishane, "vladara" sjeveroistoka. Ishana je pak jedna od inkarnacija Rudre, vedskog božanstva koje personificira razornu moć grmljavinske oluje. U hinduističkom panteonu identificiran je sa Shivom, čiji je glavni zoomorfni atribut bik Nandi. Također je moguće da je Shiva naslijedio bika kao vahana od vedskog boga groma Indre: njihova se identifikacija događa prilično često. Tako je epski Indra, nagovarajući stanara da se ne podvizava radi Šive, rekao da se Šiva ne razlikuje od njega

Međutim, u hinduizmu, bik nije obična Shivina vahana. U pravilu, konji se nalaze samo sa svojim bogovima "jahačima", a bogovi se rijetko prikazuju bez njih. Nandi ne samo da prati Shivu, već često djeluje i kao neovisni pojedinačni predmet štovanja; Njegove slike nalaze se u hramovima odvojeno od Shive i služe kao simbol, okrilje božanstva. Dakle, u Mahabharati, u Karna Parvi, Shiva je nazvan "Zastava bika" ili "Imajući znak bika". Ova imena-epiteti obično se tumače na dva načina: ili odražavaju opću simboliku slike (bik kao znak Shive), ili znače vrlo specifičan sadržaj (bik je prikazan na Shivinoj zastavi) [Neveleva 1975: 48]. U istoj seriji može se prisjetiti bika kao glavnog protivnika epskog junaka. Tako u jednoj od epizoda Mahabharate bog Skanda ubija duh bivola; u drugom epu, Ramayani, Valin ubija Dundubhijeva bivola.

Međusobne transformacije Nandija i Shive mogu se percipirati kao relikt arhaične faze stvaranja mita: Nandi može uzeti oblik jedne od inkarnacija Shive, Kapalike, kako bi se rodio na zemlji i vršio asketizam. Nandi igra ulogu dvarapala pod Shivom, čuvarom vrata i ulaza. Prema jednoj od mitoloških verzija, Nandi, čuvajući stražu i štiteći Shivu, koji se prepustio asketizmu, podlegne nagovoru boga ljubavi Kame i dopušta mu da vidi zaštićeno božanstvo. U drugom mitu, kada bogovi dolaze Shivi i Parvati kako bi ih uvjerili da prestanu voditi ljubav, Nandi, koji ovaj put čuva svog gospodara, ne pušta ih unutra. Međutim, bog vatre Agni, pretvorivši se u labuda, prijavljuje sve Shivi, a Nandi je kažnjen: od sada je osuđen da se rađa na zemlji. Zanimljivo je primijetiti da se u ovim, ali i nekim drugim mitološkim epizodama, Nandi povezuje s Kamom. Ovu povezanost podupire i činjenica da se Nandi ponekad pripisuje autorstvo znanosti o ljubavi u Kama Shastri.

U budizmu, posebno u njegovoj tantričkoj varijanti, također su uobičajene slike božanstava s glavama bika koji drže svoje shaktije u rukama. Osnove njihovih slika ponekad su bile oblikovane poput bikova koji se povezuju sa ženama. Zanimljivo je da se paralele s ovim pričama nalaze na protoindijskim pečatima, koji prikazuju scene ritualnog vjenčanja božice s bikom ili drugom životinjom. Ali simbolizam slike bika u budizmu nije povezan s agrarnim kultom plodnosti, već ima apstraktno filozofsko tumačenje: kombinacija muškog i ženskog principa ovdje simbolizira sjedinjenje mudrosti i suosjećanja.

Sve što je rečeno o biku dobrim dijelom vrijedi i za kravu. Njezin lik kao simbola plodnosti, obilja i blagostanja također se može pratiti od protoindijskog vremena, au vedskom razdoblju prožima i cjelokupno pjesničko stvaralaštvo mudraca – rišija. Tako se, na primjer, uz pomoć metaforičkih slika krava, pjeva božica zore Ushas, "majka krava":

Zore su svoj barjak podigle.
Na istočnoj strani prostora ukrašeni su svjetlom,
Polirajući se do sjaja, kao hrabri ratnici - oružje.
Vraćaju se grimizne krave, majke.
Grimizne zrake odjednom su suknule.
Zore su upregnule grimizne krave, lako se upregnu.
Zore su stvorile svoje znakove, kao i prije,
Scarlet, poslali su iskričavo svjetlo.
Vješa se s nakitom poput plesačice.
Ona otkriva svoje grudi kao što krava otkriva svoje vime.
Stvaranje svjetla za cijeli svijet,
Kao krave - tor, Uše su otvorile mrak

Elizarenkova 1989: 415

Drevne vedske arije uopće nisu povlačile nepremostivu granicu između životinja i ljudi: u Rig Vedi dvonošci - dvipad - nazivaju se zajedno s četveronošcima - chatushpad - ravnopravnim predstavnicima žive prirode. Bogovi su se uglavnom molili za povećanje stada, a ratovi su se vodili radi njihove krađe (vojni pohod zvao se gavishti, odnosno "krave pljačke"). Krava je već tada bila štovana kao sveta životinja (ovo štovanje očito datira još iz indoiranskog razdoblja), iako zabrana njezina ubijanja još nije bila jasno izražena, barem u 10.-9. stoljeću. PRIJE KRISTA.).

Na temelju tekstualnih dokaza, ubijanje krave postalo je kažnjivo smrću tijekom kasnog vedskog razdoblja zbog pojave doktrine ahimse, neozljeđivanja ili neozljeđivanja svih živih bića. U drugoj polovici 1. tisućljeća naše ere, t j . Oko puranskog razdoblja nitko nije sumnjao u svetost i nepovredivost krave. Njegov sveti status bio je temeljito potkrijepljen legendama i mitovima o božanskom podrijetlu, postojanju posebnog raja krava-goloka u hinduističkoj kozmologiji povezanog s Krišnom i drugim jednako uvjerljivim argumentima.

Ali to nije cijeli spektar, koji odražava ulogu i mjesto krave u životu drevnih Arijevaca. Krava je u njihovoj poeziji bila simbol svega lijepog, koliko god to našoj estetskoj percepciji izgledalo čudno. Za ženu nije bio samo kompliment, nego i velika čast ako je se usporedi sa svetom kravom. Vjerojatno bi se za vedska vremena mogla izgraditi cijela galerija prekrasnih svetih krava, a ukrasi ove galerije bile bi Surabhi, "Slatko mirisna", Kamadhenu, "Krava želja" i druge jednako božanske krave. S vremenom se krava počela smatrati utjelovljenjem božanstva, a svi proizvodi od nje smatrani su svetima. Panchagavyam (mlijeko, skuta, maslac, urin i balega) smatrao se snažnim magičnim lijekom za čišćenje ljudi i njihovih domova.

U velikoj mjeri ovaj stav formira hinduizam sa svojim idejama o reinkarnaciji. Zapravo, može li čovjek imati drugačiji odnos prema životinjama ako je od djetinjstva uvjeren da se u jednom od svojih prethodnih ili budućih rođenja može i sam pojaviti na zemlji u liku bika, bivola ili krave? Nema potrebe govoriti o svetim kravama, osjećati se sasvim mirno u užurbanosti velikih gradova i kraljevski hodati svim cestama u Indiji. Ovo je dobro poznata činjenica. Sveti status indijske krave obično izaziva iznenađenje i podrugljive reakcije među Europljanima. Ova reakcija je sasvim razumljiva i objašnjiva: za nas Ruse, krava se najčešće povezuje s neprobojnom tupošću, nezgrapnošću, nespretnošću i drugim ne baš privlačnim svojstvima, koja su vrlo daleko od bilo kakvih ideja o ljepoti i svetosti. Pogledajte samo naš izraz “kao krava na ledu”! Sjetimo se kako je Afanasij Nikitin bio iznenađen: “Indijanci vola zovu ocem, a kravu majkom, i od njihove balege peku kruh i kuhaju sebi hranu” [Khozhenie... 1958: 52]. U ovom slučaju, kao i u mnogim drugim, “Indijanci” su cijelom čovječanstvu održali lekciju zahvalnog pamćenja prirode. Zaboravili su na pohod Aleksandra Velikog na njihovu zemlju, ali se dobro sjećaju koliko su dužni kravi.

Božansko lice svete krave stoljećima je zasjenilo mnoge aspekte hinduističkog života. Za Hinduse, krava je najvažniji vjerski simbol. Obožavanje krave, zajedno s priznavanjem svetosti Veda i brahmanskih svećenika, služi kao demarkaciona linija koja dijeli Hinduse od ne-Hindua. “Jedan od najvažnijih aspekata hinduizma je zaštita krava”, napisao je M. Gandhi. - Za mene je zaštita krave najčudesniji fenomen ljudske evolucije. Uzdiže osobu iznad obitelji. Krava za mene znači cijeli svijet, koji je u svom razvoju niži od čovjeka. Čovjeku je naređeno da preko krave ostvari svoje jedinstvo sa svim živim bićima. Jasno mi je zašto je krava odabrana za takvu apoteozu. Krava je bila najbolji prijatelj ljudi u Indiji. Dala je obilje. Ona ne samo da je davala mlijeko, već je omogućila i poljodjelstvo. Krava je pjesma suosjećanja. Svi suosjećaju s ovom nježnom životinjom. Krava je majka milijuna Indijanaca. Čuvati kravu znači štititi sva glupa Božja stvorenja<...>Zaštita krava je dar hinduizma svijetu. A hinduizam će živjeti sve dok Hindusi budu štitili kravu”, takve su se riječi mogle reći samo u Indiji, gdje je od vedskih vremena postojanje starih Arijevaca bilo usko povezano s kravama, glavnim izvorima bogatstva [Gandhi 1959: 235].

Čak je i pomisao na ubijanje svete krave s vremenom za hindusa postala bogohulna. Ubiti kravu, poput brahmana, smatralo se jednim od najstrašnijih grijeha, a zaštititi oboje smatralo se najvećim podvigom. Više od jedne generacije hindusa odgojeno je u čvrstom uvjerenju da ako ubijete kravu, dopustite da bude ubijena ili pojedete komad govedine, morat ćete patiti u paklu onoliko godina koliko ima vlasi svoju kožu. Međutim, kako bi se uklonile bolne posljedice, bio je moguć ritual pročišćavanja. Da bi to učinio, hindus koji je ubio kravu morao je otići na sveta mjesta, noseći sa sobom kravlji rep na štapu. Prakticirali su se i ponižavajući postupci, na primjer, mogli su ga prisiliti da nosi kožu mrtve životinje, nosi konop oko vrata, hoda s hrpom slame u ustima itd. Ne, bolje je pokazati znakove poštovanja prema kravi, s vremena na vrijeme napraviti pradakshina cirkumambulaciju oko nje kao oko svetišta, i ni pod kojim okolnostima je ne udarati štapom, gurati ili općenito spriječiti da radi što želi. Tijekom mnogih hinduističkih svetkovina kravama se odaju božanske počasti, a uz njih su povezani razni rituali i zavjeti.

Od vedskih vremena prati se veza krave, kao i bika, s pogrebnim ritualima i drugim svijetom. Prema Atharva Vedi, tijelo pokojnika je odvezeno na volovskim kolima, a lice mu je prekriveno kravljim korom, što se može smatrati pokušajem da se pokojnik pošalje na drugi svijet u obliku životinje. . I u kasnijim vremenima, određena vrsta krave, zvana anustarani ili rajagavi - takozvana "kraljevska krava", igrala je važnu ulogu u pogrebnim ritualima. Bila je žrtvovana, želeći prijeći "preko strašne rijeke Vaitarani do prebivališta Yame."

Svemoć krave, prema Hindusima, bila je takva da je čak mogla pomoći u ispravljanju loše karme. Ako se dijete rodilo s nepovoljnom astrološkom prognozom, na primjer, bilo mu je suđeno da postane kriminalac, tada se izvodio poseban ritual u kojem je glavni “lik” bila krava: dijete se umotavalo u platno, vezalo za novu rešeto i nosi ispod krave, prvo između stražnjih nogu, a zatim između prednjih nogu prema ustima i natrag. Pritom su se čitale odgovarajuće mantre, a otac je oponašao ponašanje krave i njušio dijete, kao što krava njuši tele. Jednom riječju, krava u hinduizmu, od davnina do danas, nikada nije napustila pijedestal božanskog štovanja. Ovdje je prikladno prisjetiti se opaske engleskog znanstvenika MacDonella: čovječanstvo ne duguje toliko ni jednoj životinji kao kravi, ali samo je u Indiji njezina uloga u povijesti civilizacije dobila dostojno priznanje.

Izvedenice iz naziva krava, sanskrtski go (isti indoeuropski korijen kao u slavenskom "govedina"), mogu se naći u različitim sferama života, na primjer u društvenom. Gotra, čije je izvorno značenje bilo “štala”, kasnije je postalo “klan”, “klan”. Imena krava mogu se čuti i u nazivima mnogih indijskih sela i rijeka. Čak i ako je to slučajnost ili rezultat narodne etimologije, Hindusi ih još uvijek povezuju sa svetom kravom. Iz tog razloga, u mnogim hramovima koji se nalaze u gornjim tokovima rijeka, mlaz vode, kao da pokreće tok rijeke, izvire iz rupe čiji oblik prati lice krave. Bijela i mliječna boja, povezane s kravom, također su izravno povezane sa sferom svetog. Označavaju ritualnu čistoću, ženski princip, koji je suprotstavljen crvenoj boji i krvi kao ritualno nečistoj, muški princip. U dravidskom plemenu Gond (srednja Indija) postoji legenda prema kojoj bogovi Shembu (Shiva) i Parvati žive na bijeloj planini i jašu mliječnobijelog bika. Jednog dana, kada su se svi bogovi Gonda okupili ispod svetog drveta, Parvati se pojavila na svom bijelom biku i upitala bogove što može učiniti za njih. Tražili su da ih nahrani mlijekom s desne dojke, a bogove susjednih naroda, Marata i Teluga, s lijeve. Božica im je ispunila želju, a Gondovi su se bogovi hranili njezinim mlijekom svih dvanaest mjeseci. Na kraju su isisali svo mlijeko i Parvatina dojka počela je krvariti. Međutim, bogovi Gonda su ga nastavili piti i postali ritualno nečisti. Šiva ih je zbog toga kaznio i kasnije pretvorio u ljude.

Očito je da mlijeko ovdje, kao i sama krava, djeluje kao važan kulturni i vjerski simbol. Slične ideje jasno su izražene među drugim dravidskim plemenom, Todas, koji žive u planinama Nilgiri i bave se uzgojem bizona. Kult mlijeka kao ritualno čistog, svetog proizvoda, nasuprot ritualno nečistog, svjetovnog proizvoda, određuje cjelokupnu strukturu njihova načina života. Svi se oni dijele na svjetovne (to:rdas), ili "samo toda", i svete, svećenike (tevaliol), koji imaju pristup svetim bivolima i mlijeku. Svete mljekare su glavni ritualni prostori, slični hramovima, među Todama. Imaju unutarnji, sakralni dio, gdje se čuva sve posuđe vezano za pripremu mliječnih proizvoda, i svjetovni dio, gdje se čuva posuđe u kojem se ti proizvodi dijele laicima. Uobičajeno stanovanje Tode izgrađeno je na istom principu: samo muškarci smiju ući u unutarnju svetu prostoriju u kojoj se čuvaju mliječni proizvodi; ženama nije dopušteno ulaziti tamo pa čak ni pripremati jela koja koriste mlijeko [Isto: 253].

Toda također jasno prati vezu između mlijeka kao visoke svete vrijednosti i računa o srodstvu s majčine strane: rođak s majčine strane naziva se poliol, “čovjek koji pripada svetom mlijeku (poli)”.

Dakle, simbolika slika bika i krave, koja je nastala u doba primitivnog arhaizma, u kasnijim razdobljima mijenjala se iz ere u eru, zadržavajući svoju izvornu osnovu - vjerovanje u uključenost ovih životinja u svete izvore svemir.

Bibliografija

Volchok B.Ya. Protoindijska božanstva // Izvješće o proučavanju protoindskih tekstova. Proto Indica. 1972. II dio. str. 246-304.
Gandhi M.K. Moj život. M., 1959.
Lévy-Bruhl L. Nadnaravno u primitivnom mišljenju. M., 1937.
Lévy-Bruhl L. Primitivno mišljenje. M., 1930.
Meletinski E.M. Poetika mita. M., 1976.
Neveleva S.L. Mitologija staroindijskog epa. M., 1975.
Rig Veda. Mandale I-IV / Prijevod, uvod. Umjetnost. i komentirajte. T.Ya. Elizarenkova. M., 1989.
Semeka E.S. Struktura nekih cejlonskih rituala i mitova (u vezi s kultom drveća) // Indijska kultura i budizam. M., 1972.
Stratanovich G.G. Ritualno ubijanje bika (na temelju rituala naroda istočne i jugoistočne Azije) // Religija i mitologija naroda istočne i južne Azije. M., 1970. S. 189-205.
Hod preko tri mora Afanasija Nikitina. M.; L. 1958.
Shnirelman V.A. Nastanak stočarstva. M., 1980.
Allchin F.R. Rane domaće životinje u Indiji i Pakistanu // Domestication and Exploitation of Plants and Animals. London, 1969.
Caland W. Die altindischen Todtenund Bestattungsgebrauche. Amsterdam, 1896.
JivacaL. Filozofija tibetanskog budizma // Francuska-Azija. Tokio. 1962. Vol. 18. broj 172.
Emeneau M.B. Toda Bračni propisi i tabui // Američki antropolog. Menaša, 1937. N 39.
Epstein H. Podrijetlo domaćih životinja Afrike. Lpz., 1971. sv. 1.
Iskorištavanje biljaka i životinja. London, 1969.
Levi-Strauss C. Pensee sauvage. Pariz, 1962.
Levi S. La doctrine du sacrifice dans le Brahmanas. Pariz, 1898.
Liebert G. Indoiranica // Orientalia Suecana. 1962. Svezak XI.
Macdonell A.A. Povijest saskrtske književnosti. London, 1900.
Mellaart J. Catal Huyuk. Neolitski grad u Anadoliji. London; New York, 1967.
Rijeke W.H.R. TheTodas. London, 1906.
Robinson M.S., Joiner L.E. Eksperiment u strukturnom proučavanju mita // Doprinos indijskoj sociologiji. Bombay, 1968. br. 2.
O'Flaherty W.D. Asketizam i erotika u Šivinoj mitologiji. Deli, 1973.

Značenje tetovaže bika uvijek je bilo jasno i precizno. Bik je utjelovljenje muškosti, ali ne samo oni, nego i produktivni muška snaga. Vol je uvijek povezan s nečim moćan, nepobjediv. On je simbol plodne moći sunca, a njegova rika je simbol kiše, grmljavine i oluje. Gaženje bika potres je, jednom riječju, vrlo snažan i ozbiljan simbol.

Za mnoge narode, tetovaža bika ima značenje povezano s bogovima. Bogovi mnogih naroda bili su prikazani na slici ove snažne životinje. Bik ujedinjuje simbol kraljevstva, vitalnosti i elementarnih sila prirode, sve je to njegova izravna karakteristika. I svaka je nacija značenju slike bika dodala samo takve lijepe i plemenite kvalitete.

U budizmu bik predstavlja osobnost, kod Iranaca dušu svijeta, a kod Kelta moć. I u starom Rimu, krv bika se smatrala protokom života, čistim i prirodnim. U Egiptu i Indiji bik je jedna od svetih životinja; obožavan je i poštovan. U starogrčkoj mitologiji, vrhovni Bog Zeus često je prikazivan kao bik. Postoje također crni bik, takva slika znači smrt, vatreni početak i sve vezano uz demone. U horoskopskom značenju to je Bik.

U modernoj percepciji, tetovaža bika i njegovo značenje praktički se ne razlikuju. On je još uvijek karakterizira snagu(tvrdoglaviji i nerazumniji, ali snaga), muškost, muška spolna moć, plodnost, sve što se može povezati s pravim jakim muškarcem. Crni bik (ili jednostavno tamni bik, obično prikazan s gorućim očima) označava simbol igranja sa smrću i mračne sile. Bik za borbu s bikovima je osedlani bik, pa se povezuje s kroćenjem muške i životinjske prirode.

Postoji još jedna popularna tetovaža - čovjek s glavom bika; ova tetovaža simbolizira stražara koji štiti od zlih sila. Općenito je prihvaćeno da će tetovaža bika na tijelu (ili amulet). zaštititi osobu, dati mu vitalnu energiju, asertivnost i snagu, povećat će mušku moć, općenito, takva je tetovaža prikladnija za muškarce nego za žene.

Simbol ima dvostruko značenje. Obično bik personificira muško načelo, solarnu regenerativnu silu posvećenu svim nebeskim bogovima, kao i plodnost, mušku proizvodnu snagu i kraljevsko podrijetlo. U drugim slučajevima simbolizira zemlju i žensku prirodnu snagu. Kada bik postane lunarni, jašu ga mjesečeve božice - Astarta i Europa, a to znači kroćenje muškog i bestijalnog principa. Jahač bika ili bikovi koji vuku kola atributi su solarnog ratnika, povezani s nebom, olujom i solarnim božanstvima. Rika bika simbolizira grmljavinu, kišu i plodnost. Kao utjelovljenje produktivne muške snage, bik je povezan s plodnim silama sunca, kiše, oluje, groma i munje, dakle, i sa suhim i s vlažnim elementima. Nebeska božanstva vrlo se često pojavljuju u obliku bika, a božice su prikazane s njim kao supružnikom. Žrtvovanje bika i tauroboliona odvija se u štovanju Atisa i Mitre, kao iu drevnim proslavama Nove godine. Simbolika bika uobičajena je u sumerskim i semitskim kultovima. Čovjek-bik obično je stražar, štiti ili sredinu, ili blago, ili neka vrata. Štiti od zla i obično je apotropej. Glava bika (najvažniji dio, jer sadrži njegovo životno načelo) označava žrtvu i smrt. Klanje bika na Novu godinu simbolizira smrt zime i rađanje kreativne životne snage. U budizmu, Bik predstavlja osobnost, ego, i atribut je boga mrtvih, Yame, koji se ponekad prikazuje s glavom bika ili bivola. Kod Kelta bogovi bikovi simboliziraju snagu i moć. Za druide je bik sunce, a krava zemlja. Među Kinezima, vol se smatra jednom od životinja dvanaest zemaljskih grana. U kršćanstvu, bik personificira brutalnu silu i amblem je sv. Eustatija, mučenika u bakrenoj buli, i sv. Tesla. Kod Egipćana, bik Apis je bio Ozirisov avatar i Ptahov drugi život i sluga. Štovali su ga i u obliku Mneja ili Mervera. Bio je posvećen solarnom bogu Ra, koji je u obliku nebeskog bika svakodnevno oplođivao božicu neba Nut. Bog zemlje Neb također je bio bik nebeskih boginja. Bikovo bedro smatralo se faličnom nogom Seta, simbolizirajući plodnost, snagu i Sjeverni pol. Kod Grka bik je smatran atributom Zeusa, kao nebeskog boga, kao i Dioniza, koji je prikazivan s rogovima, a ponekad i s glavom bika kada je personificirao muški princip. Posvećeno Posejdonu, čiji su peharnici u Efezu bili bikovi. Kao mokra sila, bik je bio atribut Afrodite. Kod Židova Jahve je Izraelov bik, stoga je predstavljao snagu Jahvu. Za Hinduse je to simbol snage, brzine, plodnosti i reproduktivne moći prirode. Shiva putuje na biku Nandini, čuvaru Zapada. Bik je također atribut Agnija - Moćnog Bika i oblika Indre u njegovom plodnom aspektu. Bik također simbolizira vitalni, sveobuhvatni dah Aiditija. Snaga koju daje soma često se izjednačava sa snagom bika. Rudra se povezuje s božicom kravom. Za Irance, bik personificira dušu svijeta, a njegove proizvodne snage povezuju se s Mjesecom i oblacima koji nose kišu. Bik je bila prva stvorena životinja i prva životinja koju je Ahriman ubio. Iz duše bika proizašli su sporovi svih stvorenih stvari naknadno. U minojskoj kulturi ovo je Veliki Bog. Bik je žrtvovan bogu zemlje i potresa: Tko trese Zemlju, radovat će se Biku (Homer). U nekim se kulturama vjerovalo da bik izaziva potrese tako što rogovima podiže tlo, a tada svi čuju njegovu riku. Čini se da na Kreti on predstavlja reproduktivne sile prirode. U mitraizmu bik se smatra solarnim bogom, a žrtvovanje bika bila je središnja ceremonija u mitraizmu. Također predstavlja pobjedu nad bestijalnom prirodom čovjeka i života koji je prošao kroz smrt. Bik i lav simbol su smrti. U starom Rimu, bik se smatrao atributom Jupitera, boga neba, posvećenog Marsu, atributom Venere i Europe, oba lunarna božanstva. Europu, kao simbol svitanja, nebom je nosio solarni bik. Kod Skandinavaca, bik je atribut Thora i posvećen je Freyi. Kod Sumerana i Semita, nebeski bik je zaorao duboku brazdu na nebu. Ramman, Ashur i Adad jahali su bikove i nazivali su ih nebeskim bikovima. Marduk, ili Merodach, identificiran je s Gudibirom, bikom svjetlosti. Sunce, Enlil ili Enki, je žestoki bik neba i zemlje. Bog mjeseca Sin također ima oblik bika. Hetitski bog sunca Teshub ima oblik bika i aspekt je Ea, boga magije, a često se prikazuje u sumerskoj umjetnosti kao čuvar ulaza. Sirijskog i feničkog Baala ili Bela, solarnog boga plodnosti tla i stada, simbolizirao je bik. Akadski bik vodič započinje godinu zodijaka. Krilati bikovi predstavljaju duhove čuvare. Zodijačko značenje bika - Bik je simbol sunca i kreativne snage proljeća.

Figurica bika zaštitit će svog vlasnika od zlih namjera konkurenata, pomoći će povećati profitabilnost poslovanja, donijeti sreću u ulaganjima i obećava obilje, uspjeh i prosperitet.

Feng shui figurica bika slika je mišićave životinje koja korača naprijed s velikom glavom i raširenim rogovima. Velika glava s raširenim rogovima i strmo čelo bika poistovjećuju se s ustrajnošću i odlučnošću. Snažne noge koje stoje čvrsto na zemlji simboliziraju stabilnost i blagostanje.

Feng Shui praktičari tumače sliku bika kao simbol stabilnosti i prosperiteta. Vol znači snagu i moć, naporan rad i originalnost razmišljanja, ustrajnost i odlučnost. Bik je snažna i neustrašiva životinja, potpuno sigurna u sebe i bez sumnje donosi odluke koje samo učvršćuju sliku stvorenu stoljećima. Dobro poznata borba s bikovima pokazuje svojeglavu narav ove nevjerojatne životinje, čiji je snažan i neovisan karakter sposoban natjerati u bijeg čitavu gomilu sofisticiranih gledatelja.

Vrste Feng Shui figurica bika

Figurice bikova mogu biti vrlo različite po obliku i materijalu. U odjelima suvenira najčešće se nalaze sljedeće vrste figurica:

Koju izabrati?

Što se tiče materijala figurice, bolje je odabrati figuricu od vrijednog drva. Prirodna toplina drva u potpunosti simbolizira bogatstvo i plodnost života, stabilnost i blagostanje. Metalna zlatna figurica bika predstavlja moć, muškost, solarnu regenerativnu moć i plodnost.

Gdje staviti figuricu bika?

Bolje je figuricu bika smjestiti u prometniju prostoriju, poput hodnika ili dnevne sobe. Ne preporučuje se postavljanje figurica bikova u spavaću sobu i hodnik.

Postavljanjem figurice u dnevnu sobu, u jugoistočnoj zoni, možete privući financijsko i materijalno blagostanje. Postavljanjem figurice na sjever možete osigurati rast karijere i ukloniti sve prepreke na poslu.

Snažan i mišićav bik namijenjen je onima koji uporno i strpljivo idu ka priznanju, bogatstvu i izobilju. Stoga ga uredski radnik koji želi postići visine u karijeri može staviti na svoj stol.

Aleksandar, 08.11.2014.

Stranica 1 od 3

Godina: 1935., 1947., 1959., 1971., 1983., 1995., 2007., 2019.
Vrijeme dana: 21:00-23:00
Zodijački simbol: Ribe
Moto: "Ja štitim"
Element (element) znaka: Voda-yin
Smjer: sjever - sjeverozapad
Crna boja
Dragi kamen: rubin
Blagdanske tradicije: govedina ili riba na žaru, pečeno povrće.

Vol je znak druge godine kineskog 12-godišnjeg ciklusa. Simbolizira snagu, ustrajnost, pouzdanost, smirenost i konzervativizam.

Unatoč očitoj manifestaciji muškog principa, prema mnogim pokazateljima planetarnih svojstava, ovaj znak ima yin prirodu. Stoga su Yin kvalitete - nepokolebljiva smirenost, stabilnost, konzervativizam - izražene u vrlo snažnoj mjeri kod Volova. Oni su temelj njegova karaktera, koji ništa ne može poljuljati. Bik se s pravom smatra najjačom i najmoćnijom životinjom 12-godišnjeg ciklusa, ali budući da se, prema legendi, nije mogao prvi pojaviti pred Budom i ustupio je mjesto malom, ali okretnom štakoru, sadrži ne samo snaga, ali i slabost, što je i omogućilo ljudima da pripitome ovu životinju.

Žuta boja, s kojom je povezan znak Vola, u kineskoj mitologiji simbolizira Središte svijeta - samu Kinu, Nebesko Carstvo. Znači stabilnost, plodnost, podršku, zakon, uspjeh i vječnost, a povezuje se sa slavom i postignućem.

I u Europi i u Aziji, bik djeluje kao simbol božanske moći; povezan je s božanstvima mjeseca, sunca, neba i vjetra. Kao kozmički princip, bik je kombinacija četiri elementa i kraljevstva: neba, zemlje, mora i podzemlja. Bik je slika plodne moći u svoja dva aspekta. Bik je bio sveta životinja sumerskog boga mjeseca Sina - često je prikazivan kao bik. Sumerani su Mjesec nazivali "bradatim bikom" koji "vlada vremenom kroz zlatne rogove". U drevnoj iranskoj i staroj perzijskoj tradiciji, bik je također slika lunarnog božanstva. U Rig Vedi, bog mjeseca Soma spominje se s epitetom "bik" ili "muško".

Kada se bik štuje kao lunarno božanstvo, on simbolizira žensku prirodnu snagu. Kada je solarno božanstvo, on personificira regenerativno načelo, plodnost, mušku produktivnu moć, moć i kraljevsko podrijetlo. U istočnjačkim kulturama bik kao solarno božanstvo označava moć. Nije slučajnost da su u Maloj Aziji i bogovi i kraljevi često prikazivani s bikovim rogovima.

Jahač bika je ratnik povezan s nebom, olujom i suncem. Bijeli bik Nandin, konj zastrašujućeg Shive, simbolizira kontroliranu moć i kreativnu mušku moć. Nandin stoji na četiri noge: strogost, čistoća tijela i uma, suosjećanje i privrženost istini. Rika bika simbolizira grmljavinu, kišu i plodnost.

Vrlo često se bik u mitovima povezuje ne samo s plodnošću zemlje, već i s podzemljem. U hinduizmu i budizmu, plavi bik je atribut boga smrti Yame, koji se ponekad prikazuje kao čovjek s glavom bika. U Tibetu je srce bizona simbol smrti.

U budizmu i taoizmu vol je izraz ega. Jahati bika ili bivola znači ukrotiti ego. Put duhovnog rasta tradicionalno je ilustriran u zen budizmu nizom crteža koji opisuju "potragu za Volom".

Ljudi rođeni u godini Bika

Na Istoku vjeruju da su ljudi rođeni u godini Bika uporni u postizanju svojih ciljeva. Metodologija, izdržljivost, osobine vođe, sklonost učenju i skrupuloznost, koja omogućuje metodično rješavanje složenih problema, pomažu im da se kreću prema svojim ciljevima.

Vol ima jaku volju, neiscrpno strpljenje i veliku zalihu energije. Bikovi imaju cjeloviti karakter; ne razdiru ga proturječja. Volovi su ležerni, pouzdani, pronicljivi, marljivi i uporni. Prilično su predvidljivi, a njihove osnovne kvalitete podjednako se očituju u različitim područjima života. Bikovi uvijek imaju određeno mišljenje o svemu, koje gotovo nikada ne mijenjaju - otuda njihova ortodoksnost, konzervativizam i privrženost tradiciji.

Vol spada u takozvane zatvorene znakove. Ljudi zatvorenih znakova žele znati apsolutno sve o temi kojom se bave, doprijeti do same njezine biti. Radije djeluju unutar strogo ograničenog sustava i ne žele prodrijeti izvan te granice. Takva osoba često postaje revni čuvar sustava, pretvarajući se u dogmatičara.

Volova odlučnost i naporan rad su nevjerojatni - na putu do cilja on je u stanju doslovno srušiti planine. Ima vrlo snažnu energiju i stoga je u stanju preuzeti veliki energetski intenzivan zadatak. Čini se da mu je sve dostupno. Ovaj nevjerojatan osjećaj svrhe pojačan je sposobnošću mirnog klasificiranja svega. Oni su izvrsni u izradi svih vrsta planova i shema, crtajući kurs koji će drugi slijediti. Zahvaljujući svojoj odlučnosti, u kombinaciji s velikim izvorom energije i logičnim umom, Bik je često u stanju, počevši od nule, organizirati uspješan, prethodno nezahtivan posao.

Bikovi su pomalo spori; potrebno im je vrijeme za donošenje važnih odluka. Ne grabe zvijezde s neba i nisu nimalo romantični; ponekad im nedostaje smisla za humor. Ali apsolutna prednost Vola je njegova posvećenost poslu i obitelji. Često se iza vanjske suzdržanosti Vola kriju dobro skrivene strasti koje mogu izbiti u trenutku ljutnje. Bikovi su dobri vođe. Ako stvar to zahtijeva, mogu postati dobri govornici, sposobni uvjeriti ljude i povesti ih.

Vol ne pripada takozvanim kreativnim prirodama, ali ako se, na sreću čovječanstva, bik nađe na kreativnom, konstruktivnom putu, rezultati njegovih aktivnosti su nevjerojatni. Vol obično hoda ne gubeći iz vida cilj ni sekunde i ne obraća pozornost na mišljenja drugih, zbog čega često nalazi priznanje samo među svojim potomcima.

Kao šef, Vol je vrlo zahtjevan i očekuje istu predanost, odgovornost i integritet od svojih podređenih. Vol je vođa autoritarnog tipa. Uživa u moći i pravu davanja uputa, vrlo je samouvjeren i ne priznaje često svoje pogreške, tim više što rijetko griješi. Ne trpi primjedbe svojih podređenih, rijetko mu se događaju napadi bijesa, ali obično ostavljaju zastrašujući dojam na one koji padnu pod njegovu vruću ruku. U bijesu, vrući šef Ox može počiniti mnogo nepromišljenih postupaka i uvelike naštetiti sebi i tvrtki. Ali, ipak, njegovi podređeni ga poštuju i smatraju ga dobrim vođom - zahvaljujući svojim briljantnim organizacijskim vještinama, on jasno planira svoje akcije i ne opterećuje svoje podređene beskorisnim radom. Ima dar ulijevanja povjerenja koji ga vodi do uspjeha.