مفهوم کیهان شناسی هندل

سرانجام حکیم برگشت و به سمت رودخانه نزدیک رفت. وارد آب شد و با سر به مرد جوان اشاره کرد که دنبالش برود. حکیم با رسیدن به عمق کافی، با وجود تلاش های مرد جوان برای رهایی خود، شانه های مرد جوان را گرفت و زیر آب نگه داشت. با این حال، سرانجام او را رها کرد و وقتی نفس مرد جوان قطع شد، پرسید: پسرم، وقتی زیر آب بودی، چه آرزویی داشتی؟

مرد جوان بدون معطلی پاسخ داد: «هوا! هوا! هوا می خواستم!

«آیا ثروت، لذت، قدرت و عشق را به جای این ترجیح نمی‌دهی پسرم؟ آیا به این چیزها فکر نمی کنی؟» - حکیم پرسید.

بلافاصله پاسخ داد: "نه استاد، من هوا می خواستم و فقط به هوا فکر می کردم."

حکیم گفت: «پس برای عاقل شدن باید خرد بخواهی با همان نیرویی که فقط هوا می خواستی. شما باید برای آن بجنگید تا تمام اهداف دیگر زندگی را کنار بگذارید. پسرم اگر با این شور و اشتیاق به دنبال حکمت بروی، حتماً عاقل خواهی شد.»

این اولین و اصلی ترین چیزی است که کسی که برای دانش غیبی تلاش می کند باید داشته باشد - میل تزلزل ناپذیر، عطش سوزان برای دانش، غیرتی که اجازه نمی دهد هیچ مانعی بر آن غلبه کند. اما بالاترین انگیزه برای دستیابی به این دانش متافیزیکی باید میل پرشور به نفع بشریت، بی تفاوتی کامل نسبت به خود به نام کار کردن برای دیگران باشد. اگر این میل با انگیزه های دیگری تحریک شود، علم غیبی خطرناک است.

بدون برخورداری از این صفات - به ویژه ویژگی های اخیر - هرگونه تلاش برای پیمودن جاده دشوار غیبت کاری خطرناک خواهد بود. یکی دیگر از شرایط لازم برای کسب علم از منبع اولیه، مطالعه مقدماتی عرفان به صورت دست دوم، از اساتید است. نیروهای غیبی خاصی برای تحقیقات مستقل در مورد مسائل مربوط به حالات جنینی و پس از مرگ انسان ضروری هستند. اما نیازی به ناامیدی از ناتوانی در به دست آوردن اطلاعات در مورد این ایالات به دلیل نیروهای غیبی هنوز توسعه نیافته وجود ندارد. همانطور که یک شخص می تواند با رفتن شخصاً به آنجا یا با خواندن توضیحاتی که توسط مسافرانی که در آنجا بوده اند در مورد آفریقا بداند، همچنین می تواند با آماده کردن خود برای این امر یا با یادگیری آنچه دیگران که قبلاً خود را آماده کرده اند از قلمروهای فوق فیزیکی بازدید کند. نتیجه تحقیقات او

عیسی گفت: "حقیقت شما را آزاد خواهد کرد" اما حقیقت را نمی توان یک بار برای همیشه پیدا کرد. حقیقت ابدی است و جستجوی حقیقت نیز باید ابدی باشد. باطنی ایمانی را نمی شناسد که یک بار به همه ارائه شود. برخی از حقایق اساسی وجود دارد که باقی مانده است، اما می توان آنها را از زوایای مختلف مشاهده کرد، که هر کدام چشم اندازی متفاوت برای تکمیل حقایق قبلی ارائه می دهند. بنابراین، تا آنجایی که در حال حاضر می‌بینیم، دستیابی به حقیقت مطلق غیرممکن است.

هرگونه مغایرت بین این اثر و سایر آثار فلسفی ناشی از اختلاف دیدگاه است و با تمام نتیجه گیری ها و ایده های ارائه شده توسط سایر محققان با احترام کامل برخورد می شود. امید صمیمانه نگارنده این است که مطالعه صفحات بعدی به دانش آموزان کمک کند تا مفاهیم خود را غنی کرده و آنها را نسبت به قبل کاملتر کنند.

فصل اول. جهان های مرئی و نامرئی

اولین قدم در باطن گرایی، مطالعه عوالم نامرئی است. این جهان ها به دلیل حالت خفته ای که بهترین و عالی ترین حواس آنها در آن قرار دارد برای اکثر مردم نامرئی است و از طریق آن می توان جهان های نامرئی را درک کرد، همانطور که دنیای فیزیکی اطراف ما از طریق حواس فیزیکی درک می شود. اکثر مردم در رابطه با جهان‌های ماوراءفیزیکی در موقعیتی مشابه هستند که یک انسان نابینا در رابطه با جهان حواس ما قرار دارد. اگرچه نور و رنگ او را احاطه کرده است، اما او قادر به دیدن آنها نیست. برای او آنها وجود ندارند و ناخودآگاه هستند به این دلیل ساده که او فاقد حس بینایی است که با آن درک می شوند. او می تواند اشیاء را احساس کند - آنها واقعی به نظر می رسند. اما نور و رنگ از دسترس او خارج است.

در مورد اکثر بشریت هم همینطور است. آنها اشیاء را احساس می کنند و می بینند و صداهایی را در دنیای فیزیکی می شنوند، اما کره های دیگری که روشن بین آنها را جهان های برتر می نامد، برای آنها همانقدر ناخودآگاه است که نور و رنگ برای نابینایان. اما اینکه یک نابینا نمی تواند نور و رنگ را ببیند دلیلی بر واقعی بودن و بودن آنها نیست. به همین ترتیب، این واقعیت که بیشتر مردم نمی توانند جهان های فوق فیزیکی را ببینند، ثابت نمی کند که هیچ کس نمی تواند. اگر نابینا بینا شود، نور و رنگ را می بیند. اگر حواس بالاتر کسانی که نسبت به جهان های فوق فیزیکی نابینا هستند با روش های صحیح بیدار شوند، آنها همچنین می توانند جهان هایی را که اکنون از آنها پنهان شده است ببینند. در حالی که بسیاری از مردم این اشتباه را مرتکب می شوند که به وجود و واقعیت جهان های مافوق محسوس بی اعتماد می شوند، بسیاری دیگر به سمت افراط مخالف می شتابند و با قانع شدن به حقیقت جهان های نامرئی، فکر می کنند به محض اینکه شخصی روشن بین شود، تمام حقیقت بلافاصله آشکار می شود. به او وحی شد؛ که اگر شخصی بتواند «دیدن» را داشته باشد، بلافاصله «همه چیز» را در مورد این جهان‌های برتر می‌داند. اینگونه فکر کردن اشتباه بزرگی است. ما به راحتی به اشتباه بودن چنین اظهاراتی در مسائل زندگی عادی خود اعتراف می کنیم. ما فکر نمی کنیم که فردی که نابینا به دنیا می آید و بلافاصله بینایی پیدا می کند "همه چیز" را در مورد دنیای فیزیکی می داند. علاوه بر این، ما می دانیم که حتی کسانی از ما که در تمام طول زندگی فرصت دیدن چیزهای اطراف خود را داشته ایم، از داشتن دانش مطلق در مورد این چیزها به دور هستیم. ما می دانیم که برای دانستن حتی در مورد آن بخش ناچیز از چیزهایی که در زندگی معمولی خود با آن ها مواجه می شویم، سال ها مطالعه سخت و کوشا لازم است، و به تعبیر عبارت قصار هرمس، "همانطور که در بالا، پس پایین تر" است، بلافاصله متوجه می شویم. که باید در دنیاهای دیگر هم همینطور باشد. در عین حال، این نیز درست است که امکانات برای کسب دانش در جهان های فوق فیزیکی بسیار بیشتر از وضعیت متراکم کنونی ما است، اما هنوز آنقدر بزرگ نیست که نیاز به مطالعه دقیق و احتمال اشتباه را کاملاً از بین ببرد. مشاهده در واقع، تمام شهادت ناظران موثق و با صلاحیت ثابت می کند که در مشاهده آنجا دقت و توجه بسیار بیشتری نسبت به اینجا لازم است.

روشن بینان قبل از اینکه خوانش هایشان ارزش مستقلی داشته باشد به آموزش نیاز دارند و هر چه آنها متخصص تر شوند، با متواضعانه تر در مورد آنچه می بینند صحبت می کنند، بیشتر به نسخه های دیگران گوش می دهند که می دانند چقدر باید مطالعه شود و آگاه هستند. چقدر یک محقق تنها می تواند تمام جزئیاتی را که تحقیقاتش با آنها مرتبط است درک کند. این نیز وجود نسخه های متناقضی را توضیح می دهد که افراد سطحی آن را دلیلی بر عدم وجود جهان های برتر می دانند. آنها استدلال می کنند که اگر این جهان ها وجود داشته باشند، محققان باید لزوماً توصیفات یکسانی را از آنجا بیاورند. اگر تصویری از زندگی عادی بگیریم، نادرستی چنین گفته ای آشکار می شود.

تصور کنید روزنامه ای بیست خبرنگار را به شهری بفرستد که وظیفه آن را پوشش دهد. گزارشگران ناظران آموزش دیده هستند (یا باید باشند). این کار آنهاست که همه چیز را ببینند و آنها باید بتوانند بهترین توصیفی را که می توان انتظار داشت ارائه دهند. با این حال، شکی نیست که هیچ دو گزارشی از 20 خبرنگار دقیقاً یکسان نخواهد بود. احتمال اینکه همه آنها کاملاً متفاوت باشند بسیار بیشتر است. اگرچه ممکن است برای برخی از آنها نکات اصلی در توضیحات از نظر کیفیت و جزئیات کاملاً متفاوت باشد.

آیا تفاوت در توصیف ها دلیلی بر عدم وجود شهر است؟ البته که نه! تفاوت‌ها به این دلیل است که هر کدام شهر را از دیدگاه خاص خود می‌دیدند و به جای اینکه بگوییم این توصیف‌های متفاوت گیج‌کننده و مضر هستند، می‌توان گفت که مطالعه دقیق همه آن‌ها را کامل‌تر و کامل‌تر می‌کند. ایده شهر بهتر از این است که فقط یکی از آنها خوانده شود و بقیه به سطل زباله بیفتند. هر یک از توضیحات تکمیل و تکمیل کننده بقیه خواهد بود. همین امر در مورد گزارش های ارائه شده توسط محققان جهان های برتر نیز صادق است. هر کس دیدگاه خاص خود را نسبت به چیزها دارد و فقط می تواند آنچه را که از دیدگاه خصوصی خود می بیند توصیف کند. گزارش او ممکن است با گزارش های ارائه شده توسط دیگران متفاوت باشد، اما همه ممکن است از دیدگاه هر ناظر به یک اندازه درست باشد.

مکس هندل

مفهوم کیهانی (نظم روزنکر)

دوره اساسی در مورد تکامل گذشته بشر، شرایط فعلی و توسعه آینده آن

ترجمه از نسخه انگلیسی 1911.

پیشگفتار

ماکس هندل، مبتکر معنوی و پیام آور اخوان روزی صلیبی، در 23 ژوئیه 1865 در دانمارک متولد شد. او مهندس کشتی شد و در نهایت به ایالات متحده مهاجرت کرد. در سال 1905 او به طور جدی به متافیزیک علاقه مند شد و چند سال بعد را در کار آگاهانه و جستجوی حقایق معنوی گذراند. در سفرش به آلمان در سال 1907، برادر بزرگتر صلیب و رز که مربی او شد، در هواپیماهای داخلی با او تماس گرفت. او در معبد اثیری صلیب و گل سرخ آموزش دید و آموزه‌های غیبی را که در آن گنجانده بود را به او منتقل کرد. "مفهوم کیهانی Rosicrucian"، منتشر شده در نوامبر 1909. انجمن برادری Rosicrucian را در آگوست 1909 تأسیس کرد و سالهای باقی مانده را تا 6 ژانویه 1919 به نوشتن کتاب، سخنرانی، تأسیس دفتر مرکزی اخوان در اوشن ساید، کالیفرنیا، گسترش آموزه های مسیحیت باطنی - آن آموزه های معنوی پیشگام گذراند. بشریت را برای عصر جدید دلو آماده می کند، زمانی که همه ملت ها در اخوان جهانی متحد می شوند.

سخنی به خردمندان

وقتی یک فلسفه جدید وارد جهان می شود، افراد مختلف با استقبال متفاوتی مواجه می شوند. یک مرد با حرص و طمع هر اثر فلسفی را در تلاش برای کشف اینکه تا چه حد از دیدگاه های خود حمایت می کند، استفاده می کند. برای چنین شخصی، خود فلسفه اهمیت چندانی ندارد. ارزش اصلی آن تایید ایده های او خواهد بود. اگر اثر به این معنا پاسخگوی انتظارات او باشد، با اشتیاق آن را می پذیرد و با خفه و با بی پرواترین فداکاری به آن می چسبد; اگر نه، احتمالاً کتاب را با انزجار و ناامیدی زمین می گذارد و احساس می کند که نویسنده به او ظلم کرده است. یکی دیگر به محض اینکه متوجه می شود کتاب حاوی چیزی است که قبلاً خوانده، نشنیده یا درباره خودش فکر نکرده است، با شک و تردید شروع به نگاه کردن به کتاب می کند. او، به احتمال زیاد، این اتهام را که اوج رضایت و عدم تحمل است، رد خواهد کرد. با این حال، این دقیقا مورد است; و به این ترتیب ذهن خود را بر روی هر حقیقتی که ممکن است در آن چیزی که به طور غیر رسمی رد کرده است پنهان شود، می بندد. هر دوی این دسته از افراد نور را برای خود مسدود می کنند. ایده های "تزلزل ناپذیر" آنها را به پرتوهای حقیقت غیرقابل نفوذ می کند. یک کودک کوچک از این نظر کاملاً مخالف بزرگسالان است. او آغشته به دانش غرور آفرین نیست. او خود را موظف نمی داند که عاقل جلوه کند یا با لبخند یا تمسخر ناآگاهی خود را از هر موضوعی پنهان کند. او آشکارا جاهل، فارغ از تصورات از پیش تعیین شده، و در نتیجه فوق العاده قابل آموزش است، همه چیز را با آن نگرش جذاب اعتمادی که «ایمان کودکانه» نامیده می شود و در آن سایه ای از شک نیست، می پذیرد. آموزش دریافت شده توسط کودک تا زمانی که ثابت یا رد نشده باشد، به همین شکل باقی می ماند.

در تمام مکاتب غیبی به دانش آموز آموزش داده می شود که قبل از هر چیز وقتی تعلیم جدیدی به او داده می شود، هر چیز دیگری را فراموش کند تا به خود اجازه ندهد نه ترجیحی و نه تعصبی بر او حاکم شود، بلکه ذهن خود را در حالتی آرام و توقع عالی نگه دارد. همانطور که شک و تردید در کور کردن ما به حقیقت بسیار مؤثر است، یک حالت ذهنی آرام و قابل اعتماد به شهود یا "یادگیری از درون" اجازه می دهد تا حقیقت موجود در یک بیانیه پیشنهادی را بداند. این تنها راه برای پرورش ادراک کاملاً قابل اعتماد از حقیقت است. دانش آموز ملزم نیست فوراً باور کند که یک شی معین که پس از بازرسی آن را سفید یافت، اگر چنین اظهاراتی به او ارائه شود، در واقع سیاه است. اما او باید آن نگرش را در ذهن خود پرورش دهد که معتقد است هر چیزی ممکن است. این او را قادر می‌سازد تا برای مدتی حتی آنچه را که عموماً به عنوان «واقعیت‌های ثابت شده» شناخته می‌شود کنار بگذارد و بررسی کند که آیا ممکن است تصادفاً دیدگاه دیگری وجود داشته باشد که تاکنون مورد توجه او قرار نگرفته است و از آنجا موضوع مورد بحث سیاه به نظر می‌رسد. او نباید به خود اجازه دهد که به چیزی به عنوان یک «واقعیت ثابت شده» نگاه کند، زیرا باید عمیقاً اهمیت حفظ ذهن خود را در آن حالت سیال سازگاری که مشخصه کودک کوچک است، درک کند. او باید با تمام وجودش بفهمد که "اکنون ما تاریک از شیشه می بینیم."

مزیت بزرگ این نگرش ذهنی در بررسی هر موضوع، شی یا ایده ای باید آشکار باشد. اظهاراتی که به طور مثبت و بدون شک متناقض به نظر می رسند و احساسات زیادی را بین مدافعان هر دو طرف برانگیخته اند، ممکن است کاملاً مطابقت داشته باشند، همانطور که در زیر در یکی از مثال ها نشان داده شده است.

در تاریخ بشر در همه زمان ها چیزی پنهان، ناشناخته، مرتبط با دانش مخفی وجود داشته است که در جوامع مخفی منتقل شده است. این را می توان با اسرار خانوادگی مقایسه کرد که یک فرد خارجی از آن اطلاع کمی دارد. در انجمن های مخفی، عضویت در این سازمان ها مهمتر از روابط خانوادگی تلقی می شد. به همین دلیل است که اولین سازمان های مخفی حول دستورات رهبانی به وجود آمدند. یکی از این جوامع، انجمن گل سرخ و صلیب یا رزیکلاسیسم بود.

Rosicrucians یک انجمن مخفی باستانی هستند که افسانه های زیادی پیرامون آن ساخته شده است. طبق برخی اسناد، اولین ذکر تاریخی از چیزی شبیه به دستور Rosicrucian به سال 1188 برمی گردد، زمانی که گروهی که به عنوان Priory of Sion تحت رهبری استاد بزرگ ژان دو گیسور شناخته می شد، نام دوم "Order of True Cross and Rose" را دریافت کردند. گیسورس دست نشانده پادشاه انگلیسی هنری دوم بود. اگرچه روزی صلیبی ها مدت ها به عنوان فراماسونری طبقه بندی می شدند، اما این سازمان ها تا اواخر قرن هجدهم عملاً ادغام نشدند. این گروه ادعا می کند که می تواند تاریخ خود را به ساخت اهرام و دوره ای به نام ماقبل تاریخ ردیابی کند. دی گیسور به پیروان خود الهام کرد که رزیکلاسیسم یک سیستم مخفی باستانی است که از مصر باستان از طریق فیلسوفان بزرگ یونان به ما رسیده است.

به گفته وب سایت Rosicrucian Philosophy: «صلیب نشان دهنده خارهایی است که متعلق به گل رز است. اگر این خارها نبودند، حتی پس از تغییر همه چیز منفی در طی «فرایند تبدیل پیشروی خود»، رز یا روح نمی توانستند در نور عالی حل شوند. گل رز نمایانگر "آرکانای معنوی" رنسانس یا "تولد دوباره" سنت جان است. رز و صلیب در میان مصریان همان معنای صلیب آنخ را دارد. آنها نماد تولد دوباره از طریق تعادل کامل بین ذات مرد و زن هستند. این موجود روحانی، یا روح، با طبیعت پاک و الهی، بر روی صلیب "مصلوب" شده است، که نمایانگر یک بدن فیزیکی موقت است، "زندان" روح، که به نوبه خود نماد محدودیت های مادی است. از اینجا نتیجه می گیرد که «زندان موقت» به دلیل جهل، روح درونی را دائماً در رنج می برد و خارهای گل سرخ را به جهل، خودخواهی، غم، طمع، فریب، حسادت، تحریک پذیری، خشم، خشم و غیره آلوده می کند. قوانین Rosicrucian 1. خدا را بیش از هر چیز دوست داشته باشید. 2. وقت خود را به پیشرفت معنوی اختصاص دهید. 3. فداکار باشید. 4. محتاط، متواضع، فعال و ساکت باشید. 5. مطالعه کنید تا منشا فلزات موجود در بدن خود را بدانید. 6. از کسانی که چیزهایی را که خودشان نمی دانند آموزش می دهند برحذر باشید. 7. در تحسین همیشگی عالی ترین خیر زندگی کنید. 8. قبل از اینکه کاری را در عمل امتحان کنید، تئوری را بیاموزید. 9. سخاوتمند باشید و به همه موجودات کمک کنید. 10. کتاب های حکمت کهن را بخوانید. 11. سعی کنید معنای پنهانی آنها را درک کنید.یک قانون دوازدهم نیز وجود دارد به نام "Arcanum"، اما قوانین صحبت در مورد آن را ممنوع می کند. این قانون فقط برای آن دسته از روزی صلیبیانی آشکار می شود که سزاوار آن هستند. به گفته فرانتس هارتمن، Arcana "را نمی توان به زبان فانی بیان کرد و بنابراین فقط می تواند از روح به روح منتقل شود."

با استفاده از مثال این جامعه هرمتیک مخفی، اجازه دهید ذرات دانش در مورد COSMOGONY را در نظر بگیریم، که به ساختن جهان بینی سالک کمک می کند. در بسیاری از مدارس مخفی، دانش به دقت از افراد خارجی پنهان است.

سخنی به خردمندانچه زمانی فلسفه جدیدوارد جهان می شود او توسط افراد مختلف به طور متفاوتی مورد استقبال قرار می گیرد. یک مرد با حرص و طمع هر اثر فلسفی را در تلاش برای کشف اینکه تا چه حد از دیدگاه های خود حمایت می کند، استفاده می کند. برای چنین شخصی، خود فلسفه اهمیت چندانی ندارد. ارزش اصلی آن خواهد بود تایید عقایدش. اگر اثر به این معنا پاسخگوی انتظارات او باشد، با اشتیاق آن را می پذیرد و با خفه و با بی پرواترین فداکاری به آن می چسبد; اگر نه، احتمالاً کتاب را با انزجار و ناامیدی زمین می گذارد و احساس می کند که نویسنده به او ظلم کرده است. یکی دیگر به محض اینکه متوجه می شود کتاب حاوی چیزی است که قبلاً خوانده، نشنیده یا درباره خودش فکر نکرده است، با شک و تردید شروع به نگاه کردن به کتاب می کند. او، به احتمال زیاد، این اتهام را که اوج رضایت و عدم تحمل است، رد خواهد کرد. با این حال، این دقیقا مورد است; و به این ترتیب ذهن خود را بر روی هر حقیقتی که ممکن است در آن چیزی که به طور غیر رسمی رد کرده است پنهان شود، می بندد. هر دوی این دسته از افراد نور را برای خود مسدود می کنند. ایده های "تزلزل ناپذیر" آنها را به پرتوهای حقیقت غیرقابل نفوذ می کند.یک کودک کوچک از این نظر کاملاً مخالف بزرگسالان است. او آغشته به دانش غرور آفرین نیست. او خود را موظف نمی داند که عاقل جلوه کند یا با لبخند یا تمسخر ناآگاهی خود را از هر موضوعی پنهان کند. او آشکارا جاهل، فارغ از تصورات از پیش تعیین شده، و در نتیجه فوق العاده قابل آموزش است، همه چیز را با آن نگرش جذاب اعتمادی که «ایمان کودکانه» نامیده می شود و در آن سایه ای از شک نیست، می پذیرد. آموزش دریافت شده توسط کودک تا زمانی که ثابت یا رد نشده باشد، به همین شکل باقی می ماند.

در تمام مکاتب غیبی به دانش آموز آموزش داده می شود که قبل از هر چیز وقتی تعلیم جدیدی به او داده می شود، هر چیز دیگری را فراموش کند تا به خود اجازه ندهد نه ترجیحی و نه تعصبی بر او حاکم شود، بلکه ذهن خود را در حالتی آرام و توقع عالی نگه دارد.

همانطور که شک و تردید در کور کردن ما به حقیقت بسیار مؤثر است، یک حالت ذهنی آرام و قابل اعتماد به شهود یا "یادگیری از درون" اجازه می دهد تا حقیقت موجود در یک بیانیه پیشنهادی را بداند. این تنها راه برای پرورش ادراک کاملاً قابل اعتماد از حقیقت است. دانش آموز ملزم نیست فوراً باور کند که یک شی معین که پس از بازرسی آن را سفید یافت، اگر چنین اظهاراتی به او ارائه شود، در واقع سیاه است. اما او باید آن نگرش را در ذهن خود پرورش دهد که معتقد است هر چیزی ممکن است. این او را قادر می‌سازد تا برای مدتی حتی آنچه را که عموماً به عنوان «واقعیت‌های ثابت شده» شناخته می‌شود کنار بگذارد و بررسی کند که آیا ممکن است تصادفاً دیدگاه دیگری وجود داشته باشد که تاکنون مورد توجه او قرار نگرفته است و از آنجا موضوع مورد بحث سیاه به نظر می‌رسد. او نباید به خود اجازه دهد که به چیزی به عنوان یک «واقعیت ثابت شده» نگاه کند، زیرا باید عمیقاً اهمیت حفظ ذهن خود را در آن حالت سیال سازگاری که مشخصه کودک کوچک است، درک کند. او باید با تمام وجودش بفهمد که "اکنون ما تاریک از شیشه می بینیم." مزیت بزرگ این نگرش ذهنی در بررسی هر موضوع، شی یا ایده ای باید آشکار باشد. اظهاراتی که به طور مثبت و بدون شک متناقض به نظر می رسند و احساسات زیادی را بین مدافعان هر دو طرف برانگیخته اند، ممکن است کاملاً مطابقت داشته باشند، همانطور که در زیر در یکی از مثال ها نشان داده شده است. با این حال، پیوندهای هماهنگی را فقط می توان با یک ذهن باز کشف کردو اگرچه ممکن است این اثر متفاوت از آثار دیگر در نظر گرفته شود، نویسنده چیزی جز شنیدن بی طرفانه به عنوان مبنایی برای قضاوت بعدی نمی خواهد. تنها چیزی که او از آن می ترسد قضاوت عجولانه بر اساس دانش ناکافی از سیستمی است که از آن دفاع می کند. جلساتی که در آن احکام "سبک" هستند، به دلیل این واقعیت که "سنجش" بی طرفانه رد شده است. او همچنین متذکر می شود که تنها نظر شایسته کسی که آن را بیان می کند باید مبتنی بر دانش باشد. به‌عنوان دلیل بعدی برای چنین علاقه‌ای به قضاوت، فرض می‌کنیم که برای بسیاری، کنار گذاشتن عقیده‌ای که عجولانه ابراز شده است، بسیار دشوار است. بنابراین از خواننده درخواست می شود تا زمانی که مطالعه جدی اثر، شناخت رضایت بخشی از محاسن و معایب آن به دست نیاورد، از هرگونه اظهار تأیید یا نارضایتی خودداری کند. تصور کیهانی جزمی نیست و به هیچ مرجعی غیر از ذهن دانش آموز توجه نمی کند. بحث برانگیز نیست، اما به این امید ارائه شده است که ممکن است به روشن شدن برخی از مشکلاتی که در ذهن کسانی که در گذشته سیستم‌های دیگر فلسفه را مطالعه کرده‌اند، کمک کند. اما برای جلوگیری از سوء تفاهم‌های جدی، می‌خواهم تأکید کنم که این موضوع پیچیده که همه چیز زیر آفتاب و بالای آن را نیز شامل می‌شود، آشکار نشده است. توضیح خطاناپذیر دانایی نویسنده را نشان می دهد، در حالی که حتی برادران بزرگتر به ما می گویند که آنها نیز گاهی در قضاوت خود اشتباه می کنند. بنابراین نمی توان از کتابی صحبت کرد که آخرین کلمه را در مورد رمز و راز کیهان بگوید و نویسنده این اثر وانمود نمی کند که چیزی بیش از ابتدایی ترین آموزش ارائه دهد. برادری Rosicrucian، که نویسنده به آن تعلق دارد، گسترده‌ترین، جدی‌ترین و منطقی‌ترین تصور را از رمز و راز جهان دارد، تصوری که نویسنده برای سال‌های متمادی با آن آشنا بوده و منحصراً به مطالعه این موضوع اختصاص داده است. تا آنجایی که نویسنده توانسته است بداند، این آموزه با واقعیات آن گونه که او آنها را می داند مطابقت کامل دارد. با این حال، او متقاعد شده است که کیهان‌پژوهی Rosicrucian آخرین کلمه در مورد این موضوع نیست. وقتی به جلو می رویم، چشم اندازهای جدیدی از حقیقت در برابر ما گشوده می شود و بسیاری از آنچه را که اکنون "از شیشه ای تاریک می بینیم" برای ما روشن خواهد کرد. وی در عین حال معتقد است که سایر فلسفه های آینده نیز از همان دستورالعمل های اساسی پیروی خواهند کرد که کاملاً صحیح است. نویسنده اصرار دارد که این اثر فقط حاوی درک خودش از آموزه‌های روزیکروسی درباره راز جهان است که با مطالعه شخصی او درباره جهان‌های ظریف، حالات رحمی و پس از مرگ انسان و غیره تقویت شده است. نویسنده به وضوح از این موضوع آگاه است. تمام مسئولیتی که بر عهده کسی است که آگاهانه یا ناآگاهانه دیگران را گمراه کننده معرفی می کند و می خواهد در صورت امکان خود را از این امر حفظ کند و احتمال گام برداشتن در مسیر اشتباه را بر اثر سهل انگاری به دیگران گوشزد کند. بنابراین هر آنچه در این اثر گفته می‌شود باید توسط خواننده به انتخاب خودش پذیرفته یا رد شود. نویسنده تمام تلاش خود را برای درک این آموزه به کار گرفته است. و برای بیان آن در کلماتی که به راحتی قابل درک است، تلاش زیادی شد. به همین دلیل در طول اثر تنها از یک اصطلاح برای اشاره به هر مفهوم استفاده شده است. همان کلمه هر زمان که استفاده شود همان معنی را خواهد داشت. وقتی برای اولین بار از کلمه ای که به مفهومی اشاره می کند استفاده می شود، نویسنده واضح ترین تعریفی را که در دسترس اوست از آن ارائه می دهد. در صورت امکان از ساده ترین اصطلاحات و زبان استفاده می شود. نویسنده پیوسته تلاش کرده است تا دقیق ترین و قطعی ترین توصیف را از موضوع مورد بررسی ارائه دهد تا هرگونه ابهامی را برطرف کند و همه چیز را روشن کند. اینکه تا چه حد در این امر موفق بوده، قضاوت دانش آموز است. اما او با تمام تلاش خود برای انتقال این آموزه، مراقبت از این احتمال را ضروری می‌داند که این اثر به عنوان ارائه‌ای معتبر از دکترین Rosicrucian تلقی شود. رعایت نکردن این اخطار ممکن است به این اثر در نظر برخی از دانش آموزان وزن نامناسبی بدهد. این هم برای اخوان و هم برای خواننده ناعادلانه خواهد بود. این به نظر تلاشی برای واگذاری مسئولیت به اخوان برای اشتباهاتی است که در این کار، مانند هر کار انسانی دیگری، اجتناب ناپذیر است. از این رو هشدار فوق. ماکس هندل "مفهوم کیهانی روزی صلیبی ها" دوره اساسی در مورد تکامل گذشته بشر، شرایط فعلی و توسعه آینده آن ترجمه از نسخه انگلیسی 1911. فهرست مطالبسخنی به خردمندان 1 بخش اول. قانون اساسی بشر و روش توسعه 2 فصل اول. جهان های مرئی و نامرئی 4 فصل دوم. چهار پادشاهی 12 فصل سوم انسان و روش تکامل. فعالیت زندگی، حافظه و رشد روح 20 فصل چهارم تناسخ و قانون اثر 36 قسمت 2. کیهان زایی و انسان زایی 43 فصل پنجم. رابطه انسان فصل ششم و سوم. طرح تکامل 45 فصل هفتم. راه تکامل 48 فصل هشتم. کار تکامل 49 فصل نهم. STRAGGERS AND Newcomers 55 Chapter X. EARTH PERIOD 58 Chapter XI. پیدایش و تکامل سیستم خورشیدی ما 62 فصل دوازدهم. تکامل در زمین 67 فصل سیزدهم. بازگشت به کتاب مقدس 80 فصل چهاردهم. تجزیه و تحلیل باطنی کتاب پیدایش 82 قسمت 3. توسعه آینده انسان و وقف 92 فصل پانزدهم. عیسی مسیح و مأموریت او. 92 فصل شانزدهم. توسعه و وقف آینده 97 فصل هفدهم. راه کسب دانش مستقل 102 فصل هجدهم قانون اساسی زمین و فوران های آتشفشانی 114 قسمت اول شرایط فعلی بشر و روش توسعه مقدمه در تمدن ما، شکاف بین ذهن و قلب گسترده و عمیق است و این شکاف بیشتر و عمیق تر می شود. ذهن در عرصه علم از کشفی به کشف دیگر پرواز می کند، اما دل بیشتر و بیشتر در حاشیه می ماند. عقل با صدای بلند ایجاب می کند و معتقد است که با تبیین مادی و قابل اثبات انسان و همه نمی توان به آن بسنده کرد. موجودات دیگری که جهان حسی را می سازند. قلب به طور غریزی احساس می کند که چیزی بیشتر وجود دارد، و تلاش می کند تا آنچه را که درک می کند حقیقتی بالاتر از آن باشد که ذهن قادر به درک آن باشد. روح انسان با کمال میل بر بالهای اثیری شهود اوج می گیرد، با خوشحالی در منبع ابدی نور معنوی و عشق غوطه ور می شود. اما دیدگاه‌های علمی مدرن بال‌های او را بریده‌اند و او بسته و گنگ می‌نشیند و آرزوهای ارضا نشده او را مانند عقابی که جگر پرومتئوس را عذاب می‌دهد عذاب می‌دهد. آیا این لازم است؟ آیا نقطه مشترکی وجود ندارد که سر و دل به هم برسند، به یکدیگر کمک کنند، از طریق یکدیگر در جستجوی حقیقت مطلق مؤثرتر شوند و رضایت یکسانی کسب کنند؟ درست است که نور از قبل موجود، چشمی را ایجاد کرده است که با آن می توان آن نور را دید. چگونه میل اولیه برای رشد، سیستم های گوارشی و جذبی را برای دستیابی به این نتیجه ایجاد کرد. چگونه فکر قبل از مغز وجود داشته و آن را برای بیان خود خلق کرده و می آفریند. همانطور که اکنون ذهن به جلو می رود و با نیروی جسارت خود رازهای خود را از طبیعت اخاذی می کند - به همان اندازه مطمئن است که قلب وسیله ای برای گسستن پیوندهایی که او را به هم پیوند می دهد و پاداش آرزوهایش خواهد یافت. در حال حاضر در غل و زنجیر ذهن غالب است. روزی نیرویی جمع خواهد کرد که میله های زندانش را بشکند و به نیرویی بزرگتر از عقل تبدیل شود. همچنین درست است که در طبیعت هیچ تناقضی وجود ندارد و بنابراین قلب و ذهن باید قابلیت اتحاد را داشته باشند. نشان دادن این نقطه مشترک هدف این کتاب است. نشان دهید که کجا و چگونه ذهن به کمک شهود قلب می تواند به اعماق اسرار هستی نفوذ کند تا هر یک به طور جداگانه. جایی که می توان قلب را از طریق اتحاد با ذهن از گمراهی باز داشت. جایی که هر یک می تواند آزادی عمل کامل داشته باشد بدون اینکه دیگری را نقض کند و ذهن و قلب هر دو راضی باشد. تنها زمانی که چنین تعاملی حاصل شود و به کمال برسد، شخص به درک بالاتر و واقعی تری از خود و دنیایی که بخشی از آن است دست می یابد. فقط این می تواند به او ذهنی وسیع و قلبی بزرگ بدهد. با هر تولد، چیزی که به نظر می رسد زندگی جدیدی در میان ما می آید. ما می بینیم که شکل کوچک چگونه زندگی می کند و رشد می کند و برای روزها، ماه ها یا سال ها به عاملی در زندگی ما تبدیل می شود. سرانجام روزی فرا می رسد که شکل می میرد و به زوال می رود. زندگی که از ناکجاآباد به سراغ ما آمده، توسط ما به نامرئی رفته است و با اندوه از خود می پرسیم: «از کجا آمده است؟ چرا او اینجا بود؟ و کجا رفتی؟» شبح مرگ بر هر آستانه‌ای سایه‌ی ترسناک خود را می‌اندازد. پیر یا جوان، سالم یا بیمار، ثروتمند یا فقیر - همه، همه به یک اندازه باید در این سایه حرکت کنند. و در طول قرن ها فریادی ناامیدانه به گوش می رسد و راه حلی برای این معمای زندگی - معمای مرگ - می خواهد. برای اکثریت قریب به اتفاق مردم، سه سوال مهم عبارتند از: "از کجا آمده ایم؟"، "چرا اینجا هستیم؟" و "کجا می رویم؟"- تا به امروز بی پاسخ مانده است. متأسفانه عموماً پذیرفته شده است که هیچ چیز قطعی نمی توان در مورد این سؤالات عمیق ترین مورد علاقه بشر دانست. هیچ چیز بدتر از چنین نظری نمی تواند باشد. هر یک، بدون استثنا، می توانند به طور مستقیم از منبع اصلی، اطلاعات خاصی را در مورد این موضوع به دست آورند. می تواند شخصاً وضعیت روح انسان را قبل از تولد و بعد از مرگ بررسی کند. در اینجا هیچ ترجیحی وجود ندارد، همانطور که نیازی به استعدادهای خاص نیست. هر یک از ما از بدو تولد توانایی دانستن همه این چیزها را داشتیم، اما! - بله، یک "اما" بسیار مهم وجود دارد. همه این توانایی ها را دارند اما در بیشتر افراد در حالت نهفته هستند. بیدار کردن آنها نیازمند تلاش مداوم است و ثابت می کند که این یک بازدارنده قوی است. اگر این توانایی ها، بیدار و آگاهانه، با پول حتی با قیمت بسیار بالا بدست می آمد، بسیاری از مردم حاضر می شدند آن را بپردازند تا چنین مزیت عظیمی نسبت به دیگران کسب کنند. اما تعداد کمی حاضرند سبک زندگی مورد نیاز برای بیداری خود را زندگی کنند. این بیداری تنها از طریق تلاش صبورانه و مداوم حاصل می شود. خریدنی نیست؛ هیچ مسیر سلطنتی برای آن وجود ندارد. پذیرفته شده است که برای یادگیری نواختن پیانو، آموزش لازم است و هیچ فایده ای ندارد که بدون گذراندن دوره آموزشی به ساعت ساز شدن فکر کنید. هنگامی که در مورد مسائل روح، مرگ و جهان دیگر، دلایل بزرگ هستی بحث می شود، بسیاری فکر می کنند که چیزی کمتر از دیگران نمی دانند و از حق برابری برای بیان عقاید خود برخوردارند، اگرچه ممکن است حتی یک ساعت را در آن وقت صرف نکرده باشند. زندگی آنها با مطالعه این موضوعات در واقع، هیچ کس نمی تواند انتظار داشته باشد که نظر او به طور جدی مورد توجه قرار گیرد، مگر اینکه در این موارد واجد شرایط باشد. در پرونده های حقوقی، زمانی که کارشناسان برای شهادت دعوت می شوند، ابتدا بررسی می شوند تا صلاحیت آنها مشخص شود. ارزش شهادت آنها صفر خواهد بود مگر اینکه مشخص شود در زمینه دانشی که شهادت آنها لازم است متخصص عمیقی هستند. اگر صلاحیت بیان نظر کارشناسی - با مطالعه و تمرین - پیدا شود، با عمیق ترین احترام و احترام پذیرفته می شود. و اگر شهادت یک کارشناس توسط افراد دیگری که به همان اندازه آگاه هستند تأیید شود، شهادت هر یک از افراد دیگر به طور غیرقابل برآوردی بر وزن شهادت قبلی می افزاید. شهادت غیرقابل انکار یکی از این افراد به راحتی بر شهادت یک یا دهها یا یک میلیون نفر برتری می‌یابد که از موضوعی که در مورد آن صحبت می‌کنند چیزی نمی‌دانند، برای هیچ، حتی اگر در یک میلیون ضرب شود، باز هم چیزی نیست. این به همان اندازه که در مورد ریاضیات صدق می کند در مورد هر درس دیگری نیز صادق است. همانطور که در بالا گفته شد، ما به آسانی این حقایق را در مسائل مادی می پذیریم، اما وقتی سؤالاتی مطرح می شود که فراتر از محدودیت های جهان حسی است، سؤالات دنیای فوق فیزیکی، وقتی رابطه خدا با انسان بررسی می شود، عمیق ترین راز است. از جرقه جاودانه الهی که به طور مبهم روح نامیده می شود، آنگاه هرکسی ادعا می کند که در مورد مسائل معنوی همان توجه جدی به عقاید و افکار خود می شود که به حکیمی داده می شود که با یک زندگی صبورانه و پرمشقت در این امور عالی به حکمت دست یافته است. . علاوه بر این، بسیاری حتی به تظاهر به توجه یکسان به نظرات خود راضی نخواهند شد، بلکه سخنان حکیم را مسخره و مسخره می کنند، سعی می کنند شهادت او را دروغ تلقی کنند و با اعتماد به نفس عمیق ترین جهل ادعا می کنند. که اگر آنها چیزی در مورد این چیزها ندانند، مطلقاً غیرممکن است تا شخص دیگری بداند. کسی که به نادانی خود پی برده است، اولین قدم را در راه معرفت برداشته است. مسیر مستقیم (از منبع اولیه) دانش آسان نیست. هیچ چیز ارزشمندی بدون تلاش مداوم به دست نمی آید. هرگز بد نیست دوباره بگوییم که در اینجا استعداد یا "شانس" خاصی وجود ندارد. هر چیزی که هرکس هست یا دارد نتیجه تلاش است. آنچه که شخص در مقایسه با دیگران فاقد آن است، هنوز در او نهفته است و با روش های صحیح می توان آن را توسعه داد. اگر خواننده، که عمیقاً از این ایده آگاه است، بپرسد که برای به دست آوردن دانش از منبع اصلی چه باید بکند، مثل زیر ایده ای را در ذهن او نقش می بندد که یکی از محورهای غیبت است. روزی مرد جوانی نزد حکیمی آمد و پرسید: آقا برای به دست آوردن عقل چه کنم؟ حکیم دریغ از پاسخ به او. مرد جوان پس از چندین بار تکرار سوال خود با نتیجه ای مشابه، سرانجام رفت تا روز بعد با همان سوال برگردد. باز هم جوابی نگرفت و روز سوم برگشت و دوباره سؤالش را تکرار کرد: «آقا، چه کنم تا عاقل شوم؟» سرانجام حکیم برگشت و به سمت رودخانه نزدیک رفت. وارد آب شد و با سر به مرد جوان اشاره کرد که دنبالش برود. حکیم با رسیدن به عمق کافی، با وجود تلاش های مرد جوان برای رهایی خود، شانه های مرد جوان را گرفت و زیر آب نگه داشت. اما سرانجام او را رها کرد و وقتی نفس مرد جوان قطع شد، پرسید: پسرم، وقتی زیر آب بودی، چه آرزویی داشتی؟»مرد جوان بدون معطلی پاسخ داد: «هوا! هوا! هوا می خواستم! «آیا ثروت، لذت، قدرت و عشق را به جای این ترجیح نمی‌دهی پسرم؟ آیا به این چیزها فکر نمی کنی؟»- حکیم پرسید. بلافاصله پاسخ داد: "نه استاد، من هوا می خواستم و فقط به هوا فکر می کردم." حکیم گفت: «پس برای عاقل شدن باید خرد بخواهی با همان نیرویی که فقط هوا می خواستی. شما باید برای آن بجنگید تا تمام اهداف دیگر زندگی را کنار بگذارید. پسرم اگر با این شور و اشتیاق به دنبال حکمت بروی، حتماً عاقل خواهی شد.»این اولین و اصلی ترین چیزی است که کسی که برای دانش غیبی تلاش می کند باید داشته باشد - میل تزلزل ناپذیر، عطش سوزان برای دانش، غیرتی که اجازه نمی دهد هیچ مانعی بر آن غلبه کند. اما بالاترین انگیزه برای دستیابی به این دانش متافیزیکی باید میل پرشور به نفع بشریت، بی تفاوتی کامل نسبت به خود به نام کار کردن برای دیگران باشد. اگر این میل با انگیزه های دیگری تحریک شود، علم غیبی خطرناک است. بدون برخورداری از این صفات - به ویژه ویژگی های اخیر - هرگونه تلاش برای پیمودن جاده دشوار غیبت کاری خطرناک خواهد بود. یکی دیگر از شرایط لازم برای کسب علم از منبع اولیه، مطالعه مقدماتی عرفان به صورت دست دوم، از اساتید است. نیروهای غیبی خاصی برای تحقیقات مستقل در مورد مسائل مربوط به حالات جنینی و پس از مرگ انسان ضروری هستند. اما نیازی به ناامیدی از ناتوانی در به دست آوردن اطلاعات در مورد این ایالات به دلیل نیروهای غیبی هنوز توسعه نیافته وجود ندارد. همانطور که یک شخص می تواند با رفتن شخصاً به آنجا یا با خواندن توضیحاتی که توسط مسافرانی که در آنجا بوده اند در مورد آفریقا بداند، همچنین می تواند با آماده کردن خود برای این امر یا با یادگیری آنچه دیگران که قبلاً خود را آماده کرده اند از قلمروهای فوق فیزیکی بازدید کند. نتیجه تحقیقات او عیسی گفت: "حقیقت شما را آزاد خواهد کرد" اما حقیقت را نمی توان یک بار برای همیشه پیدا کرد. حقیقت ابدی است و جستجوی حقیقت نیز باید ابدی باشد. باطنی ایمانی را نمی شناسد که یک بار به همه ارائه شود. برخی از حقایق اساسی وجود دارد که باقی مانده است، اما می توان آنها را از زوایای مختلف مشاهده کرد، که هر کدام چشم اندازی متفاوت برای تکمیل حقایق قبلی ارائه می دهند. بنابراین، تا آنجایی که در حال حاضر می‌بینیم، دستیابی به حقیقت مطلق غیرممکن است. هرگونه مغایرت بین این اثر و سایر آثار فلسفی ناشی از اختلاف دیدگاه است و با تمام نتیجه گیری ها و ایده های ارائه شده توسط سایر محققان با احترام کامل برخورد می شود. امید صمیمانه نگارنده این است که مطالعه صفحات بعدی به دانش آموزان کمک کند تا مفاهیم خود را غنی کرده و آنها را نسبت به قبل کاملتر کنند.