مکاشفات جان آخرالزمان را بخوانید. مکاشفه یحیی متکلم. تصاویر آخرالزمان

آخرالزمان (یا ترجمه از یونانی - مکاشفه) سنت یوحنای الهیات تنها کتاب نبوی عهد جدید است. سرنوشت آینده بشر، پایان جهان و آغاز زندگی ابدی را پیش بینی می کند، و بنابراین، طبیعتاً در انتهای کتاب مقدس قرار می گیرد.

آخرالزمان کتابی اسرارآمیز و دشوار برای درک است، اما در عین حال، ماهیت اسرارآمیز این کتاب است که توجه مسیحیان مؤمن و متفکران ساده جویانه را به خود جلب می کند که سعی در کشف معنا و اهمیت رؤیاهای توصیف شده در آن دارند. . تعداد زیادی کتاب در مورد آخرالزمان وجود دارد که در میان آنها آثار بسیاری با انواع مزخرفات وجود دارد، این به ویژه در مورد ادبیات فرقه ای مدرن صدق می کند.

علیرغم دشواری درک این کتاب، پدران و معلمان روحانی کلیسا همیشه با احترام زیادی به آن به عنوان کتابی الهام گرفته از خدا برخورد کرده اند. بدین ترتیب، قدیس دیونیسیوس اسکندریه می نویسد: «تاریکی این کتاب مانع از تعجب انسان از آن نمی شود. و اگر همه چیز را در مورد آن نمی فهمم، فقط به دلیل ناتوانی من است. من نمی توانم قاضی حقایق موجود در آن باشم و آنها را با فقر ذهنم بسنجم. با هدایت بیشتر ایمان تا عقل، آنها را فراتر از درک خود می بینم.» ژروم مبارک در مورد آخرالزمان به همین صورت صحبت می کند: «به اندازه کلمات راز دارد. اما من چه می گویم؟ هر گونه تمجید از این کتاب از شأن آن خارج است.»

آخرالزمان در طول خدمات الهی خوانده نمی شود زیرا در زمان های قدیم قرائت کتاب مقدس در هنگام خدمات الهی همیشه با توضیح آن همراه بود و توضیح آخرالزمان بسیار دشوار است.

نویسنده آخرالزمان خود را یوحنا می نامد (مکاشفه 1: 1، 4 و 9؛ 22: 8) طبق نظر کلی پدران مقدس کلیسا، این یوحنای رسول، شاگرد محبوب مسیح بود که به دلیل اوج آموزه هایش در مورد خدای کلمه، نام متمایز «متکلم» را دریافت کرد.» تألیف او هم با داده های خود آخرالزمان و هم توسط بسیاری از نشانه های داخلی و خارجی دیگر تأیید شده است. انجیل و سه رساله شورایی نیز متعلق به قلم الهام گرفته از رسول یوحنای متکلم است. نویسنده آخرالزمان می گوید که او در جزیره پاتموس «برای کلام خدا و برای شهادت عیسی مسیح» (مکاشفه 1: 9) بود. از تاریخ کلیسا مشخص است که از بین حواریون، تنها قدیس جان خداشناس در این جزیره زندانی بود.

اثبات نویسندگی آخرالزمان. شباهت این کتاب با انجیل و رسائل او نه تنها از نظر روحی، بلکه از نظر سبک و به ویژه در برخی از عبارات مشخصه، مورد توجه یحیی متکلم قرار گرفته است. بنابراین، برای مثال، موعظه رسولان در اینجا «شهادت» نامیده می‌شود (مکاشفه 1: 2، 9؛ 20: 4؛ ببینید: یوحنا 1: 7؛ 3: 11؛ 21: 24؛ اول یوحنا 5: 9-11). . خداوند عیسی مسیح "کلمه" نامیده می شود (مکاشفه 19:13؛ ببینید: یوحنا 1:1، 14 و اول یوحنا 1:1) و "بره" (مکاشفه 5:6 و 17:14؛ ببینید: یوحنا 1:36). کلمات نبوی زکریا: "و به کسی که سوراخ کرده اند نگاه خواهند کرد" (12:10) هم در انجیل و هم در آخرالزمان بر اساس ترجمه یونانی "هفتاد مفسر" (مکاشفه 1: 1: 7 و یوحنا 19:37). برخی از تفاوت‌های زبان آخرالزمان و سایر کتاب‌های یوحنای رسول هم با تفاوت محتوا و هم با توجه به شرایط منشأ نوشته‌های رسول مقدس توضیح داده می‌شود. سنت جان، یهودی الاصل، اگرچه یونانی صحبت می کرد، اما به دلیل زندانی شدن به دور از زبان گفتاری زنده یونانی، طبیعتاً مهر تأثیر زبان مادری خود را در آخرالزمان بر جای گذاشت. برای یک خواننده بی تعصب آخرالزمان، بدیهی است که تمام محتوای آن مُهر روح بزرگ رسول عشق و تفکر است.

همه شواهد باستانی و متأخر، نویسنده آخرالزمان را سنت جان خداشناس می شناسند. شاگرد او قدیس پاپیاس هیروپولیس، نویسنده آخرالزمان را «جان بزرگ» می‌خواند، همانطور که خود رسول خود را در نامه‌هایش می‌خواند (دوم یوحنا 1: 1 و 3 یوحنا 1: 1). شهادت قدیس ژوستین شهید، که حتی قبل از گرویدن او به مسیحیت در افسس زندگی می کرد، جایی که یوحنای رسول قبل از او مدت زیادی در آنجا زندگی می کرد، نیز مهم است. بسیاری از پدران مقدس قرن دوم و سوم به عباراتی از آخرالزمان به عنوان کتابی الهام گرفته از الهی نوشته شده توسط سنت جان متکلم اشاره می کنند. یکی از آنها قدیس هیپولیتوس، پاپ روم بود که برای آخرالزمان، شاگرد ایرنائوس لیون، عذرخواهی نوشت. کلمنت اسکندریه، ترتولیان و اوریگن نیز یوحنای رسول مقدس را نویسنده آخرالزمان می شناسند. پدران متأخر کلیسا نیز به همین ترتیب متقاعد شده بودند: افرایم قدیس، اپیفانیوس، ریحان کبیر، هیلاری، آتاناسیوس کبیر، گریگوری متکلم، دیدیم، آمبروز میلانی، آگوستین مقدس و سنت جروم. قاعده سی و سوم شورای کارتاژ، که آخرالزمان را به سنت جان متکلم نسبت می دهد، آن را در میان دیگر کتاب های متعارف کتاب مقدس قرار می دهد. شهادت قدیس ایرنائوس لیون در مورد تألیف آخرالزمان به قدیس جان متکلم بسیار ارزشمند است، زیرا قدیس ایرنائوس شاگرد قدیس پولیکارپ اسمیرنایی بود که به نوبه خود شاگرد قدیس جان متکلم بود و ریاست کلیسای اسمیرنا را بر عهده داشت. تحت رهبری رسولی او.

یک افسانه باستانی تاریخ نگارش آخرالزمان را به پایان قرن اول می رساند. بنابراین، برای مثال، سنت ایرنائوس می نویسد: "آخرالزمان اندکی قبل از این و تقریباً در زمان ما، در پایان سلطنت دومیتیان ظاهر شد." Eusebius مورخ (اوایل قرن چهارم) گزارش می دهد که نویسندگان بت پرست معاصر از تبعید یوحنای رسول به پاتموس به دلیل شهادت کلام الهی یاد می کنند و این رویداد را به پانزدهمین سال سلطنت دومیتیان (81-96 پس از میلاد مسیح سلطنت می کرد) نسبت می دهند. .

بنابراین، آخرالزمان در پایان قرن اول نوشته شد، زمانی که هر یک از هفت کلیسای آسیای صغیر، که سنت جان به آنها خطاب می کند، از قبل تاریخ خاص خود را داشتند و به هر طریقی مسیر مشخصی برای زندگی مذهبی داشتند. مسیحیت آنها دیگر در مرحله اول خلوص و حقیقت نبود و مسیحیت کاذب از قبل سعی در رقابت با مسیحیت واقعی داشت. بدیهی است که فعالیت پولس رسول که برای مدت طولانی در افسس موعظه می کرد، قبلاً مربوط به گذشته طولانی بود.

نویسندگان کلیسا در 3 قرن اول نیز در نشان دادن مکانی که در آن آخرالزمان نوشته شده است، اتفاق نظر دارند، که آنها آن را جزیره پاتموس، که توسط خود رسول ذکر شده، به عنوان مکانی که او مکاشفه دریافت کرد، می شناسند (مکاشفه 1: 9). پاتموس در دریای اژه و در جنوب شهر افسوس واقع شده است و در دوران باستان محل تبعید بوده است.

در اولین سطرهای آخرالزمان، سنت جان هدف از نوشتن مکاشفه را نشان می دهد: پیش بینی سرنوشت کلیسای مسیح و کل جهان. مأموریت کلیسای مسیح این بود که جهان را با موعظه مسیحی احیا کند، ایمان واقعی به خدا را در روح مردم بکارد، به آنها بیاموزد که به درستی زندگی کنند و راه ملکوت بهشت ​​را به آنها نشان دهد. اما همه مردم موعظه مسیحی را به خوبی نپذیرفتند. در اولین روزهای پس از پنطیکاست، کلیسا با خصومت و مقاومت آگاهانه در برابر مسیحیت روبرو شد - ابتدا از سوی کاهنان و کاتبان یهودی، سپس از سوی یهودیان و مشرکان بی ایمان.

قبلاً در سال اول مسیحیت ، آزار و اذیت خونین واعظان انجیل آغاز شد. کم کم این آزارها شکلی سازمان یافته و منظم پیدا کرد. اولین مرکز مبارزه با مسیحیت اورشلیم بود. از اواسط قرن اول، روم به رهبری امپراتور نرون (54-68 پس از میلاد مسیح سلطنت کرد) به اردوگاه متخاصم پیوست. آزار و شکنجه در روم آغاز شد، جایی که بسیاری از مسیحیان خون خود را ریختند، از جمله رسولان اصلی پطرس و پولس. از اواخر قرن اول، آزار و اذیت مسیحیان شدیدتر شد. امپراتور دومیتیان دستور آزار و شکنجه سیستماتیک مسیحیان را در ابتدا در آسیای صغیر و سپس در سایر نقاط امپراتوری روم صادر می کند. یوحنای حواری که به روم احضار شد و در دیگ روغن جوش انداخته شد، سالم ماند. دومیتیان جان رسول را به جزیره پاتموس تبعید می کند، جایی که رسول در مورد سرنوشت کلیسا و کل جهان مکاشفه دریافت می کند. با وقفه های کوتاه، آزار و شکنجه خونین کلیسا تا سال 313 ادامه یافت، زمانی که امپراتور کنستانتین فرمان میلان را در مورد آزادی مذهب صادر کرد.

با توجه به آغاز آزار و اذیت، یوحنای رسول آخرالزمان را برای مسیحیان می نویسد تا آنها را تسلی دهد، آموزش دهد و آنها را تقویت کند. او اهداف پنهانی دشمنان کلیسا را ​​آشکار می کند که آنها را در حیوانی که از دریا بیرون آمده است (به عنوان نماینده یک قدرت سکولار متخاصم) و در حیوانی که از زمین بیرون آمده است - یک پیامبر دروغین شخصیت می دهد. نماینده یک قدرت شبه مذهبی متخاصم. او همچنین رهبر اصلی مبارزه با کلیسا را ​​کشف می کند - شیطان، این اژدهای باستانی که نیروهای بی خدا را گروه بندی می کند و آنها را علیه کلیسا هدایت می کند. اما رنج ایمانداران بیهوده نیست: از طریق وفاداری به مسیح و صبر، پاداش شایسته ای در بهشت ​​دریافت می کنند. در زمانی که خدا تعیین می کند، نیروهای متخاصم با کلیسا به دست عدالت سپرده خواهند شد و مجازات خواهند شد. پس از آخرین قضاوت و مجازات شریران، زندگی سعادت ابدی آغاز خواهد شد.

هدف از نوشتن آخرالزمان به تصویر کشیدن مبارزه آتی کلیسا با نیروهای شیطان است. روش هایی را نشان دهید که شیطان با کمک بندگانش با خیر و حقیقت مبارزه می کند. راهنمایی مؤمنان در مورد چگونگی غلبه بر وسوسه; مرگ دشمنان کلیسا و پیروزی نهایی مسیح بر شر را به تصویر می کشد.

آخرالزمان همیشه توجه مسیحیان را به خود جلب کرده است، به ویژه در زمانی که بلایا و وسوسه های مختلف زندگی عمومی و کلیسا را ​​با قدرت بیشتری به آشوب کشیدند. در این میان، تصویرسازی و رمزآلود بودن این کتاب، درک آن را بسیار دشوار می‌سازد و از این رو، برای مفسران بی‌دیده، همواره خطر فراتر رفتن از مرزهای حقیقت به سوی امیدها و باورهای غیرواقعی وجود دارد. بنابراین، به عنوان مثال، درک واقعی از تصاویر این کتاب باعث شد و اکنون همچنان به آموزه های نادرست در مورد به اصطلاح "شیلیاسم" - سلطنت هزار ساله مسیح بر روی زمین ادامه می دهد. وحشت آزار و شکنجه که مسیحیان در قرن اول تجربه کردند و در پرتو آخرالزمان تفسیر شدند، دلایلی را برای این باور به وجود آورد که "آخر زمان" فرا رسیده است و آمدن دوم مسیح نزدیک است. این نظر قبلاً در قرن اول به وجود آمد.

در طول 20 قرن گذشته، تفسیرهای بسیاری از متنوع ترین طبیعت آخرالزمان ظاهر شده است. همه این مفسران را می توان به چهار دسته تقسیم کرد. برخی از آنها رؤیاها و نمادهای آخرالزمان را به "آخر زمان" - پایان جهان، ظهور دجال و آمدن دوم مسیح - نسبت می دهند. برخی دیگر به آخرالزمان معنایی کاملاً تاریخی می دهند و دید آن را به رویدادهای تاریخی قرن اول محدود می کنند: آزار و اذیت مسیحیان توسط امپراتوران بت پرست. برخی دیگر تلاش می کنند تا تحقق پیش بینی های آخرالزمانی را در رویدادهای تاریخی زمان خود بیابند. به نظر آنها مثلا پاپ دجال است و تمام بلایای آخرالزمانی در واقع برای کلیسای روم و غیره اعلام می شود. چهارم، در نهایت، در آخرالزمان فقط یک تمثیل می بیند، و معتقد است که رؤیاهای توصیف شده در آن نه چندان معنایی نبوی که یک معنای اخلاقی دارند. همانطور که در ادامه خواهیم دید، این دیدگاه ها در مورد آخرالزمان، یکدیگر را حذف نمی کنند، بلکه مکمل یکدیگر هستند.

آخرالزمان را فقط در چارچوب کل کتاب مقدس می توان به درستی درک کرد. ویژگی بسیاری از رؤیاهای نبوی - عهد عتیق و عهد جدید - اصل ترکیب چندین رویداد تاریخی در یک چشم انداز است. به عبارت دیگر، رویدادهای معنوی مرتبط، که قرن‌ها و حتی هزاره‌ها از یکدیگر جدا شده‌اند، در یک تصویر نبوی ادغام می‌شوند که رویدادهای دوره‌های مختلف تاریخی را ترکیب می‌کند.

نمونه ای از چنین ترکیبی از رویدادها گفتگوی نبوی منجی در مورد پایان جهان است. در آن، خداوند به طور همزمان در مورد نابودی اورشلیم صحبت می کند، که 35 سال پس از مصلوب شدن او رخ داد، و در مورد زمان قبل از آمدن دوم او. (متی فصل 24؛ آقای سیزدهم؛ باب لوقا 21. دلیل چنین ترکیبی از وقایع این است که اولی دومی را به تصویر می کشد و توضیح می دهد.

اغلب، پیش‌بینی‌های عهد عتیق به طور همزمان از تغییر مفید در جامعه بشری در زمان عهد جدید و از زندگی جدید در پادشاهی بهشت ​​صحبت می‌کنند. در این مورد، اولی به عنوان آغاز فصل دوم عمل می کند (اشعیا (اشعیا) 4: 2-6؛ اشعیا 11: 1-10؛ آیس 26، 60 و 65 فصل؛ ارمیا (ارمیا) 23:5. -6؛ ​​ار. 33:6-11؛ حبقوق 2:14؛ صفونیا 3:9-20). پیشگویی های عهد عتیق در مورد نابودی بابل کلدانی نیز در مورد نابودی پادشاهی دجال صحبت می کنند (اشعیا 13-14 و 21 فصل؛ Jer. 50-51 ch.). نمونه‌های مشابه بسیاری از رویدادها وجود دارد که در یک پیش‌بینی ادغام می‌شوند. این روش ترکیب وقایع بر اساس وحدت درونی آنها برای کمک به مؤمن در درک اصل وقایع بر اساس آنچه که از قبل می داند و کنار گذاشتن جزئیات تاریخی ثانویه و غیر توضیحی استفاده می شود.

همانطور که در زیر خواهیم دید، آخرالزمان از تعدادی چشم انداز ترکیبی چند لایه تشکیل شده است. Mystery Viewer آینده را از منظر گذشته و حال نشان می دهد. بنابراین، برای مثال، جانور چند سر در فصل های 13-19. - این خود دجال و اسلافش است: آنتیوخوس اپیفانس، که به وضوح توسط دانیال نبی و در دو کتاب اول مکابیان توصیف شده است، و امپراتوران روم، نرون و دومیتیان، که حواریون مسیح و همچنین دشمنان بعدی را مورد آزار و اذیت قرار دادند. کلیسا.

دو شاهد مسیح در فصل 11. - اینها متهمان دجال (خنوخ و الیاس) هستند و نمونه اولیه آنها رسولان پیتر و پولس و همچنین همه واعظان انجیل هستند که مأموریت خود را در جهانی متخاصم با مسیحیت انجام می دهند. پیامبر دروغین در فصل سیزدهم مظهر همه کسانی است که ادیان دروغین (عرفان، بدعت، محمدی، ماتریالیسم، هندوئیسم و ​​...) را تبلیغ می کنند که برجسته ترین نماینده آن پیامبر دروغین زمان دجال خواهد بود. برای درک اینکه چرا یوحنای رسول وقایع مختلف و افراد مختلف را در یک تصویر متحد کرد، باید در نظر بگیریم که او آخرالزمان را نه تنها برای معاصران خود، بلکه برای مسیحیان تمام دوران که مجبور به تحمل آزار و اذیت و مصیبت های مشابه بودند، نوشت. یوحنای رسول روشهای متداول فریب را آشکار می کند و همچنین راه مطمئنی را برای اجتناب از آنها برای وفاداری به مسیح تا زمان مرگ نشان می دهد.

به همین ترتیب، قضاوت خدا، که آخرالزمان بارها از آن صحبت می‌کند، هم آخرین داوری خداست و هم تمام قضاوت‌های خصوصی خداوند بر کشورها و مردم. این شامل قضاوت تمام بشریت در زمان نوح، و محاکمه شهرهای باستانی سدوم و گوموره به رهبری ابراهیم، ​​و محاکمه مصر در زمان موسی، و محاکمه مضاعف یهودیه (شش قرن قبل از تولد مسیح و دوباره در دهه هفتاد عصر ما) و محاکمه نینوا باستان، بابل، امپراتوری روم، بیزانس و نسبتاً اخیراً روسیه. دلایلی که باعث عذاب عادلانه خداوند شد همیشه یکی بود: بی ایمانی و بی قانونی مردم.

بی زمانی خاصی در آخرالزمان قابل توجه است. از این واقعیت به دست می آید که یوحنای رسول سرنوشت بشر را نه از منظر زمینی، بلکه از منظر آسمانی، جایی که روح خدا او را هدایت کرد، در نظر گرفت. در دنیای ایده آل، جریان زمان در عرش حق تعالی متوقف می شود و زمان حال، گذشته و آینده همزمان در برابر نگاه معنوی ظاهر می شود. بدیهی است که به همین دلیل است که نویسنده آخرالزمان برخی از وقایع آینده را گذشته و گذشته را اکنون توصیف می کند. به عنوان مثال، جنگ فرشتگان در بهشت ​​و سرنگونی شیطان از آنجا - وقایعی که حتی قبل از خلقت جهان رخ داده است، توسط یوحنای رسول توصیف شده است، گویی در سپیده دم مسیحیت اتفاق افتاده است (مکاشفه 12). . رستاخیز شهدا و سلطنت آنها در بهشت، که کل دوران عهد جدید را در بر می گیرد، پس از محاکمه دجال و پیامبر دروغین توسط او قرار می گیرد (مکاشفه 20). بنابراین، بیننده توالی زمانی وقایع را روایت نمی کند، بلکه جوهر آن جنگ بزرگ شر با خیر را که همزمان در چند جبهه جریان دارد و هم جهان مادی و هم جهان فرشتگان را در بر می گیرد، آشکار می کند.

شکی نیست که برخی از پیش بینی های آخرالزمان قبلاً محقق شده است (مثلاً در مورد سرنوشت هفت کلیسای آسیای صغیر). پیش‌بینی‌های انجام‌شده باید به ما کمک کنند تا پیش‌بینی‌های باقی‌مانده را که هنوز محقق نشده‌اند، درک کنیم. با این حال، هنگام اعمال چشم اندازهای آخرالزمان برای برخی رویدادهای خاص، باید در نظر داشت که چنین رویایی حاوی عناصر دوره های مختلف است. تنها با تکمیل مقدرات جهان و مجازات آخرین دشمنان خدا، تمام جزئیات رؤیاهای آخرالزمانی محقق می شود.

آخرالزمان با الهام از روح القدس نوشته شده است. درک صحیح آن بیشتر با خروج مردم از ایمان و زندگی واقعی مسیحی مانع می شود، که همیشه منجر به کسل کننده یا حتی از دست دادن کامل بینش روحانی می شود. وقف کامل انسان مدرن به هوس های گناه آلود دلیلی است که برخی از مفسران مدرن آخرالزمان می خواهند در آن فقط یک تمثیل ببینند، و حتی خود آمدن ثانوی مسیح نیز به صورت تمثیلی تعلیم داده شده است. وقایع تاریخی و شخصیت‌های زمان ما ما را متقاعد می‌کنند که دیدن تنها یک تمثیل در آخرالزمان به معنای نابینایی معنوی است، بنابراین بسیاری از آنچه اکنون اتفاق می‌افتد شبیه تصاویر و رؤیاهای وحشتناک آخرالزمان است.

روش ارائه آخرالزمان در جدول پیوست نشان داده شده است. همانطور که از آن مشاهده می شود، رسول همزمان چند حوزه وجودی را برای خواننده آشکار می کند. جهان فرشته، کلیسای پیروزمند در بهشت، و کلیسایی که بر روی زمین مورد آزار و اذیت قرار گرفته است، به بالاترین سپهر تعلق دارد. این حوزه خیر توسط خداوند عیسی مسیح - پسر خدا و نجات دهنده مردم - هدایت و هدایت می شود. در زیر حوزه شر است: جهان بی ایمان، گناهکاران، معلمان دروغین، مبارزان آگاه علیه خدا و شیاطین. آنها توسط یک اژدها - یک فرشته سقوط کرده هدایت می شوند. در طول وجود بشر، این کره ها با یکدیگر در جنگ بوده اند. یوحنای رسول در رؤیاهای خود به تدریج جنبه های مختلف جنگ بین خیر و شر را برای خواننده آشکار می کند و روند تعیین سرنوشت معنوی را در افراد آشکار می کند که در نتیجه برخی از آنها طرف خیر و برخی دیگر طرفدار خیر می شوند. طرف شر در طول توسعه درگیری های جهانی، داوری خداوند دائماً بر افراد و ملت ها انجام می شود. قبل از پایان جهان، شر بسیار زیاد خواهد شد و کلیسای زمینی به شدت ضعیف خواهد شد. سپس خداوند عیسی مسیح به زمین خواهد آمد، همه مردم زنده خواهند شد و آخرین داوری خدا در سراسر جهان انجام خواهد شد. شیطان و حامیانش محکوم به عذاب ابدی خواهند بود، اما زندگی صالح، جاودانه و سعادتمندانه در بهشت ​​آغاز خواهد شد.

هنگامی که به طور متوالی خوانده می شود، آخرالزمان را می توان به بخش های زیر تقسیم کرد.

تصویر مقدماتی از ظهور عیسی مسیح خداوند، که به یوحنا دستور می دهد مکاشفه را بر هفت کلیسای آسیای صغیر بنویسد (فصل 1).

نامه هایی به 7 کلیسای آسیای صغیر (فصل 2 و 3)، که در آن، همراه با دستورالعمل هایی به این کلیساها، سرنوشت کلیسای مسیح - از عصر رسولان تا پایان جهان - ترسیم شده است.

رؤیای خدا بر تخت نشسته، بره و پرستش آسمانی (فصل 4 و 5). این عبادت با رؤیاهایی در فصل های بعدی تکمیل می شود.

از فصل ششم، آشکار شدن سرنوشت بشریت آغاز می شود. باز شدن هفت مهر کتاب اسرارآمیز توسط بره مسیح به عنوان آغازی برای توصیف مراحل مختلف جنگ بین خیر و شر، بین کلیسا و شیطان است. این جنگ که از روح انسان شروع می شود، به تمام ابعاد زندگی انسان سرایت می کند، شدت می گیرد و وحشتناکتر می شود (تا فصل 20).

صدای هفت شیپور فرشته (فصل 7-10) خبر از بلایای اولیه ای می دهد که باید به خاطر بی ایمانی و گناهانشان بر سر مردم بیاید. آسیب به طبیعت و ظهور نیروهای شیطانی در جهان شرح داده شده است. قبل از شروع بلایا، مؤمنان مهر فیض را بر پیشانی (پیشانی) خود دریافت می کنند، که آنها را از شر اخلاقی و از سرنوشت بدکاران محافظت می کند.

رؤیای هفت نشانه (فصل 11-14) بشریت را به دو اردوگاه متضاد و آشتی ناپذیر تقسیم می کند - خیر و شر. نیروهای خوب در کلیسای مسیح متمرکز شده اند که در اینجا در تصویر زنی با لباس خورشید نشان داده شده است (فصل 12) و نیروهای شیطانی در پادشاهی وحش-دجال متمرکز شده اند. وحشی که از دریا بیرون آمد، نماد قدرت دنیوی شیطانی است و جانوری که از زمین بیرون آمد، نماد قدرت دینی پوسیده است. در این قسمت از آخرالزمان، برای اولین بار، یک موجود شیطانی آگاه و فرادنیایی به وضوح آشکار می شود - اژدها-شیطان، که جنگ علیه کلیسا را ​​سازماندهی و رهبری می کند. دو شاهد مسیح در اینجا نماد واعظان انجیل هستند که با جانور می جنگند.

رؤیاهای هفت کاسه (فصل 15-17) تصویری تلخ از زوال اخلاقی در سراسر جهان را ترسیم می کند. جنگ علیه کلیسا بسیار شدید می شود (آرماگدون) (مکاشفه 16:16)، آزمایش ها به طرز غیرقابل تحملی دشوار می شوند. تصویر فاحشه بابل، بشریت را به تصویر می کشد که از خدا مرتد شده و در پایتخت پادشاهی جانور دجال متمرکز شده است. نیروی شیطانی نفوذ خود را به تمام زمینه های زندگی بشریت گناهکار گسترش می دهد، پس از آن، داوری خدا در مورد نیروهای شیطانی آغاز می شود (در اینجا قضاوت خدا در مورد بابل به عنوان مقدمه به طور کلی توصیف می شود).

فصول بعدی (18-19) قضاوت بابل را به تفصیل شرح می دهد. همچنین مرگ عاملان شر در میان مردم - دجال و پیامبر دروغین - نمایندگان مقامات مدنی و بدعتگذار ضد مسیحی را نشان می دهد.

فصل 20 جنگ معنوی و تاریخ جهان را خلاصه می کند. او از شکست مضاعف شیطان و حکومت شهدا می گوید. آنها با رنج جسمی، از نظر روحی پیروز شدند و از قبل در بهشت ​​سعادتمند هستند. کل دوره وجود کلیسا را ​​در بر می گیرد که از زمان رسولان شروع می شود. یأجوج و ماجوج مجموع نیروهای خدا ستیز، زمینی و زیرزمینی را که در طول تاریخ مسیحیت علیه کلیسا (اورشلیم) می جنگیدند، مجسم می کنند. آنها با آمدن دوم مسیح نابود می شوند. سرانجام، شیطان، این مار باستانی که پایه و اساس همه بی قانونی ها، نادرست ها و رنج ها در جهان است، نیز مشمول مجازات ابدی است. پایان فصل 20 از رستاخیز عمومی مردگان، آخرین داوری و مجازات شریران می گوید. این شرح مختصر آخرین داوری بشر و فرشتگان سقوط کرده را خلاصه می کند و درام جنگ جهانی بین خیر و شر را خلاصه می کند.

دو فصل پایانی (21-22) بهشت ​​جدید، زمین جدید و زندگی پر برکت نجات‌یافته را توصیف می‌کند. اینها درخشان ترین و شادترین فصل های کتاب مقدس هستند.

هر بخش جدید آخرالزمان معمولاً با این کلمات آغاز می شود: "و دیدم..." - و با توصیف قضاوت خدا پایان می یابد. این توضیحات پایان مبحث قبلی و شروع موضوع جدید است. بین بخش‌های اصلی آخرالزمان، بیننده گاهی اوقات تصاویر میانی را وارد می‌کند که به‌عنوان حلقه اتصال بین آنها عمل می‌کند. جدول ارائه شده در اینجا به وضوح نقشه و بخش های آخرالزمان را نشان می دهد. برای فشردگی، ما تصاویر میانی را با تصاویر اصلی ترکیب کرده ایم. با قدم زدن به صورت افقی در امتداد جدول بالا، می بینیم که چگونه مناطق زیر به تدریج بیشتر و کاملتر آشکار می شوند: جهان بهشتی. آزار و اذیت کلیسای روی زمین؛ دنیای گناهکار و بی خدا؛ عالم اموات; جنگ بین آنها و قضاوت خدا.

معنی نمادها و اعداد. نمادها و تمثیل ها بیننده را قادر می سازند تا در مورد جوهر وقایع جهان در سطح بالایی از تعمیم صحبت کند، بنابراین او به طور گسترده از آنها استفاده می کند. بنابراین، به عنوان مثال، چشم ها نماد دانش، بسیاری از چشم ها - دانش کامل است. شاخ نماد قدرت، قدرت است. لباس بلند نشانه کشیشی است. تاج - کرامت سلطنتی؛ سفیدی - خلوص، بی گناهی؛ شهر اورشلیم، معبد و اسرائیل نماد کلیسا هستند. اعداد همچنین معنای نمادین دارند: سه - نماد تثلیث، چهار - نماد صلح و نظم جهانی. هفت به معنای کامل و کمال است; دوازده - قوم خدا، کامل بودن کلیسا (اعداد مشتق شده از 12، مانند 24 و 144000، به همین معنا هستند). یک سوم به معنای بخشی نسبتا کوچک است. سه سال و نیم زمان آزار و اذیت است. شماره 666 به طور خاص بعداً در این کتابچه مورد بحث قرار خواهد گرفت.

وقایع عهد جدید اغلب در پس زمینه رویدادهای همگن عهد عتیق به تصویر کشیده می شوند. به عنوان مثال، بلایای کلیسا با پس‌زمینه رنج بنی‌اسرائیل در مصر، وسوسه‌های بلعام نبی، آزار و اذیت ملکه ایزابل و ویرانی اورشلیم توسط کلدانیان توصیف می‌شود. نجات مؤمنان از شیطان در پس زمینه نجات بنی اسرائیل از فرعون در زمان موسی نبی به تصویر کشیده شده است. قدرت الحادی در تصویر بابل و مصر نشان داده شده است. مجازات نیروهای بی خدا از زبان 10 طاعون مصری به تصویر کشیده شده است. شیطان با مار که آدم و حوا را اغوا کرد یکی می شود. سعادت بهشتی آینده در تصویر باغ عدن و درخت زندگی به تصویر کشیده شده است.

وظیفه اصلی نویسنده آخرالزمان این است که نشان دهد نیروهای شیطانی چگونه عمل می کنند، چه کسی آنها را در مبارزه با کلیسا سازماندهی و هدایت می کند. برای آموزش و تقویت ایمانداران در وفاداری به مسیح. شکست کامل شیطان و بندگانش و آغاز سعادت بهشتی را نشان می دهد.

با وجود تمام نمادها و رمز و راز آخرالزمان، حقایق دینی در آن به وضوح آشکار می شود. بنابراین، برای مثال، آخرالزمان به شیطان به عنوان مقصر تمام وسوسه ها و بلایای بشر اشاره می کند. ابزارهایی که او سعی می کند مردم را با آن نابود کند همیشه یکسان است: بی ایمانی، نافرمانی از خدا، غرور، آرزوهای گناه آلود، دروغ، ترس، شک و غیره. شیطان با همه حیله گری و تجربیاتش نمی تواند افرادی را که با تمام وجود عابد خدا هستند نابود کند، زیرا خداوند با لطف خود از آنها محافظت می کند. شیطان هر چه بیشتر مرتدین و گناهکاران را اسیر خود می کند و آنها را به انواع زشتی ها و جنایت ها می کشاند. او آنها را علیه کلیسا هدایت می کند و با کمک آنها خشونت ایجاد می کند و جنگ ها را در جهان سازماندهی می کند. آخرالزمان به وضوح نشان می دهد که در پایان شیطان و بندگانش شکست می خورند و مجازات می شوند، حقیقت مسیح پیروز می شود و زندگی پر برکتی در دنیایی تازه خواهد آمد که پایانی نخواهد داشت.

بنابراین، پس از بررسی اجمالی محتوا و نمادین آخرالزمان، اجازه دهید اکنون به برخی از مهم ترین بخش های آن بپردازیم.

نامه به هفت کلیسا (فصل 2-3).

هفت کلیسا - افسوس، اسمیرنا، پرگامون، تیاتیرا، ساردیس، فیلادلفیا و لائودیسه - در قسمت جنوب غربی آسیای صغیر (ترکیه فعلی) قرار داشتند. آنها توسط پولس رسول در دهه 40 قرن اول تأسیس شدند. پس از شهادت او در رم در حدود سال 67، یوحنای الهی حواری سرپرستی این کلیساها را بر عهده گرفت که حدود چهل سال از آنها مراقبت کرد. پس از زندانی شدن در جزیره پاتموس، جان رسول از آنجا پیام هایی به این کلیساها نوشت تا مسیحیان را برای آزار و اذیت آینده آماده کند. خطاب به "فرشتگان" این کلیساها، یعنی. اسقف ها

مطالعه دقیق رساله های هفت کلیسای آسیای صغیر نشان می دهد که آنها شامل سرنوشت کلیسای مسیح هستند، از عصر رسولی تا پایان جهان. در عین حال، مسیر آینده کلیسای عهد جدید، این "اسرائیل جدید" در پس زمینه مهم ترین رویدادهای زندگی اسرائیل عهد عتیق به تصویر کشیده شده است، که با سقوط در بهشت ​​شروع می شود و با زمان پایان می یابد. فریسیان و صدوقیان زیر نظر خداوند عیسی مسیح. یوحنای رسول از وقایع عهد عتیق به عنوان نمونه اولیه از سرنوشت کلیسای عهد جدید استفاده می کند. بنابراین، سه عنصر در نامه به هفت کلیسا در هم تنیده شده است:

ب) تفسیری جدید و عمیق تر از تاریخ عهد عتیق. و

ج) سرنوشت آینده کلیسا.

ترکیب این سه عنصر در نامه های هفت کلیسا در جدول پیوست در اینجا خلاصه شده است.

یادداشت ها: کلیسای افسسی پرجمعیت ترین کلیسای بود و نسبت به کلیساهای همسایه آسیای صغیر دارای موقعیت شهری بود. در سال 431، سومین شورای جهانی در افسس برگزار شد. همانطور که یوحنای رسول پیش بینی کرده بود، به تدریج چراغ مسیحیت در کلیسای افسسی خاموش شد. پرگامم مرکز سیاسی غرب آسیای صغیر بود. تحت سلطه بت پرستی با آیین باشکوه امپراتوران بت پرست بود. در کوهی در نزدیکی پرگاموم، یک بنای یادبود-محراب بت پرست با شکوه ایستاده بود که در آخرالزمان به عنوان «تخت شیطان» از آن یاد شده است (مکاشفه 2:13). نیکولایی ها بدعت گذاران باستانی گنوسی هستند. گنوسیزم وسوسه خطرناکی برای کلیسا در قرون اول مسیحیت بود. خاک مساعد برای توسعه اندیشه های گنوسی، فرهنگ ترکیبی بود که در امپراتوری اسکندر مقدونی به وجود آمد و شرق و غرب را متحد کرد. جهان بینی دینی شرق، با اعتقاد به مبارزه ابدی بین خیر و شر، روح و ماده، جسم و روح، نور و تاریکی، همراه با روش نظری فلسفه یونان، نظام های مختلف گنوسی را به وجود آورد که مشخصه آن ها بود. با ایده منشأ نشأت جهان از مطلق و در مورد بسیاری از مراحل میانی خلقت که جهان را با مطلق پیوند می دهد. طبیعتاً با گسترش مسیحیت در محیط هلنیستی، خطر ارائه آن در اصطلاح گنوسی و تبدیل دین مسیحی به یکی از نظام های دینی و فلسفی گنوسی پدید آمد. عیسی مسیح توسط گنوسی ها به عنوان یکی از واسطه ها (اعصار) بین مطلق و جهان تلقی می شد.

یکی از اولین توزیع کنندگان گنوسیزم در میان مسیحیان شخصی به نام نیکلاس بود - از این رو در آخرالزمان "نیکولایان" نام گرفت. (اعتقاد بر این است که این نیکلاس بود، که همراه با شش مرد برگزیده دیگر، توسط رسولان به پادشاهی منصوب شد، نگاه کنید به: اعمال رسولان 6: 5). گنوسی ها با تحریف ایمان مسیحی، سستی اخلاقی را تشویق کردند. از اواسط قرن اول، چندین فرقه گنوسی در آسیای صغیر شکوفا شدند. حواریون پطرس، پولس و یهودا به مسیحیان هشدار دادند که در دام این فاسقان بدعتگذار نیفتند. نمایندگان برجسته گنوستیک بدعت گذاران والنتینوس، مارسیون و باسیلیدس بودند که توسط مردان رسولی و پدران اولیه کلیسا مخالفت کردند.

فرقه های گنوسی باستانی مدت ها پیش ناپدید شدند، اما گنوسیزم به عنوان تلفیقی از مکاتب ناهمگون فلسفی و مذهبی در زمان ما در تئوسوفی، کابالا، فراماسونری، هندوئیسم مدرن، یوگا و سایر فرقه ها وجود دارد.

چشم انداز عبادت بهشتی (4-5 فصل).

یوحنای رسول در «روز خداوند» مکاشفه دریافت کرد، یعنی. روز یکشنبه باید فرض کرد که طبق عرف رسولان، او در این روز «نان شکستن» را انجام داد، یعنی. عبادت الهی و اشتراک یافت، بنابراین او «در روح بود»، یعنی. حالت الهام گرفته خاصی را تجربه کرد (مکاشفه 1:10).

و بنابراین، اولین چیزی که او مفتخر به دیدن او می شود، به قولی، ادامه خدمت الهی است که او انجام داد - عبادت آسمانی. یوحنای رسول این خدمت را در فصل های چهارم و پنجم آخرالزمان شرح می دهد. یک فرد ارتدکس در اینجا ویژگی های آشنای مراسم عبادت یکشنبه و مهمترین لوازم جانبی محراب را می شناسد: تخت، شمعدان هفت شاخه، معطر با بخور کشیدن، جام طلایی و غیره. (این اشیاء که در کوه سینا به موسی نشان داده شد، در معبد عهد عتیق نیز استفاده می شد). بره ذبح شده توسط رسول در وسط تخت دیده می شود، مؤمنی را به یاد مراسم عشای ربانی می اندازد که در پوشش نان بر تخت دراز کشیده است. ارواح کشته شدگان برای کلام خدا در زیر عرش بهشتی - ضد حروفی که ذراتی از یادگار شهدای مقدس در آن دوخته شده است. بزرگان با لباس های سبک و با تاج های طلایی بر سر - انبوهی از روحانیون که با هم عبادت الهی را انجام می دهند. در اینجا قابل توجه است که حتی خود تعجب ها و دعاهایی که توسط رسول در بهشت ​​شنیده می شود، جوهر دعاهایی را بیان می کند که روحانیون و خوانندگان در طول بخش اصلی نماز - آیین عشای ربانی - بیان می کنند. سفید شدن جامه های صالحان با "خون بره" یادآور آیین عشای ربانی است که از طریق آن مؤمنان روح خود را تقدیس می کنند.

بنابراین، رسول مکاشفه سرنوشت بشریت را با شرح عبادت آسمانی آغاز می کند، که بر اهمیت معنوی این خدمت و نیاز به دعای مقدسین برای ما تأکید می کند.

یادداشت کلمات "شیر قبیله یهودا" به خداوند عیسی مسیح اشاره دارد و یادآور پیشگویی پدرسالار یعقوب در مورد مسیح (پیدایش 49:9-10)، "هفت روح خدا" - کمال فیض است. -هدایای پر از روح القدس (نگاه کنید به: Is. 11:2 و زکریا فصل 4). بسیاری از چشم ها نماد دانایی مطلق هستند. بیست و چهار پیر مطابق با بیست و چهار فرمان کاهنانی است که توسط داوود پادشاه برای خدمت در معبد ایجاد شد - دو شفیع برای هر قبیله اسرائیل جدید (اول تواریخ 24:1-18). چهار حیوان مرموز اطراف تاج و تخت شبیه حیواناتی هستند که حزقیال نبی دیده است (حزقیال 1: 5-19). به نظر می رسد که آنها نزدیک ترین موجودات به خدا هستند. این چهره ها - انسان، شیر، گوساله و عقاب - توسط کلیسا به عنوان نمادهای چهار انجیلی گرفته شد.

در توصیف بیشتر عالم بهشت ​​با چیزهای زیادی مواجه می شویم که برای ما قابل درک نیست. از آخرالزمان می آموزیم که جهان فرشتگان بسیار بزرگ است. ارواح بی جسم - فرشتگان نیز مانند مردم، از سوی خالق دارای عقل و اراده آزاد هستند، اما توانایی های معنوی آنها چندین برابر توانایی های ما است. فرشتگان کاملاً وقف خدا هستند و با دعا و تحقق اراده او به او خدمت می کنند. بنابراین، برای مثال، آنها دعاهای مقدسین را به تخت خدا بالا می برند (مکاشفه 8: 3-4)، عادلان را در دستیابی به رستگاری یاری می دهند (مکاشفه 7: 2-3؛ 14: 6-10؛ 19). :9)، با رنجکشان و شکنجه شدگان همدردی کنید (مکاشفه 8:13؛ 12:12)، طبق فرمان خدا، گناهکاران مجازات می شوند (مکاشفه 8:7؛ 9:15؛ 15:1؛ 16:1. ). آنها لباس قدرت دارند و بر طبیعت و عناصر آن قدرت دارند (مکاشفه 10:1؛ 18:1). آنها علیه شیطان و شیاطین او جنگ می کنند (مکاشفه 12:7-10؛ 19:17-21؛ 20:1-3)، در داوری دشمنان خدا شرکت می کنند (مکاشفه 19:4).

تعلیم آخرالزمان در مورد جهان فرشتگان، آموزه های گنوسی های باستان را که موجودات میانی (اعصار) را بین جهان مطلق و مادی که کاملاً مستقل و مستقل از او جهان را اداره می کنند، به رسمیت می شناختند، به طور اساسی براندازی می کند.

در میان مقدسینی که یوحنای رسول در بهشت ​​می بیند، دو گروه یا «چهره» برجسته هستند: شهدا و باکره ها. از نظر تاریخی، شهادت اولین نوع تقدس است و از این رو رسول با شهدا آغاز می کند (6: 9-11). او روح آنها را در زیر محراب آسمانی می بیند، که نمادی از معنای رستگاری رنج و مرگ آنها است، که با آن در رنج مسیح شرکت می کنند و به قولی، آنها را تکمیل می کنند. خون شهدا به خون قربانیان عهد عتیق تشبیه شده است که در زیر محراب معبد اورشلیم جاری شد. تاریخ مسیحیت گواهی می دهد که رنج شهدای قدیم در خدمت تجدید اخلاقی دنیای بت پرستی بود. ترتولیان نویسنده باستانی نوشت که خون شهدا به عنوان بذر مسیحیان جدید عمل می کند. آزار و اذیت مؤمنان در طول ادامه حیات کلیسا یا کاهش می یابد یا تشدید می شود، و بنابراین به بیننده آشکار شد که شهدای جدیدی به تعداد اولین ها اضافه خواهند شد.

بعداً، یوحنای رسول در بهشت ​​تعداد زیادی از مردم را می بیند که هیچ کس نمی تواند آنها را بشمارد - از همه قبیله ها، قبیله ها، مردمان و زبان ها. آنها در لباس های سفید با شاخه های خرما در دستان خود ایستادند (مکاشفه 7: 9-17). وجه اشتراک این انبوه بی‌شمار افراد عادل این است که «از مصیبت بزرگ بیرون آمدند.» برای همه مردم فقط یک راه به بهشت ​​وجود دارد - از طریق غم و اندوه. مسیح اولین رنجی است که گناهان جهان را به عنوان بره خدا بر عهده گرفت. شاخه های خرما نماد پیروزی بر شیطان است.

در رؤیت خاص، بیننده باکره ها را توصیف می کند، یعنی. افرادی که به خاطر خدمت از صمیم قلب به مسیح از لذت های زندگی زناشویی دست کشیده اند. («خواجهگان» داوطلبانه به خاطر پادشاهی بهشت، در این باره بنگرید: متی 19:12؛ مکاشفه 14:1-5. در کلیسا، این شاهکار اغلب در رهبانیت انجام می شد). بیننده "نام پدر" را می بیند که روی پیشانی باکره ها نوشته شده است که نشان دهنده زیبایی اخلاقی آنهاست که نشان دهنده کمال خالق است. «آواز نو»ی که می خوانند و هیچ کس نمی تواند آن را تکرار کند، بیانی از بلندی های معنوی است که با روزه و نماز و عفاف به دست آورده اند. این خلوص برای اهل سبک زندگی دنیوی دست نیافتنی است.

سرود موسی که صالحان در رؤیای بعدی می خوانند (مکاشفه 15: 2-8)، یادآور سرود شکرگزاری است که بنی اسرائیل هنگام عبور از دریای سرخ، از بردگی مصر نجات یافتند (خروج) سرودند. . 15 فصل). به روشی مشابه، اسرائیل عهد جدید با حرکت به زندگی پر فیض از طریق آیین غسل تعمید از قدرت و نفوذ شیطان نجات می یابد. در رؤیاهای بعدی، بیننده چندین بار دیگر قدیسان را توصیف می کند. «کتانی نفیس» (کتانی گرانبها) که در آن لباس می پوشند، نمادی از عدالت آنهاست. در فصل نوزدهم آخرالزمان، آهنگ عروسی نجات‌یافته از نزدیک شدن "ازدواج" بین بره و مقدسین صحبت می‌کند، یعنی. در مورد نزدیکترین ارتباط بین خدا و صالحان (مکاشفه 19:1-9؛ 21:3-4). کتاب مکاشفه با شرح زندگی پر برکت ملل نجات یافته به پایان می رسد (مکاشفه 21: 24-27؛ 22: 12-14 و 17). اینها درخشان ترین و شادترین صفحات کتاب مقدس هستند که کلیسای پیروزمند در ملکوت جلال را نشان می دهند.

بنابراین، همانطور که سرنوشت جهان در آخرالزمان آشکار می شود، یوحنای رسول به تدریج نگاه معنوی مؤمنان را به ملکوت بهشت ​​- به هدف نهایی سرگردانی زمینی - هدایت می کند. او گویی تحت فشار و اکراه از وقایع غم انگیز دنیای گناه می گوید.

باز شدن هفت مهر.

چشم انداز چهار سوار (فصل ششم).

چشم انداز هفت مهر مقدمه ای برای مکاشفه های بعدی آخرالزمان است. باز شدن چهار مهر اول، چهار سوار را نشان می دهد که نماد چهار عاملی است که کل تاریخ بشریت را مشخص می کند. دو عامل اول علت و دو عامل دوم معلول هستند. تاجدار سوار بر اسب سفید «برای تسخیر بیرون آمد». او آن اصول خوب طبیعی و سرشار از فیض را که آفریدگار در انسان سرمایه گذاری کرده است، به تصویر می کشد: تصویر خدا، خلوص و بی گناهی اخلاقی، میل به خیر و کمال، توانایی ایمان و عشق، و «استعدادهای» فردی که شخص متولد می شود، و همچنین هدایای پر فیض روح القدس، که او در کلیسا دریافت می کند. به گفته خالق، این اصول خوب قرار بود «پیروز شوند»، یعنی. آینده خوشی را برای بشریت رقم بزند. اما انسان قبلاً در عدن در برابر وسوسه وسوسه کننده تسلیم شد. طبیعت آسیب دیده توسط گناه به فرزندان او منتقل شد. بنابراین افراد از سنین پایین مستعد گناه هستند. گناهان مکرر تمایلات بد آنها را بیشتر تشدید می کند. بنابراین، انسان به جای رشد و ارتقاء روحی، تحت تأثیر مخرب هوس های خود قرار می گیرد، به امیال گناه آلود می پردازد و شروع به حسادت و دشمنی می کند. همه جنایات دنیا (خشونت، جنگ و انواع بلاها) از اختلافات درونی یک فرد ناشی می شود.

سمبل اثر مخرب احساسات، اسب و سوار سرخ رنگی است که دنیا را از مردم گرفت. انسان با تسلیم شدن به امیال نابسامان گناه آلود خود، استعدادهایی را که خداوند به او داده تلف می کند و از نظر جسمی و روحی فقیر می شود. در زندگی عمومی، خصومت و جنگ منجر به تضعیف و از هم پاشیدگی جامعه و از دست رفتن منابع معنوی و مادی آن می شود. این فقیر شدن درونی و بیرونی بشریت با اسبی سیاه با سوارکاری که پیمانه (یا ترازو) در دست دارد نمادی است. سرانجام، از بین رفتن کامل مواهب خداوند منجر به مرگ معنوی می شود و پیامد نهایی خصومت و جنگ، مرگ مردم و فروپاشی جامعه است. این سرنوشت غم انگیز مردم با اسب رنگ پریده نمادی است.

چهار سوار آخرالزمانی تاریخ بشریت را به صورت کلی به تصویر می کشد. اول - زندگی سعادتمندانه در عدن والدین اول ما که به "حکومت" بر طبیعت (اسب سفید) فراخوانده شده بودند ، سپس - سقوط آنها از فیض (اسب قرمز) ، پس از آن زندگی فرزندان آنها پر از بلایای مختلف و ویرانی متقابل شد. (کلاغ و اسب رنگ پریده). اسب های آخرالزمانی نیز نمادی از زندگی دولت های فردی با دوره های شکوفایی و افول خود هستند. در اینجا مسیر زندگی هر فرد است - با پاکی کودکانه، ساده لوحی، پتانسیل عالی، که تحت الشعاع جوانی طوفانی قرار می گیرد، زمانی که انسان قدرت، سلامت خود را هدر می دهد و در نهایت می میرد. در اینجا تاریخ کلیسا است: شور معنوی مسیحیان در دوران رسولان و تلاش کلیسا برای تجدید جامعه بشری. ظهور بدعت ها و انشعابات در خود کلیسا و آزار و اذیت کلیسا توسط جامعه بت پرست. کلیسا در حال ضعیف شدن است، وارد دخمه ها می شود و برخی از کلیساهای محلی به طور کلی ناپدید می شوند.

بنابراین، چشم انداز چهار سوار، عواملی را که زندگی انسان گناهکار را مشخص می کند، خلاصه می کند. فصل‌های بعدی آخرالزمان این موضوع را عمیق‌تر توسعه خواهند داد. اما بیننده با گشودن مهر پنجم، جنبه روشن بدبختی های انسان را نیز نشان می دهد. مسیحیان که از نظر جسمی رنج بردند، از نظر روحی پیروز شدند. اکنون آنها در بهشت ​​هستند! (مکاشفه 6:9-11) استثمار آنها برای آنها پاداش ابدی به ارمغان می آورد، و همانطور که در فصل 20 توضیح داده شد، با مسیح سلطنت می کنند. گذار به توصیف دقیق تر از بلایای کلیسا و تقویت نیروهای الحادی با باز شدن مهر هفتم مشخص می شود.

هفت لوله.

چاپ برگزیدگان.

آغاز بلاها و شکست طبیعت (فصل 7-11).

شیپورهای فرشته‌ای فجایعی را برای بشریت، جسمی و روحی پیش‌بینی می‌کنند. اما قبل از شروع فاجعه، یوحنای رسول فرشته ای را می بیند که بر پیشانی پسران اسرائیل جدید مهر می گذارد (مکاشفه 7: 1-8). «اسرائیل» اینجا کلیسای عهد جدید است. مهر نماد برگزیدگی و محافظت سرشار از فیض است. این رؤیا یادآور آیین تایید است که در طی آن "مهر هدیه روح القدس" بر پیشانی تازه غسل ​​تعمید شده قرار می گیرد. همچنین به علامت صلیب شباهت دارد که به وسیله آن افراد محافظت شده «در برابر دشمن مقاومت می کنند». افرادی که توسط مهر فیض محافظت نمی شوند، از «ملخ»هایی که از ورطه بیرون آمده اند، آسیب می بینند. از قدرت شیطان (مکاشفه 9: 4). حزقیال نبی مهر و موم مشابهی از شهروندان عادل اورشلیم باستان را قبل از تصرف آن توسط گروههای کلدانی توصیف می کند. سپس، مانند اکنون، مهر اسرارآمیز با هدف حفظ صالحان از سرنوشت شریران گذاشته شد (حزقی 9: 4). هنگام فهرست کردن 12 قبیله اسرائیل به نام، قبیله دان عمدا حذف شد. برخی این را نشانه ای از منشأ دجال از این قبیله می دانند. مبنای این عقیده، سخنان مرموز پدرسالار یعقوب در مورد آینده فرزندان دان است: "مار در راه است، مار در راه است" (پیدایش 49:17).

بنابراین، این چشم انداز به عنوان مقدمه ای برای توصیف بعدی آزار و شکنجه کلیسا عمل می کند. اندازه گیری معبد خدا در فصل 11. همان معنای مهر و موم بنی اسرائیل است: حفظ فرزندان کلیسا از شر. معبد خدا، مانند زن در لباس خورشید، و شهر اورشلیم نمادهای مختلف کلیسای مسیح هستند. ایده اصلی این رویاها این است که کلیسا برای خدا مقدس و عزیز است. خداوند آزار و شکنجه را به خاطر بهبود اخلاقی مؤمنان مجاز می‌داند، اما آنها را از بردگی در برابر شر و از سرنوشتی مشابه کسانی که با خدا می‌جنگند محافظت می‌کند.

قبل از باز شدن مهر هفتم، «حدود نیم ساعت» سکوت برقرار است (مکاشفه 8:1). این سکوت قبل از طوفانی است که در دوران دجال جهان را تکان خواهد داد. (آیا روند کنونی خلع سلاح در نتیجه فروپاشی کمونیسم وقفه ای نیست که به مردم داده می شود تا به خدا روی آورند؟). قبل از شروع بلایا، یوحنای رسول قدیسان را می بیند که صمیمانه برای مردم دعا می کنند (مکاشفه 8: 3-5).

بلایای طبیعی به دنبال آن، شیپور هر یک از هفت فرشته به صدا درآمده و پس از آن بلایای مختلف آغاز می شود. ابتدا یک سوم از پوشش گیاهی می میرند، سپس یک سوم از ماهی ها و دیگر موجودات دریایی و به دنبال آن مسمومیت رودخانه ها و منابع آبی. ریزش تگرگ و آتش، کوهی شعله ور و ستاره ای درخشان بر روی زمین به نظر می رسد که به طور تمثیلی نشان دهنده وسعت عظیم این بلایا باشد. آیا این پیش بینی آلودگی جهانی و تخریب طبیعت نیست که امروزه مشاهده می شود؟ اگر چنین است، پس فاجعه زیست محیطی ظهور دجال را پیش بینی می کند. مردم هر چه بیشتر تصویر خدا را در درون خود هتک حرمت می کنند، از قدردانی و عشق به دنیای زیبای او دست می کشند. آنها با زباله های خود دریاچه ها، رودخانه ها و دریاها را آلوده می کنند. نفت ریخته شده بر مناطق وسیع ساحلی تأثیر می گذارد. جنگل ها و جنگل ها را نابود کنید، بسیاری از گونه های حیوانات، ماهی ها و پرندگان را نابود کنید. هم قربانیان گناهکار و هم قربانیان بی گناه طمع بی رحمانه خود بیمار می شوند و از مسمومیت طبیعت می میرند. کلمات: «نام ستاره سوم افسنطین است... و بسیاری از مردم از آب مردند چون تلخ شدند» یادآور فاجعه چرنوبیل است، زیرا «چرنوبیل» به معنای افسنطین است. اما این که یک سوم خورشید و ستارگان شکست خورده و کسوف شده اند به چه معناست؟ (مکاشفه 8:12). بدیهی است که در اینجا ما در مورد آلودگی هوا صحبت می کنیم تا زمانی که نور خورشید و نور ستارگان که به زمین می رسد کمتر روشن به نظر می رسد. (به عنوان مثال، به دلیل آلودگی هوا، آسمان لس آنجلس معمولاً به رنگ قهوه ای کثیف به نظر می رسد و در شب تقریباً هیچ ستاره ای در بالای شهر دیده نمی شود، به جز درخشان ترین آنها.)

داستان ملخ ها (پنجمین شیپور، (مکاشفه 9: 1-11)) که از ورطه بیرون آمدند، از تقویت قدرت اهریمنی در میان مردم صحبت می کند. این توسط "Apollyon" به معنای "ویرانگر" - شیطان است. از آنجایی که مردم با بی ایمانی و گناهان خود فیض خدا را از دست می دهند، خلأ روحی که در آنها شکل می گیرد به طور فزاینده ای با قدرت اهریمنی پر می شود که آنها را با تردیدها و احساسات مختلف عذاب می دهد.

جنگ های آخرالزمانی شیپور فرشته ششم لشکر عظیمی را در آن سوی رود فرات به حرکت در می آورد که از آن یک سوم مردم هلاک می شوند (مکاشفه 9: 13-21). در دیدگاه کتاب مقدس، رود فرات مرزی را مشخص می کند که در آن سوی مردمان دشمن خدا متمرکز شده و اورشلیم را با جنگ و نابودی تهدید می کند. برای امپراتوری روم، رود فرات به عنوان سنگری در برابر حملات مردم شرق عمل می کرد. فصل نهم آخرالزمان در پس زمینه جنگ ظالمانه و خونین یهودی-رومی سال های 66-70 پس از میلاد نوشته شده است که هنوز در خاطره یوحنای رسول تازه است. این جنگ سه مرحله داشت (مکاشفه 8:13). مرحله اول جنگ، که در آن گاسیوس فلوروس نیروهای رومی را رهبری می کرد، پنج ماه، از ماه مه تا سپتامبر 66 (پنج ماه ملخ، مکاشفه 9:5 و 10) به طول انجامید. مرحله دوم جنگ به زودی آغاز شد، از اکتبر تا نوامبر 66، که در آن سستیوس، فرماندار سوریه، چهار لژیون رومی را رهبری کرد (چهار فرشته در رودخانه فرات، مکاشفه 9:14). این مرحله از جنگ به ویژه برای یهودیان ویرانگر بود. مرحله سوم جنگ به رهبری فلاویان سه سال و نیم - از آوریل 67 تا سپتامبر 70 - به طول انجامید و با ویرانی اورشلیم، آتش زدن معبد و پراکنده شدن یهودیان اسیر در سراسر امپراتوری روم به پایان رسید. این جنگ خونین رومی و یهودی نمونه اولیه جنگهای وحشتناک دوران اخیر شد که منجی در گفتگوی خود در کوه زیتون به آن اشاره کرد (متی 24: 7).

در ویژگی های ملخ های جهنمی و گروه ترکان فرات می توان سلاح های مدرن کشتار جمعی - تانک ها، اسلحه ها، بمب افکن ها و موشک های هسته ای را تشخیص داد. فصل های بعدی آخرالزمان جنگ های روزافزون آخرالزمان را توصیف می کند (مکاشفه 11:7؛ 16:12-16؛ 17:14؛ 19:11-19 و 20:7-8). کلمات "رود فرات خشک شد تا راه پادشاهان از طلوع خورشید" (مکاشفه 16:12) ممکن است نشان دهنده "خطر زرد" باشد. باید در نظر داشت که شرح جنگ های آخرالزمانی دارای ویژگی های جنگ های واقعی است، اما در نهایت به جنگ معنوی اشاره دارد و نام ها و اعداد خاص معنایی تمثیلی دارند. بنابراین پولس رسول توضیح می دهد: "مبارزه ما بر ضد گوشت و خون نیست، بلکه با حکومت ها، با قدرت ها، با حاکمان تاریکی این جهان، با شرارت روحانی در مکان های بلند است" (افس. 6:12). نام آرماگدون از دو کلمه تشکیل شده است: «آر» (در عبری - دشت) و «مگیدو» (منطقه ای در شمال سرزمین مقدس، نزدیک کوه کرمل، جایی که در زمان های قدیم باراک ارتش سیسرا را شکست داد. الیاس نبی بیش از پانصد کاهن بعل را نابود کرد، (مکاشفه 16:16 و 17:14؛ داوران 4:2-16؛ اول پادشاهان 18:40). در پرتو این رویدادهای کتاب مقدس، آرماگدون نماد شکست نیروهای بی خدا توسط مسیح است. نام یأجوج و ماجوج در باب بیستم. یادآور پیشگویی حزقیال در مورد حمله انبوهی از اورشلیم توسط گروه های بی شماری به رهبری یاجوج از سرزمین ماجوج (در جنوب دریای خزر)، (حزقیال 38-39؛ مکاشفه 20:7-8). حزقیال قدمت این پیشگویی را به دوران مسیحا نسبت می دهد. در آخرالزمان، محاصره «اردوگاه قدیسان و شهر محبوب» (یعنی کلیسا) توسط گروه‌های یأجوج و ماجوج و نابودی این گروه‌ها توسط آتش آسمانی را باید به معنای شکست کامل آن دانست. نیروهای الحادی، انسانی و اهریمنی، توسط آمدن دوم مسیح.

در مورد بلایای جسمی و مجازات گناهکاران، که اغلب در آخرالزمان ذکر می شود، خود بیننده توضیح می دهد که خداوند به آنها اجازه پند می دهد تا گناهکاران را به سوی توبه سوق دهد (مکاشفه 9:21). اما رسول با اندوه متذکر می شود که مردم به دعوت خدا گوش نمی دهند و به گناه و خدمت به شیاطین ادامه می دهند. آن‌ها، انگار که لقمه‌ای بین دندان‌هایشان دارند، به سوی مرگ خود می‌شتابند.

رویای دو شاهد (11: 2-12). فصل 10 و 11 یک مکان میانی بین رؤیاهای 7 شیپور و 7 نشانه را اشغال می کند. در دو شاهد خدا، برخی از پدران مقدس، خنوخ و الیاس عادل عهد عتیق (یا موسی و الیاس) را می بینند. مشخص است که خنوخ و الیاس زنده به بهشت ​​برده شدند (پیدایش 5:24؛ دوم پادشاهان 2:11)، و قبل از پایان جهان به زمین خواهند آمد تا فریب دجال را افشا کنند و مردم را به وفاداری دعوت کنند. برای خدا. اعدام هایی که این شاهدان بر سر مردم خواهند آورد، یادآور معجزاتی است که موسی و الیاس پیامبران انجام دادند (خروج 7-12؛ سوم پادشاهان 17:1؛ دوم پادشاهان 1:10). برای یوحنای رسول، نمونه های اولیه دو شاهد آخرالزمانی می توانند رسولان پیتر و پولس باشند که اندکی قبل از نرون در روم رنج بردند. ظاهراً دو شاهد در آخرالزمان نماد شاهدان دیگر مسیح هستند که انجیل را در دنیای بت پرست خصمانه پخش می کنند و اغلب موعظه خود را با شهادت مهر می کنند. کلمات "سدوم و مصر، جایی که خداوند ما مصلوب شد" (مکاشفه 11: 8) به شهر اورشلیم اشاره دارد که در آن خداوند عیسی مسیح، بسیاری از پیامبران و مسیحیان اولیه رنج بردند. (برخی پیشنهاد می کنند که در زمان دجال، اورشلیم پایتخت یک کشور جهانی می شود. در عین حال برای این نظر توجیه اقتصادی نیز ارائه می کنند).

هفت نشانه (فصل 12-14).

کلیسا و پادشاهی وحش.

هر چه بیشتر، بیننده به وضوح تقسیم بشریت به دو اردوگاه متضاد - کلیسا و پادشاهی وحش را برای خوانندگان آشکار می کند. در فصل‌های قبل، یوحنای رسول شروع به معرفی خوانندگان به کلیسا کرد و از مُهرها، معبد اورشلیم و دو شاهد صحبت کرد، و در فصل 12 کلیسا را ​​با تمام شکوه آسمانی‌اش نشان داد. در همان زمان، او دشمن اصلی او - شیطان-اژدها را نشان می دهد. رؤیای زن ملبس به خورشید و اژدها روشن می کند که جنگ بین خیر و شر از جهان مادی فراتر می رود و به دنیای فرشتگان نیز کشیده می شود. رسول نشان می‌دهد که در دنیای ارواح بی‌جسم، موجود شیطانی آگاهانه وجود دارد که با اصرار ناامیدانه، با فرشتگان و افراد فداکار خدا جنگ می‌کند. این جنگ شر با خیر، که سراسر وجود بشر را فراگرفته بود، قبل از خلقت جهان مادی در جهان فرشتگان آغاز شد. همانطور که قبلاً گفتیم، بیننده این جنگ را در بخش‌های مختلف آخرالزمان نه در ترتیب زمانی آن، بلکه در قطعات یا مراحل مختلف توصیف می‌کند.

رؤیای زن به خواننده یادآور وعده خدا به آدم و حوا در مورد مسیح (ذرات زن) می شود که سر مار را محو خواهد کرد (پیدایش 3:15). ممکن است تصور شود که در فصل 12 همسر به مریم باکره اشاره می کند. با این حال، از روایت بعدی، که در مورد دیگر فرزندان همسر (مسیحیان) صحبت می کند، مشخص می شود که در اینجا از همسر باید منظور کلیسا باشد. آفتاب زن نمادی از کمال اخلاقی قدیسان و نور پر فیض کلیسا با عطایای روح القدس است. دوازده ستاره نماد دوازده قبیله اسرائیل جدید - یعنی. مجموعه ای از مردم مسیحی دردهای همسر در هنگام زایمان نمادی از شکنجه ها، سختی ها و رنج های خادمان کلیسا (انبیا، رسولان و جانشینان آنها) است که در گسترش انجیل در جهان و ایجاد فضایل مسیحی در بین فرزندان معنوی خود متحمل شدند. (پلس رسول خطاب به مسیحیان غلاطیه گفت: «فرزندان من، که برای آنها دوباره در تنگنای تولد هستم، تا زمانی که مسیح در شما شکل گیرد.» (غلاطیان 4: 19)).

نخست‌زاده‌ی زن، «که می‌بایست با عصای آهنین بر تمامی امت‌ها حکومت کند»، خداوند عیسی مسیح است (مزمور 2:9؛ مکاشفه 12:5 و 19:15). او آدم جدید است که رئیس کلیسا شد. "تسخیر" کودک آشکارا به عروج مسیح به بهشت ​​اشاره می کند، جایی که او "در دست راست پدر" نشست و از آن زمان بر سرنوشت جهان حکومت می کند.

«اژدها با دم خود یک سوم ستارگان را از آسمان بیرون کشید و به زمین انداخت» (مکاشفه 12:4). با این ستارگان، مترجمان فرشتگانی را درک می کنند که شیطان مغرور دنیتسا علیه خدا قیام کرد و در نتیجه آن جنگی در بهشت ​​شروع شد. (این اولین انقلاب در جهان بود!). فرشته های خوب توسط فرشته میکائیل هدایت می شدند. فرشتگانی که علیه خدا قیام کردند شکست خوردند و نتوانستند در بهشت ​​بمانند. پس از دور شدن از خدا، از فرشتگان خوب تبدیل به شیاطین شدند. دنیای زیرین آنها که پرتگاه یا جهنم نامیده می شود، تبدیل به محل تاریکی و رنج شد. طبق نظر پدران مقدس، جنگی که در اینجا توسط یوحنای رسول توصیف شده است، حتی قبل از ایجاد جهان مادی در جهان فرشتگان رخ داده است. در اینجا با هدف توضیح دادن به خواننده ارائه شده است که اژدهایی که کلیسا را ​​در رؤیاهای بعدی آخرالزمان تعقیب خواهد کرد، دنیتسا سقوط کرده است - دشمن اصلی خدا.

بنابراین، پس از شکست در بهشت، اژدها با تمام خشم خود علیه زن-کلیسا اسلحه می گیرد. سلاح او وسوسه‌های مختلفی است که مانند رودخانه‌ای طوفانی به سوی همسرش می‌آورد. اما او با فرار به صحرا، یعنی با چشم پوشی داوطلبانه از نعمت ها و آسایش های زندگی که اژدها سعی می کند او را اسیر خود کند، خود را از وسوسه نجات می دهد. دو بال زن عبارتند از نماز و روزه، که با آنها مسیحیان روحانی می شوند و برای اژدهایی که مانند مار روی زمین می خزد غیر قابل دسترس می شوند (پیدایش 3:14؛ مرقس 9:29). (باید به خاطر داشت که بسیاری از مسیحیان غیور، از همان قرون اول، به معنای واقعی کلمه به صحرا نقل مکان کردند و شهرهای پر سر و صدا و پر از وسوسه را ترک کردند. در غارهای دورافتاده، گوشه نشین ها و غارها، تمام وقت خود را به دعا و تفکر اختصاص دادند. خدا و به چنان ارتفاعات معنوی رسید که مسیحیان امروزی هیچ تصوری از آن ندارند. رهبانیت در شرق در قرون 4-7 شکوفا شد، زمانی که صومعه های زیادی در مناطق بیابانی مصر، فلسطین، سوریه و آسیای صغیر تشکیل شد که تعداد آنها به صدها و هزاران راهب می رسید. از خاورمیانه، رهبانیت به آتوس و از آنجا به روسیه گسترش یافت، جایی که در دوران پیش از انقلاب بیش از هزار صومعه و آرامگاه وجود داشت).

توجه داشته باشید. عبارت "یک زمان، زمان و نیم زمان" - 1260 روز یا 42 ماه (مکاشفه 12: 6-15) - مربوط به سه سال و نیم است و به طور نمادین دوره آزار و شکنجه را نشان می دهد. خدمت عمومی منجی به مدت سه سال و نیم ادامه یافت. آزار و شکنجه مؤمنان تقریباً برای مدت مشابه در زمان پادشاه آنتیوخوس اپیفانس و امپراتوران نرون و دومیتیان ادامه یافت. در عین حال، اعداد در آخرالزمان را باید به صورت تمثیلی درک کرد.

وحشی که از دریا بیرون آمد و جانوری که از زمین بیرون آمد.

(از. 13-14 باب).

اکثر پدران مقدس، دجال را با "جانور از دریا" و پیامبر دروغین را با "جانور از زمین" درک می کنند. دریا نماد انبوه انسان بی ایمان است که همیشه نگران و غرق در احساسات هستند. از روایت بعدی در مورد وحش و از روایت موازی دانیال نبی (دانیال 7-8 فصل). باید نتیجه گرفت که "جانور" کل امپراتوری بی خدای دجال است. از نظر ظاهر، اژدها-شیطان و جانوری که از دریا بیرون آمده و اژدها قدرت خود را به آنها منتقل کرده است، شبیه یکدیگر هستند. ویژگی های ظاهری آنها از مهارت، ظلم و زشتی اخلاقی آنها صحبت می کند. سر و شاخ وحش نماد ایالت های بی خدایی است که امپراتوری ضد مسیحی را تشکیل می دهند و همچنین حاکمان آنها ("پادشاهان"). گزارش زخم کشنده به سر یکی از جانوران و بهبود آن مرموز است. در زمان مقتضی، خود رویدادها معنای این کلمات را روشن خواهند کرد. مبنای تاریخی این تمثیل می تواند اعتقاد بسیاری از معاصران یوحنا باشد که نرون مقتول زنده شد و به زودی با سپاهیان اشکانی (واقع در آن سوی رود فرات (مکاشفه 9: 14 و 16) باز خواهد گشت. :12)) از دشمنانش انتقام بگیرد. در اینجا ممکن است نشانه ای از شکست جزئی بت پرستی الحادی توسط ایمان مسیحی و احیای بت پرستی در دوره ارتداد عمومی از مسیحیت وجود داشته باشد. دیگران در اینجا نشانه ای از شکست یهودیت خدا ستیز در دهه 70 پس از میلاد را می بینند. خداوند به یوحنا گفت: «آنها یهودی نیستند، بلکه کنیسه شیطان هستند» (مکاشفه 2:9؛ 3:9). (در بروشور ما «آموزه مسیحی پایان جهان» بیشتر در مورد این موضوع ببینید).

توجه داشته باشید. ویژگی‌های مشترکی بین جانور آخرالزمان و چهار حیوان دانیال نبی وجود دارد که شخصیت چهار امپراتوری بت پرستان باستانی بود (دان. فصل هفتم). جانور چهارم به امپراتوری روم اشاره داشت، و شاخ دهم آخرین وحش به معنای پادشاه سوریه آنتیوخوس اپیفانس بود - نمونه اولیه دجال آینده، که فرشته جبرئیل او را «نفرت‌انگیز» نامید (دان. 11:21). خصوصیات و اعمال جانور آخرالزمانی نیز با شاخ دهم دانیال نبی مشترک است (دانیال 7: 8-12؛ 20-25؛ 8: 10-26؛ 11: 21-45). دو کتاب اول مکابیان تصویر واضحی از زمان های قبل از پایان جهان ارائه می دهند.

سپس بیننده وحشی را توصیف می کند که از زمین بیرون آمده است که بعداً از او به عنوان پیامبر دروغین یاد می کند. زمین در اینجا نمادی از فقدان کامل معنویت در تعالیم پیامبر دروغین است: همه از مادیات اشباع شده و جسم گناه دوست را خشنود می کند. پیامبر دروغین مردم را با معجزات دروغین فریب می دهد و آنها را به پرستش وحش اول وا می دارد. "او دو شاخ مانند بره داشت و مانند اژدها صحبت می کرد" (مکاشفه 13:11) - یعنی. ظاهری نرم و صلح طلب داشت، اما سخنانش پر از چاپلوسی و دروغ بود.

همانطور که در فصل یازدهم، دو شاهد نماد تمام بندگان مسیح هستند، بدیهی است که دو جانور فصل سیزدهم نیز نمادین هستند. نماد کلیت همه متنفران از مسیحیت است. وحشی از دریا نمادی از قدرت الحادی مدنی است و جانوری از روی زمین ترکیبی از معلمان دروغین و همه مقامات منحرف کلیسا است. (به عبارت دیگر، دجال از محیط مدنی خواهد آمد، در پوشش یک رهبر مدنی، موعظه و ستایش شده توسط کسانی که به باورهای دینی توسط پیامبر دروغین یا پیامبران دروغین خیانت کرده اند).

همانطور که در طول زندگی زمینی منجی، هر دو این مقامات، مدنی و مذهبی، در شخص پیلاطس و کاهنان اعظم یهود، در محکوم کردن مسیح به صلیب کشیده شدن متحد شدند، در طول تاریخ بشریت، این دو مقام غالباً در مبارزه با ایمان و آزار و اذیت مؤمنان. همانطور که قبلاً گفته شد ، آخرالزمان نه تنها آینده ای دور را توصیف می کند ، بلکه آینده ای دائماً تکرار شونده را - برای مردمان مختلف در زمان خود - توصیف می کند. و دجال نیز برای همه متعلق به اوست، در زمان هرج و مرج ظاهر می شود، زمانی که "کسی که خود را نگه می دارد گرفته می شود." مثال: بلعام نبی و پادشاه موآبی; ملکه ایزابل و کاهنانش؛ انبیا و شاهزادگان دروغین قبل از نابودی اسرائیل و بعداً یهودا، «مرتدین از عهد مقدس» و پادشاه آنتیوخوس اپیفانس (دان. 8:23؛ 1 مکی و 2 مکی 9)، پیروان شریعت موسی و حاکمان رومی در دوران رسولان در دوران عهد جدید، آموزگاران کذب بدعت‌گذار، کلیسا را ​​با انشعابات خود تضعیف کردند و از این طریق به موفقیت‌های غلبه‌آمیز اعراب و ترک‌ها که شرق ارتدکس را سیل کردند و ویران کردند، کمک کردند. آزاداندیشان و پوپولیست های روسی زمینه را برای انقلاب آماده کردند. معلمان دروغین مدرن مسیحیان ناپایدار را به فرقه ها و فرقه های مختلف فریب می دهند. همه آنها پیامبران دروغینی هستند که به موفقیت نیروهای الحادی کمک می کنند. آخرالزمان به وضوح حمایت متقابل بین اژدها-شیطان و هر دو جانور را نشان می دهد. در اینجا، هر یک از آنها محاسبات خودخواهانه خود را دارد: شیطان میل به خودپرستی دارد، دجال به دنبال قدرت است، و پیامبر دروغین به دنبال منافع مادی خود است. کلیسا، مردم را به ایمان به خدا و تقویت فضایل دعوت می کند، مانعی برای آنها است و آنها مشترکاً با آن مبارزه می کنند.

علامت وحش.

(مکاشفه 13:16-17؛ 14:9-11؛ 15:2؛ 19:20؛ 20:4). در زبان کتاب مقدس، مهر (یا نشان) به معنای تعلق یا تابع بودن از کسی است. قبلاً گفتیم که مهر (یا نام خدا) بر پیشانی مؤمنان به معنای برگزیدگی آنها توسط خدا و در نتیجه محافظت خدا از آنهاست (مکاشفه 3: 12؛ 7: 2-3؛ 9: 4؛ 14). :1؛ 22: 4). فعالیت های پیامبر دروغین که در فصل سیزدهم آخرالزمان شرح داده شده است، ما را متقاعد می کند که پادشاهی وحش ماهیتی مذهبی و سیاسی خواهد داشت. با ایجاد اتحادیه ای از کشورهای مختلف، به طور همزمان دین جدیدی به جای ایمان مسیحی کاشته می شود. بنابراین، تسلیم شدن به دجال (به طور تمثیلی - گرفتن نشان وحش روی پیشانی یا دست راست خود) به منزله چشم پوشی از مسیح است که مستلزم محرومیت از پادشاهی بهشت ​​است. (نماد مهر برگرفته از رسم دوران باستان است، زمانی که جنگجویان نام رهبران خود را بر روی دست یا پیشانی خود می سوزاندند و بردگان - داوطلبانه یا به زور - مهر نام ارباب خود را می پذیرفتند. مشرکان به خدایی اختصاص می دادند. اغلب خالکوبی از این خدا را روی خود می پوشیدند).

این امکان وجود دارد که در زمان دجال، ثبت نام کامپیوتری پیشرفته مشابه کارت های بانکی مدرن ارائه شود. این بهبود شامل این واقعیت است که کد رایانه ای که با چشم نامرئی است، نه بر روی یک کارت پلاستیکی، همانطور که اکنون است، بلکه مستقیماً روی بدن انسان چاپ می شود. این کد که توسط یک "چشم" الکترونیکی یا مغناطیسی خوانده می شود به یک کامپیوتر مرکزی منتقل می شود که در آن تمام اطلاعات شخصی و مالی مربوط به آن شخص ذخیره می شود. بنابراین، ایجاد کدهای شخصی به طور مستقیم در عموم، جایگزین نیاز به پول، گذرنامه، ویزا، بلیط، چک، کارت اعتباری و سایر اسناد شخصی خواهد شد. به لطف کدگذاری فردی، تمام تراکنش های پولی - دریافت حقوق و پرداخت بدهی - می تواند مستقیماً روی رایانه انجام شود. اگر پول نباشد، سارق چیزی برای گرفتن از شخص نخواهد داشت. دولت، در اصل، می تواند به راحتی جنایت را کنترل کند، زیرا حرکات مردم به لطف یک کامپیوتر مرکزی برای آن شناخته می شود. به نظر می رسد این سیستم کدگذاری شخصی در چنین جنبه مثبتی پیشنهاد شود. در عمل، همچنین برای کنترل مذهبی و سیاسی بر مردم استفاده خواهد شد، زمانی که "هیچ کس مجاز به خرید یا فروش نخواهد بود مگر کسی که این علامت را دارد" (مکاشفه 13:17).

البته ایده ای که در اینجا در مورد مهر زدن کدها بر روی افراد بیان شده است یک فرض است. نکته در علائم الکترومغناطیسی نیست، بلکه در وفاداری یا خیانت به مسیح است! در طول تاریخ مسیحیت، فشار بر مؤمنان از سوی مقامات ضد مسیحی اشکال مختلفی داشت: قربانی کردن رسمی برای بت، پذیرش اسلام، پیوستن به یک سازمان بی خدا یا ضد مسیحی. در زبان آخرالزمان، این پذیرش «نشان وحش» است: به دست آوردن امتیازات موقت به قیمت دست کشیدن از مسیح.

تعداد جانور 666 است.

(مکاشفه 13:18). معنای این عدد هنوز در هاله ای از ابهام باقی مانده است. بدیهی است که زمانی می توان آن را رمزگشایی کرد که خود شرایط به این امر کمک کند. برخی از مفسران عدد 666 را کاهش در عدد 777 می دانند که به نوبه خود به معنای کمال سه گانه، کامل بودن است. با این درک از نمادگرایی این عدد، دجال که تلاش می کند برتری خود را بر مسیح در همه چیز نشان دهد، در واقع در همه چیز ناقص خواهد بود. در زمان های قدیم، محاسبه نام بر این اساس بود که حروف الفبا دارای ارزش عددی بودند. به عنوان مثال، در یونانی (و اسلاوی کلیسایی) "A" برابر با 1، B = 2، G = 3، و غیره است. مقدار عددی مشابهی از حروف در لاتین و عبری وجود دارد. هر نام را می توان با جمع کردن مقدار عددی حروف به صورت حسابی محاسبه کرد. به عنوان مثال، نام عیسی که به یونانی نوشته شده است 888 است (احتمالاً به معنای کمال عالی است). تعداد زیادی نام خاص وجود دارد که مجموع حروف آنها به عدد 666 تبدیل می شود. به عنوان مثال، نام نرون سزار که با حروف عبری نوشته شده است. در این صورت، اگر نام خود دجال شناخته می شد، محاسبه مقدار عددی آن نیاز به خرد خاصی ندارد. شاید در اینجا اصولاً باید به دنبال راه حلی برای معما باشیم، اما مشخص نیست در کدام جهت. جانور آخرالزمان هم دجال است و هم دولت او. شاید در زمان دجال، حروف اول برای نشان دادن یک جنبش جدید در سراسر جهان معرفی شود؟ به خواست خدا، نام شخصی دجال فعلاً از کنجکاوی بیهوده پنهان است. وقتی زمانش برسد، کسانی که باید آن را رمزگشایی کنند، آن را رمزگشایی می کنند.

تصویر سخن گفتن از جانور.

درک معنای کلمات در مورد پیامبر دروغین دشوار است: «و به او عطا شد که در صورت وحش نفس بکشد تا تصویر وحش سخن بگوید و عمل کند تا هر که نپرستد. تصویر وحش کشته خواهد شد» (مکاشفه 13:15). دلیل این تمثیل می تواند تقاضای آنتیوخوس اپیفانس باشد که یهودیان در برابر مجسمه مشتری که در معبد اورشلیم ساخته است تعظیم کنند. بعدها، امپراتور دومیتیان از همه ساکنان امپراتوری روم خواست که در برابر تصویر او تعظیم کنند. دومیتیان اولین امپراتوری بود که در طول زندگی خود قدردانی الهی را خواستار شد و او را «ارباب و خدای ما» نامیدند. گاهی برای تأثیر بیشتر، کشیشان پشت مجسمه‌های امپراتور پنهان می‌شدند که از آنجا به نمایندگی از او صحبت می‌کردند. به مسیحیان که در برابر تصویر دومیتیان تعظیم نکردند دستور اعدام و به کسانی که تعظیم کردند هدایایی دادند. شاید در پیشگویی آخرالزمان در مورد نوعی وسیله مانند تلویزیون صحبت کنیم که تصویر دجال را منتقل می کند و در عین حال نحوه واکنش مردم به آن را نظارت می کند. به هر حال در زمان ما از فیلم و تلویزیون برای القای عقاید ضد مسیحی و عادت دادن مردم به ظلم و ابتذال بسیار استفاده می شود. تماشای بی رویه تلویزیون هر روز خیر و مقدس را در انسان می کشد. آیا تلویزیون پیشرو تصویر سخنگوی جانور نیست؟

هفت کاسه.

تقویت قدرت الحادی.

داوری گناهکاران (فصل 15-17).

در این قسمت از آخرالزمان، بیننده پادشاهی وحش را توصیف می کند که به اوج قدرت و کنترل زندگی مردم رسیده است. ارتداد از ایمان واقعی تقریباً تمام بشریت را در بر می گیرد، و کلیسا به فرسودگی شدید می رسد: "و به او داده شد تا با مقدسین جنگ کند و بر آنها غلبه کند" (مکاشفه 13: 7). یوحنای رسول برای تشویق مؤمنانی که به مسیح وفادار ماندند، نگاهشان را به جهان بهشت ​​برمی‌انگیزد و انبوهی از مردم صالح را نشان می‌دهد که مانند بنی‌اسرائیل که تحت فرمان موسی از دست فرعون فرار کردند، سرود پیروزی می‌خوانند (خروج 14-15). ch.).

اما همانطور که قدرت فراعنه به پایان رسید، روزهای قدرت ضد مسیحی نیز به شماره افتاده است. فصل های بعدی (16-20 فصل). آنها قضاوت خدا را بر کسانی که با خدا می جنگند به تصویر می کشند. شکست طبیعت در فصل شانزدهم. شبیه به توضیحات فصل هشتم است، اما در اینجا به ابعاد جهانی می رسد و تأثیر وحشتناکی ایجاد می کند. (مثل قبل، بدیهی است که تخریب طبیعت توسط خود مردم انجام می شود - جنگ ها و زباله های صنعتی). افزایش گرمای خورشید که مردم از آن رنج می برند ممکن است به دلیل تخریب ازن در استراتوسفر و افزایش دی اکسید کربن در جو باشد. طبق پیش‌بینی ناجی، در آخرین سال قبل از پایان جهان، شرایط زندگی چنان غیرقابل تحمل می‌شد که «اگر خدا آن روزها را کوتاه نمی‌کرد، هیچ جسمی نجات نمی‌یافت» (متی 24:22).

شرح قضاوت و مجازات در فصل 16-20 آخرالزمان از ترتیب افزایش گناه دشمنان خدا پیروی می کند: اول، افرادی که نشان وحش را دریافت کردند و پایتخت امپراتوری ضد مسیحی - "بابل، مجازات می شوند، سپس - دجال و پیامبر دروغین، و در نهایت - شیطان.

داستان شکست بابل دو بار آورده شده است: اول به صورت کلی در پایان فصل شانزدهم و با جزئیات بیشتر در فصل های 18-19. بابل به صورت فاحشه ای که بر روی جانوری نشسته است به تصویر کشیده شده است. نام بابل یادآور بابل کلدانی است که در آن قدرت الحادی در زمان عهد عتیق متمرکز بود. (سپاهان کلدانی اورشلیم باستان را در سال 586 قبل از میلاد ویران کردند). یوحنای رسول با توصیف تجملات یک "فاحشه"، رم ثروتمند با شهر بندری اش را در نظر داشت. اما بسیاری از ویژگی های بابل آخرالزمانی در مورد روم باستان صدق نمی کند و بدیهی است که به پایتخت دجال اشاره دارد.

به همان اندازه اسرارآمیز توضیح فرشته در پایان فصل 17 در مورد "راز بابل" با جزئیات مربوط به دجال و پادشاهی او است. این جزئیات احتمالاً در آینده زمانی که زمان آن فرا برسد، درک خواهد شد. برخی تمثیل ها از توصیف روم که بر هفت تپه قرار داشت و امپراتوران بی خدا آن گرفته شده است. "پنج پادشاه (سرهای جانور) سقوط کردند" - اینها پنج امپراتور اول روم هستند - از ژولیوس سزار تا کلودیوس. سر ششم نرون، هفتم وسپاسیان است. "و جانوری که بود و نیست، هشتمین است و (او) از هفت نفر است" - این دومیتیان است، نرون احیا شده در تخیل عمومی. او دجال قرن اول است. اما احتمالاً نمادگرایی فصل هفدهم در زمان آخرین دجال توضیح جدیدی دریافت خواهد کرد.

قضاوت بابل

دجال و پیامبر دروغین (فصل 18-19).

پیشگوی اسرار با رنگ های زنده و زنده تصویری از سقوط پایتخت دولت الحادی که او آن را بابل می نامد ترسیم می کند. این توصیف شبیه پیشگویی اشعیا و ارمیا پیامبران درباره مرگ بابل کلدانی در سال 539 قبل از میلاد است (اشعیا 13-14 باب؛ Is. 21:9؛ ارم. 50-51 باب). شباهت های زیادی بین مراکز گذشته و آینده شر جهانی وجود دارد. مجازات دجال (جانور) و پیامبر دروغین به ویژه توصیف شده است. همانطور که قبلاً گفتیم، «جانور» هم شخصیت خاص آخرین خدا-مبارز است و هم در عین حال مظهر هر قدرت خدا-مبارزه به طور کلی. پیامبر دروغین آخرین پیامبر دروغین (دستیار دجال) و همچنین مظهر هر مرجع شبه مذهبی و منحرف کلیسا است.

درک این نکته مهم است که در داستان مجازات بابل، دجال، پیامبر دروغین (در فصل های 17-19). و شیطان (در فصل 20)، یوحنای رسول نه یک روش زمانی، بلکه یک روش اصولی ارائه را دنبال می کند که اکنون توضیح خواهیم داد.

در مجموع، کتاب مقدس تعلیم می دهد که پادشاهی الحادی در آمدن دوم مسیح به وجود خود پایان می دهد و سپس دجال و پیامبر دروغین نابود می شوند. آخرین داوری خداوند در مورد جهان به منظور افزایش گناه متهمان رخ خواهد داد. ("زمان شروع داوری در خانه خدا فرا رسیده است. اما اگر ابتدا از ما شروع شود، عاقبت کسانی که کلام خدا را نافرمانی می کنند چه خواهد بود؟" (اول پطرس 4:17؛ متی 25). ابتدا مؤمنان، سپس کافران و گناهکاران، سپس دشمنان آگاه خدا، و در نهایت، مقصران اصلی همه بی قانونی ها در جهان - شیاطین و شیطان) مورد قضاوت قرار خواهند گرفت. در این ترتیب، یوحنای رسول در باب 17-20 درباره داوری دشمنان خدا می گوید. علاوه بر این، رسول مقدمه محاکمه هر دسته از مجرمان (مرتدین، دجال، پیامبر دروغین و در نهایت شیطان) را با شرح گناه آنها بیان می کند. بنابراین، این تصور به وجود می آید که ابتدا بابل ویران می شود، مدتی بعد دجال و پیامبر دروغین مجازات می شوند و پس از آن پادشاهی مقدسین روی زمین می آید و پس از مدت بسیار طولانی شیطان برای فریب دادن مردم بیرون می آید. ملت ها و سپس او توسط خدا مجازات خواهد شد. در واقعیت، آخرالزمان درباره رویدادهای موازی است. برای تفسیر صحیح فصل بیستم آخرالزمان باید این روش ارائه توسط یوحنای رسول را مورد توجه قرار داد. (نگاه کنید به: "شکست شیلیاسم" در بروشور پایان جهان).

پادشاهی 1000 ساله مقدسین.

محاکمه شیطان (فصل 20).

رستاخیز مردگان و قیامت.

فصل بیستم که از پادشاهی قدیسان و شکست مضاعف شیطان می گوید، کل دوره وجود مسیحیت را در بر می گیرد. خلاصه ای از درام فصل 12 درباره آزار و اذیت اژدها علیه زن کلیسا است. اولین باری که شیطان با مرگ ناجی بر روی صلیب ضربه خورد. سپس او از قدرت بر جهان محروم شد، به مدت 1000 سال "به زنجیر" و "در ورطه زندانی شد" (یعنی برای مدت طولانی، مکاشفه 20:3). «اکنون داوری این جهان است. خداوند قبل از رنج خود گفت: «اکنون شاهزاده این جهان بیرون رانده خواهد شد» (یوحنا 12:31). همانطور که از فصل دوازدهم می دانیم. آخرالزمان و از جاهای دیگر کتاب مقدس، شیطان، حتی پس از مرگ منجی بر روی صلیب، این فرصت را داشت که مؤمنان را وسوسه کند و برای آنها دسیسه ایجاد کند، اما دیگر قدرتی بر آنها نداشت. خداوند به شاگردان خود گفت: «اینک، من به شما قدرت می‌دهم که بر مارها و عقرب‌ها و بر تمام قدرت دشمن لگدازید» (لوقا 10:19).

تنها قبل از پایان جهان، زمانی که به دلیل ارتداد گسترده مردم از ایمان، "کسی که خود را مهار می کند" از محیط خارج شود (دوم تسالونیکیان 2: 7)، شیطان دوباره بر گناهکاران چیره خواهد شد. انسانیت، اما برای مدت کوتاهی. سپس او آخرین مبارزه ناامیدانه را علیه کلیسا (اورشلیم) رهبری خواهد کرد و گروه های "یأجوج و مأجوج" را علیه آن می فرستد، اما برای بار دوم توسط مسیح شکست خواهد خورد و سرانجام ("کلیسای خود را خواهم ساخت و دروازه های" جهنم بر آن غلبه نخواهد کرد.» (متی 16:18) انبوهی از یأجوج و مأجوج نمادی از تمامیت نیروهای الحادی، انسانی و عالم اموات است که شیطان در جنگ جنون آمیز خود علیه مسیح متحد خواهد شد. تشدید مبارزه با کلیسا در طول تاریخ در فصل بیستم آخرالزمان با شکست کامل شیطان و بندگانش به پایان می رسد.20 فصل اول جنبه معنوی این مبارزه را خلاصه می کند و پایان آن را نشان می دهد.

جنبه روشن آزار و شکنجه مؤمنان این است که اگرچه آنها از نظر جسمی رنج می بردند، اما از نظر روحی شیطان را شکست دادند زیرا به مسیح وفادار ماندند. از لحظه شهادت، آنها با مسیح سلطنت می کنند و جهان را "قضاوت" می کنند و در سرنوشت کلیسا و تمام بشریت شرکت می کنند. (بنابراین، ما برای کمک به آنها متوسل می شویم، و از اینجا احترام ارتدکس قدیسان دنبال می شود (مکاشفه 20:4). خداوند در مورد سرنوشت باشکوه کسانی که برای ایمان رنج کشیده اند، پیش بینی کرد: "کسی که به من ایمان آورد، حتی اگر بمیرد، زنده خواهد شد» (یوحنا 11:25).

"نخستین رستاخیز" در آخرالزمان یک تولد دوباره روحانی است که از لحظه غسل ​​تعمید یک مؤمن شروع می شود، با اعمال مسیحی او تقویت می شود و در لحظه شهادت به خاطر مسیح به بالاترین حالت خود می رسد. این وعده در مورد کسانی که از نظر روحی بازسازی شده اند صدق می کند: «زمانی فرا رسیده است که مردگان صدای پسر خدا را خواهند شنید و با شنیدن آنها زنده خواهند شد.» کلام آیه دهم باب بیستم پایانی است: شیطانی که مردم را فریب داد «به دریاچه آتش افکنده شد». بدین ترتیب داستان محکومیت مرتدان، پیامبر دروغین، دجال و شیطان به پایان می رسد.

فصل 20 با شرح آخرین داوری به پایان می رسد. قبل از آن، باید یک رستاخیز عمومی مردگان وجود داشته باشد - یک رستاخیز فیزیکی، که رسول آن را رستاخیز "دوم" می نامد. همه مردم از نظر جسمی زنده خواهند شد - چه صالح و چه گناهکار. پس از رستاخیز عمومی «کتاب‌ها گشوده شد و مردگان بر اساس آنچه در کتاب‌ها نوشته شده بود داوری شدند». بدیهی است که در برابر تخت قاضی، وضعیت معنوی هر فرد آشکار خواهد شد. همه اعمال تاریک، سخنان شیطانی، افکار و آرزوهای پنهانی - همه چیزهایی که به دقت پنهان شده و حتی فراموش شده اند - ناگهان ظاهر می شوند و برای همه آشکار می شوند. منظره وحشتناکی خواهد بود!

همانطور که دو قیامت وجود دارد، دو مرگ نیز وجود دارد. «مرگ اول» حالت بی ایمانی و گناهی است که در آن افرادی که انجیل را قبول نداشتند زندگی می کردند. «مرگ دوم» محکوم به بیگانگی ابدی از خداست. این توصیف بسیار فشرده است، زیرا رسول قبلاً چندین بار در مورد داوری صحبت کرده بود (نگاه کنید به: مکاشفه 6: 12-17؛ 10:7؛ 11:15؛ 14:14-20؛ 16:17-21؛ 19. :19 -21 و 20:11-15). در اینجا رسول آخرین داوری را خلاصه می کند (دانیال نبی به طور خلاصه در این مورد در ابتدای فصل دوازدهم صحبت می کند). با این شرح مختصر، یوحنای رسول شرح تاریخ بشر را کامل می کند و به شرح زندگی جاودانی صالحان می پردازد.

بهشت جدید و زمین جدید.

سعادت ابدی (فصل 21-22).

دو فصل آخر کتاب آخرالزمان درخشان ترین و شادترین صفحات کتاب مقدس هستند. آنها سعادت صالحان را در زمینی نو توصیف می کنند، جایی که خداوند هر اشکی را از چشمان رنجدیدگان پاک خواهد کرد، جایی که دیگر مرگ، گریه، گریه و بیماری وجود نخواهد داشت. زندگی آغاز خواهد شد که هرگز پایان نخواهد یافت.

نتیجه.

بنابراین، کتاب آخرالزمان در طول تشدید آزار و اذیت کلیسا نوشته شد. هدف آن تقویت و آرامش مؤمنان با توجه به آزمایشات آینده است. راه ها و حیله هایی را که شیطان و بندگانش برای نابودی مؤمنان می کوشند، آشکار می کند; او نحوه غلبه بر وسوسه ها را آموزش می دهد. کتاب آخرالزمان از مؤمنان می خواهد که مراقب حالات روحی خود باشند و از رنج و مرگ به خاطر مسیح نترسند. زندگی شاد مقدسین را در بهشت ​​نشان می دهد و ما را به اتحاد با آنها دعوت می کند. مؤمنان، اگرچه گاهی اوقات دشمنان زیادی دارند، اما در شخصیت فرشتگان، مقدسین و به ویژه مسیح پیروز، مدافعان بیشتری دارند.

کتاب آخرالزمان، درخشان‌تر و واضح‌تر از سایر کتاب‌های مقدس، درام مبارزه بین شر و خیر را در تاریخ بشریت آشکار می‌کند و پیروزی خیر و زندگی را کامل‌تر نشان می‌دهد.

مکاشفه یوحنا وقایعی را توصیف می کند که قبل از ظهور دوم عیسی بر روی زمین، ظهور مسیحا و زندگی پس از آمدن ثانویه رخ می دهد. این توصیف وقایع قبل از ظهور ثانویه و به ویژه فجایع مختلف بود که منجر به استفاده مدرن از کلمه APOCALYPSE به معنای پایان جهان شد.

تألیف، زمان و مکان نگارش آخرالزمان.

در متن نویسنده خود را جان می نامد. دو نسخه از نویسندگی وجود دارد. محبوب ترین آنها (سنتی) تألیف وحی را به یحیی متکلم نسبت می دهد. حقایق زیر این ایده را تأیید می کند که نویسنده، جان الهی دان است:

• چهار بار در متن نویسنده خود را جان می نامد.
• از تاریخ حواری معلوم است که یحیی متکلم در جزیره پاتموس زندانی بود.
• شباهت برخی عبارات مشخصه با انجیل یوحنا.
• تحقیقات پدرشناختی تألیف جان متکلم را تأیید می کند.

با این حال، بسیاری از محققان مدرن با استناد به استدلال‌های زیر، نسخه سنتی را رد می‌کنند:

• تفاوت زبان و سبک آخرالزمان با زبان و سبک انجیل نوشته یوحنای متکلم;
• تفاوت مشکلات آخرالزمان و

تفاوت زبان را می توان با این واقعیت توضیح داد که اگرچه یوحنا به زبان یونانی صحبت می کرد، اما در اسارت، دور از زبان زنده گفتاری یونانی، به طور طبیعی، به عنوان یک یهودی طبیعی، تحت تأثیر زبان عبری نوشت.

باید گفت که این پژوهشگران ضمن رد تألیف سنتی، هیچ نظر جایگزین مستدلی ارائه نمی کنند. مشکل این است که چندین یوحنا در دایره رسولان وجود داشت، و اینکه مکاشفه کدام یک از آنها نوشته شده است، هنوز ممکن به نظر نمی رسد. وقتی خود نویسنده در متن به این واقعیت اشاره می کند که در جزیره پاتموس رویایی دریافت کرده است، نویسنده آخرالزمان گاهی اوقات جان پاتموس نامیده می شود. کائیوس، پیشتاز رومی، معتقد بود که مکاشفه توسط کرینتوس بدعت گذار خلق شده است.

در مورد تاریخ نگارش مکاشفه یوحنای متکلم، این واقعیت که پاپیاس هیراپولیس با متن آشنا بود، نشان می دهد که آخرالزمان دیرتر از قرن دوم نوشته شده است. اکثر محققان مدرن زمان نگارش را 81 تا 96 می دانند. مکاشفه 11 در مورد یک "بعد" معبد صحبت می کند. این واقعیت محققان را به قدمت قبلی - 60 سال - هدایت می کند. با این حال، بیشتر بر این باورند که این سطور واقعی نیستند، بلکه ماهیت نمادین دارند و تاریخ نگارش را به پایان سلطنت دومیتیان (81 - 96) می‌رسانند. این نسخه با این واقعیت تأیید می شود که مکاشفه در جزیره پاتموس نزد نویسنده آمد و در آنجا بود که دومیتیان افرادی را که دوست نداشت تبعید کرد. علاوه بر این، پایان سلطنت دومیتیان به عنوان زمان سخت آزار و اذیت مسیحیان توصیف می شود؛ به احتمال زیاد، در چنین موقعیتی بود که آخرالزمان نوشته شد. خود سنت جان به هدف از نوشتن مکاشفه اشاره می کند - "نشان دادن آنچه به زودی باید اتفاق بیفتد." نویسنده پیروزی کلیسا و ایمان را نشان می دهد و پیش بینی می کند. دقیقاً در لحظه اندوه و آزمایشات دشوار بود که چنین اثری به عنوان پشتوانه و تسلی در مبارزه برای حقیقت ایمان مسیحی مورد نیاز بود.

آخرالزمان یوحنای الهیات کی و چگونه وارد قانون عهد جدید شد؟

همانطور که قبلاً گفتیم، اولین ذکر مکاشفه یوحنای متکلم در قرن دوم رخ می دهد. آخرالزمان در آثار ترتولیان، ایرنائوس، یوسبیوس، کلمنت اسکندریه و دیگران ذکر شده است، اما متن مکاشفه برای مدت طولانی غیرقانونی باقی ماند. سیریل اورشلیم و قدیس گریگوری متکلم با تقدیس کردن آخرالزمان یوحنا مخالفت کردند. آخرالزمان در قانون کتاب مقدس که توسط شورای لائودیسه در سال 364 تصویب شد گنجانده نشد. تنها در پایان قرن چهارم، به لطف نظر آتاناسیوس کبیر، که اصرار بر قانونی شدن مکاشفه یوحنا داشت، آخرالزمان با تصمیم شورای کرگدن در سال 383 وارد قانون عهد جدید شد. این تصمیم در شورای کارتاژ در سال 419 تأیید و تصویب شد.

دست نوشته های باستانی آخرالزمان.

پاپیروس سوم چستر بیتی

قدیمی ترین نسخه نسخه خطی مکاشفه یوحنا مربوط به اواسط قرن سوم است. این به اصطلاح پاپیروس سوم است چستر بیتییا پاپیروس P47. پاپیروس سوم چستر بیتیشامل 10 برگ از 32 برگ مکاشفه یوحنا است.

متن مکاشفه یوحنای متکلم نیز در Codex Sinaiticus موجود است. در مجموع، امروزه حدود 300 نسخه خطی از آخرالزمان شناخته شده است. همه آنها حاوی نسخه کامل مکاشفه نیستند. آخرالزمان کمترین گواهینامه کتاب عهد عتیق در نسخه های خطی است.

چگونه از مکاشفه یوحنا انجیلی در عبادت استفاده می شود؟

با توجه به اینکه مکاشفه یوحنا نسبتاً دیر وارد قانون شد، عملاً در خدمات کلیسای شرقی مورد استفاده قرار نگرفت. این یکی از دلایل کم بودن نسخه های خطی آخرالزمان است که قبلاً در مقاله ذکر شد.

طبق منشور اورشلیم (Typicon) که نظم را برقرار می کند ارتدکسخدمات الهی، قرائت وحی در «قرائت های بزرگ» در شب زنده داری ها تجویز می شود. که در کاتولیکآخرالزمان در طول دوره عید پاک در توده های یکشنبه خوانده می شود. ترانه‌هایی از وحی نیز در "آیین الساعات" گنجانده شده است.

با این حال، باید توجه داشت که در زندگی واقعی، آخرالزمان تقریبا هرگز استفاده نشدهدر مراسم عبادت

مکاشفه یوحنای متکلم - تفسیر

در متن آخرالزمان، یوحنای الهیات مکاشفه ای را که در رؤیا دریافت کرد، توصیف می کند. رؤیاها تولد دجال، آمدن دوم مسیح، پایان جهان و آخرین داوری را توصیف می کنند. جنبه فیگوراتیو متن غنی و متنوع است. تصاویر آخرالزمان در فرهنگ جهانی بسیار محبوب شده است. در مکاشفه یحیی الاهیدان، تعداد وحش ذکر شده است - 666. بسیاری از تصاویر توسط نویسنده از پیشگویی های عهد عتیق به عاریت گرفته شده است. بنابراین، نویسنده بر تداوم عهد عتیق و جدید تأکید می کند. آخرالزمان با پیشگویی در مورد پیروزی خدا بر شیطان به پایان می رسد.

آخرالزمان یحیی متکلم باعث شد تعداد زیادی دیدگاه و تلاش برای تفسیر و تبیین به وجود آید. بنابراین، برای مثال، تلاشی برای توضیح وحی از دیدگاه نجوم در کتاب N.A. Morozov "مکاشفه در یک رعد و برق و یک طوفان" وجود دارد. تلاش ها برای تفسیر مکاشفه در زمان های وحشتناکی برای بشریت - در زمان آشوب ها، بلایا و جنگ ها - افزایش می یابد.

ترتیب رویاها و تفسیر آنها.

ماهیت اسرار آمیز مکاشفه یوحنای متکلم از یک سو درک و تفسیر آن را پیچیده می کند و از سوی دیگر ذهن های کنجکاو را به سوی خود جذب می کند که سعی در رمزگشایی از رؤیاهای اسرارآمیز دارند.

چشم انداز 1 (فصل 1). پسر انسان با هفت ستاره در دستانش که در وسط هفت چراغ قرار دارد.

تفسیر. صدای شیپور بلندی که یحیی شنید متعلق به پسر خدا بود. او به یونانی خود را آلفا و امگا می نامد. این نامگذاری تأکید می کند که پسر، مانند پدر، همه آنچه را که وجود دارد در خود دارد. او در وسط هفت لامپ ایستاد که نمایانگر هفت کلیسا بود. مکاشفه یحیی الاهیدان به هفت کلیسایی داده می شود که در آن زمان کلان شهر افسسی را تشکیل می دادند. عدد هفت در آن روزگار معنای عرفانی خاصی به معنای کامل بودن داشت. بنابراین، می توان گفت که مکاشفه به همه کلیساها داده شد.

پسر انسان جامه ای پوشیده و کمربند طلایی بسته بود. پودیر نماد کرامت کاهنان اعظم و کمربند طلایی نماد کرامت سلطنتی است. موهای سفید او نشان دهنده خرد و پیری است و بدین ترتیب نشان دهنده اتحاد او با خدای پدر است. شعله آتشین در چشمان می گوید که چیزی از دید او پنهان نیست. پاهای او از چالکلوان نشان دهنده اتحاد انسان و خدا در اوست. هالکولیوان آلیاژی است که در آن هالک (احتمالاً مس) به معنای اصل انسانی و لیوان - الهی است.

پسر انسان هفت ستاره را در دست داشت. هفت ستاره نماد هفت اسقف هفت کلیسا بودند که در آن زمان کلان شهر افسس را تشکیل می دادند. این رؤیا به این معناست که عیسی کلیسا و شبانان را در دستان خود دارد. مسیح در قالب یک پادشاه و یک کاهن و یک قاضی ظاهر می شود - در زمان آمدن دوم او چنین خواهد بود.

پسر انسان ظاهر شده به یوحنا دستور می دهد که هر آنچه را که در رؤیاها ظاهر می شود، همانطور که باید باشد، بنویسد.

ظهور پسر انسان به یوحنا

چشم انداز 2(فصل 4-5). عروج یحیی به عرش آسمانی. دید او بر تختی نشسته که 24 پیر و 4 موجود زنده آن را احاطه کرده اند.

تفسیر. یوحنا با ورود به در بهشت، خدای پدر را بر تخت می بیند. ظاهر آن شبیه سنگ های قیمتی است - سبز (شخصیت زندگی)، زرد-قرمز (شخصیت پاکی و قداست و همچنین خشم خدا نسبت به گناهکاران). ترکیب رنگ ها نشان می دهد که خداوند گناهکاران را مجازات می کند، اما توبه کنندگان را می بخشد و زندگی می بخشد. ترکیب این رنگ ها آخرین قضاوت را به عنوان نابودی و تجدید پیش بینی می کند.

24 پیر با لباس های سفید و تاج های طلایی نمایندگان بشریت هستند که خداوند را خشنود کردند. اینها احتمالاً 12 نماینده تاریخ عهد عتیق و 12 نفر از حواریون مسیح هستند. رنگ سفید لباس نشان دهنده پاکی و پاکی است. تاج های طلایی نماد پیروزی بر شیاطین است.

دور تاج و تخت «هفت شمعدان» می سوزند. اینها هفت فرشته یا هفت هدیه روح القدس هستند. دریای جلوی عرش - آرام و پاک - نمادی از ارواح صالحان است که با مواهب فیض خداوند زندگی می کنند.

چهار حیوان نشان دهنده چهار عنصری هستند که خداوند بر آنها حکومت می کند - زمین، آسمان، دریا و عالم اموات. طبق نسخه دیگری، اینها نیروهای فرشته هستند.

چشم انداز 3(فصل 6-7). باز شدن هفت مهر از کتاب مهر و موم شده توسط بره کشته شده.

تفسیر: خداوند که بر تخت نشسته بود، کتابی را در دست داشت که با هفت مهر مهر شده بود. این کتاب نماد حکمت و عنایت خداوند است. مهرها نشان دهنده ناتوانی انسان در درک همه برنامه های خداوند است. بر اساس برداشتی دیگر، کتاب پیشگویی هایی است که تا حدودی در انجیل محقق شد و بقیه در روزهای آخر محقق خواهد شد.

یکی از فرشتگان از کسی دعوت می کند که کتاب را باز کند و مهرها را از بین ببرد. با این حال، هیچ فردی شایسته «نه در آسمان، نه در زمین و نه زیر زمین» نیست که بتواند مهرها را بگشاید. یکی از بزرگان گفت: «شیر قبیله یهودا، ریشه داوود، ... می تواند این کتاب را باز کند و هفت مهر آن را بگشاید.» این سطور درباره عیسی است که به شکل بره ای با هفت شاخ و چشم ظاهر شد. فقط او که خود را فدای انسانیت کرد، شایسته دانستن حکمت خداوند بود. هفت چشم نماد هفت روح خدا و همچنین دانایی خداوند است. بره در کنار خدا ایستاد، جایی که پسر خدا باید می ایستاد.

هنگامی که بره کتاب را برداشت، 24 پیر با لباس های سفید و 4 حیوان آوازی را که تاکنون شنیده نشده بود، خواندند، که در آن آمدن پادشاهی جدید پسر خدا را که در آن او به عنوان خدا-انسان سلطنت می کرد، تجلیل می کردند.

بیایید اکنون در مورد هفت مهر و معنای آنها صحبت کنیم.

• برداشتن اولین مهر و موم مهر اول یک اسب سفید با سواری پیروز است که کمانی در دست دارد. اسب سفید نماد فعالیت رسولان مقدس است که در قالب موعظه های انجیل نیروهای خود (تعظیم) را علیه شیاطین هدایت می کردند.
• برداشتن مهر و موم دوم. مهر دوم یک اسب قرمز با سواری است که آرامش را از زمین گرفت. این مهر نشان دهنده قیام کفار علیه مؤمنان است.
• برداشتن مهر و موم سوم. مهر سوم یک اسب سیاه با سوار است. این تجسم ایمان ناپایدار و طرد مسیح است. بر اساس روایتی دیگر، اسب سیاه نماد گرسنگی است.
• باز شدن مهر چهارم. مهر چهارم یک اسب رنگ پریده با سواری به نام "مرگ" است. مهر مظهر خشم خدا از جمله پیش بینی بلایای آینده است.

سوارانی که پس از باز شدن مهرها ظاهر شدند

• گشایش مهر پنجم. مهر پنجم - کسانی که برای کلام خدا کشته می شوند جامه های سفید می پوشند. ارواح صالحان مجروح در زیر محراب معبد آسمانی هستند. دعای صالحان به عنوان منادی قصاص گناهان همه به نظر می رسد. جامه های سفیدی که صالحان می پوشند نماد فضیلت و خلوص ایمان است.
• گشایش مهر ششم. مهر ششم روز خشم، بلایای طبیعی و وحشت قبل از پایان جهان است.
• گشایش مهر هفتم. پس از باز شدن مهر هفتم، سکوت کامل به مدت نیم ساعت در بهشت ​​حکمفرما شد.

چشم انداز 4(فصل 8 - 11). هفت فرشته با هفت شیپور.

تفسیر. پس از باز شدن مهر هفتم، سکوتی در بهشت ​​حاکم شد که آرامش قبل از طوفان بود. به زودی هفت فرشته با هفت شیپور ظاهر شدند. این فرشتگان مجازات کنندگان نسل بشر هستند. فرشتگان شیپورهای خود را به صدا درآوردند و هفت بلای بزرگ بر سر بشر فرود آوردند.

• اولین فرشته - تگرگ با آتش روی زمین می افتد، در نتیجه یک سوم درختان ناپدید می شوند، تمام علف ها از جمله تمام دانه ها می سوزند.
• فرشته دوم، کوهی که از آتش فروزان بود، به دریا انداخته شد؛ در نتیجه این فاجعه، یک سوم دریا به خون تبدیل شد، یک سوم کشتی ها و یک سوم از موجودات دریایی از بین رفتند.
• فرشته سوم ستاره ای است که از آسمان می افتد. یک سوم رودخانه ها و منابع آب مسموم شده اند و بسیاری از آنها در اثر نوشیدن این آب خواهند مرد.
• فرشته چهارم - قسمت سوم خورشید، ماه و ستارگان بیرون رفتند (کسوف). روز به یک سوم کوتاه شد و منجر به شکست محصول و قحطی شد.
• فرشته پنجم سقوط ستاره از آسمان و پیدایش ملخ است. ملخ ها به مدت پنج ماه مردم را بدون مهر خدا عذاب دادند. این ملخ شبیه آدم است، موهای زن و دندان شیر دارد. طبق بسیاری از تفاسیر مکاشفه یوحنا، این ملخ ها نماد گناهکاری احساسات انسانی هستند.
• ششمین فرشته ظهور چهار فرشته است که در رود فرات بسته شده اند. فرشتگان یک سوم مردم را نابود می کنند. پس از آن سپاهی سواره ظاهر می شود که اسب های آن سر شیر و دم مار دارند. چهار فرشته شیاطین شیطانی هستند.
• فرشته هفتم، به احتمال زیاد خود مسیح، از آسمان به زمین فرود می آید. رنگین کمانی بالای سرش و در دستانش کتابی باز است که اخیراً با هفت مهر مهر شده است. فرشته با یک پا روی زمین و پای دیگر روی دریا ایستاده است. فرشته از پایان زمان و سلطنت ابدیت صحبت می کند.

و هفت فرشته را دیدم که در برابر خدا ایستاده بودند. و هفت شیپور به آنها داده شد.

چشم انداز 5(فصل 12). مار قرمز همسری را تعقیب می کند که در آفتاب لباس پوشیده است. جنگ بین مایکل و جانور در بهشت.

تفسیر. برخی از مفسران آخرالزمان یحیی الاهیدان توسط زنی که در لباس خورشید پوشیده شده است، الهه مقدس را درک می کنند، اما بیشتر آنها در این تصویر کلیسا را ​​می بینند که در درخشش کلام خدا لباس پوشیده است.

ماه زیر پای همسر نماد پایداری است. تاج دوازده ستاره روی سر زن نشانه این است که او در اصل از 12 قبیله اسرائیل جمع شده بود و متعاقباً توسط 12 حواری رهبری می شد. همسر دردهای تولد را تجربه می کند - یعنی آن مشکلات در تأیید اراده خدا.

یک مار قرمز بزرگ با هفت سر و ده شاخ ظاهر می شود. این خود شیطان است. هفت سر به معنای درنده خویی زیاد، ده شاخ به معنای خشم در برابر 10 فرمان و رنگ قرمز به معنای تشنگی به خون است. تاج روی هر یک از سرها نشان می دهد که پیش از ما فرمانروای یک پادشاهی تاریک است. طبق برخی تفاسیر آخرالزمان، هفت تاج نماد هفت فرمانروایی است که علیه کلیسا قیام کردند. دم مار یک سوم تمام ستارگان را از آسمان برد - یعنی گناهکاران را به سقوط روحانی سوق داد.

مار قرمز همسری را تعقیب می کند که در آفتاب لباس پوشیده است.

مار می خواهد فرزندی را که قرار است از همسرش به دنیا بیاید بدزدد. یک همسر یک پسر به دنیا می آورد، همانطور که کلیسا هر روز مسیح را برای ایمانداران به دنیا می آورد. فرزند با خدا به بهشت ​​می رود و زن به صحرا می دود. در این پیشگویی، بسیاری شرحی از فرار مسیحیان از اورشلیم، محاصره شده توسط رومیان، به صحرای ماوراء اردن را مشاهده می کنند.

آنچه در ادامه می آید شرح نبرد میکائیل و فرشتگانش و مار است. در زیر تصویر این نبرد، بسیاری تقابل مسیحیت و بت پرستی را می بینند. مار شکست خورد، اما نابود نشد. روی زمین ماند و همسرش را تعقیب کرد. به همسر دو بال داده شد - عهد عتیق و جدید، که با کمک آنها به صحرا منتقل می شود، که احتمالا به معنای صحرای روح است. مار رودخانه ای را از دهانش رها می کند و می خواهد همسرش را غرق کند. اما زمین باز شد و رودخانه را بلعید. رودخانه در اینجا نماد وسوسه هایی است که مؤمنان باید در برابر آن مقاومت کنند. طبق نسخه دیگری، اینها آزار و اذیت های وحشتناک کلیسای مسیحی است که مشخصه زمان نگارش آخرالزمان جان متکلم است.

مار خشمگین خشم خود را بر دانه های زن فرود آورد. این نمادی از مبارزه بی پایان مسیحیت علیه گناهکاری است.

چشم انداز 6(فصل 13). جانوری با هفت سر و ده شاخ از دریا بیرون می آید. ظاهر یک جانور با شاخ بره. شماره جانور

تفسیر. وحشی که از دریا بیرون می آید، دجال است که از دریای زندگی بیرون می آید. از این نتیجه می شود که دجال محصول نسل بشر است، او یک انسان است. بنابراین نباید شیطان و دجال را با هم اشتباه گرفت، اینها مفاهیم متفاوتی هستند. دجال نیز مانند شیطان هفت سر دارد. ده سر با تاج نشان می دهد که دجال بر روی زمین قدرت خواهد داشت که با کمک شیطان آن را دریافت خواهد کرد. بشریت تلاش خواهد کرد تا علیه دجال قیام کند، اما سپس او بر جهان سلطنت خواهد کرد. قدرت دجال 42 ماه طول خواهد کشید.

جانور دیگری که در مکاشفه یوحنای الهیات توصیف شده است، جانوری با شاخ بره است. این یک نمایش نمادین از فعالیت های نبوی دروغین است. این جانور از زمین بیرون می آید. جانور با فریب، معجزات دروغین را به بشریت نشان خواهد داد.

وحشی با هفت سر و ده شاخ و وحشی با شاخ بره.

هر کسی که دجال را می پرستد، نام دجال را روی صورت یا دست راست خود می نویسد. نام دجال و "تعداد نام او" باعث اختلافات و تفاسیر بسیاری می شود. شماره او 666 است. نام او ناشناخته است، اما در دوره های مختلف، مفسران نام او را به شخصیت های مختلف تاریخی نسبت می دهند و سعی می کردند نام و شماره جانور را به هم مرتبط کنند.

چشم انداز 7(فصل 14). ظهور بره در کوه صهیون. ظهور فرشتگان.

تفسیر. پس از رؤیایی از سلطنت دجال بر روی زمین، یوحنا به آسمان نگاه می کند و بره ای را می بیند که بر روی کوه سینا ایستاده است و 144000 نفر از برگزیدگان خدا از همه ملت ها دور آن را احاطه کرده اند. نام خدا بر چهره آنها نوشته شده است. تعداد زیادی از نوازندگان چنگ در حال نواختن "آهنگ جدید" در مورد رستگاری و تجدید به آنها ملحق می شوند.

بعد، جان سه فرشته را می بیند که در آسمان اوج می گیرند. فرشته اول "انجیل ابدی" را به مردم اعلام کرد ، دومی - سقوط بابل را بشارت می دهد (این نماد پادشاهی گناه است) ، سوم - کسانی را که به دجال خدمت می کنند با عذاب ابدی تهدید می کند.

یوحنا که به آسمان نگاه می کند، پسر خدا را می بیند که تاجی طلایی بر سر دارد و داسی در دست دارد. فرشتگان آغاز برداشت را اعلام می کنند. پسر خدا داس را روی زمین می اندازد و برداشت آغاز می شود - همچنین نماد پایان جهان است. فرشته ای خوشه های انگور درو می کند. منظور ما از خوشه های انگور خطرناک ترین دشمنان کلیسا است. شراب از انگور جاری شد و رودهای انگور به افسار اسب رسید.

محصول

چشم انداز 8 (فصل 15 - 19). هفت کاسه خشم

تفسیر. پس از برداشت محصول، یوحنا در مکاشفه خود رؤیایی از دریای شیشه ای آمیخته با آتش را توصیف می کند. دریای شیشه ای نشان دهنده روح پاک کسانی است که پس از برداشت محصول نجات یافته اند. آتش را می توان فیض روح حیات بخش دانست. یوحنا "سرود موسی" و "سرود بره" را می شنود.

پس از آن، دروازه‌های معبد بهشتی باز شد و هفت فرشته در جامه‌های سفید بیرون آمدند و از چهار حیوان هفت کاسه طلایی پر از خشم خداوند دریافت کردند. فرشتگان از طرف خداوند دستور داده شده اند که هفت شیشه را قبل از قضاوت نهایی زنده و مرده بریزند.

هفت کاسه خشم یادآور طاعون مصر است که نمونه اولیه انتقام علیه پادشاهی دروغین مسیحی بود.

• اولین فرشته جام را بیرون ریخت - و اپیدمی طاعون های نفرت انگیز شروع شد.
• فرشته دوم جام را به دریا ریخت - و آب مانند خون مرده شد. هر موجود زنده ای در دریا مرد.
• فرشته سوم جام را در رودخانه ها و چشمه های آب ریخت - و تمام آب به خون تبدیل شد.
• فرشته چهارم جام را در خورشید ریخت - و خورشید مردم را سوزاند. با این گرمای خورشیدی، مفسران مکاشفه یوحنای الهیات گرمای وسوسه ها و وسوسه ها را درک می کنند.
• فرشته پنجم جام را بر تخت وحش ریخت - و پادشاهی او تاریک شد. پیروان دجال از رنج زبان خود را گاز گرفتند، اما توبه نکردند.
• فرشته ششم کاسه را در فرات ریخت - و آب رودخانه خشک شد. رود فرات همواره دفاع طبیعی امپراتوری روم در برابر حملات مردم شرق بوده است. خشک شدن فرات نمادی از ظهور راهی برای سربازان خداوند است.
• با بیرون ریختن آخرین کاسه، پادشاهی وحش کاملاً شکست خواهد خورد. جان سقوط بابل - فاحشه بزرگ - را توصیف می کند

فرشتگان هفت کاسه خشم خداوند را می ریزند

چشم انداز 9. آخرین داوری (فصل 20)

در این فصل، یوحنا رؤیایی مربوط به تاریخ کلیسا را ​​شرح می دهد. او در مورد رستاخیز عمومی و قیامت صحبت می کند.

چشم انداز 10(فصل 21-22). اورشلیم جدید

عظمت اورشلیم جدید - پادشاهی مسیح - که پس از پیروزی بر شیطان سلطنت خواهد کرد - به جان نشان داده شد. در پادشاهی جدید دریایی وجود نخواهد داشت - زیرا دریا نمادی از ناپایداری است. در دنیای جدید نه گرسنگی وجود خواهد داشت، نه بیماری، نه اشک.

فقط کسانی که در رویارویی با شیاطین پیروز شوند به پادشاهی جدید وارد خواهند شد و دیگران به عذاب ابدی محکوم خواهند شد.

کلیسا به شکل شهری زیبا که از آسمان اورشلیم فرود آمده بود در برابر یوحنا ظاهر شد. هیچ معبد قابل مشاهده ای در شهر وجود ندارد، زیرا خود شهر یک معبد است. شهر بهشتی نیز به این دلیل که خداوند در آن زندگی می کند، نیازی به تقدیس ندارد.

و شهر بزرگ اورشلیم مقدس را که از آسمان از جانب خدا نازل شده بود به من نشان داد.

آخرالزمان سنت جان متکلم نتیجه منطقی چرخه عهد جدید است. از کتاب های تاریخی عهد جدید، مؤمنان می توانند در مورد تأسیس و توسعه کلیسا اطلاعات کسب کنند. از کتاب های شریعت - راهنمای زندگی در مسیح. آخرالزمان درباره آینده کلیسا و جهان پیشگویی می کند.

مکاشفه یوحنای انجیلی آخرین کتاب کتاب مقدس است. نویسنده آن یکی از شاگردان عیسی مسیح - یوحنای رسول بود. او آن را در حدود دهه 90 زمانی که در جزیره پاتموس تبعید بود، نوشت.

فاش شدن راز خدا

گاهی اوقات این کتاب آخرالزمان نامیده می شود، زیرا کلمه "مکاشفه" در ترجمه از یونانی اینگونه به نظر می رسد. اشتباه است اگر فکر کنیم که مکاشفه خدا فقط در این کتاب آخر کتاب مقدس آمده است. کل کتاب مقدس آغازی است به اسرار نقشه خدا. آخرین کتاب تکمیل، تعمیم تمام حقایق الهی است، که در اولین کتاب مقدس - پیدایش، "کاشته شده" است، و به طور مداوم در فصل های بعدی کتاب قدیمی، و به ویژه در حال توسعه است.

پیشگویی ها در کتاب مقدس

مکاشفه یوحنای انجیلی نیز کتاب پیشگویی است. رؤیاهایی که نویسنده از مسیح دریافت کرده است عمدتاً مربوط به آینده است. هر چند در نظر خداوندی که خارج از زمان وجود دارد، همه این حوادث قبلاً اتفاق افتاده و به بیننده نشان داده می شود. بنابراین، داستان با استفاده از افعال زمان گذشته بیان می شود. این مهم است اگر مکاشفه را نه از روی کنجکاوی بیهوده در مورد پیش بینی ها، بلکه به عنوان بخشی از کلیسای مسیح بخوانید، که سرانجام شیطان را در اینجا شکست داد و به اورشلیم جدید با شکوه تبدیل شد. مؤمنان می توانند با سپاسگزاری فریاد بزنند: «سبحان خداوند! همه چیز قبلاً اتفاق افتاده است.»

خلاصه مکاشفه قدیس جان متکلم

کتاب پایانی کتاب مقدس می گوید که چگونه دجال (تجسم شیطان) بر روی زمین متولد شد، چگونه خداوند عیسی مسیح برای بار دوم آمد، چگونه جنگی بین آنها رخ داد و دشمن خدا به دریاچه آتش انداخته شد. . مکاشفه یوحنای الهی‌دان می‌گوید که چگونه پایان جهان و داوری همه مردم رخ داد و چگونه کلیسا از غم، گناه و مرگ رها شد.

هفت کلیسا

اولین رویای یوحنا پسر انسان (عیسی مسیح) در میان هفت چراغدان طلایی بود که نماد هفت کلیسا است. خداوند از طریق زبان یوحنا به هر یک از آنها خطاب می کند و ماهیت آن را مشخص می کند و به آن وعده می دهد. این هفت، کلیسای واحد را در زمان‌های مختلف وجودش نشان می‌دهند. اولی، افسس، مرحله اولیه آن است، دومی، در اسمیرنا، کلیسای مسیحی را در دوره آزار و شکنجه مشخص می کند، سوم، پرگامون، مربوط به زمان هایی است که مجمع خدا بیش از حد جهانی شد. چهارم - در تیاتیرا - کلیسا را ​​که از حقایق خدا دور شده و به یک دستگاه اداری تبدیل شده است، مجسم می کند. محققان کتاب مقدس می گویند که با سیستم مذهبی کاتولیک رومی قرون وسطی مطابقت دارد. در حالی که پنجمین کلیسای ساردیس اصلاحات را به یاد می آورد، مجمع مؤمنان در فیلادلفیا نمادی از بازگشت به حقیقت است که همه کسانی که با خون مسیح نجات یافته اند، اعضای کلیسای جهانی او هستند. هفتم، لائودیسه، نشان‌دهنده زمان‌هایی است که ایمانداران در غیرت خود «پژمرده» شدند و «نه سرد و نه گرم» شدند. این نوع کلیسا مسیح را بیمار می کند، او آماده است «آن را از دهان خود استفراغ کند» (مکاشفه 3:16).

چه کسی در اطراف تاج و تخت است

از فصل چهارم، مکاشفه یوحنای الهی (آخرالزمان) در مورد تختی صحبت می کند که در بهشت ​​دیده می شود که بره (عیسی مسیح) روی آن نشسته است و 24 پیر و 4 حیوان او را می پرستند. بزرگان نماینده فرشتگان و حیوانات نماینده موجودات زنده روی زمین هستند. کسی که ظاهر شیر دارد نماد حیوانات وحشی است و کسی که ظاهر گوساله دارد نماد دام است. آن که "چهره مرد" دارد نشان دهنده انسانیت است و آن که مانند عقاب نشان دهنده پادشاهی پرندگان است. در اینجا هیچ خزنده و حیوانی در آب زندگی نمی‌کند، زیرا در ملکوت خدا نیز وجود نخواهد داشت. نجات دهنده شایسته است که هفت مهر را از طومار مهر شده برای مدتی باز کند.

هفت مهر و هفت شیپور

مهر اول: یک اسب سفید با یک سوار نماد انجیل است. مهر دوم - اسب قرمز با سوار - به معنای جنگ های بی شمار است. سوم - یک اسب سیاه و سوار آن زمان گرسنگی را پیش بینی می کند ، چهارم - یک اسب رنگ پریده با سوارش نماد گسترش مرگ است. مهر پنجم فریاد انتقام شهداست، ششم خشم، اندوه، هشدار به زندگان. و سرانجام مهر هفتم با سکوت و سپس با ستایش بلند خداوند و تحقق مقصود او گشوده می شود. هفت فرشته هفت شیپور به صدا درآوردند که بر زمین و آبها و اشراف و انسانهای زنده داوری می کردند. شیپور هفتم پادشاهی ابدی مسیح، داوری مردگان، پاداش انبیا را اعلام می کند.

درام بزرگ

از فصل دوازدهم، مکاشفه یوحنای الهیات وقایعی را نشان می دهد که قرار است در آینده اتفاق بیفتند. رسول زنی را می بیند که در آفتاب می پوشد، که در زایمان رنج می برد، او توسط زن - نمونه اولیه کلیسا، کودک - مسیح، اژدها - شیطان تعقیب می شود. بچه اسیر خدا شده. جنگی بین شیطان و فرشته میکائیل وجود دارد. دشمن خدا به زمین افکنده شده است. اژدها زن و دیگران را «از نسل او» بیرون می راند.

سه برداشت

سپس بیننده در مورد دو حیوانی صحبت می کند که از دریا (دجال) و از زمین (پیامبر دروغین) بیرون آمده اند. این تلاش شیطان برای اغوای کسانی است که روی زمین زندگی می کنند. افراد فریب خورده عدد وحش را می پذیرند - 666. سپس، در مورد سه برداشت نمادین صحبت می کند، که شخصیت صد و چهل و چهار هزار انسان عادل را نشان می دهد که قبل از مصیبت بزرگ به سوی خدا بلند شدند، افراد صالحی که در طول مصیبت انجیل را شنیدند. و برای این کار به خدا گرفتار شدند. سومین محصول، غیریهودیان است که به «فشار خشم خدا» انداخته می‌شوند. ظهور فرشتگان اتفاق می افتد، انجیل را برای مردم می آورند، سقوط بابل (نماد گناه) را اعلام می کنند، به کسانی که جانور را می پرستند و مهر آن را پذیرفته اند هشدار می دهند.

پایان روزگار قدیم

این رؤیاها با تصاویری از هفت کاسه خشم که بر روی زمینی پشیمان می‌ریزد، دنبال می‌شوند. شیطان گناهکاران را فریب می دهد تا با مسیح وارد جنگ شوند. آرماگدون رخ می دهد - آخرین نبرد، پس از آن "مار باستانی" به ورطه پرتاب می شود و هزار سال در آنجا زندانی می شود. یوحنا سپس نشان می دهد که چگونه قدیسان برگزیده هزار سال با مسیح بر زمین حکومت می کنند. سپس شیطان رها می شود تا ملت ها را فریب دهد، قیام نهایی مردمی که تسلیم خدا نشده اند رخ می دهد، داوری زندگان و مردگان و مرگ نهایی شیطان و پیروانش در دریاچه آتش.

نقشه خدا محقق شد

آسمان جدید و زمین جدید در دو فصل آخر مکاشفه یوحنای الهی دان ارائه شده است. تفسیر این قسمت از کتاب به این ایده برمی گردد که ملکوت خدا - اورشلیم بهشتی - به زمین می آید و نه برعکس. شهر مقدس، آغشته به فطرت خداوند، محل سکونت خدا و قوم رستگار او می شود. در اینجا نهر آب حیات جاری است و همان چیزی که آدم و حوا زمانی از آن غفلت کردند و از آن جدا شدند رشد می کند.

اهمیت آخرالزمان و علاقه به آن

آخرالزمان، یا ترجمه مکاشفه قدیس جان متکلم از یونانی، تنها کتاب نبوی عهد جدید است. این تکمیل طبیعی کل دایره کتب مقدس عهد جدید است. در کتب حقوقی، تاریخی و آموزشی، یک مسیحی در مورد اساس و رشد تاریخی زندگی کلیسای مسیح و راهنمایی برای زندگی شخصی خود آگاهی کسب می کند. در آخرالزمان، به ذهن و قلب مؤمن دستورات اسرارآمیز نبوی در مورد سرنوشت آینده کلیسا و کل جهان داده می شود. آخرالزمان کتابی اسرارآمیز است که درک و تفسیر صحیح آن بسیار دشوار است، در نتیجه منشور کلیسا اجازه خواندن از آن را در طول خدمات الهی نمی دهد. اما در عین حال، دقیقاً همین شخصیت اسرارآمیز این کتاب است که توجه مسیحیان مؤمن و متفکران ساده کنجکاو را به خود جلب می کند، کسانی که در سراسر تاریخ بشریت عهد جدید سعی در کشف معنا و اهمیت رؤیاهای اسرارآمیز داشته اند. در آن شرح داده شده است. ادبیات عظیمی در مورد آخرالزمان وجود دارد که در میان آنها آثار مزخرف زیادی در مورد منشأ و محتوای این کتاب مرموز وجود دارد. به عنوان یکی از این آثار دوران اخیر، لازم است به کتاب «مکاشفه در رعد و برق و طوفان» اثر N.A. Morozov اشاره کرد. بر اساس این ایده از پیش ساخته شده که رؤیاهای توصیف شده در آخرالزمان با دقت یک ناظر-اخترشناس وضعیت آسمان پرستاره را در هر لحظه خاص از زمان نشان می دهد، N.A. Morozov یک محاسبه نجومی انجام می دهد و به این نتیجه می رسد که این همان ستاره بوده است. آسمان در 30 سپتامبر 395. موروزوف با جایگزینی چهره ها، اعمال و تصاویر آخرالزمان با سیارات، ستارگان و صورت های فلکی، به طور گسترده از خطوط مبهم ابرها استفاده می کند و نام های گمشده ستارگان، سیارات و صورت های فلکی را جایگزین آنها می کند تا تصویر کامل آسمان را مطابق با آنها به تصویر بکشد. داده های آخرالزمان اگر ابرها، با وجود نرمی و انعطاف پذیری این مواد در دستان ماهر، کمکی نکنند، N.A. Morozov متن آخرالزمان را به معنای مورد نیاز خود دوباره کار می کند. ن. ا.. موروزوف دست زدن آزادانه خود به متن کتاب مقدس را یا با خطای روحانی و ناآگاهی نسخه نویسان آخرالزمان که «معنای نجومی تصویر را درک نکرده اند» و یا حتی با توجه به این که نویسنده کتاب مقدس توجیه می کند. خود آخرالزمان، "به لطف یک ایده از پیش ساخته"، در توصیف تصویر آسمان پرستاره اغراق کرد. با استفاده از همان روش "علمی"، N.A. Morozov تعیین می کند که نویسنده آخرالزمان St. جان کریزوستوم (متولد 347، متوفی 407)، اسقف اعظم قسطنطنیه. N.A. Morozov هیچ توجهی به تناقض کامل تاریخی نتایج خود ندارد. (پروت. نیک. الکساندروف.) در زمان ما - دوره جنگ جهانی اول و انقلاب روسیه، و سپس جنگ جهانی دوم وحشتناک تر، زمانی که بشریت شوک ها و بلایای وحشتناک زیادی را تجربه کرد - تلاش برای تفسیر آخرالزمان در ارتباط با وقایعی که تجربه می شود حتی بیشتر چند برابر شده است. در عین حال، یک چیز مهم و ضروری است که به خاطر بسپاریم: هنگام تفسیر آخرالزمان، مانند هر تفسیری از این یا آن کتاب مقدس، لازم است از داده های سایر کتب مقدس که بخشی از کتاب مقدس ما هستند استفاده کنیم. کتاب مقدس و آثار تفسیری St. پدران و معلمان کلیسا. از آثار خاص پدری در مورد تفسیر آخرالزمان، "تفسیر آخرالزمان" توسط St. اندرو، اسقف اعظم قیصریه، که نشان دهنده مجموع درک کامل آخرالزمان در دوره پیش از نیقیه (قبل از اولین شورای جهانی) است. عذرخواهی برای آخرالزمان سنت نیز بسیار ارزشمند است. هیپولیتوس رومی (حدود 230). در دوران مدرن، آثار تفسیری زیادی در مورد آخرالزمان ظاهر شده است که تعداد آنها تا پایان قرن نوزدهم به 90 رسیده بود. از میان آثار روسی، ارزشمندترین آنها عبارتند از: 1) A. Zhdanova - "مکاشفه خداوند درباره هفت کلیسای آسیایی» (تجربه ای در توضیح سه فصل اول آخرالزمان)؛ 2) اسقف پیتر - "توضیح آخرالزمان سنت رسول جان الهیدان"؛ 3) N. A. Nikolsky - "آخرالزمان و پیشگویی دروغین که آن را افشا می کند"؛ 4) N. Vinogradova - "درباره سرنوشت نهایی جهان و انسان" و 5) M. Barsova - "مجموعه مقالات در مورد خوانش تفسیری و تربیتی آخرالزمان".

درباره نویسنده آخرالزمان

خود نویسنده آخرالزمان خود را "یوحنا" می نامد (1: 1، 4، 9). بر اساس باور عمومی کلیسا، این مکان سنت است. یوحنای رسول، شاگرد محبوب مسیح، به دلیل اوج آموزه هایش در مورد خدای کلام، عنوان متمایز "الهیدان" را دریافت کرد، که قلم الهام شده او به چهارمین انجیل متعارف و 3 رساله صلحی تعلق دارد. این اعتقاد کلیسا هم با داده های نشان داده شده در خود آخرالزمان و هم با علائم مختلف داخلی و خارجی توجیه می شود. 1) نویسنده آخرالزمان در همان ابتدا خود را "یوحنا" می نامد و می گوید که "مکاشفه عیسی مسیح" به او داده شد (1: 1). او با سلام دادن به هفت کلیسای آسیای صغیر، دوباره خود را "یوحنا" می خواند (1: 4). او در ادامه درباره خود می‌گوید، و دوباره خود را «یوحنا» می‌خواند، که «در جزیره‌ای به نام پاتموس برای کلام خدا و برای شهادت عیسی مسیح بود» (1: 9). از تاریخ حواری مشخص شده است که این شهر سنت است. یحیی متکلم در Fr. پاتموس و سرانجام، با پایان دادن به آخرالزمان، نویسنده دوباره خود را "یوحنا" می نامد (22: 8). در آیه 2 از فصل 1، او خود را شاهد عیسی مسیح می خواند (ر.ک. اول یوحنا 1-3). این عقیده که آخرالزمان توسط برخی از "پیشتر جان" نوشته شده است کاملاً غیرقابل دفاع است. هویت این «جان پرسبیتر» به عنوان فردی جدا از یوحنای حواری تقریباً مشکوک است. تنها مدرکی که دلیلی برای صحبت در مورد "پیتر جان" می دهد، قطعه ای از کار پاپیاس است که توسط مورخ Eusebius حفظ شده است. این بسیار مبهم است و تنها به حدس و گمان ها و فرضیاتی که با یکدیگر تناقض دارند، جا می دهد. نظری که نگارش آخرالزمان را به یوحنا مارک، یعنی مرقس انجیلی نسبت داده است، بر هیچ چیز مبتنی نیست. حتی پوچ تر، عقیده کائیوس، پیشتاز رومی (قرن سوم) است که آخرالزمان را کرینتوس بدعت گذار نوشته است. 2) دومین دلیل بر تعلق آخرالزمان به حواری یوحنای متکلم، شباهت آن با انجیل و رسالات یوحنا است، نه تنها از نظر روحی، بلکه از نظر سبک و به ویژه در برخی عبارات مشخصه. بنابراین، برای مثال، موعظه رسولی در اینجا «شهادت» نامیده می‌شود (Apoc. 1: 2-9؛ 20:4 رجوع کنید به یوحنا 1: 7، 3:11، 21:24؛ اول یوحنا 5:9-11). خداوند عیسی مسیح «کلمه» نامیده می شود (مکاشفه 19: 13، یوحنا 1: 1-14 و اول یوحنا 1: 1) و «بره» (مکاشفه 5: 6 و 17: 14 رجوع کنید به یوحنا 1: 36). سخنان نبوی زکریا: "و آنها را خواهند دید که خون را شکسته است" (12:10) هم در انجیل و هم در آخرالزمان بر اساس ترجمه 70 به طور یکسان آورده شده است (Apoc. 1: 7 و یوحنا 19). :37). برخی دریافتند که زبان آخرالزمان با زبان دیگر نوشته‌های St. رسول جان. این تفاوت هم با تفاوت در محتوا و هم با شرایط منشأ نوشته‌های St. رسول. سنت جان، اگرچه یونانی صحبت می کرد، اما در اسارت، به دور از زبان گفتاری زنده یونانی، طبیعتاً به عنوان یک یهودی طبیعی، مهر تأثیر شدید زبان عبری را بر آخرالزمان گذاشت. برای یک خواننده بی تعصب آخرالزمان، شکی نیست که تمام محتوای آن مُهر روح بزرگ رسول عشق و تفکر است. 3) تمام شواهد باستانی و متأخر، نویسنده آخرالزمان را به عنوان St. جان متکلم. شاگرد او St. پاپیاس هیراپولیس، «پیشتر جان» نویسنده آخرالزمان را که خود سنت. رسول در رسالات خود (اول یوحنا 1 و 3 یوحنا 1). شهادت St. جاستین شهید، که حتی قبل از گرویدن به مسیحیت، مدتها در افسس، شهری که رسول بزرگ در آن زندگی می کرد و مدت زیادی در آن استراحت می کرد، زندگی می کرد. بسیاری از St. پدران بخش هایی از آخرالزمان را مانند کتابی الهام گرفته از الهی متعلق به سنت. جان متکلم. اینها عبارتند از: St. ایرنائوس از لیون، شاگرد سنت. پولیکارپ اسمیرنا، شاگرد سنت. جان انجیلی، سنت. هیپولیتوس، پاپ، شاگرد ایرنائوس، که حتی یک عذرخواهی برای آخرالزمان نوشت. کلمنت اسکندریه، ترتولیان و اوریگن نیز سنت سنت را می شناسند. رسول جان، نویسنده آخرالزمان. راهب افرایم سوری، اپیفانیوس، ریحان بزرگ، هیلاری، آتاناسیوس کبیر، گریگوری متکلم، دیدیموس، آمبروز، آگوستین و ژروم به یک اندازه در این مورد متقاعد شده اند. قانون 33 شورای کارتاژ، منسوب به آخرالزمان به سنت. یوحنا متکلم، آن را در زمره سایر کتب متعارف قرار می دهد. فقدان آخرالزمان در ترجمه پسیتو تنها با این واقعیت توضیح داده می شود که این ترجمه برای خواندن آیینی ساخته شده است و آخرالزمان در طول خدمت الهی خوانده نشده است. در قانون 60 شورای لائودیسه، آخرالزمان ذکر نشده است، زیرا محتوای اسرارآمیز کتاب به کسی اجازه نمی دهد کتابی را توصیه کند که می تواند باعث تفسیرهای نادرست شود.

زمان و مکان نگارش آخرالزمان

ما اطلاعات دقیقی در مورد زمان نگارش آخرالزمان نداریم. یک سنت باستانی پایان قرن اول را برای این امر نشان می دهد. بله، سنت. ایرنائوس می نویسد: «آخرالزمان اندکی پیش از این و تقریباً در زمان ما، در پایان سلطنت دومیتیان ظاهر شد» («علیه بدعت ها» 5:30). Eusebius مورخ کلیسا گزارش می دهد که نویسندگان بت پرست معاصر نیز از تبعید St. یوحنای رسول برای شهادتش در مورد کلام الهی به پاتموس رفت و این واقعه را به سال پانزدهم سلطنت دومیتیان (95-96 بعد از میلاد) ارجاع داد. کلمنت اسکندریه، اوریژن و ژروم مقدس نیز همین را بیان می کنند. نویسندگان کلیسا در سه قرن اول نیز در نشان دادن مکانی که در آن آخرالزمان نوشته شده است، اتفاق نظر دارند، که آنها آن را جزیره پاتموس می شناسند که توسط خود رسول به عنوان مکانی که در آن مکاشفات دریافت کرد ذکر شده است (1: 9-10). اما پس از کشف ترجمه سریانی آخرالزمان قرن ششم ("پوکوکه")، جایی که در کتیبه نرون به جای دومیتیان نامگذاری شده است، بسیاری شروع به نسبت دادن نوشتن آخرالزمان به زمان نرون (به دهه 60) کردند. آگهی.). سنت هیپولیتوس رومی نیز تبعید را به سن. جان در فر. پاتموس به نرون. آنها همچنین دریافته اند که نمی توان زمان نگارش آخرالزمان را به سلطنت دومیتیان نسبت داد، زیرا با قضاوت در آیات 1-2 از فصل یازدهم آخرالزمان، معبد اورشلیم هنوز ویران نشده است، زیرا در این آیات می بینند. پیش بینی در مورد تخریب آینده معبد، که در زمان دومیتیان قبلاً انجام شده بود. اشاراتی به امپراتوران روم که برخی در هنر دهم می بینند. فصل هفدهم به جانشینان نرون نزدیکتر است. آنها همچنین دریافتند که عدد وحش (13:18) را می توان در نام نرون یافت: "Nero Caesar" - 666. زبان آخرالزمان، پر از عبرایسم، همچنین، به گفته برخی، نشان دهنده پیشین بودن آن است. تاریخ در مقایسه با انجیل چهارم و رسائل سنت. منشأ جان. نام کامل نرون این بود: "کلودیوس نرو دومیتیوس" که در نتیجه ممکن بود او را با امپراتوری که بعداً سلطنت کرد اشتباه گرفت. دومیتیان بر اساس این نظر، آخرالزمان دو سال قبل از ویرانی اورشلیم، یعنی در سال 68 بعد از میلاد نوشته شده است، اما اعتراض می شود که وضعیت زندگی مسیحی، همانطور که در آخرالزمان آمده، گویای تاریخ بعدی است. هر یک از هفت کلیسا در آسیای صغیر که سنت. جان، قبلاً تاریخ خاص خود را دارد و به یک طریق یا آن جهت معین زندگی دینی را دارد: مسیحیت در آنها دیگر در مرحله اول خلوص و حقیقت نیست - مسیحیت کاذب در تلاش است تا در کنار مسیحیت واقعی در آنها جایگاهی بگیرد. همه اینها نشان می دهد که فعالیت های St. پولس رسول که مدتها در افسس موعظه کرد، متعلق به گذشته طولانی بود. این دیدگاه، بر اساس شهادت St. ایرنائوس و یوسبیوس، زمان نگارش آخرالزمان را 95-96 می داند. به گفته R. X. پذیرش نظر St. اپیفانیوس، که می گوید که سنت. جان از پاتموس در زمان امپراتور کلودیوس (4154) بازگشت. در زمان کلودیوس هیچ آزار و اذیت کلی مسیحیان در استان ها وجود نداشت، بلکه فقط یهودیانی از روم رانده شدند که در میان آنها مسیحیان نیز وجود داشتند. همچنین باورنکردنی است که آخرالزمان در دورانی حتی بعدتر، در زمان امپراتور تراژان (98-108)، زمانی که St. جان درگذشت. در مورد مکانی که آخرالزمان در آن نوشته شده است، این عقیده نیز وجود دارد که پس از بازگشت رسول از تبعید به آنجا در افسس نوشته شده است، اگرچه نظر اول بسیار طبیعی تر است که پیام به کلیساهای آسیای صغیر در آخرالزمان وجود دارد. دقیقا از پاتموس ارسال شد. همچنین تصور اینکه St. رسول دستور نوشتن هر آنچه را که می دید فوراً انجام نمی داد (1: 10-11).

موضوع و هدف اصلی از نگارش آخرالزمان

با شروع آخرالزمان، St. خود جان به موضوع و هدف اصلی نوشته خود اشاره می کند - "نشان دادن آنچه به زودی باید باشد" (1: 1). بنابراین، موضوع اصلی آخرالزمان تصویری مرموز از سرنوشت آینده کلیسای مسیح و کل جهان است. کلیسای مسیح از همان ابتدای پیدایش خود مجبور بود در مبارزه ای دشوار با خطاهای یهودیت و بت پرستی وارد شود تا به حقیقت الهی که توسط پسر متجسد خدا به زمین آورده شده است پیروز شود و از این طریق عطا کند. انسان سعادت و زندگی ابدی هدف آخرالزمان به تصویر کشیدن این مبارزه کلیسا و پیروزی او بر همه دشمنان است. تا به وضوح مرگ دشمنان کلیسا و جلال فرزندان وفادار او را نشان دهد. این امر مخصوصاً در آن زمان که آزار و شکنجه خونین وحشتناک مسیحیان آغاز شد برای مؤمنان مهم و ضروری بود تا آنها را در غم و اندوه و مصیبت هایی که بر آنها می آمد دلگرم و دلگرم کند. این تصویر بصری از نبرد بین پادشاهی تاریک شیطان و کلیسا و پیروزی نهایی کلیسا بر "مار باستانی" (12:9) برای ایمانداران در همه زمان ها مورد نیاز است، همه با هدف یکسان تسلی و تقویت آنها در مبارزه برای حقیقت ایمان مسیح، که دائماً باید با خادمان نیروهای تاریک جهنم انجام دهند، و در کینه توزی کور خود به دنبال تخریب کلیسا هستند.

دیدگاه کلیسا در مورد محتوای آخرالزمان

همه پدران باستانی کلیسا که کتاب های مقدس عهد جدید را تفسیر کردند، به اتفاق آرا آخرالزمان را تصویری نبوی از آخرین زمان های جهان و وقایعی می دانند که قرار است قبل از آمدن دوم مسیح به زمین رخ دهد. و در گشایش پادشاهی جلال، برای همه ایمانداران واقعی مسیحیان آماده شده است. با وجود تاریکی که معنای اسرارآمیز این کتاب در زیر آن نهفته است و در نتیجه آن بسیاری از کافران به هر طریق ممکن سعی در بی اعتبار کردن آن داشتند، پدران عمیقاً روشن فکر و معلمان خداشناس کلیسا همواره با احترام فراوان با آن رفتار کرده اند. بله، سنت. دیونیسیوس اسکندریه می نویسد: «تاریکی این کتاب مانع از شگفتی من نمی شود و اگر همه چیز را در آن نمی فهمم تنها به دلیل ناتوانی من است و نمی توانم بر حقایق موجود در آن داوری کنم. و آنها را با فقر ذهنم بسنجم؛ با هدایت بیشتر ایمان، تا عقل، آنها را فراتر از درک خود می یابم." ژروم مبارک در مورد آخرالزمان به همین صورت صحبت می کند: "به تعداد کلمات اسرار در آن وجود دارد. اما من چه می گویم؟ هر ستایشی از این کتاب از شأن و منزلت آن خارج است." بسیاری بر این باورند که کائیوس، پروتستان روم، آخرالزمان را خلقت سرینتوس بدعت گذار نمی داند، همانطور که برخی از سخنان او استنباط می کنند، زیرا کایوس در مورد کتابی به نام «مکاشفه» صحبت نمی کند، بلکه درباره «مکاشفه» صحبت می کند. خود اوزبیوس که این سخنان را از کایوس نقل می کند، در مورد سرینتوس که نویسنده کتاب آخرالزمان است، سخنی نمی گوید. ژروم و سایر پدران که این مکان را در کار کای می‌شناختند و صحت آخرالزمان را می‌شناختند، اگر سخنان کای را مربوط به آخرالزمان سنت مقدس بدانند، آن را بدون اعتراض نمی‌گذارند. جان متکلم. اما آخرالزمان در حین عبادت الهی خوانده نشده و نمی‌شود: باید فرض کرد که در زمان‌های قدیم قرائت کتاب مقدس در حین عبادت الهی همیشه با تفسیر آن همراه بود و تفسیر آخرالزمان بسیار دشوار است. این همچنین عدم وجود آن را در ترجمه سریانی پشیتو، که به طور خاص برای استفاده در مراسم مذهبی در نظر گرفته شده بود، توضیح می دهد. همانطور که توسط محققان ثابت شد، آخرالزمان در ابتدا در لیست پشیتو قرار داشت و پس از زمان افرایم شامی از آنجا حذف شد. افرایم سوری در نوشته های خود از آخرالزمان به عنوان کتاب متعارف عهد جدید یاد می کند و به طور گسترده از آن در آموزه های الهام گرفته خود استفاده می کند.

قوانینی برای تفسیر آخرالزمان

آخرالزمان به عنوان کتاب سرنوشت خدا در مورد جهان و کلیسا، همیشه توجه مسیحیان را به خود جلب کرده است، و به ویژه در زمانی که آزار و اذیت بیرونی و وسوسه های داخلی شروع به سردرگمی مؤمنان با نیروی خاصی کرد و انواع خطرات را از هر طرف تهدید می کرد. . در چنین دوره‌هایی طبیعتاً مؤمنان برای دلجویی و تشویق به این کتاب مراجعه می‌کردند و می‌کوشیدند که معنا و اهمیت وقایع پیش آمده را از آن کشف کنند. در این میان، تصویرسازی و رمزآلود بودن این کتاب، درک آن را بسیار دشوار می‌سازد و از این رو، برای مفسران بی‌دقت، همواره این خطر وجود دارد که از مرزهای حقیقت دور شوند و امیدها و باورهای غیرواقعی را به وجود آورند. بنابراین، برای مثال، درک تحت اللفظی تصاویر موجود در این کتاب باعث ایجاد آموزه های نادرست در مورد به اصطلاح "chiliasm" - سلطنت هزار ساله مسیح بر روی زمین - شده است. وحشت‌های آزار و شکنجه که مسیحیان در قرن اول تجربه کردند و در پرتو آخرالزمان تفسیر شدند، دلیلی را برای برخی به وجود آورد که به شروع «آخرین زمان» و آمدن ثانویه قریب‌الوقوع مسیح حتی در آن زمان، در قرن اول ایمان بیاورند. در طول 19 قرن گذشته، تفسیرهای بسیاری از متنوع ترین طبیعت آخرالزمان ظاهر شده است. همه این مفسران را می توان به چهار دسته تقسیم کرد. برخی از آنها تمام رؤیاها و نمادهای آخرالزمان را به "آخر زمان" نسبت می دهند - پایان جهان، ظهور دجال و آمدن دوم مسیح، برخی دیگر - به آخرالزمان معنایی کاملاً تاریخی می دهند و تمام موارد را نسبت می دهند. چشم انداز وقایع تاریخی قرن اول - تا زمان آزار و اذیت کلیسا توسط امپراتورهای بت پرست. برخی دیگر تلاش می‌کنند تا تحقق پیش‌بینی‌های آخرالزمانی را در رویدادهای تاریخی زمان‌های بعد بیابند. به نظر آنها، برای مثال، پاپ دجال است، و تمام بلایای آخرالزمانی به طور خاص برای کلیسای روم و غیره اعلام شده است. برخی دیگر، در نهایت، در آخرالزمان فقط یک تمثیل می بینند، و معتقدند که رؤیاهای توصیف شده در آن چنین نیست. این تمثیل که بیشتر به عنوان یک معنای اخلاقی نبوی است، تنها برای تقویت تأثیر به منظور جلب تخیل خوانندگان معرفی شده است. تفسیر صحیح‌تر باید آن باشد که همه این جهت‌ها را متحد کند، و نباید از این واقعیت غافل شد که همانطور که مفسران باستانی و پدران کلیسا به وضوح در این مورد تعلیم دادند، محتوای آخرالزمان در نهایت به سمت سرنوشت نهایی هدایت می‌شود. از جهان. با این حال، شکی وجود ندارد که در طول تاریخ مسیحیت گذشته، بسیاری از پیش‌بینی‌های St. جان پیشگو در مورد سرنوشت آینده کلیسا و جهان، اما در به کار بردن محتوای آخرالزمانی در رویدادهای تاریخی احتیاط زیادی لازم است، و نباید از آن زیاده روی کرد. اظهار نظر یکی از مفسران منصفانه است که محتوای آخرالزمان تنها به تدریج با رخ دادن رویدادها و تحقق پیشگویی های پیش بینی شده در آن روشن می شود. درک صحیح آخرالزمان، البته، بیش از همه با خروج مردم از ایمان و زندگی واقعی مسیحی مانع می شود، که همیشه منجر به کسل کننده یا حتی از دست دادن کامل بینش معنوی می شود که برای درک صحیح و ارزیابی معنوی وقایع رخ می دهد. در جهان. این وقف کامل انسان امروزی به احساسات گناه آلود، که او را از پاکی قلب و در نتیجه از دید معنوی محروم می کند (متی 5: 8)، دلیلی است که برخی از مفسران مدرن آخرالزمان می خواهند در آن فقط یک تمثیل ببینند و حتی تعلیم دهند. آمدن دوم مسیح را به صورت تمثیلی درک کنیم. رویدادهای تاریخی و اشخاص زمانی که اکنون در حال تجربه آن هستیم، که انصافاً بسیاری آنها را آخرالزمانی می‌خوانند، ما را متقاعد می‌کنند که دیدن تنها یک تمثیل در کتاب آخرالزمان واقعاً به معنای کور بودن از نظر معنوی است، بنابراین هر آنچه در جهان اتفاق می‌افتد. جهان اکنون شبیه تصاویر و رؤیاهای وحشتناک آخرالزمان است.

آخرالزمان تنها شامل بیست و دو فصل است. با توجه به محتوای آن می توان آن را به بخش های زیر تقسیم کرد:

1) تصویر مقدماتی پسر انسان که بر یوحنا ظاهر می شود و به یوحنا دستور می دهد که به هفت کلیسای آسیای صغیر بنویسد - فصل 1.

2) دستورالعمل به هفت کلیسای آسیای صغیر: افسوس، اسمیرنا، پرگامون، تیاتیرا، ساردیس. فیلادلفیان و لائودیسه - فصل 2 و 3.

3) رؤیت خداوند بر عرش و بره - باب 4 و 5.

4) گشایش توسط بره هفت مهر کتاب اسرارآمیز - فصل 6 و 7.

5) صدای شیپورهای هفت گانه فرشته، که در افتتاحیه مهر هفتم، بلایای مختلفی را برای ساکنان روی زمین اعلام می کرد - فصل های 8، 9، 10 و 11.

6) کلیسای مسیح در زیر تصویر زنی پوشیده از خورشید که درد زایمان داشت - فصل 12.

7) وحش دجال و همدست او پیامبر دروغین - فصل 13.

8) وقایع مقدماتی قبل از قیامت عمومی و قیامت - باب 14، 15، 16، 17، 18 و 19. الف) سرود مدح 144000 عادل و فرشتگان که از سرنوشت جهان خبر می دهند - فصل 14; ب) هفت فرشته که هفت آفت آخر را دارند - فصل 15. ج) هفت فرشته در حال ریختن هفت کاسه خشم خدا - باب 16. د) داوری فاحشه بزرگی که بر آبهای بسیار نشسته و بر وحشی قرمز رنگ نشسته است - فصل 17. ه) سقوط بابل - فاحشه بزرگ - فصل 18. و) جنگ کلام خدا با وحش و لشکر او و نابودی دومی - فصل 19.

9) معاد عمومی و قیامت - باب 20.

10) گشایش آسمان جدید و زمین جدید; اورشلیم جدید و سعادت ساکنان آن - باب 21 و 22 تا آیه 5.

11) نتیجه: تصدیق صحت هر آنچه گفته شده و وصیت بر حفظ اوامر خداوند. آموزش برکت - فصل 22:6-21.

تحلیل تفسیری آخرالزمان

فصل اول. هدف آخرالزمان و روش دادن آن به جان

"آخرالزمان عیسی مسیح، که خدا به او داده است تا توسط بنده خود نشان دهد، که شایسته است به زودی رخ دهد" - این کلمات به وضوح ماهیت و هدف آخرالزمان را به عنوان یک کتاب نبوی مشخص می کند. به این ترتیب، آخرالزمان با بقیه کتاب های عهد جدید، که محتوای آنها عمدتاً مذهبی و اخلاقی است، تفاوت چشمگیری دارد. اهمیت آخرالزمان از آنجا قابل مشاهده است که نگارش آن نتیجه مکاشفه مستقیم و دستور مستقیم سنت است. به رسول توسط خود رئیس کلیسا - خداوند عیسی مسیح. عبارت "به زودی" نشان می دهد که پیشگویی های آخرالزمان بلافاصله پس از نگارش آن شروع به تحقق یافتن کردند، و همچنین در نظر خدا "هزار سال مانند یک روز است" (پطرس 2: 3-8). بیان آخرالزمان در مورد مکاشفه عیسی مسیح، که «از طرف خدا به او داده شد»، باید به عنوان اشاره به مسیح بر اساس بشریت درک شود، زیرا او خود در طول زندگی زمینی خود، از خود به عنوان دانای کل سخن گفته است. مرقس 13:32) و دریافت مکاشفه از پدر (یوحنا 5:20).

«خوشا به حال کسی که محترم است و سخنان نبوت را می شنود و آنچه در آن نوشته شده نگاه می دارد، زیرا زمان نزدیک است» (آیه 3). بنابراین، کتاب آخرالزمان نه تنها اهمیت نبوی، بلکه اخلاقی نیز دارد. معنای این سخنان این است: خوشا به حال کسی که با خواندن این کتاب خود را با زندگی و عمل تقوای خود برای ابدیت آماده کند که گذار به ابدیت برای هر یک از ما نزدیک است.

"یوحنا به کلیساهای هفتم که در آسیا هستند" - عدد هفت معمولاً برای بیان کامل بودن گرفته می شود. سنت جان در اینجا تنها به هفت کلیسایی می پردازد که او به عنوان فردی که در افسس زندگی می کرد، روابط نزدیک و مکرر با آنها داشت، اما در شخص این هفت کلیسا، او همچنین کل کلیسای مسیحی را به عنوان یک کل مورد خطاب قرار می دهد. "از هفت روحی که در برابر تخت او هستند" - توسط این "هفت روح" طبیعی است که هفت فرشته اصلی را درک کنیم که در توف از آنها صحبت می شود. 12:15. اما سنت اندروی قیصریه ای، فرشتگانی را که بر هفت کلیسا حکومت می کنند، با آنها درک می کند. بسیاری از مفسران با این عبارت خود روح القدس را درک می کنند که خود را در هفت عطای اصلی تجلی می دهد: روح ترس از خدا، روح دانش، روح قدرت، روح نور، روح درک، روح خرد. ، روح خداوند یا عطای تقوا و الهام به بالاترین درجه است (اشعیا 11: 1-3 را ببینید). خداوند عیسی مسیح در اینجا «شاهد وفادار» نامیده می‌شود به این معنا که او با مرگ خود بر روی صلیب (در یونانی «مارتیس») به الوهیت خود و حقیقت تعلیمش در برابر مردم شهادت داد. "او ما را برای خدا و پدرش پادشاهان و کاهنان قرار داد" - البته نه به معنای درست، بلکه به معنایی که خداوند این را از طریق پیامبران به مردم برگزیده وعده داده است (خروج 19: 6). ما را، مؤمنان واقعی، بهتر، مقدس ترین مردم کرد، که برای مردمان دیگر همان کشیش و پادشاه در رابطه با مردم دیگر است.

"اینک او از ابرها می آید و هر چشمی او را خواهد دید و کسانی که مانند او هستند زایش خواهند داد و همه اقوام زمین برای او سوگواری خواهند کرد" - در اینجا دومین آمدن باشکوه مسیح در تصویر شده است. مطابقت کامل با تصویر این آمدن در اناجیل (نک : متی 24:30 و 25:31؛ مرقس 13:26؛ لوقا 21:27 رجوع کنید به یوحنا 19:37). پس از سلام در این آیه به سنت. رسول بلافاصله از آمدن ثانوی مسیح و آخرین داوری صحبت می کند تا موضوع اصلی کتاب خود را مشخص کند تا خوانندگان را برای درک مکاشفه های بزرگ و وحشتناکی که در این باره دریافت کرده است آماده کند (آیه 7). برای تأیید تغییرناپذیری و اجتناب ناپذیر بودن ظهور ثانویه و آخرین داوری خداوند، سنت. رسول از جانب خود می فرماید: «هی آمین» و سپس با اشاره به کسی که آلفا و امگا، اولین ثمره و پایان همه چیز است، به صدق آن شهادت می دهد: خداوند عیسی مسیح تنها بی آغاز است. و مجرم بی پایان هر آنچه هست، او ابدی است، او غایت و هدفی است که همه چیز به سوی آن گرایش دارد (آیه 8).

در مورد روش وحی دادن به او، سنت. یوحنا قبل از هر چیز مکانی را نام می برد که شایسته دریافت آنها تشخیص داده شد. این جزیره پاتموس است - یکی از جزایر Sporades در دریای اژه، متروک و صخره‌ای، با محیطی 56 مایل، بین جزیره ایکاریا و دماغه میلتوس، کم جمعیت به دلیل کمبود آب، آب و هوای ناسالم و نابارور. زمین. اکنون به آن "پالموسا" می گویند. اکنون در غاری روی یک کوه، مکانی را نشان می‌دهند که یوحنا مکاشفه‌ها را دریافت کرد. یک صومعه کوچک یونانی در آنجا وجود دارد به نام «آخرالزمان» (ج 9). همین آیه در مورد زمان دریافت سنت نیز صحبت می کند. جان آخرالزمان. این زمانی بود که St. جان در Fr. پاتموس، به قول خودش، «برای کلام خدا و برای شهادت عیسی مسیح»، یعنی برای موعظه غیور رسولان در مورد عیسی مسیح. شدیدترین آزار مسیحیان در قرن اول در زمان امپراتور نرون بود. سنت می گوید که سنت. جان را ابتدا در دیگ روغن در حال جوش انداختند و با قدرتی تازه و قوی از آن بیرون آمد. تعبیر «در غم» به معنای اصلی یونانی، در اینجا به معنای «رنج» است که از آزار و اذیت و عذاب، همان «شهادت» می آید. در بعد، آیه دهم از St. یوحنا نیز همان روزی را که در آن مکاشفه دریافت کرد مشخص می کند. این یک "روز هفتگی" بود، در یونانی "kyriaki imera" - "روز خداوند". این اولین روز هفته بود که یهودیان آن را «میا ساواتون»، یعنی «اولین روز شنبه» می نامیدند، اما مسیحیان آن را به احترام خداوند برخاسته، «روز خداوند» نامیدند. وجود چنین نامی قبلاً نشان می دهد که مسیحیان این روز را به جای شنبه عهد عتیق جشن می گرفتند. با تعیین مکان و زمان، St. جان همچنین وضعیت خود را نشان می دهد که در آن رؤیاهای آخرالزمانی به او داده شد. او می گوید: «من در روز یکشنبه در روح بودم. در لسان انبیا «در روح بودن» به معنای در چنین حالت روحی بودن است که انسان نه با اعضای بدنش، بلکه با تمام وجودش ببیند، بشنود و احساس کند. این یک رویا نیست، زیرا این حالت در هنگام بیداری نیز رخ می دهد. در چنین حالت فوق العاده ای از روح خود، St. یحیی صدای بلندی شنید که گویی در شیپور می نواخت که می گفت: «من آلفا و امگا هستم، اولین و آخرین، آنچه را در کتابی می بینید بنویس و به کلیساهایی که در آسیا هستند بفرست: به افسس، و به اسمیرنا و پرگاموم و تیاتیرا و ساردیس و فیلادلفیا و لائودیسه» (آیه 10-11). در مرحله بعد، چهار رویا شرح داده شده است که بر اساس آنها، بسیاری معمولاً محتوای آخرالزمان را به 4 بخش اصلی تقسیم می کنند: رؤیای اول در فصل های 1 بیان شده است: 1-4. رؤیای دوم - در فصل های 4-11؛ رؤیای سوم در باب 12-14 و رؤیای چهارم در فصل 15-22 است. اولین رؤیا ظهور St. جان از کسی "مثل پسر انسان." صدای بلندی که یوحنا از پشت سرش شنید، مانند شیپور، متعلق به او بود. او خود را نه به عبری، بلکه به یونانی نامید: آلفا و امگا، اولین و آخرین. او در عهد عتیق خود را با نام «یَهُوَه» به یهودیان نشان داد که به معنای «از آغاز موجود» یا «موجود» است و در اینجا او خود را با حروف ابتدایی و آخر الفبای یونانی نشان می‌دهد و نشان می‌دهد که او در خود، مانند پدر، هر چیزی را که در همه پدیده های هستی از آغاز تا پایان وجود دارد، در خود دارد. مشخص است که او در اینجا خود را با نام جدید و علاوه بر آن یونانی، «آلفا و امگا» اعلام می‌کند، گویی می‌خواهد نشان دهد که مسیح برای همه مردمانی است که سپس در همه جا به زبان یونانی صحبت می‌کردند و یونانی را به کار می‌بردند. نوشتن مکاشفه به هفت کلیسا داده می شود که کلانشهر افسس را تشکیل می دهند، که سپس توسط St. یحیی متکلم، به عنوان دائماً در افسس، اما، البته، در شخص این هفت کلیسا به کل کلیسا داده شد. علاوه بر این، عدد هفت معنای اسرارآمیزی دارد، به معنای کامل بودن، و بنابراین می تواند در اینجا به عنوان نمادی از کلیسای جهانی قرار گیرد، که آخرالزمان به عنوان یک کل به آن خطاب می شود. آیات 12-16 ظاهر مردی را که به یوحنا ظاهر شد، «مثل پسر انسان» توصیف می کند. او در وسط هفت لامپ که نماد هفت کلیسا بود، ایستاد و لباس "پودر" - لباس بلند کاهنان اعظم یهود را پوشانده بود و مانند پادشاهان با کمربند طلایی بر روی سینه بسته شده بود. این ویژگی‌ها نشان‌دهنده کرامت کاهن اعظم و سلطنتی کسی است که ظهور کرده است (آیه 12-13). سر و موهایش سفید بود، مثل پشم سفید، مثل برف، و چشمانش مثل شعله آتش بود. موهای سفید معمولاً نشانه پیری است. این علامت گواهی می دهد که پسر ظاهر شده انسان با پدر یکی است، که او با «قدیمی ایام» یکی است که سنت در رؤیایی مرموز او را مشاهده کرد. حضرت دانیال (7:13) که او همان خدای ابدی خدای پدر است. چشمان او مانند شعله آتش بود، که به معنای غیرت الهی او برای نجات نسل بشر است، که در برابر نگاه او هیچ چیز پنهان یا تاریک وجود ندارد، و او از خشم به هر گناهی می سوزد (آیه 14). پاهایش مانند هالکولیوان بود که گویی در کوره گرم شده بود. «هالکولیوان» یک آلیاژ فلز گرانبها با درخشش قرمز آتشین یا زرد طلایی است. بر اساس برخی تفاسیر، حلق مسی است و نماد فطرت انسان در عیسی مسیح است و لبنان نیز مانند بخور معطر، نماد فطرت الهی است. «و صدای او مانند صدای آبهای بسیار است»، یعنی صدای او مانند صدای یک قاضی وحشتناک است که ارواح پریشان مردم قضاوت شده را می لرزاند (آیه. 15). "او در دست راست خود هفت ستاره داشت" - طبق توضیح زیر (آیه 20) از خود که به یوحنا ظاهر شد، این هفت ستاره هفت سر کلیساها یا اسقف ها را تعیین کردند که در اینجا "فرشتگان کلیساها" نامیده می شوند. ” این به ما القا می کند که خداوند عیسی مسیح شبانان کلیسا را ​​در دست راست خود نگه می دارد. "و از دهان او شمشیری تیز از دو طرف بیرون آمد" - این نماد قدرت فراگیر کلام است که از دهان خدا می آید (ر.ک. عبرانیان 4: 12). "و چهره او مانند خورشید بود که در قدرت خود می درخشید" - این تصویری از جلال غیرقابل توصیف خدا است که خداوند در زمان خود و در تابور با آن درخشید (آیه 16). همه این ویژگی‌ها تصویری کلی از قاضی، کاهن اعظم و پادشاه به ما ارائه می‌دهند، زیرا خداوند عیسی مسیح یک بار در آمدن دوم خود بر روی زمین ظاهر می‌شود تا زنده‌ها و مردگان را قضاوت کند. یحیی با ترسی زیاد، مثل مرده به پای او افتاد. از اینجا می‌توان نتیجه گرفت که شاگرد محبوبی که روزی بر سینه‌های عیسی تکیه زده بود، حتی یک ویژگی آشنا را در آن که ظهور کرده بود تشخیص نمی‌داد، و این جای تعجب نیست، زیرا اگر شاگردان به راحتی پروردگار خود را پس از آن نشناختند. رستاخیز در بدن جلال او بر روی زمین، پس از آن دشوارتر است که او را در جلال آسمانی درخشان بشناسیم. خود خداوند مجبور شد به رسول اطمینان دهد و دست راست خود را با این کلمات بر روی او بگذارد: "نترس، من اولین و آخرین و زنده هستم و مرده بودم، و اینک من زنده هستم تا ابدالاباد، آمین. و امام كليد جهنم و مرگ است» (آيه 17-18) - از اين كلمات ق. یوحنا باید درک می کرد که کسی که ظاهر می شود کسی نیست جز خداوند عیسی مسیح، و اینکه ظهور او برای رسول نمی تواند کشنده باشد، بلکه برعکس، حیات بخش است. داشتن کلید چیزی به معنای قدرت گرفتن یهودیان بر چیزی بود. بنابراین، «کلیدهای جهنم و مرگ» به معنای قدرت بر مرگ جسمی و روحی است. در پایان، کسی که ظاهر شد به یوحنا دستور می دهد که آنچه را که می بیند و آنچه باید باشد بنویسد و توضیح می دهد که هفت ستاره فرشتگان یا رهبران هفت کلیسا هستند و هفت چراغ نشان دهنده همین کلیساها هستند.

فصل دوم. دستورالعمل به کلیساهای آسیای صغیر: افسس، سمیرن، پرگام و تیاتیرا

فصل دوم و همچنین فصل بعدی و سوم، مکاشفاتی را که توسط St. یوحنا در مورد هر یک از هفت کلیسای آسیای صغیر، و دستورالعمل های مربوط به آنها. این مکاشفات شامل ستایش زندگی و ایمان مسیحی آنها، سرزنش کوتاهی‌ها، نصیحت‌ها و دلداری‌ها، تهدیدها و وعده‌ها است. محتوای این مکاشفات و دستورالعمل‌ها ارتباط نزدیکی با وضعیت زندگی کلیسا در کلیساهای آسیای صغیر در پایان قرن اول دارد، اما در عین حال برای کل کلیسا به طور کلی در سراسر وجودش بر روی زمین اعمال می‌شود. برخی حتی در اینجا نشانه ای از هفت دوره در زندگی کل کلیسای مسیحی از زمان رسولان تا پایان جهان و آمدن دوم مسیح را مشاهده می کنند.

اول از همه، خداوند به ما دستور می دهد که به فرشته کلیسای افسس بنویسیم. کلیسای افسسی به خاطر اولین اعمالش - به خاطر زحمات، صبر و مقاومتش در برابر معلمان دروغین - مورد ستایش قرار می گیرد، اما در عین حال به دلیل ترک عشق اول خود محکوم می شود و تهدید وحشتناکی می شنود که اگر چراغش از جای خود برداشته شود. توبه نمی کند با این حال، خوبی افسسیان این است که از «اعمال نیکولایان» متنفرند. خداوند وعده داده است که به کسانی که بر وسوسه ها و احساسات غلبه می کنند با خوردن میوه های درخت زندگی پاداش می دهد. افسوس قدیمی ترین شهر تجاری در سواحل دریای اژه است که به دلیل ثروت و جمعیت بسیار مشهور است. سنت برای بیش از دو سال در آنجا موعظه کرد. پولس رسول که سرانجام شاگرد محبوب خود تیموتائوس را اسقف افسس منصوب کرد، سنت برای مدت طولانی در آنجا زندگی کرد و درگذشت. حواری جان متکلم. پس از آن، سومین شورای کلیسایی در افسس برگزار شد که مریم مقدس را به عنوان مادر خدا اعتراف کرد. تهدید به برداشتن چراغدان بالای کلیسای افسس به حقیقت پیوست. از مرکز بزرگ جهان، افسوس به زودی به نیستی تبدیل شد: تنها چیزی که از شهر باشکوه سابق باقی مانده بود، انبوهی از خرابه ها و یک روستای کوچک مسلمان بود. چراغ بزرگ مسیحیت بدوی به کلی خاموش شد. نیکولایانی که در اینجا نام برده شد، بدعت گذار بودند، که نماینده شاخه ای از گنوستیک ها بودند و از نظر فسق متمایز بودند. آنها همچنین در رساله های صلح آمیز خود توسط St. رسولان پطرس و یهودا (دوم پطرس 2:1؛ یهودا 4). این بدعت توسط نیکلاس مسیحی انطاکیه آغاز شد، که یکی از هفت شماس اول اورشلیم بود (اعمال رسولان 6: 5)، که از ایمان واقعی دور شد. پاداش برندگان در میان مسیحیان افسسی، خوردن درخت بهشتی زندگی است. با این کار ما باید به طور کلی مزایای زندگی پر برکت آینده صالحان را درک کنیم، که نمونه اولیه آن درخت زندگی در بهشت ​​اولیه بود که والدین اول ما در آن زندگی می کردند (آیه 1-7).

پیش‌بینی می‌شود که کلیسای اسمیرنا، که متشکل از افراد فقیر اما از نظر معنوی غنی بود، از سوی یهودیان که خداوند آنها را «کنیسه شیطان» می‌نامد، دچار مصیبت و آزار و اذیت شود. پیش‌بینی غم‌ها با فرمان تحمل این غم‌ها همراه است که «تا ده روز» تا آخر ادامه دارد و وعده رهایی «از مرگ دوم» داده می‌شود. Smyrna همچنین یکی از باستانی ترین شهرهای آسیای صغیر است که در دوران بت پرستی روشن و با شکوه است. اسميرنا در تاريخ اولين دوران مسيحيت كم قابل توجه نبود، به عنوان شهري كه خيلي زود با نور مسيحيت روشن شد و در ميان آزار و اذيت، عهد ايمان و تقوا را حفظ كرد. کلیسای اسمیرنا، طبق افسانه، توسط St. حواری جان متکلم و شاگرد او St. پولیکارپ که اسقف آن بود با شهادتش او را تجلیل کرد. به گفته مورخ کلیسا Eusebius ، تقریباً بلافاصله پس از پیش بینی آخرالزمانی ، آزار و شکنجه شدید مسیحیان در آسیای صغیر به وجود آمد که طی آن St. پولیکارپ اسمیرنا. بنابر برخی تفاسیر، «ده روز» به معنای کوتاهی مدت آزار و اذیت است. به عقیده دیگران، برعکس، برای مدتی طولانی، خداوند به اسمیری ها دستور می دهد که «وفاداری تا مرگ»، یعنی برای مدتی طولانی، ذخیره کنند. منظور برخی از این است آزار و شکنجه ای که در زمان دومیتیان رخ داد و ده سال طول کشید. برخی دیگر این را پیش‌بینی تمام ده آزار و اذیت مسیحیان از امپراتوران بت پرست در طول سه قرن اول می‌دانند. منظور از "مرگ دوم" که انتظار می رود برای کافران پس از مرگ جسمانی رخ دهد، محکومیت آنها به عذاب ابدی است (به مکاشفه 21:8 مراجعه کنید). به کسی که پیروز می شود، یعنی کسی که همه آزارها را تحمل کرده است، «تاج حیات» یا میراثی از برکات ابدی به او وعده داده می شود. Smyrna تا به امروز یک شهر مهم باقی مانده است و شأن یک کلان شهر مسیحی ارتدکس را دارد (آیه 8-11).

کلیسای پرگامون به خداوند می بالد که نام او را در بر می گیرد و ایمان به او را رد نمی کند، اگرچه در میان شهری که به شدت توسط بت پرستی فاسد شده بود کاشته شد، که به معنای این عبارت است: "شما در جایی زندگی می کنید که تاج و تخت شیطان است." و مورد آزار و اذیت شدید قرار گرفت که طی آن "آنتیپاس، شاهد وفادار خداوند، به قتل رسید." اگرچه بسیاری تلاش کردند تا نام «آنتیپاس» را به صورت نمادین بفهمند، اما از شهادت‌هایی که به ما رسیده است می‌دانیم که آنتی‌پاس اسقف پرگاموم بود و به دلیل اعتراف غیرتمندانه‌اش به ایمان مسیح، او را در اعماق قرمزی سوزاندند. -گاو مسی داغ اما سپس خداوند به پدیده‌های منفی در زندگی کلیسای پرگاموم اشاره می‌کند، یعنی به این واقعیت که نیکولایان نیز در آنجا ظاهر شدند و خوردن چیزهایی را که برای بت‌ها قربانی می‌کردند و انواع فحش‌های زناکارانه را که اسرائیلی‌ها به آن سو رانده شدند، قانونی کردند. یک بار توسط بلعام پرگاموم در شمال اسمیرنا قرار دارد و در زمان های قدیم با اسمیرنا و افسس رقابت می کرد، معبدی برای خدای بت پرست آسکولاپیوس، قدیس حامی پزشکان داشت. کاهنان آن طبابت می کردند و در برابر مبلغان مسیحیت مقاومت شدیدی نشان می دادند. پرگامون که برگامو نامیده می شود و کلیسای مسیحی موجود در آن تا به امروز باقی مانده است، اگرچه در فقر شدید، زیرا چیزی از شکوه سابق آن باقی نمانده است جز ویرانه های عظیم معبد زمانی زیبا به افتخار سنت سنت. جان خداشناس که توسط امپراتور تئودوسیوس ساخته شد. "به کسی که غلبه کند از مانای پنهان غذا خواهم داد و به او سنگ سفید دادم و روی سنگ نام جدیدی نوشته شده است که هیچ کس نمی داند جز آن را بگیرد" - تصویر از عهد عتیق گرفته شده است. مانا، که نمونه اولیه «نان آسمانی که از آسمان نازل شد»، یعنی خود خداوند عیسی مسیح بود. با این مانا باید ارتباط زنده را در زندگی سعادتمندانه آینده با خداوند درک کنیم. بیان استعاری در مورد "سنگ سفید" اساس خود را در عرف دوران باستان دارد که بر اساس آن به برندگان در بازی ها و مسابقات عمومی لوح های سنگ سفید داده می شد که سپس آنها برای دریافت جوایزی که به آنها اهدا می شد ارائه می کردند. رسم قضات رومی بود که با سنگ های سفید و سیاه رای جمع آوری می کردند. سفید به معنای تایید، سیاه به معنای محکومیت. در دهان پیشگو، سنگ سفید به طور نمادین نشان دهنده خلوص و بی گناهی مسیحیان است که در قرن آینده پاداش دریافت می کنند. نام گذاری اعضای جدید پادشاهی از ویژگی های پادشاهان و فرمانروایان است. و پادشاه آسمانی به همه پسران منتخب پادشاهی خود نام های جدیدی خواهد داد، که نشان دهنده ویژگی های درونی آنها و هدف و خدمت آنها در ملکوت جلال است. اما از آنجا که هیچ کس «پیام از سوی انسان نیست، حتی در انسان، حتی روح انسان در او زندگی می‌کند» (اول قرن. 2:11)، سپس نام جدیدی که استاد دانای کل به انسان داده است، تنها برای کسی که این نام را دریافت می کند شناخته می شود (آیه 12-17).

کلیسای تیاتیرا به دلیل ایمان، عشق و صبرش مورد ستایش قرار می گیرد، اما در عین حال به دلیل اینکه در اعماق خود اجازه داده است که ایزابل نبی کاذب خاصی مرتکب بی قانونی و افراد فاسد شود، مورد سرزنش قرار می گیرد. خداوند غم بزرگی را برای او و کسانی که با او زنا می کنند در صورت عدم توبه و مرگ برای فرزندانش پیش بینی می کند. مسیحیان خوب و وفادار کلیسای تیاتیرا فقط باید ایمان خود را حفظ کنند و احکام خدا را تا آخر حفظ کنند. خداوند وعده می دهد که به برنده قدرت قوی بر مشرکان و ستاره صبح می دهد. تیاتیرا شهر کوچکی در لیدیا است که در تاریخ خود را نشان نداده است، اما در تاریخ مسیحیت به این دلیل شناخته شده است که لیدیا از آن آمده است، که توسط نور ایمان مسیحی توسط سنت مسیحی روشن شد. پولس رسول در دومین سفر انجیلی خود به فیلیپی (اعمال رسولان 16:14، 15، 40). احتمالاً این به استقرار سریع مسیحیت در تیاتیرا کمک کرد و همانطور که از کلمات "آخرین اعمال شما بزرگتر از کارهای اول شما است" مشاهده می شود ، تمام خصوصیات مسیحی خوب ساکنان تیاتیرا که قبلاً ذکر شد رشد و تقویت شد و بیشتر تقویت شد. در طول زمان بیشتر ظاهراً نام ایزابل در اینجا به همان معنای مجازی به کار رفته است که نام بلعام در بالا آمده است. معروف است که ایزابل، دختر پادشاه صیدا، پس از ازدواج با آخاب، پادشاه اسرائیل، او را به عبادت همه پلیدهای صیدا و صور جذب کرد و موجب سقوط بنی اسرائیل به خاک شد. بت پرستی می توان فرض کرد که نام «یزابل» در اینجا به همان گرایش زناکار و بت پرستانه نیکولاییان اشاره دارد. تعالیم نیکولایان، به عنوان پیشروان گنوسی ها، که تعالیم نادرست خود را «اعماق خدا» می نامیدند، در اینجا «اعماق شیطان» نامیده می شود. بت پرستی در نتیجه مبارزه با مسیحیت سقوط کرد. به این معنا، خداوند به فاتح وعده «قدرت بر مشرکان» می دهد. "و من ستاره صبح را به او خواهم داد" - تفسیری دوگانه از این کلمات وجود دارد. اشعیا نبی شیطان را که از آسمان سقوط کرده است، «ستاره صبح» (Daystar) می نامد (اشعیا 14:12). سپس این کلمات بیانگر تسلط ایماندار مسیحی بر شیطان است (لوقا 10:18-19 را ببینید). از سوی دیگر، St. پطرس رسول در نامه دوم خود (1:19) خداوند عیسی مسیح را "ستاره صبح" می نامد که در قلب انسان می درخشد. به این معنا، به مسیحی واقعی وعده روشن شدن روح خود توسط نور مسیح و مشارکت در جلال آسمانی آینده داده می شود (آیه 18-29).

فصل سه. دستورالعمل ها به کلیساهای آسیای صغیر: ساردیا، فیلادلفیا و لائودیسه

خداوند به فرشته کلیسای ساردین دستور می دهد که چیزی سرزنش کننده تر از تسلیت بنویسد: این کلیسا فقط حاوی نام یک ایمان زنده است، اما در واقع از نظر روحی مرده است. خداوند مسیحیان ساردینیا را در صورت توبه نکردن با فاجعه ناگهانی تهدید می کند. با این حال، در میان آنها تعداد بسیار کمی وجود دارد که «لباس خود را نجس نکردند». خداوند وعده می‌دهد که برندگان (بر احساسات) را جامه‌های سفید بپوشاند، نام آنها از کتاب زندگی محو نخواهد شد و خداوند در برابر پدر آسمانی خود اعتراف خواهد کرد.

ساردیس در زمان های قدیم شهری بزرگ و ثروتمند، پایتخت ناحیه لیدیه بوده و اکنون روستای فقیرنشین ترکی ساردیس است. تعداد کمی از مسیحیان در آنجا وجود دارد و آنها معبد خود را ندارند. در زمان یولیان مرتد، مردگی معنوی این شهر به وضوح آشکار شد: به سرعت به بت پرستی بازگشت، که به خاطر آن عذاب خدا نصیبش شد: به زمین ویران شد. در اینجا زیر «لباس‌های آلوده»، آلودگی‌های روحی به صورت استعاری ترسیم می‌شود، و بنابراین کسانی که لباس‌های خود را نجس نکرده‌اند، کسانی هستند که ذهنشان درگیر آموزه‌های نادرست بدعت‌آمیز مانده است و زندگی‌شان به هوس‌ها و رذایل آلوده نشده است. منظور ما از «لباس‌های سفید» لباس عروسی است که مهمانان در جشن عروسی پسر سلطنتی در آن می‌پوشند، که خداوند در مَثَل آن سعادت آینده عادلان را در پادشاهی آسمانی خود ارائه می‌کند (متی 22:11). -12). اینها لباسهایی هستند که مانند لباسهای ناجی در دوران تبدیل خواهند بود و مانند نور سفید می شوند (متی 17:2). تصمیمات خداوند در مورد سرنوشت مردم به صورت نمادین در زیر تصویر کتابی به تصویر کشیده شده است که در آن خداوند به عنوان قاضی دانای مطلق و عادل، همه اعمال مردم را می نویسد. این تصویر نمادین اغلب در کتاب مقدس استفاده می شود (مزمور 68:29، مزمور 139:16، اشعیا 4:3؛ دان. 7:10، مالاک. 3:16؛ خروج 32:32-33؛ لوقا 10. : 20؛ فیل 4:3). مطابق با این ایده، کسی که شایسته بالاترین هدف زندگی می کند، گویی در کتاب زندگی نوشته می شود، و کسی که بی ارزش زندگی می کند، گویی از این کتاب پاک می شود و بدین وسیله خود را از این کتاب محروم می کند. حق زندگی ابدی بنابراین، وعده به کسی که بر گناه غلبه می کند مبنی بر محو نکردن نام خود از کتاب زندگی، مساوی است با وعده محروم نکردن او از نعمت های آسمانی که برای صالحان در زندگی آینده آماده شده است. "و من نام او را در حضور پدرم و در حضور فرشتگانش اعتراف خواهم کرد" - این همان چیزی است که خداوند در طول زندگی خود بر روی زمین به پیروان واقعی خود وعده داده است (متی 10:32)، یعنی من او را می شناسم و اعلام می کنم که من هستم. شاگرد وفادار (آیه 1-6). خداوند به فرشته کلیسای فیلادلفیا دستور می دهد که چیزهای دلنشین و قابل ستایش بسیاری بنویسد. این کلیسا علیرغم ضعف خود (احتمالاً به معنای تعداد کم) در برابر تجمع شیطانی آزارگران یهودی از نام عیسی چشم پوشی نکرد. برای این، خداوند اطمینان حاصل می کند که آنها بیایند و در برابر او تعظیم کنند، و در زمان سخت وسوسه برای کل جهان، او محافظت و محافظت از خود خداوند خواهد یافت. بنابراین، وظیفه فیلادلفیان این است که فقط آنچه را که دارند حفظ کنند تا کسی تاج آنها را نگیرد. خداوند وعده می دهد که برنده را ستونی در معبد بسازد و نام خدا و نام شهر خدا - اورشلیم جدید و نام جدید عیسی را بر روی او بنویسد. فیلادلفیا دومین شهر بزرگ در لیدیا است که به افتخار بنیانگذار آن آتالوس فیلادلفوس، پادشاه پرگامون نامگذاری شده است. این شهر که یکی از تمام شهرهای آسیای صغیر بود تا مدتها تسلیم ترکان نشد. قابل توجه است که حتی امروزه مسیحیت در شکوفایی ترین حالت در فیلادلفیا است و از سایر شهرهای آسیای صغیر پیشی گرفته است: جمعیت زیادی از مسیحیان با اسقف خود و 25 کلیسا در اینجا باقی مانده اند. ساکنان با مهمان نوازی و مهربانی بسیار متمایز می شوند. ترکها فیلادلفیا را «الله شیر» یعنی «شهر خدا» می نامند و این نام بی اختیار یادآور وعده خداوند است: «بر کسی که بر نام خدای من و نام شهر من غلبه کند، خواهم نوشت. خدا» (آیه 12). "اینگونه می گوید قدوس واقعی، شما کلید داوود را دارید" - پسر خدا خود را با داشتن کلید داوود به معنای داشتن قدرت عالی در خانه داوود می خواند، زیرا کلید نماد قدرت است. خاندان داوود یا پادشاهی داوود به معنای همان پادشاهی خداست که نمونه اولیه آن در عهد عتیق بوده است. همچنین می‌گوید که اگر خداوند کسی را بخواهد که درهای این پادشاهی را باز کند، هیچ کس نمی‌تواند او را از این کار باز دارد و برعکس. این نشانه ای مجازی از ایمان راسخ فیلادلفیان است که معلمان دروغین یهودی نتوانستند آن را بشکنند. این دومی خواهد آمد و در مقابل پای فیلادلفیان تعظیم می کند، یعنی ظاهراً خود را شکست خورده می شناسند. با "زمان وسوسه"، که در طی آن خداوند وعده حفظ فیلادلفیان وفادار به خود را می دهد، برخی از آزار و شکنجه وحشتناک مسیحیان توسط امپراتوران روم بت پرست، که "کل جهان" را پوشش می داد، همانطور که در آن زمان امپراتوری روم نامیده می شد، درک می کنند. رجوع کنید به لوقا 2: 1). دیگران پیشنهاد می کنند که در فیلادلفیا باید یکی از کلیساهای مسیحی یا کل کلیسای مسیحی را در آخرین زمان ها قبل از پایان جهان و آمدن دوم مسیح درک کرد. در این معنای اخیر، پخش به ویژه واضح است: «اینک، من به سرعت می‌آیم، آنچه دارید محکم بگیرید، مبادا کسی تاج شما را بگیرد.» سپس خطر از دست دادن ایمان از بسیاری از وسوسه ها افزایش می یابد، اما پاداش وفاداری، به اصطلاح، نزدیک است، و بنابراین باید به ویژه هوشیار بود تا از طریق بیهودگی، امکان رستگاری را از دست ندهد. به عنوان مثال، همسر لوط آن را از دست داد. قرار گرفتن به عنوان یک "ستون" در کلیسای مسیح، غیرقابل عبور توسط دروازه های جهنم، که به طور مجازی به شکل یک خانه نشان داده شده است، نشان دهنده تعلق غیرقابل تعرض برنده در وسوسه ها به کلیسای مسیح است، یعنی امن ترین کلیسای مسیح. موقعیت در ملکوت بهشت یک پاداش بزرگ برای چنین شخصی نیز این خواهد بود که یک نام سه گانه روی آن نوشته شود: نام فرزند خدا که به طور جدانشدنی از آن خداست، نام شهروند اورشلیم جدید یا بهشتی، و نام یک فرزند خدا. مسیحی، به عنوان عضوی واقعی از بدن مسیح. اورشلیم جدید بدون شک کلیسایی آسمانی و پیروزمند است که به آن «نزول از آسمان» می گویند، زیرا اصل کلیسا از پسر خدا که از آسمان نازل شد، آسمانی است، هدایای آسمانی به مردم می دهد و آنها را بزرگ می کند. به بهشت ​​(آیه 7-13).

به فرشته لائودیسه، آخرین و هفتمین کلیسای، دستور داده شده است که اتهامات زیادی بنویسد. خداوند حتی یک کلمه تأیید در مورد او نمی گوید. او را سرزنش می کند که نه سرد است و نه گرم، و بنابراین تهدید می کند که او را از دهان خود بیرون می زند، مانند آب گرمی که حالت تهوع ایجاد می کند، با وجود اعتماد مغرور لائودیسه به کمالات اخلاقی خود، خداوند آنها را ناراضی، رقت انگیز، فقیر، کور می خواند. و برهنه، آنها را ترغیب می کند که مراقب پوشاندن برهنگی و شفای نابینایی خود باشند. در عین حال دعوت به توبه می کند و می گوید که با عشق بر درگاه قلب هر توبه کننده ای ایستاده و آماده است تا با رحمت و مغفرت خود به سوی او بیاید. خداوند وعده می‌دهد که برنده را بر غرور و به طور کلی بیماری‌های اخلاقی‌اش با او بر تخت پادشاهی خود بنشیند. لائودیسه که اکنون ترک ها آن را «اسکی گیسار» می نامند، یعنی قلعه قدیم، در فریجیا، نزدیک رودخانه لیکا و نزدیک شهر کولوس واقع شده است. در زمان های قدیم به دلیل تجارت، حاصلخیزی خاک و دامپروری شهرت داشت. جمعیت آن بسیار پرتعداد و غنی بود، همانطور که حفاری‌ها نشان می‌دهد که در طی آن قطعات گرانبهای هنری مجسمه‌سازی، قطعات تزئینات مرمر مجلل، قرنیزها، پایه‌ها و غیره یافت می‌شود. به ایمان مسیحی ، که به دلیل آن شهر آنها در معرض مجازات خدا قرار گرفت - تخریب و ویرانی کامل توسط ترکها. «چنین می‌گوید... اولین ثمرات خلقت خدا» - خداوند چنین نامیده شده است، البته نه به این معنا که او اولین مخلوق خداست، بلکه به این معناست که «همه چیز به وجود آمد، و بدون او هیچ چیزی که ساخته شده بود به وجود نیامد» (یوحنا 1: 3)، و همچنین در این واقعیت که او نویسنده بازسازی بشریت سقوط کرده است (غلاطیان 6:15 و کولسیان 3:10). «... آه، اگر سرد یا گرم بودی» - آدم سردی که ایمان را نمی شناسد، بیشتر از مسیحی که سرد شده و نسبت به ایمان بی تفاوت شده، ایمان می آورد و مؤمن سرسخت می شود. حتی یک گناهکار آشکار بهتر از یک فریسی ولرم است که از وضعیت اخلاقی خود راضی است. بنابراین، خداوند عیسی مسیح فریسیان را محکوم کرد و باجگیران و فاحشه های توبه کننده را بر آنها ترجیح داد. گناهکاران آشکار و آشکار نسبت به افراد با وجدان ولرم که از بیماری های اخلاقی خود آگاه نیستند، راحت تر به گناهکاری و توبه خالصانه خود پی می برند. «طلای تصفیه شده با آتش، جامه سفید و مرهم چشمی (کلوریوم)» که خداوند به لائودیسه‌یان توصیه می‌کند که از او بخرند، به معنای محبت و لطف خداوند است که با توبه، کردار نیک، رفتار پاک و بی‌عیب و بالاترین بهشت ​​به دست می‌آید. حکمتی که بینش معنوی می دهد. همچنین می توان فرض کرد که لائودیسه ها واقعاً بیش از حد بر ثروت خود تکیه می کردند و سعی می کردند خدمت به خدا و مامون را ترکیب کنند. برخی معتقدند که در اینجا ما در مورد شبانانی صحبت می کنیم که می کوشند خود را با ثروت های زمینی غنی کنند و تصور می کنند که از طریق ثروت فراخوانده شده اند تا بر میراث خدا تسلط پیدا کنند و با ثروت خود تحت تأثیر قرار گیرند. خداوند چنین توصیه می کند که از او بخرند، یعنی نه تنها چیزی بخواهند و چیزی دریافت نکنند، بلکه بخرند، یعنی از خود مسیح به بهای زحمت و توبه، «طلای تصفیه شده در آتش» را بخرند، که ثروت روحانی واقعی و سرشار از فیض است که اتفاقاً برای شبان و در کلام تعلیم، حل شده با نمک، «لباس سفید»، یعنی هدیه صدقه به دیگران، و «کلوریا» است. یا فضیلت غیر طمع که چشم را به باطل و بطالت همه ثروت های این دنیای فناپذیر می گشاید. "به کسی که پیروز می شود" وعده ای داده می شود که او را بر تخت خدا بنشیند، که به معنای بالاترین منزلت وارث ملکوت آسمان است، که با خود مسیح، فاتح شیطان، سلطنت می کند.

عقیده ای وجود دارد که هفت کلیسا به معنای هفت دوره در زندگی کل کلیسای مسیح از تأسیس آن تا پایان جهان است: 1) کلیسای افسوس دوره اول را تعیین می کند - کلیسای حواری که کار کرد و نشد. غش کرد، با بدعت های اول - "نیکولایی ها" مبارزه کرد، اما به زودی خیریه مرسوم خوب - "جامعه اموال" ("عشق اول") را رها کرد. 2) کلیسای اسمیرنا دوره دوم را نشان می دهد - دوره آزار و اذیت کلیسا که تنها ده مورد از آن وجود داشت. 3) کلیسای پرگامون دوره سوم را نشان می دهد - دوران شوراهای جهانی و مبارزه با بدعت ها با شمشیر کلام خدا. 4) کلیسای تیاتیرا - دوره چهارم یا دوره شکوفایی مسیحیت در میان مردمان جدید اروپا. 5) کلیسای ساردینیا - دوران اومانیسم و ​​ماتریالیسم قرن 16-18. 6) کلیسای فیلادلفیا - دوره ماقبل آخر زندگی کلیسای مسیح - دوران مدرن ما، زمانی که کلیسا واقعاً "قدرت کمی" در بشریت مدرن دارد و آزار و اذیت دوباره هنگامی که به صبر نیاز باشد آغاز خواهد شد. 7) کلیسای لائودیسه آخرین و وحشتناک ترین دوران قبل از پایان جهان است که با بی تفاوتی نسبت به ایمان و رفاه بیرونی مشخص می شود.

فصل چهار. رؤیت دوم: رؤیت خداوند بر عرش و بره نشسته

فصل چهارم شامل آغاز یک دیدگاه جدید - دوم است. تصویری از یک منظره با شکوه جدید که در برابر چشمان St. یوحنا شروع می کند و به او دستور می دهد که به در باز بهشت ​​برود تا ببیند «از این به بعد چه باید کرد». باز کردن در به معنای آشکار کردن اسرار پنهان روح است. با کلمات "بیا اینجا بالا"، به شنونده دستور داده می شود که افکار زمینی را کاملاً کنار بگذارد و به افکار آسمانی روی آورد. «و ابیه در دوس بود»، یعنی دوباره در حالت تحسین، سنت. جان، این بار، خود خدای پدر را دید که بر تخت نشسته است. ظاهر آن شبیه سنگ های قیمتی "iaspis" ("سنگ سبز، مانند زمرد") و "sardinovi" (ساردیس یا سردونیک، رنگ زرد آتشین) بود. طبق تعبیر St. منظور آندرو قیصریه این بود که ذات الهی همیشه شکوفا، حیات بخش و غذاساز است، و دوم - زرد-قرمز آتشین - پاکی و قداست، جاودانه در خدا و خشم وحشتناک او نسبت به کسانی که او را نقض می کنند. اراده. ترکیب این دو رنگ نشان می دهد که خداوند گناهکاران را مجازات می کند، اما در عین حال همیشه آماده است تا کسانی را که خالصانه توبه می کنند ببخشد. ظاهر کسی که بر تخت نشسته بود با یک "قوس" (رنگین کمان)، مانند زمرد، سنگ سبز احاطه شده بود، که به معنای رحمت ابدی خداوند برای بشریت است، مانند رنگین کمانی که پس از سیل ظاهر شد. همین نشستن بر تخت به معنای گشایش داوری خدا بود که در آخرین زمان ها نزدیک بود باز شود. این هنوز آخرین داوری نیست، بلکه یک قضاوت مقدماتی است، شبیه به آن قضاوت های خدا که بارها در تاریخ بشریت بر سر مردم گناهکار (سیل، نابودی سدوم و عموره، ویرانی اورشلیم و بسیاری از آنها) انجام شد. دیگران). سنگهای قیمتی یاسپر و کرنلین و همچنین رنگین کمان دور عرش که نمادی از توقف خشم خداوند و تجدید جهان است به این معنی است که قضاوت خداوند بر جهان یعنی نابودی آتشین آن پایان خواهد یافت. با تجدید آن این امر به ویژه با خاصیت یاس برای التیام زخم ها و زخم های دریافتی از شمشیر نشان می دهد (آیه 1-3).

دور تاج و تخت، بر روی 24 تخت دیگر، 24 پیر نشسته بودند که جامه های سفید پوشیده بودند و تاج های طلایی بر سر داشتند. در مورد اینکه این بزرگان چه کسانی را باید درک کنند، نظرات و فرضیات مختلفی وجود دارد. یک چیز مسلم است که اینها نمایندگان بشریت هستند که خداوند را خشنود کرده اند. بسیاری معتقدند، بر اساس وعده داده شده به St. به رسولان: "شما نیز بر دوازده تخت خواهید نشست و دوازده قبیله اسرائیل را قضاوت خواهید کرد" (متی 19:28)، که منظور ما از این 24 پیر، 12 نماینده بشریت عهد عتیق است - سنت سنت. پدرسالاران و پیامبران، و 12 نماینده بشریت عهد جدید، که به حق می توانند به عنوان 12 حواری مسیح مورد احترام قرار گیرند. لباس های سفید نماد پاکی و جشن ابدی و تاج های طلایی نشانه پیروزی بر شیاطین است. از تاج و تخت "رعد و برق و رعد و برق و صدا بیرون آمد" - این نشان می دهد که خدا برای گناهکاران توبه ناپذیر چقدر وحشتناک و وحشتناک است که شایسته رحمت و بخشش او نیست. "و هفت شمعدان آتشین که در مقابل تخت می سوزند، که هفت روح خدا هستند" - با این "هفت روح" ما باید هفت فرشته اصلی را درک کنیم، همانطور که سنت. ایرینا یا هفت هدیه روح القدس فهرست شده توسط St. اشعیا نبی (11: 2). "و قبل از تاج و تخت، دریا مانند کریستال شیشه ای بود" - یک دریای کریستالی، بی حرکت و آرام، برخلاف دریای طوفانی که بعدها توسط سنت سنت دیده شد. یوحنا (13: 1)، بنا به گفته بسیاری از مفسران، باید به معنای "انبوهی از قوای مقدس آسمانی، پاک و جاودانه" باشد (قدیس اندروی قیصریه)، اینها ارواح افرادی هستند که طوفان آنها را آشفته نکرده است. دریای دنیوی، اما، مانند کریستالی، منعکس کننده هفت رنگ رنگین کمان، آغشته به هفت هدیه فیض روح القدس. «و در وسط عرش و اطراف عرش چهار موجود زنده پر از مو در جلو و پشت بود» - برخی گمان می کنند که منظور از این حیوانات، عناصر اربعه و تسلط و حفظ خداوند بر آنها، یا تسلط خداوند بر بهشت ​​است. زمینی، دریا و عالم اموات. اما همانطور که از توضیحات بیشتر در مورد گونه های این حیوانات مشخص است، بدون شک اینها همان نیروهای فرشته ای هستند که در رؤیای اسرارآمیز St. حزقیال نبی (1:28) در رودخانه چبار توسط یک ارابه مرموز حمایت می شد که خداوند خداوند به عنوان پادشاه بر روی آن نشسته بود. این چهار حیوان به عنوان نمادهای چهار انجیلی خدمت می کردند. چشمان پرتعداد آنها به معنای دانایی الهی، علم به همه چیز گذشته، حال و آینده است. اینها بالاترین و نزدیکترین موجودات فرشته به خدا هستند که دائماً خدا را ستایش می کنند.

فصل پنجم. ادامه چشم انداز دوم: کتاب مهر و موم شده و بره و همچنین سمور

خداوند متعال، که سنت را دید. یوحنا که بر تخت نشسته بود، کتابی را در دست راست خود داشت که از بیرون و درون نوشته شده بود و با هفت مهر مُهر شده بود. کتاب‌ها در زمان‌های قدیم شامل تکه‌های پوستی بودند که در لوله‌ای غلت می‌خوردند یا روی چوبی گرد می‌پیچیدند. یک طناب در داخل چنین طوماری که از بیرون بسته می شد و با مهر وصل می شد، نخ می شد. گاهی کتاب شامل یک تکه کاغذ پوستی بود که به شکل بادبزنی تا می شد و روی آن را با بند ناف می بستند و روی هر چین یا تای کتاب مهر می زدند. در این صورت با بازکردن یک مهر امکان بازکردن و خواندن تنها یک قسمت از کتاب وجود داشت. نوشتن معمولاً فقط روی یک پوست انجام می‌شد، یعنی روی داخلی پوست، اما در موارد نادری روی هر دو طرف می‌نوشتند. طبق توضیحات St. اندرو قیصریه و دیگران در زیر کتابی که توسط St. جان، باید "حفظه حکیمانه خدا" را که در آن همه چیز حک شده است و همچنین عمق مقدرات الهی را درک کرد. در نتیجه، تمام تعاریف اسرارآمیز از مشیت حکیمانه خداوند در مورد نجات مردم در این کتاب ثبت شده است. هفت مهر به معنای تأیید کامل و ناشناخته کتاب است یا صرفه جویی در اعماق کاوشگر روح الهی است که هیچ یک از مخلوقات نمی توانند آن را حل کنند. این کتاب همچنین به پیشگویی‌هایی اشاره می‌کند که خود مسیح در مورد آن‌ها گفته است که تا حدی در انجیل محقق شد (لوقا 24:44)، اما بقیه در روزهای آخر محقق خواهند شد. یکی از فرشتگان قدرتمند با صدای بلند فریاد زد که کسی این کتاب را باز کند و مهرهای هفت گانه آن را بگشاید، اما هیچ کس لیاقت "نه در آسمان، نه در زمین و نه زیر زمین" یافت نشد که جرات انجام این کار را داشته باشد. یعنی هیچ یک از مخلوقات به علم اسرار خداوند دسترسی ندارند. این غیرقابل دسترس بودن با عبارت «پایین‌تر برای دیدن»، یعنی حتی «نگاه کردن به آن» بیشتر تقویت می‌شود (آیه 1-3). بیننده از این بابت بسیار اندوهگین شد، اما یکی از بزرگان او را دلداری داد و گفت: گریه نکن، اینک شیر قبیله یهودا، ریشه داوود پیروز شده است و می تواند این کتاب را باز کند و آن را بگشاید. هفت مهر.» «شیر» در اینجا به معنای «قوی»، «قهرمان» است. این به پیشگویی پدرسالار یعقوب در مورد "شیر قبیله یهودا" اشاره دارد که به معنای مسیح - مسیح بود (پیدایش 49:9-10). با نگاه کردن، پیشگوی اسرار "بره ای را دید که گویی کشته شده بود، هفت شاخ و هفت چشم داشت." این بره که نشانه های قربانی شدن را در خود داشت، البته «بره خداست که گناهان جهان را می برد» (یوحنا 1:29)، یعنی خداوند ما عیسی مسیح. او به تنهایی شایستگی گشودن کتاب مقدرات خدا را داشت، زیرا او که خود را فدای گناهان مردم کرده بود، خود مجری احکام خدا در مورد نجات نسل بشر ظاهر شد. بازگشایی بعدی او از هفت مهر کتاب نشان دهنده تحقق تعاریف الهی توسط پسر یگانه خدا به عنوان منجی بشریت است. هفت شاخ نماد قدرت او هستند (مزمور 74:11)، و هفت چشم، همانطور که بلافاصله توضیح داده شد، به معنای "هفت روح خدا فرستاده شده به تمام زمین" است، یعنی هفت هدیه روح القدس. ، آرام گرفتن در مسیح به عنوان مسح شده خدا، آنچه St. حضرت اشعیا (11: 2) و سنت. حضرت زکریا (4 باب). هفت چشم در عین حال نمادی از دانایی خداوند است. بره «در وسط تخت» ایستاد، یعنی جایی که پسر خدا باید می بود - در دست راست خدای پدر (آیه 4-6). بره کتاب را از دست کسی که بر تخت نشسته بود گرفت و فوراً چهار حیوان - سرافیم و 24 پیر که به روی خود افتادند، او را پرستش کردند. چنگی که در دست داشتند، نشان دهنده ستایش موزون و شاداب الهی، آواز پر آواز روح آنهاست. کاسه های طلایی، همانطور که بلافاصله توضیح داده شد، پر از بخور، دعای مقدسین است. و آنها برای پسر خدا، نجات دهنده بشریت، یک «سرود جدید» واقعاً خواندند که از زمان خلقت جهان شنیده نشده بود، که توسط داوود پادشاه مزمورنویس پیش بینی شده بود (مزمور 97:1). این آهنگ پادشاهی جدید پسر خدا را تجلیل می کند، که در آن او به عنوان خدا-مرد سلطنت کرد و این پادشاهی را به قیمت خون خود خریداری کرد. رستگاری بشریت، اگرچه در واقع فقط به بشریت مربوط می شد، اما آنقدر شگفت انگیز، باشکوه، تأثیرگذار و مقدس بود که زنده ترین مشارکت را در کل مجلس آسمانی برانگیخت، به طوری که همه با هم، اعم از فرشتگان و مردم، خداوند را برای این امر تسبیح می گفتند. کار کنید "و پرستش او که تا ابد زنده است" (آیه 7-14).

فصل ششم. گشایش مهرهای کتاب اسرارآمیز توسط بره: مهرهای اول - ششم

فصل ششم در مورد باز شدن شش مهر اول کتاب اسرارآمیز توسط بره یک به یک و اینکه با چه نشانه هایی همراه بود می گوید. با باز شدن مهرها باید تحقق احکام الهی توسط پسر خدا را درک کرد که خود را به عنوان یک بره به ذبح تسلیم کرد. طبق توضیحات St. اندرو قیصریه، افتتاحیه مهر اول سفارت St. رسولان که مانند یک کمان خطبه انجیل را علیه شیاطین هدایت کردند، مجروحان را با تیرهای نجات به مسیح آوردند و تاجی را برای شکست دادن حاکم تاریکی با حقیقت دریافت کردند - این همان چیزی است که نماد "اسب سفید" است. و "کسی که بر آن می نشیند" با کمان در دستان خود (ماده 1-2). باز شدن مهر دوم و ظاهر شدن یک اسب قرمز که بر آن نشسته است که «از زمین سلامتی بر آن داده شده است»، نشان دهنده تحریک کفار علیه مؤمنان است، زمانی که صلح با موعظه انجیل در تحقق تحقق آن شکسته شد. از سخنان مسیح: "من نیامدم تا صلح بیاورم، بلکه شمشیر" (متی 10:34)، و زمانی که خون اعتراف کنندگان و شهدا برای مسیح زمین را به وفور پر کرد. «اسب سرخ» نشانه یا ریختن خون، یا حسادت قلبی کسانی است که برای مسیح رنج کشیدند (آیه 3-4). باز شدن مهر سوم و متعاقب آن ظاهر شدن یک اسب سیاه با سواری که «پیمانه در دستش بود» به معنای دور افتادن کسانی است که به او ایمان راسخ ندارند. رنگ سیاه اسب نماد "گریه برای کسانی است که به دلیل شدت عذاب خود از ایمان به مسیح افتاده اند." «پیمانه گندم به ازای یک دینار» یعنی کسانی که قانوناً زحمت کشیدند و تصویر الهی را که به آنها داده شده بود، با دقت حفظ کردند. «سه پیمانه جو» کسانی هستند که مانند چهارپایان به دلیل بی شهامتی، از ترس تسلیم جفاگران شدند، اما بعد توبه کردند و تصویر هتک آلود را با اشک شستند. «روغن و شراب را آزار نده» یعنی از ترس شفای مسیح را نپذیرفت، مجروحان و کسانی را که به دست دزدان «افتاده‌اند» را بدون آن رها کرد، بلکه «شراب تسلی» و «روغن شفقت» برای آنها آورد. " بسیاری با اسب سیاه بلایای قحطی را درک می کنند (آیه 5-6).

باز شدن مهر چهارم و ظاهر شدن یک اسب رنگ پریده با سواری که نامش مرگ است به معنای تجلی خشم خدا در انتقام گناهکاران است - اینها بلایای مختلف آخرین زمان است که توسط مسیح ناجی پیش بینی شده است (متی 24). :6-7) (آیه 7-8).

گشایش مهر پنجم دعای سیدالشهدا علیه السلام در عرش الهی برای تسریع پایان جهان و آغاز قیامت است. جان قدیس می‌بیند: «زیر قربانگاه، جان کسانی که به خاطر کلام خدا و شهادتی که داشتند مورد ضرب و شتم قرار گرفته‌اند، می‌بیند. و با صدای بلند فریاد می‌زند: تا کی، ای خداوند، مقدس و راستین، تا کی عمل کن. قضاوت نکنید و انتقام خون ما را از ساکنان روی زمین نگیرید.» همان گونه که از این مطلب می توان دریافت، ارواح صالحانی که برای مسیح رنج کشیدند، در زیر محراب معبد آسمانی قرار دارند، همانطور که بر روی زمین، از زمان شهدا، قرار دادن ذراتی از آثار مقدس رسم شده است. در شالوده کلیساها و محراب های مسیحی. شهدا دعای صالحان البته نه با میل به انتقام شخصی آنها، بلکه با تسریع پیروزی حقیقت خدا بر روی زمین و پاداش هر یک بر اساس اعمالش که باید در قیامت و قیامت اتفاق بیفتد توضیح داده می شود. آنها را شریک سعادت ابدی قرار دهید، مانند کسانی که جان خود را برای مسیح و تعلیم الهی او فدا کردند. به آنها لباسهای سفید - نماد فضیلت آنها - داده شد و به آنها گفته شد که "هنوز اندکی" تحمل کنند تا همکاران و برادرانشان که مانند آنها کشته می شوند تعداد آنها را تکمیل کنند تا همه آنها با هم پاداش شایسته دریافت کنند. از طرف خدا (آیه 9 - یازده).

باز شدن مهر ششم نماد بلایای طبیعی و وحشتی است که در آخرین دوره وجودش بلافاصله قبل از پایان جهان، آمدن دوم مسیح و آخرین داوری روی زمین رخ خواهد داد. اینها همان نشانه هایی خواهند بود که خداوند عیسی مسیح خود اندکی قبل از رنجش بر صلیب پیشگویی کرد (متی 24:29؛ لوقا 21:25-26): "بزدل بزرگ بود، و خورشید مثل گونی تاریک بود، و ماه مثل خون بود، ستارگان آسمان به زمین افتادند.» این نشانه ها باعث ترس و وحشت فانی در افراد با هر شرایطی می شود که سپس روی زمین زندگی می کنند، از پادشاهان، اشراف و فرماندهان و به بردگان ختم می شود. همه در فرا رسیدن روز خشم بزرگ او خواهند لرزید و به کوه ها و سنگ ها دعا خواهند کرد: "ما را از حضور او که بر تخت می نشیند و از خشم بره بپوشانید." قاتلان مسیح در هنگام ویرانی اورشلیم وحشت های مشابهی را تجربه کردند. چنین وحشت‌هایی پیش از پایان جهان در مقیاسی بزرگ‌تر دامنگیر همه بشریت خواهد شد.

فصل هفتم. ظهور پس از گشایش مهر ششم: 144000 مهر بر روی زمین و پوشیده در جامه های سفید در بهشت

به دنبال این، St. بیننده چهار فرشته را می بیند که «در چهار گوشه زمین ایستاده اند»، «که به آنها داده شده است تا به زمین و دریا آسیب برسانند». بدیهی است که آنها به عنوان مجریان مجازات خداوند بر جهان ظاهر شدند. یکی از وظایف تعیین شده توسط او: "نقاط بادها". همانطور که St اندرو قیصریه، این "به وضوح به نابودی تبعیت آفرینش و اجتناب ناپذیر بودن شر گواهی می دهد، زیرا هر آنچه روی زمین می روید گیاه می شود و از بادها تغذیه می شود؛ آنها نیز با کمک آنها بر روی دریا شناور می شوند." اما سپس "فرشته دیگری" ظاهر شد که "مهر خدای زنده" را داشت تا این مهر را بر پیشانی بندگان خدا بگذارد و بدین وسیله آنها را از اعدام های آینده خدا نجات دهد. این چیزی شبیه به چیزی است که زمانی توسط St. به حزقیال نبی در مورد مردی که لباسی به تن داشت، یعنی جامه کتانی بلندی به تن داشت و «بر صورت ناله‌کنندگان» مهر می‌زند (حزقیال 9: 4) تا عادلان را هلاک نکند. با ناصالحان (زیرا حتی فرشتگان نیز فضایل پنهان مقدسین را نمی دانند). این فرشته به چهار نفر اول دستور داد که «نه به زمین و نه دریا و نه درختان» آسیبی نرسانند تا اینکه بر پیشانی بندگان خدا مهر زد. ما نمی دانیم این مهر از چه چیزی تشکیل شده است و نیازی به جستجوی آن نیست. شاید این نشانه صلیب ارجمند خداوند باشد که به وسیله آن تشخیص مؤمنان از کافران و مرتدان آسان شود. شاید این مهر شهادت برای مسیح باشد. این نقش با اسرائیلی‌ها آغاز می‌شود که قبل از پایان جهان به مسیح روی خواهند آورد. پولس رسول (روم. 9:27، همچنین باب 10 و 11). در هر یک از 12 قبیله 12000 مهر و در مجموع 144000 وجود خواهد داشت.در میان این قبیله ها قبیله دان ذکر نشده است زیرا طبق افسانه ها دجال از آن خواهد آمد. به جای قبیله دان، قبیله کاهنان لاوی ذکر شده است که قبلاً در بین 12 قبیله نبود. چنین تعداد محدودی به نمایش گذاشته شده است، شاید برای این که نشان داده شود پسران نجات یافته اسرائیل در مقایسه با انبوه بی شمار کسانی که عیسی مسیح خداوند را از همه ملل دیگر زمین که بت پرست بودند، چقدر کم هستند (آیه 1). -8).

به دنبال این، St. به یوحنا منظره شگفت‌انگیزی دیگر نشان داده می‌شود: «بسیاری از مردم که هیچ‌کس نمی‌تواند آنها را از بین ببرد، از هر زبان و قبیله و قوم و ملتی که در برابر تخت و در برابر بره ایستاده‌اند و جامه‌های سفید پوشیده و باله‌هایی در دست داشتند. با صدایی بلند گفت: نجات خدای ما و بره ای که بر تخت نشسته است. اندروی قیصریه، «اینها کسانی هستند» که داوود درباره آنها می‌گوید: «آنها را خواهم شمرد و از ریگ زیادتر خواهند شد» (مزمور 139:18)، - که قبلاً برای مسیح و از هر قبیله و قبیله ای به شهادت رسیدند. ملتی که در دوران اخیر شجاعت پذیرش رنج را دارد. برخی از آنها با ریختن خون خود برای مسیح آنها را سفید و برخی دیگر لباس اعمال خود را سفیدتر کردند. آنها شاخه های خرما را در دستان خود نگه می دارند - نشانه هایی از پیروزی بر شیطان. سرنوشت آنها شادی ابدی در برابر عرش خداست. یکی از بزرگان بهشتی برای سنت. یوحنا می‌گوید که اینها «کسانی هستند که از مصیبت بزرگ بیرون آمدند و جامه‌های خود را شستند و جامه‌های خود را در خون بره سفید کردند». همه این نشانه ها به وضوح به آنها به عنوان شهدای مسیح اشاره می کند، و این بیان که آنها "از مصیبت بزرگ بیرون آمدند" باعث می شود برخی از مفسران تصور کنند که اینها مسیحیانی هستند که در آخرین دوره جهان توسط دجال مورد ضرب و شتم قرار خواهند گرفت. زیرا خود مسیح نجات دهنده این مصیبت را اعلام کرد و گفت: «آنگاه مصیبت بزرگی خواهد بود که از آغاز جهان تاکنون نبوده و نخواهد بود» (متی 24:21). این اضافه بر تعداد شهدای ذکر شده در (Apoc. 6:11) خواهد بود. بالاترین پاداشی که آنها دریافت خواهند کرد این است که در برابر عرش خدا باقی بمانند و «شب و روز» خدا را خدمت کنند، که به طور مجازی نشان دهنده تداوم این خدمت است، زیرا همانطور که قدیس قدیس قدس سره است. اندرو، "در آنجا شبی وجود نخواهد داشت، مگر یک روز، نه با خورشید نفسانی، بلکه توسط خورشید حقیقت که دارای روح است." ویژگی‌های سعادت این صالحان در این جمله بیان می‌شود: «آنها گرسنه نمی‌شوند، تشنه نمی‌شوند، آفتاب بر آنها نمی‌بارد، زیر همه گرما»، یعنی دیگر تحمل نمی‌کنند. بلایا خود «بره» «آنها را شبانی خواهد کرد»، یعنی آنها را راهنمایی خواهد کرد، آنها با ریزش فراوان روح القدس («منابع آب حیوانی») مفتخر خواهند شد، «و خدا هر اشکی را از چشمانشان پاک خواهد کرد». (آیه 9-17).

فصل هشتم. گشایش مهر هفتم و صدای شیپور فرشتگان: اول تا چهارم

هنگامی که بره آخرین مهر هفتم را باز کرد، "به مدت نیم ساعت در بهشت ​​سکوت بود" - این در دنیای فیزیکی نیز اتفاق می افتد: شروع یک طوفان اغلب با سکوت عمیق انجام می شود. این سکوت در بهشت ​​به معنای تمرکز توجه محترمانه فرشتگان و مردانی بود که در برابر تخت خدا ایستاده بودند، در انتظار نشانه های وحشتناک خشم خدا قبل از پایان این عصر و ظهور پادشاهی مسیح. هفت فرشته ظاهر شدند که هفت شیپور به آنها داده شد، و فرشته دیگری با سمبوسی طلایی در مقابل محراب ایستاد. «و بخور بسیار به او داده شد تا همه را در مذبح طلا که در جلوی تخت است به دعای مقدسین بدهد.» قبل از اینکه هفت فرشته اول، به عنوان مجازات کنندگان نسل گمشده بشر، کار خود را آغاز کنند، مقدسین با فرشته دعا در رأس خود، برای مردم در برابر خداوند ظاهر می شوند. سنت اندرو قیصریه ای می گوید که مقدسین از خدا التماس خواهند کرد که «به دلیل بلاهایی که به پایان جهان وارد می شود، عذاب مردم شریر و قانون شکن در قرن آینده ضعیف شود و او به کسانی که زحمت کشیده اند پاداش دهد. با آمدنش.» در همان زمان، مقدسین بارها و بارها به درگاه خدا دعا خواهند کرد، همانطور که هنگام گشودن مهر پنجم دعا کردند (Apoc. 6: 9-11)، که خدا عدالت خود را بر قانون شکنان و جفاگران ایمان مسیحی نشان دهد. جلوی وحشیگری شکنجه گران را بگیرید. اعدام های بعدی که شرح داده شد بدون شک نتیجه این دعا بود. خداوند در اینجا نشان می دهد که دعای بندگان مؤمن خود را نادیده نمی گیرد. و قدرت این دعا اینگونه بود: «و دود عود با دعای اولیای الهی از دست فرشته در حضور خدا بیرون آمد و فرشته معطر را گرفت و آن را از آتش بر قربانگاهها پر کرد. و آن را بر زمین گذاشت و صدا و رعد و برق و بزدلی شنیده شد و فرشته هفتم که هفت شیپور داشت برای نواختن آنها آماده شد. همه اینها نشان دهنده وحشتی است که در پایان جهان رخ خواهد داد.

به دنبال آن، صدای شیپور هر هفت فرشته یکی پس از دیگری دنبال می شود که هر بار با بلایای بزرگ همراه می شود - بلاهایی برای زمین و ساکنان آن (آیه 1-6).

«و چون فرشته اول شیپور را به صدا درآورد، تگرگ و آتش آمد و با خون آمیخته شد و به زمین افتاد، و یک سوم درخت سوخت و هر علف سبز سوخت». ، که حاکی از رحمت و بردباری خداوند، دعوت گناهکاران به توبه است. اول، عذاب خدا به یک سوم درختان و همه علف ها می زند. آنها روی ریشه نان و سایر گیاهان ضروری برای تغذیه مردم و دام می سوزند. بسیاری از مفسران با «باریدن تگرگ بر زمین» و «آتش مخرب آمیخته با خون» جنگ نابودی را درک کردند. آیا این بمباران هوایی با بمب های مخرب و آتش زا (ج 7) نیست؟

«و فرشته دوم به صدا در آمد و مانند کوهی بزرگ با آتش به دریا افکنده شد و یک سوم دریا خون آلود بود و یک سوم از موجودات موجود در دریا که دارای روح بودند مردند و قسمت سوم کشتی ها از بین رفت" - می توان فرض کرد که در پایین یکی از اقیانوس ها آتشفشانی باز می شود که گدازه های آتشین آن یک سوم حوضه های آب زمین را پر می کند و مرگ را برای همه موجودات زنده می آورد. . برخی دیگر معتقدند که این به نبردهای دریایی خونین وحشتناک با کمک سلاح های کشتار تازه اختراع شده اشاره دارد (آیه 8-9).

«و فرشته سوم به صدا در آمد و ستاره بزرگی از آسمان فرود آمد که مانند نور می‌سوخت و بر ثلث نهرها و چشمه‌های آب افتاد و نام آن ستاره آپسینتوس (به معنی افسنطین) بود. : و ثلث آبها مانند افسنطین شد و مردم زیادی از آب مردند که تلخ است» - برخی گمان می کنند که این شهاب به زمین می افتد و منابع آبی روی زمین را مسموم می کند که سمی می شود. یا شاید این نیز یکی از روش های جدید اختراع شده برای جنگ وحشتناک آینده باشد (آیه 10-11).

«و چهارمین فرشته به صدا در آمد و یک سوم خورشید قطع شد و یک سوم ماه و یک سوم ستارگان و یک سوم آنها تاریک شد و یک سوم از روز. نمی درخشید، و همان شب» - اکنون درک این موضوع برای ما غیرممکن است. یک چیز واضح است که این باید با بلایای مختلف برای مردم همراه باشد - شکست محصول، قحطی و غیره. "بخش سوم" نشان دهنده تعدیل همه بلایا است. "وای، وای، وای بر کسانی که روی زمین زندگی می کنند" - این صدای فرشته حاکی از انسان دوستی و شفقت فرشتگان الهی است که از مردم پشیمان شده در معرض چنین بلاهایی پشیمان می شوند. با استفاده از فرشتگان با شیپور، برخی از واعظان مسیحی که به پند و اندرز و توبه دعوت می کنند، می فهمند.

فصل نهم. صدای شیپور پنجم و ششم فرشتگان: لشکر ملخ و اسب

با صدای شیپور پنجمین فرشته ستاره ای از آسمان افتاد و کلید چاه اعماق به آن داده شد چاه اعماق را گشود و دود از چاه بیرون آمد، مانند دود از کوره بزرگ: و خورشید و هوا از دود چاه تاریک شد و از دود ملخ بر زمین بیرون آمد...» این ملخ ها مانند عقرب دستور داده شده بود که مردمی را که نداشتند عذاب دهند. مهر خدا بر خودشان به مدت «پنج ماه». سنت اندرو قیصریه ای با این ستاره می فهمد فرشته ای که برای مجازات مردم فرستاده شده است، توسط "گودال پرتگاه" - Gehenna، "Pruzi" یا ملخ، اینها به نظر او کرم هستند، که پیامبر در مورد آنها می فرماید: کرم آنها نخواهد مرد.» (اشعیا 66:24). تاریک شدن خورشید و هوا حاکی از کوری روحانی مردم است، «پنج ماه» به معنای مدت کوتاه این اعدام است، زیرا «اگر این روزها تمام نمی شد، همه انسان ها نجات نمی یافتند» (متی 24:22). همچنین می توان در اینجا مطابقت با حواس پنج گانه خارجی را دید که از طریق آنها گناه وارد روح انسان می شود. و اینکه این ملخ‌ها «به علف‌های زمین آسیب نمی‌رسانند، بلکه فقط به انسان‌ها آسیب می‌رسانند»، به این دلیل است که همه خلقت از فساد رهایی می‌یابد، به خاطر ما که اکنون برده‌ای از آن است.» شرح این ملخ هیولا، که از سر شبیه مرد است، تاج‌هایی از طلای تقلبی بر سر می‌گذارد، موهای زن، دندان‌های شیر، بدنی پوشیده از پولک‌های آهنی، مانند زره، بال‌هایی که سروصدا می‌کنند و مانند ارابه‌های بسیاری که به جنگ می‌روند، و بالاخره دمی مسلح دارد. با نیش مانند عقرب - همه اینها برخی از مفسران را به این باور می رساند که این ملخ ها چیزی بیش از تصویری تمثیلی از احساسات انسانی نیستند. تعبیر F. Yakovlev) "پنج ماه" نشانگر مدت کوتاه لذت های شیطانی در مقایسه با ابدیت عذاب است که پس از آن خواهد آمد. حضرت جوئیل در توصیف نزدیک شدن به روز پروردگار، ظهور ویرانگرها را نیز توصیف می کند. قبل از او، تا حدی یادآور این ملخ ها است. مفسران مدرن، نه بدون عدالت، شباهت هایی بین این ملخ ها و بمب افکن های هواپیما پیدا می کنند. هولناکی که مردم گرفتار آن خواهند شد چنان است که در پی مرگ خواهند بود، اما آن را نمی یابند. «آنها آرزوی مردن خواهند داشت و مرگ از دستشان خواهد گریخت.» این نشان دهنده عذاب رنجی است که بر مردم وارد می شود. تحت پادشاه این ملخ ها، که نام فرشته پرتگاه - "ابادون"، یا به یونانی "آپولیون" را یدک می کشد، مفسران شیطان را درک می کنند (آیه 1-12).

هنگامی که شیپور ششمین فرشته به صدا در آمد، به او دستور داده شد که چهار فرشته را که در رودخانه فرات محصور شده بودند آزاد کند تا سومین قسمت از مردم را شکست دهد. اما برای اینکه این شکست ناگهانی و یکجا اتفاق نیفتد. مقدر شده است که فرشتگان در ساعت، روز، ماه و تابستان خاصی عمل کنند. به دنبال آن، یک ارتش سواره نظام بزرگ ظاهر شد. سوارکاران زره آتش، سنبل (به رنگ بنفش یا زرشکی تیره) و گوگرد (گوگرد شعله ور) می پوشیدند. اسب‌هایشان سر شیر داشتند که از آرواره‌هایشان آتش، دود و گوگرد بیرون می‌زد؛ دم اسب‌ها مانند مارهایی بود که می‌گزیدند. سنت اندرو این چهار فرشته را به عنوان "شیاطین شیطانی" می داند که برای مجازات مردم از بند رها شده اند. منظور او از «اسب» افراد زن ستیز و حیوانی است. تحت "سواران" - کسانی که آنها را کنترل می کنند، زیر "زره آتشین" - فعالیت بلعنده ارواح فریبنده، که قتل و وحشیگری آنها تحت عنوان "سرهای شیر" توصیف می شود. «آتشی که از دهانشان دود و گوگرد بیرون می‌آید» که به وسیله آن یک سوم مردم هلاک می‌شوند، یا گناهانی است که میوه‌های دل را از مسمومیت پندها و تعالیم و وسوسه‌ها می‌سوزاند یا به اذن خدا. ، ویرانی شهرها و خونریزی توسط بربرها. "دم" آنها مانند مارهایی است که سر دارند، زیرا پایان کاشت اهریمنی گناه زهرآگین و مرگ روحانی است. مفسران دیگر این تصویر را به عنوان یک نمایش تمثیلی از یک جنگ خونین وحشتناک، هیولا، بی رحم می دانند. جنگ جهانی دومی که اخیراً تجربه کردیم واقعاً از نظر وحشت و بی رحمی نادر بود. به همین دلیل است که برخی تانک ها را می بینند که زیر این ارتش سواره نظام وحشتناک آتش پرتاب می کنند. همچنین ذکر این نکته بسیار مشخص است که افرادی که از این وحشت جان سالم به در برده اند، «توبه نکردن از کار دست خود ... و توبه نکردن از قتل خود، نه از سحر و جادو، نه از زنا و نه از دزدی آنها» - این امر قبل از پایان تلخی عمومی و بی احساسی متحجرانه جهان خواهد بود. این در حال حاضر مشاهده شده است.

فصل دهم. درباره فرشته پوشیده در ابر و رنگین کمان، جعل مرگ

این پدیده ظاهر یک افسانه مقدماتی دارد. ادامه تمثیل های نبوی را متوقف می کند، اما آنها را قطع نمی کند. - قبل از آخرین و هفتمین صدای ترومپت St. یحیی فرشته ای با شکوه را دید که از آسمان نازل می شد، ابری احاطه شده بود، رنگین کمانی بالای سرش داشت، با صورتی که مانند خورشید می درخشید. پاهای آتشین او یکی روی دریا و دیگری روی زمین شد. در دستش کتابی باز بود. برخی فکر می کنند که این فرشته خود خداوند عیسی مسیح یا روح القدس است، اما سنت. جان او را "فرشته" نامید و سنت. اندرو قیصریه معتقد است که این دقیقاً یک فرشته است، شاید یکی از سرافیم ها، که به جلال خداوند آراسته شده است. ایستادن او بر دریا و خشکی به معنای تسلط بر عناصر جهان خاکی است، به تعبیر سنت. اندرو - "ترس و مجازاتی که فرشته بر شروران، دزدان در خشکی و دریا اعمال می کند." کتابی که او در دست داشت، به تعبیر سنت. اندرو، حاوی "اسامی و اعمال آنهایی از حیله گرترین کسانی است که بر روی زمین دزدی می کنند یا به گونه ای دیگر مرتکب ظلم می شوند و در دریا می کشند"، طبق تفاسیر دیگر، به طور کلی حاوی پیشگویی هایی در مورد سرنوشت آینده جهان و بشریت بود. فرشته با صدای بلند فریاد زد: "هفت تندر صدای خود را بیان کردند" - اما زمانی که سنت. جان می خواست این کلمات رعد آلود را بنویسد، اما از انجام آن منع شد. سنت اندرو قیصریه معتقد است که اینها «هفت رعد» یا «هفت صدای» یک فرشته تهدیدکننده یا هفت فرشته دیگر هستند که آینده را پیشگویی می کنند. آنچه آنها گفتند "اکنون ناشناخته است، اما بعداً توسط خود تجربه و سیر چیزها توضیح داده خواهد شد." علم و تبیین نهایی آنچه اعلام کردند، متعلق به زمانهای آخر است. برخی معتقدند که این هفت دوره در تاریخ بشریت است: 1) پیروزی مسیحیت بر بت پرستی، 2) مهاجرت بزرگ ملل و فروپاشی امپراتوری روم، که در محل آن دولت های جدید مسیحی پدید آمدند، 3) ظهور محمدی و فروپاشی امپراتوری بیزانس، 4) عصر جنگ های صلیبی، 5) سقوط تقوا در بیزانس که توسط اسلام فتح شد، و در روم باستان، جایی که روح پاپیسم حاکم بود، که منجر به ارتداد شد. کلیسا در قالب اصلاحات، 6) انقلاب ها و ایجاد هرج و مرج اجتماعی در همه جا، که از آن "پسر هلاکت" باید ظهور کند - دجال و 7) بازسازی امپراتوری روم، یعنی در سراسر جهان، با دجال در سر آن و پایان جهان. نیازی به ترسیم همه این رویدادها به جلو نبود، زیرا آنها در زمان آشکار می شوند (10:1-4). اما پس از آن، فرشته، دست خود را بلند کرد، و به کسانی که برای همیشه و همیشه زندگی می کنند سوگند یاد کرد که "دیگر زمانی نخواهد بود"، یعنی گردش معمول دنیای عنصری متوقف می شود و زمانی وجود نخواهد داشت که با آن اندازه گیری شود. خورشید، اما ابدیت خواهد آمد. در اینجا مهم است که فرشته به "کسی که تا ابد زنده است"، یعنی به خود خدا سوگند یاد کرد. در نتیجه، فرقه گرایان اگر معتقدند که هرگونه سوگند به طور کلی غیرقابل قبول است، اشتباه می کنند (آیه 5-6). «اما در ایام صدای فرشته هفتم، هنگامی که شیپور به صدا درآید، راز خدا به پایان می رسد، همانطور که بندگان انبیا انجیل او را بشارت دادند.» یعنی آخرین دوره هفتم وجود دنیا به زودی فرا می‌رسد که فرشته هفتم به صدا در می‌آید و سپس «راز خدا» که پیامبران پیش‌بینی کرده‌اند برآورده می‌شود، یعنی پایان جهان فرا می‌رسد و هر آنچه باید در رابطه با آن اتفاق بیفتد. ج. 7).

به دنبال این، St. یوحنا به فرمان صدایی از بهشت ​​به فرشته نزدیک شد و فرشته به او داد تا کتاب کوچکی را که در دستش باز کرده بود ببلعد. «و در دهانم شیرینی عسل بود و چون خوردم تلخی در شکمم بود.» این نشان می دهد که St. یحیی هدیه نبوی را پذیرفت، همانطور که پیامبران عهد عتیق، به عنوان مثال، سنت سنت. حزقیال نبی، که همچنین به او دستور داده شده بود که قبل از فرستادن خداوند برای موعظه به خاندان اسرائیل، طوماری کتاب بخورد (حزقیال 2: 8-10؛ 3: 1-4). شیرینی و تلخی به گفته St. اندرو به این معناست: «او می‌گوید برای شما شیرین است علم آینده، اما در عین حال تلخ است برای شکم، یعنی قلب - ظرف غذای لفظی، به دلیل شفقت با آنها. که باید عذابی را که عزم الهی نازل کرده است تحمل کند.» معنای دیگر آن این است: «چون مبشّر قدیس با خوردن کتابی که حاوی اعمال بدکاران است، اعمال بد را تجربه نکرد، به او نشان داده می‌شود که در آغاز گناه شیرینی است و پس از اتمام، تلخی است. به خاطر انتقام و قصاص». قلب مهربان رسول نمی توانست تمام تلخی غم و اندوهی را که در انتظار بشریت گناهکار بود احساس نکند. در خاتمه، St. به یوحنا دستور داده شده است که پیشگویی کند (آیه 8-11).

فصل یازدهم. پیشگویی در مورد معبد، در مورد خنوخ و الیاس، صدای شیپور فرشته هفتم

پس از آن به رسول «نی مانند عصا» داده شد و گفته شد: برخیز و معبد خدا و مذبح و عبادت کنندگان در آن را اندازه کن، اما صحن بیرونی هیکل را حذف کن و آن را اندازه نگیر. ، زیرا به مشرکان داده شده است: آنها شهر مقدس را چهل و دو ماه زیر پا خواهند گذاشت.» طبق تفسیر St. اندرو، "معبد خدای زنده کلیسایی است که در آن قربانی های شفاهی می کنیم. دادگاه بیرونی جامعه ای است متشکل از کافران و یهودیان که شایسته بعد فرشته ای (یعنی تعیین درجه کمال اخلاقی و سعادت متناظر آنها) نیستند. شرارت آنها.» زیر پا گذاشتن شهر مقدس اورشلیم یا کلیسای جهانی به مدت 42 ماه به این معنی است که در آمدن دجال مؤمنان به مدت سه سال و نیم مورد آزار و اذیت قرار خواهند گرفت. برخی از مفسران پیشنهاد می کنند که این بعد معبد به معنای ویرانی قریب الوقوع معبد عهد عتیق اورشلیم است که در محل آن کلیسای مسیحی عهد جدید برپا خواهد شد، درست مانند بعد مشابه معبد با نی در رؤیای حزقیال نبی (فصل 40-45) نشانگر بازسازی معبد ویران شده بود. برخی دیگر بر این باورند که حیاط درونی که توسط رسول اندازه‌گیری شد، به معنای «کلیسای نخست‌زادگان در بهشت ​​(عبرانیان 12:23)»، مکان مقدس آسمانی و صحن بیرونی که بدون اندازه‌گیری باقی مانده است، کلیسای مسیح است. بر روی زمین، که باید ابتدا از سوی مشرکان، و سپس در زمان های آخر - از دجال، آزار و شکنجه را تحمل کند. با این حال، وضعیت فاجعه بار کلیسای زمینی به یک دوره 42 ماهه محدود شده است. برخی از مفسران تحقق پیش بینی 42 ماهه را در آزار و شکنجه دیوکلتیان دیدند که با بزرگترین ظلم متمایز شد و از 23 فوریه 305 تا 25 ژوئیه 308 یعنی فقط حدود سه سال و نیم به طول انجامید. آزار و شکنجه فقط بر دادگاه بیرونی تأثیر می گذارد، یعنی جنبه بیرونی زندگی مسیحیان، که دارایی آنها سلب می شود و تحت شکنجه قرار می گیرند. قدس درونی روح آنها تجاوز ناپذیر خواهد ماند (آیه 1-2).

در همین مدت، یا در 1260 روز، «دو شاهد خدا»، که همه مقدسین زیر نظر آنها، به مردم توبه می کنند و آنها را از فریب دجال دور می کنند. پدران و معلمان کلیسا تقریباً به اتفاق آرا فهمیدند که خنوخ و الیاس عادل عهد عتیق زنده به بهشت ​​برده شدند. در طول فعالیت های تبلیغی خود با داشتن قدرت و اختیار بر عناصر برای مجازات و اندرز دادن بدکاران، خود آسیب ناپذیر خواهند بود. و فقط در پایان مأموریت آنها، پس از سه سال و نیم، "جانور بیرون آمده از ورطه"، یعنی دجال، از جانب خداوند اجازه می یابد که واعظان را بکشد و اجساد آنها را بر روی خیابان‌های شهر بزرگ، «که از نظر روحانی سدوم و مصر نامیده می‌شود، جایی که خداوند ما در آنجا مصلوب شد»، یعنی ظاهراً شهر اورشلیم، جایی که دجال پادشاهی خود را در آنجا مستقر خواهد کرد، که خود را به عنوان مسیحایی که توسط انبیا پیش‌بینی شده است، نشان می‌دهد. اغوا شده توسط معجزات دروغین دجال، که با کمک شیطان، با شکوه ترین جادوگران و اغواگران خواهد بود، به اجساد سنت مقدس اجازه نمی دهند. پیامبران و از مرگ آنها خوشحال خواهند شد. «زیرا این دو پیامبر، ساکنان روی زمین را عذاب می‌دادند» و وجدان آنها را بیدار کرد. شادی بدکاران دوام نخواهد داشت. سه روز و نیم بعد، سنت. پیامبران توسط خداوند زنده می شوند و به بهشت ​​ربوده می شوند. در این صورت زلزله بزرگی رخ می دهد، یک دهم شهر ویران می شود و هفت هزار نفر می میرند و بقیه که از ترس غلبه می کنند، خدای بهشت ​​را جلال می دهند. بنابراین، به کار دجال ضربه قاطعی وارد خواهد شد (آیه 3-13).

پس از آن، فرشته هفتم شیپور خود را به صدا درآورد، و نداهای شادی در آسمان شنیده شد: "پادشاهی جهان پادشاهی خداوند ما عیسی مسیح شده است و او تا ابدالاباد سلطنت خواهد کرد" و بیست و چهار پیر، به روی خود افتادند و خدا را عبادت کردند و او را به خاطر آغاز داوری عادلانه او بر نسل بشر شکر و ستایش کردند. و معبد خدا در آسمان گشوده شد و تابوت عهد او در معبد او ظاهر شد و رعد و برق و صداها و رعد و زلزله و تگرگ شدید آمد. St. اندرو، نشان دهنده مکاشفه برکاتی است که برای قدیسان آماده شده است، که به گفته رسول، "همه در مسیح پنهان شده اند، که تمام پری الوهیت جسمانی در او ساکن است" (کولسیان 2: 3، 9). هنگامی که صداهای مهیب، رعد و برق، رعد و برق و تگرگ بر ضد قانون شکنان و ستمکاران فرستاده می شود، آشکار می شوند و با تغییر زمان حال در زلزله، عذاب جهنم را به ارمغان می آورند.»

فصل دوازدهم. چشم انداز سوم: مبارزه پادشاهی خدا با نیروهای متخاصم دجال. کلیسای مسیح زیر تصویر یک همسر در بیماری های هنگام تولد

«و علامت بزرگی در آسمان پدیدار شد: زنی به خورشید ملبس بود و ماه زیر پای او بود و بر سرش تاجی از دوازده ستاره بود.» برخی از مفسران در این زن اسرارآمیز مقدس ترین الهیات را دیدند، اما مفسران برجسته آخرالزمان مانند St. هیپولیتوس، سنت. متدیوس و سنت. اندرو قیصریه، آنها دریافتند که این «کلیسایی است که در کلام پدر می‌درخشد و بیشتر از خورشید می‌درخشد». این درخشش خورشیدی همچنین به این معنی است که او معرفت واقعی به خدا، قوانین او و حاوی آیات او دارد. ماه زیر پای او نشانه این است که او بالاتر از همه چیزهای متغیر است. سنت متدیوس «به طور تمثیلی ایمان را ماه می‌داند، حمامی برای کسانی که از فساد پاک می‌شوند، زیرا طبیعت مرطوب به ماه بستگی دارد». بر سر آن تاجی از 12 ستاره وجود دارد که نشان می دهد که در ابتدا از 12 قبیله اسرائیل جمع شده بود، سپس توسط 12 حواری رهبری شد که شکوه درخشان آن را تشکیل دادند. "و در رحم، بیماران و رنجورها برای زایمان فریاد می زنند" - این چیزی است که نشان می دهد که دیدن خدای مقدس در این همسر اشتباه است، زیرا تولد پسر خدا از او بدون درد بود. این دردهای تولد نشان دهنده مشکلاتی است که کلیسای مسیح هنگام استقرار آن در جهان باید بر آنها غلبه می کرد (شهادت، گسترش بدعت ها). در عین حال، این بدان معناست که طبق توضیح St. اندرو، که «کلیسا برای هر یک از کسانی که به وسیله آب و روح دوباره متولد شده اند، درد می کشد،» تا زمانی که به قول رسول الهی، «مسیح در آنها تصور می شود». سنت می گوید: «کلیسا درد می کند. متدیوس، «روحانی را به روحانی باز می‌سازد و آنها را در ظاهر و شیوه شبیه مسیح تبدیل می‌کند» (آیه 1-2).

"و علامت دیگری در آسمان ظاهر شد، و اینک، مار بزرگ سیاه (قرمز) که هفت سر و ده شاخ داشت و بر سر او تاج هفتم بود" - در این تصویر مار نمی توان از دیدن " مار باستانی، به نام «شیطان و شیطان»، که در زیر مورد بحث قرار گرفته است (آیه 9). رنگ قرمز-بنفش به معنای وحشی گری تشنه به خون اوست، هفت سر نشان دهنده حیله گری و حیله گری شدید اوست (در مقابل "هفت روح" خدا یا هفت هدیه روح القدس). 10 شاخ - قدرت و قدرت شیطانی او، علیه 10 فرمان قانون خدا. تاج های روی سر او نشان دهنده قدرت سلطنتی شیطان در پادشاهی تاریک او است. هنگامی که به تاریخ کلیسا اعمال می شود، برخی در این 7 تاج هفت پادشاه را می بینند که علیه کلیسا قیام کردند و در 10 شاخ - 10 آزار و اذیت کلیسا (آیه 3).

"و تنه آن (به روسی: دم) یک سوم ستارگان بهشت ​​را پاره کرد و من آن را در زمین گذاشتم" - توسط این ستارگان که شیطان با خود به سمت سقوط برد، مترجمان فرشتگان یا شیاطین افتاده را درک می کنند. . منظور آنها نیز رهبران کلیساها و معلمان است که توسط قدرت شیطانی اغوا شده اند ... "و مار در برابر زنی که می خواست زایمان کند ایستاد تا وقتی او به دنیا آورد فرزندش را به دنیا آورد" - "شیطان همیشه اسلحه می کند. خود را در برابر کلیسا، سخت کوشید تا آنهایی که غذای او را بازسازی کنند» (سنت آندری) (ج. 4).

"و پسری به دنیا بیاور، مردی که همه زبانها با عصای آهنین بیفتد" تصویری از عیسی مسیح است، زیرا همانطور که سنت سنت. اندرو، «کلیسا در شخصیت کسانی که تعمید می‌گیرند، پیوسته مسیح را به دنیا می‌آورد»، همانطور که به گفته رسول، «او در آنها تا قد کامل مسیح به تصویر کشیده می‌شود» (افس. 4:13). و سنت. هیپولیتوس همچنین می گوید که "کلیسا از دل به کلمه ای که در جهان توسط کافران مورد آزار و اذیت قرار می گیرد متوقف نخواهد شد" - کلیسا همیشه مسیحیان را به دنیا می آورد که از همان ابتدا، در شخص هیرودیس، شیطان به دنبال بلعیدن بود (آیه 5).

"و فرزند او نزد خدا و به تخت او گرفتار شد" - بنابراین خداوند عیسی مسیح در روز عروج با شکوه خود به آسمان برده شد و بر تخت پدرش در دست راست او نشست. بنابراین، تمام مقدسینی که مسیح در آنها تصور می شود، خود را نزد خدا تحسین می کنند تا تحت وسوسه های بیش از حد توانشان چیره نشوند. بنابراین تمام مسیحیان آخرین زمان «برای ملاقات خداوند در هوا» (اول سال 4: 17) (آیه 5) گرفتار خواهند شد.

"و زن به بیابان گریخت، جایی که خدا برای او مکانی آماده کرده بود، و در آنجا هزار و دویست و شصت روز غذا داشت" - در زیر این فرار زن به بیابان، بسیاری پرواز را مشاهده می کنند. مسیحیان اورشلیم توسط رومیان در طول جنگ بزرگ یهودیان 66-70 محاصره شدند. به شهر پلا و صحرای ماوراء اردن. این جنگ در واقع سه سال و نیم طول کشید. در زیر این بیابان هم می توان بیابانی را دید که اولین مسیحیان در آن از دست جفاگران فرار کردند و هم بیابانی را که در آن زاهدان بزرگوار از نیرنگ های شیطان نجات یافتند (آیه 6).

«و در بهشت ​​جنگ شد: میکائیل و فرشتگانش با مار جنگیدند و مار و فرشتگانش مهار شدند... و ممکن نبود... و مار بزرگ، مار قدیم که به او گویند. اهریمن و شیطان را بر زمین نهادند و تمام عالم را چاپلوسی کردند و فرشتگانش با او افکنده شدند.» - بنا به تعبیر سنت. اندرو، این سخنان را می توان به سرنگونی شیطان اول از ردیف فرشتگان به دلیل غرور و حسادت و همچنین شکست او توسط صلیب خداوند نسبت داد، هنگامی که خداوند می گوید: "شاهزاده این جهان محکوم شد" و از آن اخراج شد. سلطه سابق او (یوحنا 12:31). در زیر تصویر این نبرد، آنها همچنین پیروزی مسیحیت را بر بت پرستی می بینند، زیرا شیطان و شیاطین او با تمام قوا مشرکان را برای مبارزه با کلیسای مسیح برانگیخته و مسلح کردند. در این پیروزی بر شیطان، خود مسیحیان مشارکت فعال داشتند که "او را با خون بره و کلام شهادت خود فتح کردند و جان خود را حتی تا حد مرگ دوست نداشتند" که مقدسین بودند. شهدا شیطان که در دو نبرد - با فرشته میکائیل و ارتش آسمانی او در بهشت ​​و با شهدای مسیح روی زمین - شکست خورده بود، همچنان قدرت خود را روی زمین حفظ کرده بود و مانند مار روی آن می خزد. شیطان که آخرین روزهای خود را بر روی زمین می گذراند، با کمک دجال و همدستش، پیامبر دروغین، نبرد نهایی و سرنوشت ساز خود را با خدا و مسیحیان مؤمن طراحی می کند (آیه 7-12).

«و چون مار دید که او را به زمین انداخته اند و زنی را تعقیب می کند... و به زن دو بال عقاب بزرگ داده شد، به طوری که او به صحرا اوج گرفت تا جایی که در آنجا تغذیه می شد... شیطان از آزار و شکنجه کلیسا دست برنمی‌دارد، اما کلیسا با داشتن دو بال عقاب - عهد عتیق و جدید - از شیطان در بیابان پنهان می‌شود که به وسیله آن می‌توانیم هم صحرای روحانی و هم صحرای نفسانی را درک کنیم که در آن زاهد واقعی است. مسیحیان پنهان شدند و در حال پنهان شدن هستند (آیه 13-14).

و مار مانند رودخانه از دهان خود آب بفرستد تا او را در رودخانه غرق کند. و زمین به زن کمک کرد و زمین دهان خود را باز کرد و رودخانه ای را که مار را از دهان خود بیرون آورد بلعید - با این "آب" سنت اندرو "انبوهی از شیاطین شیطانی یا وسوسه های مختلف را درک می کند." و سوگند به زمینی که این آب را بلعید - "تواضع مقدسین که از دل می گویند" "من زمین و خاکستر هستم (پیدایش 18:27)" و بدین وسیله همه شبکه های شیطان را از بین می برند، زیرا، همانطور که فرشته به آنتونی الهی نازل شد، هیچ چیز مانند فروتنی قدرت شیطان را متوقف نمی‌کند و درهم می‌کوبد. برخی از این طریق آزار و شکنجه وحشتناک کلیسا از جانب امپراتوران بت پرست و رودخانه‌های خون مسیحی را که در آن زمان جاری می‌شد، درک می‌کنند. هنگامی که مسیحیت در زمان امپراتور کنستانتین کبیر بر بت پرستی پیروز شد، تمام تلاش های شیطانی که توسط آن جذب شد، فرو ریخت و بدون هیچ اثری ناپدید شد (ماده 16).

"و مار بر زن خشمگین شد و رفت تا با نسل باقیمانده او که احکام خدا را حفظ می کند و شهادت عیسی مسیح را دارند" جنگ کند - این مبارزه مستمر و چند صد ساله ای است که شیطان علیه همه انجام داد. پسران راستین کلیسا پس از استقرار مسیحیت بر روی زمین و او همه چیز را تا پایان جهان به میزان فزاینده ای رهبری خواهد کرد، تا زمانی که تلاش های او تمام شود و در مواجهه با دجال به پایان برسد (آیه 17).

فصل سیزدهم. جانور-دجال و پذیرش او- پیامبر دروغین

تقریباً همه مفسران با این "جانور برآمده از دریا" دجال را می فهمند که از "دریای زندگی" بیرون می آید، یعنی از میان نژاد بشر که مانند دریا متلاطم است. از اینجا روشن است که دجال نوعی روح یا دیو نخواهد بود، بلکه یک شیطان فاسد نسل بشر خواهد بود، نه شیطان مجسم، همانطور که برخی فکر می کردند، بلکه یک انسان است. برخی این "جانور" را به عنوان یک دولت خدا ستیز می دانستند، که امپراتوری روم در دوران مسیحیت اولیه بود، و در زمان های اخیر پادشاهی جهانی دجال خواهد بود. سنت ویژگی های غم انگیز را ترسیم می کند. پیشگو تصویر این آخرین دشمن کلیسای مسیح است. این حیوانی است که شبیه پلنگ است، با پاهایی شبیه خرس و دهان شیر. بنابراین، شخصیت دجال ویژگی ها و ویژگی های وحشی ترین حیوانات را ترکیب می کند. او هفت سر دارد، درست مانند خود شیطان اژدها، و این سرها با نام های کفرآمیز پر شده اند تا به صورت بصری شرارت درونی و تحقیر او را نسبت به هر چیز مقدس نشان دهند. ده شاخ او با تاج‌هایی پوشیده شده است که نشان می‌دهد او از قدرت خدا ستیزی خود با قدرت یک پادشاه بر روی زمین استفاده خواهد کرد. او این قدرت را با کمک اژدها، یا شیطان، که تاج و تخت خود را به او خواهد داد، دریافت خواهد کرد (آیه 1-2).

بیننده متوجه شد که به نظر می رسد یکی از سرهای جانور به طور مرگبار زخمی شده است، اما این زخم مرگبار التیام یافت و این امر تمام سرزمینی را که در حال تماشای جانور بودند شگفت زده کرد و مردم وحشت زده را مجبور کرد که هر دو در برابر اژدهایی که به آن جانور می داد تسلیم شوند. قدرت به جانور و خود وحش. همه در مقابل او تعظیم کردند و گفتند: «کیست مانند این وحش و چه کسی می تواند با او بجنگد؟» همه اینها به این معنی است که قدرت گرفتن بر کل بشریت برای دجال آسان نخواهد بود، که در ابتدا باید جنگ های بی رحمانه ای را به راه انداخت و حتی شکستی قوی را تجربه کرد، اما سپس پیروزی های شگفت انگیز و سلطنت او بر جهان به دنبال خواهد داشت. به دجال حاکم دهانی داده خواهد شد که با افتخار و کفرآمیز صحبت کند و قدرت عمل به مدت چهل و دو ماه. بنابراین، قدرت او طولانی نخواهد بود، زیرا در غیر این صورت، طبق کلام منجی، هیچ جسمی نجات نخواهد یافت (متی 24:22). در (آیه 6-10) نحوه عمل دجال نشان داده شده است: او با کفرگویی، خشونت علیه افرادی که تسلیم او نیستند متمایز خواهد شد، و «به او داده خواهد شد که با مقدسین جنگ کند و آنها را شکست دهید،» یعنی با زور آنها را مجبور کنید که تسلیم خود شوند، البته کاملاً بیرونی، زیرا فقط کسانی که نامشان در کتاب زندگی بره نوشته نشده است، دجال را می پرستند. قدیسان تنها با صبر و ایمان از خود در برابر دجال دفاع خواهند کرد، و پیشگوی اسرار آنها را با این اطمینان تسلیت می دهد که "کسی که با شمشیر می کشد باید خودش با شمشیر کشته شود"، یعنی مجازات عادلانه در انتظار دجال است. (آیه 1-10).

بیشتر در (آیه 11-17) پیشگو در مورد همدست دجال - پیامبر دروغین و فعالیت های او صحبت می کند. این نیز یک "جانور" است (در یونانی "Firion"، که به معنای جانوری است که در آن طبیعت وحشیانه آن به طور خاص به وضوح آشکار می شود، به عنوان مثال، در حیوانات وحشی: کفتار، شغال، ببر)، اما به تصویر کشیده شده است که در حال ظهور نیست. از دریا، به عنوان اول، اما "از زمین." این بدان معناست که تمام احساسات و افکار او ماهیتی کاملاً زمینی و نفسانی خواهد داشت. طبق گفته St. اندرو، برای اینکه "قاتل گرگ پنهان را با پوست گوسفند بپوشاند، و چون در ابتدا سعی می کند تصویری از تقوا داشته باشد. سنت ایرنائوس می گوید که این "زره دار دجال و پیامبر دروغین قدرت نشانه ها و شگفتی ها به او داده شد تا پیش از دجال بتواند مسیر ویرانگر خود را آماده کند. ما می گوییم که شفای یک زخم حیوانی یا یک اتحاد ظاهری برای مدت کوتاهی از یک پادشاهی تقسیم شده است، یا بازسازی گذرا توسط دجال از حکومت شیطان، که توسط صلیب خداوند نابود شده است، یا یک رستاخیز خیالی از کسی که در نزدیکی او مرده است او مانند یک مار صحبت خواهد کرد، زیرا آنچه را که از ویژگی های رهبر شر - شیطان است، انجام خواهد داد و خواهد گفت. و قدرت معجزات.اما او «مثل اژدها» یعنی کفرآمیز سخن خواهد گفت و ثمره سخنانش بی خدایی و شرارت شدید خواهد بود و برای اغوای مردم «نشانه های بزرگ» ایجاد می کند تا او می تواند آتشی را از بهشت ​​فرود آورد، و آنچه به ویژه قابل توجه است، "به او قدرت داده خواهد شد تا روح را در تصویر جانور، یعنی دجال، قرار دهد تا تصویر وحش صحبت کند و عمل کند." معجزات واقعی نباشند، که فقط خدا انجام می دهد، بلکه «معجزه های دروغین» (دوم تسالونیکیان 2:9) باشند. شیطان، در محدوده قدرت قدرت های اهریمنی خود. همه کسانی که دجال را پرستش کردند، «نشان بر روی دست راست یا بر پیشانی خود» دریافت خواهند کرد، همانطور که در زمان های قدیم بردگان یک بار آثار سوخته روی پیشانی خود می گذاشتند. رزمندگان در آغوششان هستند فرمانروایی دجال چنان مستبدانه خواهد بود که «هیچ کس نمی تواند بخرد یا بفروشد مگر کسانی که نشان یا نام وحش یا شماره نام او را دارند.» رمز و راز شدید با نام دجال و "تعداد نام او" مرتبط است. آخرالزمان در این باره چنین می گوید: "اینجا حکمت است، هر که عقل دارد، تعداد وحش را بشمار، زیرا این عدد یک انسان است، عدد او ششصد و شصت و شش است." از زمان های قدیم تلاش زیادی برای کشف معنا و مفهوم این کلمات انجام شده است، اما آنها به هیچ چیز مثبتی منجر نشده اند. بیشتر اوقات ، سعی می شد نام دجال را از اضافه کردن حروف با مقادیر مختلف عددی پیدا کنید. به عنوان مثال، طبق حدس St. Irenea، حیوان شماره 666 از اضافه کردن مقدار دیجیتال حروف، نام "لاتینوس" یا "تیتان" تشکیل شده است. برخی یک شماره حیوان به نام جولیان مرتد یافتند. بعداً - در عنوان پاپ - "Vicarius Fili Dei" ("نائب پسر خدا") ، به نام ناپلئون و غیره. تفرقه افکنان ما سعی کردند عدد 666 را از نام پاتریارک نیکون استخراج کنند. در مورد نام دجال، St. اندرو می‌گوید: «اگر نیازی به دانستن نام او بود، بصیر اسرار آن را آشکار می‌کرد، اما لطف خداوند قدردانی نکرد که این نام ویرانگر در کتاب الهی نوشته شود.» اگر کلمات را بررسی کنید، طبق گفته St. هیپولیتوس، می‌توانید نام‌های بسیاری، اعم از اسم‌های خاص و رایج، مربوط به این عدد بیابید (ج 18).

فصل چهاردهم. وقایع مقدماتی قبل از رستاخیز عمومی و قضاوت مهذب؛ سرود مدح 144000 عادل و فرشتگان اعلام سرنوشت جهان

با به تصویر کشیدن بالاترین مرحله پیروزی شیطان از طریق خدمتکار خود - دجال روی زمین ، سنت. یوحنا نگاهش را به آسمان می‌گرداند و می‌بیند: «اینک بره ایستاده بر کوه صهیون و با او صد و چهل و چهار هزار نفر که نام پدرش بر پیشانی‌شان نوشته شده است.» اینها کسانی هستند که «خود را به زنان نجس نکرده اند، زیرا باکره هستند؛ اینها کسانی هستند که بره را هر کجا که می رود دنبال می کنند». این چشم انداز کلیسا، عروس پاک مسیح را در زمانی به تصویر می کشد که امپراتوری وحش در حال شکوفایی است. عدد 144000 در اینجا ظاهراً همان معنای فصل هفتم را دارد. هنر 2-8. اینها برگزیدگان خدا از میان تمامی ملل زمین هستند که به صورت مجازی در قالب 12 قبیله اسرائیل نشان داده شده اند. این واقعیت که نام پدر بره بر پیشانی آنها نوشته شده است نشانگر ویژگی های متمایز روحیه درونی آنها است - خصوصیات اخلاقی و روش زندگی آنها، فداکاری کامل آنها برای خدمت به خدا. گروهی از مردم که چنگ می زنند، «مثل یک آهنگ جدید» به آنها ملحق می شوند. این آهنگ در مورد خلقت جدید خداست، آهنگی در مورد رستگاری و تجدید بشریت از طریق خون بره خدا. فقط بخش نجات یافته بشریت این آهنگ را می خواند، و بنابراین "هیچ کس نمی تواند این آهنگ را بیاموزد مگر این صد و چهل و چهار هزار نفر که از زمین نجات یافته اند" (آیه 1-5). برخی از مفسران باکره در اینجا به معنای واقعی کلمه باکره نیستند، بلکه کسانی هستند که از منجلاب بت پرستی و بت پرستی نجات یافته اند، زیرا در کتاب مقدس عهد عتیق بت پرستی اغلب زنا نامیده می شود.

به دنبال این، St. بیننده رؤیای دوم داشت: سه فرشته در آسمان اوج می گیرند. یکی به مردم «انجیل ابدی» را اعلام کرد و به نظر می‌رسید که می‌گوید: «از خدا بترسید و از دجال نترسید که نمی‌تواند جسم و روح شما را نابود کند و با شجاعت در برابر او مقاومت کنید، زیرا قضاوت و عقوبت نزدیک است و او نیز دارد. قدرت فقط برای مدت کوتاهی "(سنت اندرو قیصریه). برخی این "فرشته" را به عنوان واعظان انجیل به طور کلی درک می کنند. فرشته دیگری از سقوط بابل خبر داد که معمولاً به عنوان پادشاهی شر و گناه در جهان شناخته می شود. برخی از مفسران این "بابل" را به عنوان روم بت پرستان باستان می دانستند که همه ملت ها را از "شراب زنا" یا بت پرستی مست می کرد. دیگران زیر این نماد یک امپراتوری مسیحی کاذب، و در زیر «شراب زنا» تعلیم دروغین دین را می بینند (ارمیا 51: 7). فرشته سوم تمام کسانی را که به وحش خدمت می کنند و او و تصویر او را می پرستند و نشان او را بر پیشانی یا دست خود خواهند گرفت، به عذاب ابدی تهدید کرد. با «شراب غضب خدا» باید قضاوت های بزرگ خدا را درک کنیم که مردم را به دیوانگی می کشاند و مانند افراد مست روحیه را مختل می کند. در فلسطین، شراب هرگز به طور کامل مصرف نمی شود، نه حل شده در آب. بنابراین، خشم خداوند در اثر قوی خود در اینجا به شراب حل نشده تشبیه شده است. شریران از عذاب ابدی رنج خواهند برد، اما قدیسان با صبرشان نجات خواهند یافت. در همان زمان، St. رسول صدایی از آسمان شنید که می گفت: «بنویس: «خوشا به حال مردگانی که از این پس در خداوند می میرند. روح می گوید که برای او از زحمات خود آرام خواهند گرفت و اعمالشان آنها را به دنبال خواهد داشت.» سنت اندرو توضیح می دهد: «صدای آسمانی، همه را راضی نمی کند، بلکه فقط کسانی را که خود را برای دنیا کشته اند راضی می کند. در خداوند بمیرند، مرده عیسی را در بدن خود حمل کنند و با مسیح شفقت داشته باشند. برای اینان، خروج از بدن، واقعاً آرامش حاصل از کار است.» در اینجا ما همچنین شواهد بیشتری از اهمیت اعمال نیک برای رستگاری می‌یابیم که توسط پروتستان‌ها انکار شده است (آیه 6-13).

با نگاهی به آسمان، سنت. رسول خدا پسر خدا را دید که بر ابری نشسته بود و تاجی طلایی بر سر داشت و داس در دست داشت. فرشتگان به او گفتند که برداشت آماده است و انگور رسیده است. آن گاه «کسی که بر ابر نشست، داس خود را در زمین افکند و زمین درو شد». با این "درو" ما باید پایان جهان را درک کنیم (متی 13:39). در همان زمان، فرشته داس خود را به زمین انداخت و انگورها را قطع کرد «و آنها را در شراب بزرگ خشم خدا انداخت». منظور ما از شراب خشم خدا محل عذابی است که برای شیطان و فرشتگانش آماده شده است. به دلیل کثرت کسانی که در آن عذاب می بینند، آن را «بزرگ» می نامند. منظور ما از «انگور» دشمنان کلیسا است که گناهانشان به شدت افزایش یافته است («حواس بر آنها رسیده است»)، به طوری که میزان جنایات آنها سرریز شده است (آیه 14-20).

و پرس شراب در خارج از شهر فرسوده شد و از هزار و ششصد فرلنگ خون از شراب خوری حتی تا افسار اسب بیرون آمد. خون از شراب خوار حتی تا افسار اسب در هزار و ششصد فرلنگ جاری شد.» این اشاره به شهر اورشلیم دارد که در خارج از آن - در کوه زیتون، شراب‌خانه‌های زیادی وجود داشت که در آن زیتون و انگور می‌فروختند (نگاه کنید به یوئیل 3: 13). فراوانی برداشت انگور با این واقعیت تعیین شد که شراب چنان بر زمین جاری می شد که تا لگام اسب می رسید در اینجا استفاده می شود St. تعبیر هذلولی بیننده نشان می دهد که شکست دشمنان خدا وحشتناک ترین خواهد بود، به طوری که خون آنها مانند رودخانه ها جاری می شود. 1600 مرحله یک عدد معین است که به جای یک نامحدود گرفته می شود و به طور کلی به معنای میدان جنگ وسیع است (ج 20).

فصل پانزدهم. چشم انداز چهارم: هفت فرشته که هفت جایگاه آخر را دارند

این فصل آخرین رؤیای چهارم را آغاز می کند که هشت فصل آخر آخرالزمان را در بر می گیرد (فصل 15-22). قدیس جان دید «چنان که دریایی از شیشه با آتش آمیخته شده است؛ و کسانی که بر وحش و تصویر او و نشان او و شماره نامش غلبه کرده بودند، بر این دریای شیشه ای ایستاده بودند». با همراهی چنگ خداوند را «با آواز موسی بنده خدا و آواز بره» تجلیل کرد. "دریای شیشه ای"، به گفته St. اندروی قیصریه ای، به معنای انبوه نجات یافتگان، خلوص آرامش آینده و ربوبیت قدیسان است که با پرتوهای پرفضیلت آن «مثل خورشید روشن خواهند شد» (متی 13:43). و اینکه در آنجا آتشی آمیخته است، این را می توان از آنچه رسول نوشت: "عمل هرکس با آتش وسوسه می شود" فهمید (اول قرنتیان 3:13). اصلاً به پاک و بی آلایش آسیبی نمی رساند، زیرا به قول مزمور (مزمور 28: 7) دو خاصیت دارد: یکی سوزاندن گناهکاران، دیگری همانطور که ریحان کبیر فهمیده است که صالحان را روشن می کند. اگر منظور ما از آتش علم الهی و فیض روح حیات بخش باشد نیز قابل قبول است، زیرا در آتش خداوند خود را بر موسی آشکار کرد و روح القدس به صورت زبانه های آتش بر رسولان نازل شد. این واقعیت که عادلان «سرود موسی» و «سرود بره» را می‌خوانند، آشکارا به «کسانی که در پیشگاه فیض تحت شریعت عادل شمرده می‌شوند» و «کسانی که پس از آمدن مسیح به عدالت زیستند» اشاره دارد. آواز موسی نیز به عنوان سرود پیروزی خوانده می شود: «کسانی که در آخرین پیروزی مهم بر دشمن پیروز شده اند، شایسته است اولین موفقیت های مبارزات خود را که در تاریخ قوم برگزیده خدا پیروزی موسی بر فرعون بود و اکنون پیروزان مسیحی سرود اوست. این آهنگ بسیار جدی به نظر می رسد: "ما برای خداوند می خوانیم، با شکوه جلال خواهیم یافت" - و در این مورد کاملاً مناسب است (آیه 2-4).

«گسلی» به معنای هماهنگی فضایل در زندگی منظم معنوی صالحان یا توافقی است که بین قول حق و عمل صالح رعایت می کنند. صالحان در آواز خود خدا را به خاطر آشکار شدن قضاوت هایش تمجید می کنند: «زیرا عادل شمرده شدن تو ظاهر شد».

پس از این، «معبد خیمه شهادت در آسمان گشوده شد»، که در تصویر آن، خداوند در عهد عتیق به موسی دستور داد تا خیمه زمینی را بسازد، و «هفت فرشته که هفت فرشته را داشتند از معبد بیرون آمدند. طاعون.» پیشگوی اسرار می‌گوید که به نشانه پاکی و ربوبیت فضیلت خود جامه‌های کتان تمیز و سبک پوشیده بودند و به نشانه قدرت و صفای وجود و صداقت و صداقت، کمربندهای طلایی بر سینه‌شان بسته بودند. خدمات نامحدود (سنت اندرو قیصریه). از یکی از چهار «موجود زنده»، یعنی فرشتگان ارشد، «هفت کاسه طلایی» یا هفت کاسه طلایی، «پر از خشم خدایی که تا ابد زنده است» دریافت کردند. این «حیوانات» کروبی یا سرافیم هستند، برترین غیوران جلال خداوند، سرشار از عمیق‌ترین معرفت نسبت به مقدرات خداوند، چه در گذشته و چه در آینده، همانطور که در ظاهر این مخلوقات مبارک، پر از چشمانی در جلو نشان می‌دهد. و پشت سر آنها فرمان خدا را دریافت خواهند کرد که به هفت فرشته دیگر اجازه دهند تا قبل از پایان جهان و داوری نهایی زندگان و مردگان، هفت کاسه خشم خدا را بر زمین بریزند. سنت می گوید: "و معبد از جلال خدا و قدرت او پر از دود شد" - از طریق این دود ، سنت می گوید. اندرو، "ما می آموزیم که خشم خدا وحشتناک، وحشتناک و دردناک است، که پس از پر کردن معبد، در روز قیامت از کسانی که شایسته آن هستند و، اول از همه، کسانی را که تسلیم دجال شده اند و اعمالی را انجام داده اند، ملاقات می کند. ارتداد.» آنچه در ادامه می آید تأیید می شود، زیرا او می گوید: "و هیچ کس نمی تواند وارد معبد شود تا زمانی که هفت بلای هفت فرشته تمام شود" - "اول باید بلاها پایان یابد" ، یعنی مجازات گناهکاران ، "و سپس قدیسان در بالاترین شهر ساکن خواهند شد.» (سنت اندرو) (آیه 5-8).

فصل شانزدهم. هفت فرشته در حال ریختن هفت کاسه ساز خشم خدا بر روی زمین

این فصل قضاوت خدا را بر دشمنان کلیسا تحت نشان هفت ویال یا هفت کاسه خشم خدا که توسط هفت فرشته ریخته شده است به تصویر می کشد. نشان این بلاها برگرفته از بلاهایی است که به مصر باستان مبتلا شده بود که شکست آن نمونه ای از شکست پادشاهی دروغین مسیحی بود که در بالا (11:8) مصر و سپس بابل نامیده می شود.

هنگامی که فرشته اول جام را ریخت، "زخم های ظالمانه و منزجر کننده بر افرادی که نشان وحش را داشتند و تصویر او را می پرستیدند ظاهر شد." این نشان ظاهراً از طاعون ششم که مصر را گرفت گرفته شده است. با توجه به توضیحات برخی، در اینجا باید یک اپیدمی جسمانی را درک کرد. طبق تفسیر St. اندرو قیصریه، جراحات چرکی "غم و اندوهی است که در دل مرتدان رخ می دهد و آنها را مانند غمگینی قلب عذاب می دهد، زیرا کسانی که توسط خدا مجازات می شوند، هیچ تسکینی از دجال که بت می کنند، دریافت نخواهند کرد."

هنگامی که فرشته دوم جام خود را در دریا ریخت، آب دریا مانند خون مرده شد و هر چه زنده بود در دریا مرد. این به جنگ های خونین بین المللی و داخلی اشاره دارد (آیه 1-3).

هنگامی که فرشته سوم جام خود را در رودخانه ها و چشمه های آب ریخت، آب موجود در آنها به خون تبدیل شد. پیشگوی اسرار می‌گوید: «و شنیدم فرشته آب‌ها که گفت: تو عادل هستی، ای خداوند، که هستی و بودی، و قدوس، زیرا چنین داوری کردی، زیرا خون مقدسین را ریختند. و انبیا را به آنها خون دادی که سزاوار آن هستند. سنت اندرو می گوید: «از اینجا واضح است که فرشتگان بالاتر از عناصر قرار می گیرند.» در اینجا ما همچنین در مورد خونریزی وحشتناکی صحبت می کنیم که قبل از پایان جهان در زمان دجال رخ خواهد داد (آیه 4-7).

هنگامی که فرشته چهارم جام خود را بر روی خورشید ریخت، به خورشید این قدرت داده شد که مردم را با گرمای شدید بسوزاند، به طوری که آنها که این اعدام را درک نکردند، ناامیدانه به خدا کفر گفتند. سنت اندرو می گوید که این اعدام را می توان یا به معنای واقعی کلمه درک کرد، یا با این گرما باید "گرمای وسوسه را درک کرد، تا مردم از طریق محاکمه غم ها، از مقصر خود - گناه متنفر شوند." اما افراد مضطرب در تلخی خود دیگر قادر به توبه نخواهند بود (آیه 8-9).

فرشته پنجم جام خود را بر تخت وحش ریخت و پادشاهی او تاریک شد و زبانهای خود را از رنج گزیدند و از رنجها و زخمهای خود به خدای آسمان کفر گفتند و از کردار خود پشیمان نشدند. این یادآور بلای نهم مصر است (خروج 10:21). با این اعدام ما باید کاهش قابل توجهی در عظمت و قدرت دجال را درک کنیم که درخشش آن تا آن زمان مردم را شگفت زده کرده بود و در عین حال عدم توبه سرسختانه ستایشگران دجال (آیه 10-11).

فرشته ششم جام خود را به رود بزرگ فرات ریخت و آب آن خشک شد تا از طلوع خورشید راه پادشاهان مهیا شود. در اینجا فرات به عنوان سنگری معرفی می شود که پادشاهان را با سپاهیان خود از رفتن برای اجرای قضاوت های خدا بر روی پادشاهی دجال باز می داشت. این نشان از موقعیت امپراتوری روم باستان گرفته شده است، که برای آن فرات به عنوان یک دژ در برابر حملات مردمان شرقی خدمت می کرد. پس از آن از دهان اژدها و از دهان وحش و از دهان نبی دروغین سه روح ناپاک مانند قورباغه بیرون آمدند. اینها ارواح شیطانی هستند که نشانه ها را انجام می دهند. آنها نزد پادشاهان زمین در سراسر جهان می روند تا آنها را برای جنگ در آن روز بزرگ خداوند متعال جمع کنند. منظور ما از این «ارواح اهریمنی» معلمان دروغین، پرحرف، وسواسی، پرخور، بی شرم و متورم است که با معجزات دروغین مردم را به سوی خود جذب می کنند. روز بزرگ خداوند متعال زمانی است که خداوند جلال خود را در مجازات دشمنان کلیسا آشکار می کند. «اینک من مثل دزد می‌آیم»... در اینجا صحبت از ناگهانی آمدن ثانویه مسیح است (متی 24: 43-44). "و آنها را به مکانی که در عبری آرماگدون نامیده می شود جمع کرد" - این کلمه به معنای "بریدن" یا "کشتن" است. سنت می گوید: «ما معتقدیم در آن مکان. اندرو، "ملت هایی که توسط شیطان جمع شده و رهبری می شود کشته خواهند شد، زیرا او در خون انسان آرامش می یابد." این نام از دره مجدو گرفته شده است، جایی که یوشیا پادشاه در نبرد با فرعون نکو سقوط کرد (دوم تواریخ 35:22). ریزش کاسه هفتم سرانجام پادشاهی وحش را شکست خواهد داد. در اثر یک زلزله مهیب، «شهر بزرگ سه قسمت شد و شهرهای بت پرست سقوط کرد». در زیر این "شهر بزرگ" خیابان. اندرو پایتخت پادشاهی دجال را درک می کند که اورشلیم خواهد بود. "و هر جزیره فرار کرد و کوه ها پیدا نشد" - "از کتاب مقدس"، توضیح می دهد که سنت. اندرو، «به ما آموخته‌اند که «جزایر» کلیساهای مقدس و «کوه‌ها» را که حاکمان آن‌ها هستند، درک کنیم، و این که وقتی هر آنچه پیش‌گویی شده باشد، فرار خواهند کرد، این را از خداوند شنیدیم که گفت: «کسانی که در مشرق هستند به غرب خواهند گریخت و آنانی که در غرب هستند به شرق. آنگاه مصیبت بزرگی رخ خواهد داد که از آغاز جهان تا کنون نبوده است، پایین تر خواهد بود.» (متی 24:21). ویرانی وحشتناکی که در زمان ما هنگام بمباران اتمی و هیدروژنی تصورش سخت نیست.در ادامه در مقاله بیست و یکم آمده است که تگرگ از آسمان به اندازه یک استعداد بر سر مردم فرود آمد... «و مردان کفر گفتند. خدا با بلای تگرگ، زیرا که بلای او بزرگ بود.» نه بمب آیا منظور ما از این تگرگ قاتل است؟ و در زمانه ما اغلب چنین سختی دلها را مشاهده می کنیم، زمانی که مردم از هیچ چیز پند نمی گیرند، بلکه فقط به خدا کفر می گویند (19- 21).

فصل هفدهم. قضاوت فاحشه های بزرگ که روی آب های زیادی نشسته اند

یکی از هفت فرشته به سنت. یوحنا تا داوری فاحشه بزرگ را که بر آبهای بسیار نشسته بود و پادشاهان زمین با او زنا کردند و با شراب زنا که ساکنان روی زمین با آن مست شده بودند به او نشان دهد. فرشته سنت را رهبری کرد. یحیی با روح وارد بیابان شد و «زنی را دید که بر وحشی قرمز رنگ نشسته بود، پر از نامهای کفرآمیز که هفت سر و ده شاخ داشت.» برخی این فاحشه را به روم باستان بردند، زیرا بر روی هفت تپه قرار داشت. هفت سر وحشی که آن را حمل می کرد، هفت سر شرورترین شاهانی بودند که از دومیتیان تا دیوکلتیان کلیسا را ​​مورد آزار و اذیت قرار دادند. سنت اندرو با استناد به این عقیده، در ادامه می‌گوید: «ما با هدایت و مطابق با توالی آنچه اتفاق می‌افتد، فکر می‌کنیم که ملکوت زمینی به طور کلی فاحشه نامیده می‌شود، گویی در یک بدن، یا شهری که دارای آن است. حتی تا آمدن دجال سلطنت کند.» برخی از مفسران در این فاحشه کلیسایی را می بینند که به مسیح بی وفا است، که دجال را می پرستید، یا یک جامعه مرتد - آن بخشی از بشریت مسیحی که با دنیای گناهکار ارتباط نزدیک برقرار می کند، به آن خدمت می کند و کاملاً بر نیروی بی رحم آن تکیه می کند - قدرت جانور دجال، چرا این همسر و او به پیشگوی اسرار نشان داده شده است که روی یک جانور قرمز مایل به قرمز نشسته است. «وَ أَنَّ الْأَنْسَ بِالْأَنْسَابِ وَ السَّمَرْلَتِ»... همه اینها نماد قدرت و فرمانروایی اوست. «در دست داشتن جامی از طلا، مملو از زشتی ها و پلیدی های زنای آن است» - «پیمانه شیرینی اعمال بد را قبل از چشیدن آنها نشان می دهد، و طلای آنها گرانبهای آنهاست» (سنت اندرو). اعضای این کلیسا که به مسیح یا جامعه مرتد خیانت می کنند، افرادی جسمانی خواهند بود که به نفسانیات اختصاص داده شده اند. همانطور که یکی از مفسران می گوید: «اعضای کلیسای کافر پر از تقوای ظاهری و در عین حال بیگانه با احساسات جاه طلبی خام و عشق بیهوده به جلال، اعضای کلیسای کافر تجمل و آسایش را دوست خواهند داشت و شروع به ترتیب دادن مراسم باشکوه برای قدرتمندان می کنند. جهان (17:2؛ 18:3، 9)، برای دستیابی به اهداف مقدس از طریق گناه، آنها منحصراً با شمشیر و طلا موعظه خواهند کرد» (17:4) (N. Vinogradov). "و بر پیشانی او نام نوشته شده است: راز، بابل بزرگ، مادر زناکاران و مکروهات زمین" - "علامت روی پیشانی او نشان دهنده بی شرمی بی عدالتی، پری گناه و آشفتگی قلبی است؛ او یک مادر است. زیرا در شهرهای پایین‌تر زناهای روحانی را رهبری می‌کند و بدین وسیله کسانی را به دنیا می‌آورد که در برابر بی‌قانونی خدا منفور هستند.» (سنت اندرو). در این فاحشه که نام بابل را یدک می‌کشد، می‌توان تفسیری کلی‌تر از کل فرهنگ نفسانی و ضد مسیحی بشریت در زمان‌های اخیر را دید که در انتظار یک فاجعه وحشتناک جهانی در پایان جهان و ظهور دوم است. مسیح. سقوط این "بابل" در آخرالزمان به عنوان اولین عمل پیروزی در مبارزه جهانی کلیسای مسیح با پادشاهی گناهکار شیطان ارائه شده است (آیه 1-5). "و من زنی را دیدم مست از خون مقدسین" - در اینجا منظور ما همه شهدای مسیح است که در طول تاریخ جهان، به ویژه در زمان دجال (آیه 6) رنج بردند. بعد، فرشته سنت را نشان داد. یحیی فاحشه به او توضیحی از کل رؤیا می دهد. "جانوری که من دیدم، هست و هست و قدرت برخاستن از ورطه و نابودی را دارد" - سنت. اندرو می گوید که این جانور «شیطان که توسط صلیب مسیح کشته شد، گفته می شود که پس از مرگش دوباره زنده می شود و از طریق نشانه ها و شگفتی های دروغین از طریق دجال مسیح را رد می کند. بنابراین، او بود و قبل از صلیب عمل کرد، و او چنین نیست، زیرا شور نجات ضعیف شده و از قدرتی که بر ملتها از طریق بت پرستی داشت محروم شد.» در پایان جهان، شیطان «دوباره خواهد آمد، به روشی که ما نشان داده‌ایم، از ورطه بیرون می‌آید یا از جایی که محکوم شده بود و شیاطین رانده شده توسط مسیح از او می‌خواهند که آنها را نفرستد، بلکه برای خوک‌ها بفرستد. یا از زندگی واقعی که به دلیل اعماق گناه آلود زندگی به طور تمثیلی به آن ورطه می گویند بیرون می آید و از باد هوس ها غرق شده و برآشفته می شود و از اینجا شیطان دجال که در درون خود دارد بیرون می آید. برای نابود کردن مردم، به طوری که او به زودی در قرن آینده نابود خواهد شد» (آیه 7-8).

"هفت فصل وجود دارد، کوه ها هفت هستند، جایی که زن روی آنها می نشیند، و پادشاهان هفت هستند" - سنت. اندروی قیصریه ای در این هفت فصل و هفت کوه، هفت پادشاهی را می بیند که به دلیل اهمیت و قدرت ویژه جهانی خود متمایز بودند. اینها عبارتند از: 1) آشوری، 2) مادها، 3) بابلی، 4) ایرانی، 5) مقدونی، 6) رومی در دو دوره آن - دوره جمهوری و دوره امپراتوری، یا دوره روم باستان و دوره دوره روم جدید از امپراتور کنستانتین. «هیپولیتوس قدیس با نام «پنج پادشاه» که سقوط کرد، پنج قرن گذشته را می‌فهمد، ششمین آن رؤیایی است که رسول در آن رؤیایی داشت، و هفتم است که هنوز نیامده است، اما مدت زیادی دوام نخواهد آورد. (آیه 9-10) «و این جا که بود و نیست و هشتم است»... این جانور دجال است؛ او را «هشتم» می نامند زیرا «پس از هفت پادشاهی برای فریب قیام خواهد کرد». و زمین را ویران کن»؛ «از هفتم»، گویی از یکی از این پادشاهی ها ظاهر شده است. «و ده شاخ، چنانکه دیدی، ده پادشاه هستند که هنوز پادشاهی هایشان نرسیده است، اما منطقه ای که پادشاهان یک ساعت با وحش دریافت خواهند کرد" - در اینجا همه انواع فال و فرضیات نمی تواند منجر به چیزی شود ". برخی می خواستند در همه این پادشاهان، مانند حیوان، امپراتوران رومی را ببینند، اما همه اینها بدون شک یک کشش است. ما در اینجا در مورد آخرین زمان ها صحبت می کنیم، البته، همه این پادشاهان، همفکر با وحش، یعنی دجال، با بره، یعنی با مسیح، جنگ خواهند کرد و غلبه خواهند کرد (آیه 5. 11-14).

قابل ذکر است که همسر زناکار با نام بابلی که در مورد او St. پیشگو در قرن 18. مستقیماً می گوید که این شهر "شهر بزرگی است که بر پادشاهان زمین سلطنت می کند" و "آب هایی" که روی آن نشسته است، "ماهیت مردم و مردمان، قبایل و زبان ها" مجازات و نابود خواهد شد. جانور دجال، که ده شاخ او «از او متنفر خواهند شد، وی را هلاک خواهند کرد، برهنه خواهند کرد و گوشتش را خواهند خورد و او را با آتش خواهند سوزاند» (آیه 15-18).

فصل هجدهم. سقوط بابل - فاحشه بزرگ

این فصل به طور بسیار واضح و تصویری مرگ بابل - فاحشه بزرگ را به تصویر می کشد که از یک طرف با گریه پادشاهان زمین که با او زنا کردند و بازرگانان زمین که همه او را فروختند همراه بود. انواع کالاهای گرانبها، و از سوی دیگر، شادی در بهشت ​​بر آنچه عادلانه بود، قضاوت خدا. برخی از مفسران مدرن معتقدند که این بابل واقعاً نوعی شهر بزرگ، یک مرکز جهانی، پایتخت پادشاهی دجال خواهد بود که با ثروت و در عین حال انحراف اخلاقی که همیشه متمایز بوده است، متمایز خواهد شد. شهرهای بزرگ و ثروتمند آیات آخر این سوره (21-23) حکایت از ناگهانی عذاب خداوند دارد که بر این شهر خواهد آمد. مرگ آن به همان سرعتی رخ خواهد داد که سنگ آسیاب در دریا فرو می‌رود و این مرگ چنان شگفت‌انگیز خواهد بود که کوچک‌ترین اثری از شهر باقی نخواهد ماند، چنانکه به طور مجازی در این جمله آمده است: «و صدای آن‌هایی که چنگ می‌نوازند و آواز می‌خوانند. و شیپور نواختن دیگر در شما شنیده نمی شود» و غیره. در آخرین بیت 24 نیز به عنوان دلیل مرگ بابل اشاره شده است که «خون انبیا و اولیا و همه کشته شدگان در روز زمین در آن یافت شد.»

فصل نوزدهم. جنگ کلام خدا با جانور و لشکر او و نابودی آخرین

10 آیه اول این فصل همچنین به شکل بسیار تصویری شادی در بهشت ​​را در میان لشکرهای متعدد مقدسین به دلیل نابودی پادشاهی متخاصم دجال و ظهور پادشاهی مسیح توصیف می کند. دومی تحت پوشش "ازدواج بره" و شرکت صالحان در "عشای عروسی بره" به تصویر کشیده شده است (متی 22: 1-14؛ همچنین لوقا 14: 16-24). بیننده در بهشت ​​صدای بلندی را شنید که گویی از قوم بزرگی می‌گفت: «اللویا: نجات و جلال و عزت و قدرت برای پروردگار ما»... و بیست و چهار پیر و چهار موجود زنده افتادند. و خدایی را که بر تخت می‌نشیند عبادت می‌کردند و می‌گفتند: «آمین، آللویا» - «اللویا»، طبق توضیح سنت. اندرو قیصریه، «به معنای جلال الهی است». "آمین" - واقعاً، بگذارید باشد. این می گوید که نیروهای فرشته، همراه با فرشتگان برابر، به دلیل تثلیث پدر، پسر و روح القدس، خدای یگانه، که خون بندگانش را از خون بندگانش یاد کرد، «سه بار» برای خدا خوانده می شود. دست بابل، بر ساکنانش عذاب داد و دست از گناه برد. "Alleluia" از عبری "Hallemu Yag" در لغت به معنای: "ستایش خدا". "و دود او برای همیشه و همیشه بالا رفت" - این بدان معنی است که مجازاتی که بر بابل فاحشه آمد تا ابد ادامه خواهد داشت. "ما شادی می کنیم و خوشحال می شویم و او را جلال می دهیم، زیرا ازدواج بره فرا رسیده است" - موضوع شادی این است که زمان جشن ازدواج بره فرا می رسد. منظور ما از "ازدواج" یا "عید عروسی" به طور کلی حالت شادی معنوی کلیسا است. منظور ما از داماد کلیسا، بره - خداوند عیسی مسیح، سر بدن عرفانی اوست. منظور ما از عروس و همسر بره، کلیسا است (افس. 5:25 را ببینید). ازدواج خود به معنای پیوند نزدیک خداوند عیسی مسیح با کلیسای او است که با وفاداری مهر و موم شده است و از هر دو طرف با عهد تأیید شده است، گویی با توافق دوجانبه (ر.ک. هوشع 2: 18-20). جشن عروسی به معنای لذت بردن از کمال فیض خداوند است، که با قدرت شایستگی های نجات دهنده مسیح، به وفور به همه اعضای واقعی کلیسای مسیح داده می شود و آنها را با برکاتی وصف ناپذیر خوشحال و شاد می کند. "و همسرش برای خود غذا تهیه کرد و به او داده شد ، او لباس کتانی نازک و تمیز و روشن پوشیده بود" - "این که کلیسا لباس کتانی نازک پوشیده است ، این به معنای سبکی او در فضایل ، ظرافت در درک و درک اوست. اوج مدیتیشن و تعمق، زیرا از اینها توجیهات الهی تشکیل شده است» (قدیس اندروی قیصریه). همانطور که سنت. اندرو، «پیروزی نجات‌یافته‌ها و شادی همسو با آنهاست، که وقتی با داماد مقدس ارواح پاک وارد قصر ابدی شوند، نصیبشان می‌شود: «زیرا آن که وعده داد دروغ نیست.» همانطور که در عصر آینده برکات زیادی وجود دارد که از همه اندیشه ها پیشی می گیرد، نام هایی که آنها را به آن می خوانند نیز متنوع است. آنها را گاه به خاطر شکوه و صداقتش ملکوت آسمان می نامند، گاه بهشت ​​به سبب فراوانی سفره خوشی ها، گاه آغوش ابراهیم را به سبب آرامش رفتگان در آن، و گاه قصر و قصر. ازدواج، نه تنها به دلیل شادی بی پایان، بلکه به خاطر پیوند خالص، واقعی و غیرقابل توصیف خداوند با بندگانش - پیوندی که بسیار برتر از ارتباط بدنی با یکدیگر است، همانطور که نور از تاریکی و مر از بوی متمایز می شود. . عیسی؛ خدا را بپرستید، زیرا شهادت عیسی روح نبوت است» - معنی این کلمات این است: در برابر من سجده نکنید، زیرا من فقط هم خدمت شما هستم. همان روح القدسی که از طریق رسولان سخن می گوید و عمل می کند. مخصوصاً از طریق سنت یوحنا، که شهادت عیسی را موعظه می کند، از طریق فرشتگان، مانند همان فرستادگان خدا، سخن می گوید: "شأن تو مانند من است"، گویی فرشته می گوید: "شما، که دارای عطایای روح القدس، به سخنان و اعمال عیسی مسیح شهادت دهد. و من که مکاشفه ای از وقایع آینده را از همان روح القدس دریافت کردم، آن را به شما و کلیسا ابلاغ می کنم. به عبارت دیگر، روح شهادت مسیح، روح نبوت است، یعنی همان کرامت.» سنت اندرو قیصریه ای در اینجا به فروتنی فرشتگان اشاره می کند، «که مانند شیاطین شیطانی برای خود مناسب نیستند. جلال الهی، اما آن را به استاد نسبت دهید» (آیه 1-10).

قسمت بعدی فصل (آیه 11-12) ظهور خود داماد الهی - کلام خدا - نبرد او با وحش و ارتش او و پیروزی نهایی بر او را به تصویر می کشد. سنت جان آسمانی را دید که خداوند عیسی مسیح از آنجا به شکل سواره‌ای بر اسبی سفید فرود آمد و پس از آن لشکرهای آسمانی نیز سوار بر اسب‌های سفید بودند. "اسب سفید"، به گفته St. اندرو، «یعنی ربوبیت مقدسین، نشسته بر آنان که امتها را داوری خواهد کرد، و از چشمان آتشین و آتشین خود، یعنی از قدرت بینای خود، شعله ای آتشین ساطع می کند، اما صالحان، نه سوزان، بلکه سوزاننده. روشنگر، و گناهکاران، برعکس، بلعنده هستند، اما روشنگر نیستند». او به عنوان پادشاهی ظاهر می شود که بر روی سرش پرهای زیادی دارد، به این معنی که تمام قدرت در آسمان و زمین به او داده شده است (متی 28:18) و بر تمام پادشاهی های جهان. "نام او نوشته شده است ، هیچ کس جز او نمی داند" - ناشناخته بودن نام نشان دهنده نامفهوم بودن وجود الهی او است. بعلاوه در آیه 13 این نام خوانده شده است: کلام خدا. این نام واقعاً برای مردم نامفهوم است، زیرا به ماهیت و منشأ ذات الهی عیسی مسیح اشاره دارد که هیچ انسانی نمی تواند آن را درک کند. به همین دلیل است که در کتاب عهد عتیق آن را شگفت انگیز می نامند (داوران 13: 18؛ اشعایی 9: 6؛ امثال 30: 4). "و در لباسی از خون قرمز مایل به قرمز پوشیده شده است" - "لباس خدای کلمه" می گوید: سنت. اندرو، "پاک ترین و فاسدترین بدن او در طول رنج رایگان به خون او آغشته شد." «و لشکریان آسمان سوار بر اسب‌های سفید، با لباس‌های کتان نازک، سفید و خالص از او پیروی می‌کنند» - «اینها قدرت‌های آسمانی هستند که به ظرافت طبیعت، اوج فهم و سبکی فضایل متمایز می‌شوند و به دلیل غیرقابل‌انحلال‌پذیری ممتاز هستند. اتحادی قوی و نزدیک با مسیح» (سنت اندرو). "از دهان او سلاح تیز بیرون آمد تا زبانها را سوراخ کند و او را با عصای آهنین شبانی کند و شراب غضب و غضب خدای قادر متعال را در هم بکوبد" - این شمشیر مسیح است. در این مورد نه به عنوان یک معلم (ر.ک. 1:16)، بلکه بیشتر به عنوان پادشاهی که قضاوت های خود را به عنوان سلاحی برای مجازات شریران اجرا می کند (اشعیا 11:4). آنها با میله ای آهنین شبانی خواهند شد - این عبارت از (مزمور 2:9؛ اشع. 63:4-5) گرفته شده است و در (Apoc. 2:27؛ 12:5) توضیح داده شده است. «و در ردای و لحاف او نام او نوشته شده است: پادشاه به پادشاه و خداوند به پروردگار» - این نام که گواهی بر کرامت الهی پوشنده آن است، بر روی ران، یعنی بر خرقه سلطنتی، نزدیک نوشته شده است. آن قسمت از بدن که طبق رسم ملل شرقی شمشیری بر کمربند او آویزان بود (آیه 11-16).

بیشتر خیابان بیننده فرشته ای را دید که در مقابل خورشید ایستاده بود و همه را به شادی در مجازات گناهکاران و سرکوب گناه فرا می خواند، فریاد زد: «بیایید و برای عشای بزرگ خدا جمع شوید... تا بخورید. گوشت پادشاهان و گوشت مردان قدرتمند» - این توسل فرشته به پرندگان شکاری است که به طور نمادین به این معنی است که شکست دشمنان خدا وحشتناک ترین است، مانند یک نبرد خونین، زمانی که اجساد کشته شدگان به دلیل انبوه آنها، دفن نشده می مانند و پرندگان آنها را می بلعند. «و یک وحش بود و با او پیامبری دروغگو، که در برابر او نشانه هایی را به شکل فریب انجام داد، که نشان وحش را دریافت کرد، و شمایل او را پرستش کرد، هر دو زنده در دریاچه آتش انداخته شدند و در حال سوختن بودند. با یک بوگی» - این نتیجه نبردی است که رخ داد. سنت می گوید: «شاید. اندرو می گوید: «به مرگ عمومی نخواهند رسید، بلکه کشته شدگان در یک چشم به هم زدن به مرگ دوم در دریاچه آتش محکوم خواهند شد. یک چشم به هم زدن تغییر کند (اول قرنتیان 15:52)، بنابراین، برعکس، این دو مخالف خدا نه به قضاوت، بلکه به محکومیت خواهند رفت. بر اساس سخنان رسول که «دجال توسط روح دهان الهی کشته شوید» (دوم تسالونیکی 2: 8)، و در افسانه، معلمی که حتی پس از کشتن دجال نیز زنده خواهد بود، برخی این را تفسیر می کنند، اما ما تأیید می کنیم که زنده ها هستند. کسانی که توسط داوود برکت داده شده اند و این دو، پس از اینکه خداوند قدرت آنها را متوقف کرد، در بدن های فاسد ناپذیر به آتش جهنم انداخته می شوند که برای آنها مرگ و کشتن به فرمان الهی مسیح است.» همانطور که زندگی پر برکت در این زندگی آغاز می شود، جهنم کسانی که وجدان پلید آنها را سخت و عذاب می دهد در این زندگی آغاز می شود، ادامه می یابد و در زندگی آینده به بالاترین درجه تشدید می شود. «و بقیه او را با اسلحهٔ سوار بر اسب که از دهان او بیرون می‌آمد، کشتند و همه پرندگان از گوشتشان سیر شدند». St. توضیح می دهد: «دو مرگ وجود دارد. اندرو می‌گوید: «یکی جدایی روح از بدن است، دیگری رانده شدن به جهنم. اگر این را در مورد کسانی که همراه با دجال ستیزه جویند، به کار ببریم، بی دلیل نیست که با شمشیر یا با فرمان فرض کنیم. خداوند، مرگ اول جسمانی و به دنبال آن دومی بر آنها وارد می شود، و این صحیح است، اگر چنین نباشد، آنها همراه با فریبندگان در مرگ دوم شرکت خواهند کرد. عذاب ابدی» (آیه 17-21).

فصل بیستم. رستاخیز عمومی و قضاوت سخت

پس از شکست دجال، St. یحیی فرشته ای را دید که از آسمان فرود آمد و کلید پرتگاه و زنجیر بزرگی در دست داشت. این فرشته «مار است، مار قدیم، مانند شیطان و شیطان، و او را هزار سال بست و در ورطه حبس کرد و زندانی کرد... تا هزار سال تمام شود: و تا امروز برای او مناسب است که برای مدت کمی کنار گذاشته شود.» - همانطور که St اندروی قیصریه ای، در این «هزار سال» ما باید تمام مدت از تجسم مسیح تا آمدن دجال را درک کنیم. با آمدن پسر متجسد خدا به زمین، و به ویژه از لحظه رستگاری او از بشریت با مرگش بر روی صلیب، شیطان مقید شد، بت پرستی سرنگون شد و پادشاهی هزار ساله مسیح بر روی زمین آغاز شد. این پادشاهی هزار ساله مسیح بر روی زمین به معنای پیروزی مسیحیت بر بت پرستی و تأسیس کلیسای مسیح بر روی زمین است. عدد 1000 - معین - در اینجا به جای نامشخص گرفته شده است، به این معنی که معمولاً یک دوره زمانی طولانی قبل از آمدن دوم مسیح است. "و من تاج و تخت ها و کسانی را دیدم که بر آنها نشسته اند و داوری به آنها داده شد" و غیره - این تصویر به طور نمادین پادشاهی آینده ایمان مسیحی را پس از سرنگونی بت پرستی نشان می دهد. کسانی که داوری شدند و بر تخت نشستند، همگی مسیحیانی هستند که به رستگاری دست یافته اند، زیرا به همه آنها وعده پادشاهی و جلال مسیح داده شده است (اول تسالونیکی 2:12). در این چهره از St. پیشگو به ویژه "کسانی را که برای شهادت عیسی و برای کلام خدا سر بریده شدند"، یعنی شهدای مقدس، متمایز می کند. به قدیس می گوییم: «ویدخ». جان، "ارواح تراشیده" - از اینجا به وضوح مشاهده می شود که این مقدسین، که در پادشاهی 1000 ساله مسیح شرکت می کنند، با مسیح سلطنت می کنند و نه در زمین، بلکه در آسمان "قضاوت" می کنند، زیرا ما اینجا هستیم. فقط در مورد روح خود صحبت می کنند، هنوز با بدن متحد نشده اند. از این سخنان روشن می شود که قدیسان در اداره کلیسای مسیح بر روی زمین شرکت می کنند و بنابراین طبیعی و صحیح است که با دعا به آنها مراجعه کنیم و از آنها در برابر مسیح که با او سلطنت می کنند درخواست شفاعت کنیم. "و او زنده شد و هزار سال با مسیح سلطنت کرد" - احیای اینجا البته اخلاقی و معنوی است. رستاخیز مقدس اسرار این را "رستاخیز اول" می نامد (آیه 5)، و در مورد رستاخیز دوم، یعنی رستاخیز جسمانی، بیشتر صحبت می کند. این پادشاهی مشترک قدیسان با مسیح تا پیروزی نهایی بر نیروهای تاریک شرارت تحت دجال، زمانی که رستاخیز اجساد رخ می دهد و آخرین داوری رخ می دهد، ادامه خواهد داشت. سپس ارواح مقدسین با بدنهای خود متحد می شوند و برای همیشه با مسیح سلطنت می کنند. "بقیه مردگان زنده نبودند تا هزار سال از دنیا رفتند، بنگرید اولین رستاخیز" - این عبارت "زنده نشدن" بیانگر حالت غم انگیز و دردناک پس از مرگ جسمانی روح گناهکاران بی دین است. "تا پایان هزار سال" ادامه خواهد داشت - مانند بسیاری از مکان های دیگر کتاب مقدس، این ذره "دوندژ" (به یونانی "eos") به معنای ادامه عمل تا حد معینی نیست، بلکه در برعکس، نفی کامل آن (مثلاً متی 1:25). بنابراین این کلمات به معنای انکار یک زندگی پر برکت برای همیشه شریر مرده است. "خوشا به حال کسانی که سهم اول در قیامت دارند، اما مرگ دوم در آنها سهمی ندارد" - این چنین است که قدیس این را توضیح می دهد. اندرو قیصریه ای: «از کتاب مقدس می دانیم که دو جان و دو مرگ است، یعنی مرگ: زندگی اول برای تخطی از احکام است، موقت و نفسانی، دومی برای حفظ احکام الهی، ابدی است. حيات موعود به اولياي خدا بر اين اساس مرگ بر دو قسم است: يكي مرگ جسماني و موقت و ديگري در آينده به مجازات گناهان ابدي يعني جهنم آتشين فرستاده مي شود. از این قرار است: هیچ ترسی از مرگ دوم، یعنی جهنم آتشین وجود ندارد، زیرا کسانی که هنوز در اینجا روی زمین هستند، در مسیح عیسی زندگی کردند و از سوی او برکت یافتند و با ایمان شدید به او پس از مرگ اول در حضور او ظاهر شدند. ، مرگ جسمانی (آیه 1-6).

این 6 آیه اول از فصل بیستم آخرالزمان باعث ایجاد آموزه های نادرست در مورد "پادشاهی هزار ساله مسیح بر روی زمین" شد که نام "شیلیاسم" را دریافت کرد. ماهیت این تعلیم این است: مدتها قبل از پایان جهان، مسیح نجات دهنده دوباره به زمین می آید، دجال را شکست می دهد، فقط صالحان را زنده می کند و پادشاهی جدیدی را بر روی زمین ایجاد می کند، که در آن صالحان، به عنوان پاداشی برای بهره‌کشی‌ها و رنج‌های آنان، هزار سال با او سلطنت خواهد کرد و از تمام مزایای زندگی موقت بهره‌مند خواهد شد. پس از آن دومین، رستاخیز عمومی مردگان، قضاوت عمومی و عذاب ابدی عمومی خواهد بود. این آموزش به دو صورت شناخته می شد. برخی می گفتند که مسیح اورشلیم را با تمام شکوه آن باز می گرداند، شریعت آیینی موسی را با همه قربانی ها بازمی گرداند، و سعادت عادلان شامل انواع لذت های نفسانی می شود. این همان چیزی است که سرنتوس بدعت گذار و دیگر بدعت گذاران یهودی در قرن اول تعلیم دادند: ابیونیت ها، مونتانیست ها و در قرن چهارم آپولیناریس. برعکس، برخی دیگر استدلال کردند که این سعادت شامل لذت‌های صرفاً معنوی است. در این شکل اخیر، افکار در مورد شیلیاسم برای اولین بار توسط پاپیاس هیراپولیس بیان شد. آنها سپس در St. شهید جاستین، ایرنائوس، هیپولیتوس، متدیوس و لاکتانتیوس؛ در زمان‌های بعد، با برخی ویژگی‌ها، توسط آناباپتیست‌ها، پیروان سوئدبورگ، عارفان ایلومیناتی و ادونتیست‌ها تجدید شد. با این حال، باید دید که نه در شکل اول و نه در شکل دوم، آموزه chiliasm را نمی توان توسط یک مسیحی ارتدکس پذیرفت، و در اینجا دلیل آن است:

1) بر اساس آموزه‌های چیلیست‌ها، رستاخیز دوگانه مردگان وجود خواهد داشت: اولی هزار سال قبل از پایان جهان، زمانی که فقط صالحان برمی‌خیزند، دومی - درست قبل از پایان جهان. جهان، زمانی که گناهکاران نیز برخیزند. در همین حال، مسیح منجی به وضوح تنها در مورد یک رستاخیز عمومی مردگان تعلیم داد، زمانی که هم صالحان و هم گناهکاران زنده خواهند شد و همه پاداش نهایی را دریافت خواهند کرد (یوحنا 6:39، 40؛ متی 13:37-43).

2) کلام خدا فقط از دو آمدن مسیح به جهان صحبت می کند: اولی، در ذلت، زمانی که او آمد تا ما را نجات دهد، و دوم، در جلال، زمانی که برای داوری زندگان و مردگان ظاهر می شود. Chiliasm یک چیز دیگر را معرفی می کند - آمدن سوم مسیح هزار سال قبل از پایان جهان که کلام خدا از آن اطلاعی ندارد.

3) کلام خدا فقط در مورد دو پادشاهی مسیح تعلیم می دهد: ملکوت فیض، که تا پایان جهان ادامه خواهد داشت (اول قرنتیان 15:23-26)، و ملکوت جلال، که پس از آن آغاز خواهد شد. داوری آخر و پایانی نخواهد داشت (لوقا 1: 33؛ دوم پطرس 1: 11). شیلیاسم نوعی پادشاهی میانی و سوم مسیح را امکان پذیر می کند که تنها 1000 سال دوام خواهد آورد.

4) تعالیم در مورد ملکوت نفسانی مسیح به وضوح با کلام خدا مغایرت دارد که بر اساس آن ملکوت خدا «گوشت و نوشیدنی» نیست (رومیان 14:17)، اما در رستاخیز مردگان چنین نمی‌کنند. ازدواج کنید و تجاوز نکنید (متی 22:30). شریعت آیینی موسی تنها معنایی دگرگون کننده داشت و برای همیشه با کامل ترین قانون عهد جدید منسوخ شد (اعمال رسولان 15:23-30؛ رومیان 6:14؛ غل. 5:6؛ عبرانیان 10:1).

5) برخی از معلمان باستانی کلیسا، مانند جاستین، ایرنائوس و متدیوس، شیلیاسم را تنها به عنوان یک نظر خصوصی می دانستند. در همان زمان، دیگران قاطعانه علیه او قیام کردند، مانند: کایوس، پرسبیتر روم، سنت. دیونیسیوس اسکندریه، اوریگن، اوسبیوس قیصریه، سنت. ریحان کبیر، سنت. گریگوری متکلم، سنت. اپیفانیوس، مبارک جروم، مبارک آگوستین. از زمانی که کلیسا، در دومین شورای جهانی در سال 381، تعلیم آپولیناریس بدعت گذار در مورد هزاره مسیح را محکوم کرد و برای این منظور، کلمات "پادشاهی او پایانی نخواهد داشت" را در اعتقادنامه وارد کرد. شیلیاسم، حتی به عنوان یک نظر خصوصی، غیر قابل قبول شده است.

همچنین باید بدانید که آخرالزمان کتابی عمیقاً اسرارآمیز است، و بنابراین درک و تفسیر تحت اللفظی پیشگویی های موجود در آن، به ویژه اگر این درک تحت اللفظی به وضوح با سایر مکان های کتاب مقدس در تضاد باشد، کاملاً مغایر با قوانین هرمنوتیک مقدس است. در چنین مواردی، جستجوی معنای تمثیلی و تمثیلی عبارات گیج کننده صحیح است.

«و چون هزار سال تمام شود، شیطان از زندان خود آزاد می شود و بیرون می آید تا زبان های چهار گوشه زمین، یأجوج و مأجوج را بفریبد و آنان را برای جنگ جمع کند. شن دریا" - منظور ما از "آزادی شیطان از زندانش" ظهور قبل از پایان جهان دجال است. شیطان رهایی یافته، در شخص دجال، تلاش خواهد کرد تا تمام ملل روی زمین را فریب دهد و یأجوج و ماجوج را به جنگ با کلیسای مسیحی برانگیزد. سنت می گوید: «بعضی از مردم فکر می کنند. اندرو قیصریه می‌گوید: «یأجوج و ماجوج نیمه‌شب و دورترین اقوام سکاها، یا به قول ما هون‌ها، جنگجوترین و پرشمارترین مردمان زمینی هستند. آنها فقط به دست راست الهی تا زمان آزادی نگه داشته می‌شوند. اهریمن از تصرف تمام هستی.برخی دیگر که از عبری ترجمه می کنند، می گویند که یاجوج نشان دهنده گردآورنده یا مجلس است و مأجوج - رفیع یا تعالی.بنابراین، این نام ها نشان دهنده اجتماع مردم است یا برجستگی آنها. «باید فرض کنیم که این نام‌ها به معنای استعاری برای تعیین آن گروه‌های خشن استفاده می‌شوند که قبل از پایان جهان خود را علیه کلیسای مسیح تحت رهبری دجال مسلح می‌کنند. "و او به وسعت زمین صعود کرد و از اردوگاه های مقدس و شهر محبوب گذشت" - این بدان معنی است که دشمنان مسیح در سراسر زمین پخش خواهند شد و آزار مسیحیت در همه جا آغاز خواهد شد. "و آتش از جانب خدا از آسمان نازل شد و من خوردم" - به همان عبارت او شکست انبوه وحشی جوگ و سنت را به تصویر کشید. حزقیال نبی (38: 18-22؛ 39: 1-6). این تصویری از خشم خداست که در آمدن دوم مسیح بر دشمنان خدا ریخته خواهد شد. «و اهریمنی که آنها را چاپلوسی می‌کند، در دریاچه آتش و بوژی که در آن وحش و پیامبر دروغگو هستند، افکنده می‌شود و روز و شب تا ابدالاباد عذاب خواهند شد» - چنین خواهد بود سرنوشت ابدی شیطان و بندگانش، دجال و پیامبر دروغین: آنها محکوم به عذاب جهنمی بی پایان خواهند بود (آیه 7-20).

این پیروزی نهایی بر شیطان با رستاخیز عمومی مردگان و قیامت به دنبال خواهد بود.

"و من تاج و تخت را بزرگ و سفید دیدم و او را که بر آن نشسته بود" - این تصویری است از قضاوت عمومی خداوند بر نوع بشر. سفیدی تختی که قاضی عالم بر آن می نشیند به معنای قداست و حقیقت این قاضی است... «از وجه او (یعنی از وجه پروردگار قاضی) آسمان و زمین فرار کرد و جایی نبود. برای او یافت شد» - این انقلاب‌های بزرگ و وحشتناک در جهان را به تصویر می‌کشد، که قبل از آخرین داوری رخ خواهد داد (ر.ک. 2 پطرس 3:10). «و دیدم که مردگان کوچک و بزرگ در حضور خدا ایستاده بودند، و کتابها شکسته شد و کتابی دیگر، یعنی زنده ها، گشوده شد، و مردگان برحسب اعمالشان از آنانی که در کتابها نوشته شده بود داوری کردند. ” - کتاب های باز شده به طور نمادین نشان دهنده دانایی خداوند است که همه چیز مردم را می داند. تنها یک کتاب زندگی وجود دارد که نشانه تعداد اندکی از برگزیدگان خداست که وارث نجات خواهند بود. سنت می گوید: «کتاب ها را باز کن. اندرو، "منظور اعمال و وجدان همه است. یکی از آنها "کتاب زندگی" است که در آن نام مقدسین نوشته شده است - "و دریا مرده خود را داد و مرگ و جهنم خود را داد. مرده: و داوری بر حسب اعمالش پذیرفته شد.» - تصور اینجاست که همه مردم، بدون هیچ استثنایی، زنده می شوند و در قضای خداوند ظاهر می شوند. «و مرگ و جهنم به سرعت در دریاچه آتش افکنده شد، و اینک، مرگ دوم وجود دارد، جهنم، نه مرگ: برای آنها، مرگ و جهنم برای همیشه وجود نخواهد داشت. منظور ما از "دریاچه آتش" و "مرگ دوم" لعنت ابدی گناهکارانی است که نام آنها در کتاب زندگی خداوند نوشته نشده است (آیه 11-15).

فصل بیست و یکم. کشف بهشت ​​جدید و زمین جدید - اورشلیم جدید

به دنبال این، St. به یوحنا زیبایی و عظمت روحانی اورشلیم جدید، یعنی پادشاهی مسیح، نشان داده شد که پس از پیروزی بر اهریمن، در آمدن دوم مسیح با تمام شکوه خود باز خواهد شد.

"و من آسمان جدید و زمین جدید دیدم: اولاً، زیرا آسمان و زمین از بین رفته بودند و دریا وجود نداشت" - این از عدم وجود آفرینش صحبت نمی کند، بلکه از تغییر به سوی بهتر صحبت می کند. رسول شهادت می دهد: «خود خلقت از کار زوال آزاد می شود و به آزادی جلال فرزندان خدا می رسد (رومیان 8:21) و سراینده الهی می گوید: «من مانند جامه از تن بیرون آورده ام و آنها تغییر خواهد کرد» (مزمور 101:27). نوسازی کهنه به معنای پاک کردن و از بین بردن نیست، بلکه از بین بردن کهنگی و چین و چروک است (قدیس اندروی قیصری) ". این تازگی آسمان و زمین شامل تبدیل آنها به وسیله آتش و در جدید بودن اشکال و کیفیات، اما نه در تغییر در خود ذات. دریا به عنوان عنصری متزلزل و متلاطم ناپدید خواهد شد. مانند عروسی که برای شوهرش آراسته شده است" - در زیر تصویر این "اورشلیم جدید" کلیسای پیروزمند مسیح در اینجا نشان داده شده است که به عنوان عروس خداوند با خلوص و فضایل مقدسین آراسته شده است. سنت اندرو می‌گوید: «شهری که مسیح را سنگ بنای خود دارد، از قدیسان تشکیل شده است که در مورد آن نوشته شده است: «سنگ‌های سنگ مقدس بر زمین‌هایشان ریخته می‌شود» (زک. 9:16). «و صدای بلندی از آسمان شنیدم که می گفت: اینک خیمه خدا با مردم است و با آنها ساکن خواهد شد و این قوم او خواهند بود و خود خدا، خدای آنها، با آنها خواهد بود و خدا خواهد برد. هر اشکی از چشمان آنها می ریزد. و هیچ مرگی برای هیچ کس نخواهد بود: برای هیچ کس گریه، گریه و بیماری وجود نخواهد داشت: مانند اولین میمویدوشا" - خیمه عهد عتیق تنها نمونه اولیه ای از سکونت خدا با مردم بود. در زندگی سعادت ابدی آینده آغاز خواهد شد و منبع سعادت برای افرادی خواهد بود که از همه غم های زندگی زمینی کنونی رهایی یافته اند (آیه 1-4). «وَ الَّذِینَ أَشْسَلُ عَلَیْهِ قَالْ أَنْ خَلَقْتَ أَنْ یَجْلَاً... و قَالُمْ أَمْتَلُّهُ» یعنی زندگی جدیدی می آفرینم که کاملاً متفاوت از زندگی قبلی است. هر آنچه وعده داده شده بود محقق شد «من آلفا و امگا هستم، آغاز و پایان»، یعنی هر چیزی که قول می دهم قبلاً، گویی، محقق شده است، زیرا در مقابل چشمان من آینده و حال یک لحظه جدایی ناپذیر را تشکیل می دهند. «به تشنگان ماهی تن زنده چشمه آب می دهم»، یعنی فیض روح القدس، که به صورت مجازی در کتاب مقدس زیر تصویر آب زنده نشان داده شده است (ر.ک. یوحنا 4: 10-14، 7: 37-39). "کسی که پیروز می شود وارث همه چیز خواهد بود و من خدای او خواهم بود و او پسر من خواهد بود" ، یعنی کسی که بر نبرد با شیاطین نامرئی غلبه کند همه این مزایا را دریافت می کند و پسر خدا می شود. «اما هراسان و كافران و زشتكاران و قاتلان و زناكاران و سحر كنندگان و مشركان و همه دروغگويان، برخي از آنها در درياچه اي هستند كه در آتش مي سوزد و ابله كه مرگ دوم - گناهکارانی که می ترسند و شهامت مبارزه با شیطان را ندارند و تسلیم احساسات و رذایل شده اند، محکوم به "مرگ دوم"، یعنی به عذاب ابدی جهنمی خواهند بود (آیه. 1-8).

پس از آن، یکی از آن هفت فرشته که «هفت کاسه پر از هفت بلای آخر داشت» نزد یوحنا آمد و گفت: «بیا، زن بره را به تو نشان خواهم داد.» همانطور که از آنچه در ادامه می آید، "عروس" و "همسر بره" در اینجا نامیده می شود، کلیسای مسیح. St. اندرو، "عروس بره به عنوان یک همسر"، زیرا هنگامی که مسیح به عنوان بره کشته شد، او را با خون خود نزد خود برد. همانطور که برای آدم در خواب با گرفتن دنده همسری آفریده شد، کلیسایی نیز که از ریختن خون از دنده های مسیح در هنگام استراحت رایگان او بر روی صلیب در خواب مرگ شکل گرفت، با کسی که در خواب مرگ بود متحد شد. به خاطر ما مجروح شد.» سنت جان می گوید: «و او مرا به روح هدایت می کند، بر کوهی بزرگ و بلند، و شهر بزرگ، اورشلیم مقدس را به من نشان داد، که از آسمان از جانب خدا فرود آمد، و دارای جلال است. خدا» - عروس بره یا کلیسای مقدس، در برابر نگاه معنوی پیشگوی مقدس اسرار به شکل شهری زیبا ظاهر شد، اورشلیم در حال نزول از بهشت. بقیه فصل به شرح مفصل اختصاص دارد. این شهر که با سنگ‌های قیمتی می‌درخشید، دارای 12 دروازه با نام‌های 12 قبیله اسرائیل و 12 پایه با نام‌های 12 حواری بود. از ویژگی‌های شهر این است که «مثل سنگ می‌درخشید عزیزم. مانند سنگ جاسپر کریستالی شکل." - سنت اندرو می گوید: "نور کلیسا، مسیح است که "یاسپر" نامیده می شود، مانند همیشه در حال رشد، شکوفه، حیات بخش و پاک است." دیوار بلندی اطراف کلیسا را ​​احاطه کرده است. شهر به عنوان نشانه ای که او نمی تواند هیچ نالایق نمی تواند به آنجا وارد شود. این فکر با این واقعیت بیان می شود که 12 دروازه توسط فرشتگان خدا محافظت می شود. دروازه ها نام 12 قبیله اسرائیل را دارند، زیرا همانطور که این قبایل بر روی زمین جامعه قوم برگزیده خدا را تشکیل دادند، نام آنها نیز توسط برگزیدگان بهشت ​​- اسرائیل جدید - پذیرفته شده است. روی پایه های ۱۲ دیواری، نام ۱۲ حواری بره نوشته شده است، البته به نشانه این که حواریون پایه هایی هستند که کلیسا به عنوان پایه گذاران ایمان مسیحی در بین تمام مردمان روی زمین استقرار یافته است. . در اینجا نمی توان رد عقیده دروغین لاتین ها را دید که کلیسای مسیح بر پایه یکی از رسولان پطرس بنا شده است (آیه 9-14).

این شهر توسط فرشته ای در برابر چشمان سنت سنجیده می شود. پیشگو، با کمک یک عصای طلایی. سنت می گوید: «عصای طلایی. اندرو، «صداقت فرشته اندازه‌گیر را که او به شکل انسانی دید، و همچنین صداقت شهر را که از «دیوار» آن مسیح می‌دانیم، نشان می‌دهد.» این شهر ظاهری چهار ضلعی منظم دارد و یکنواختی ارتفاع و طول و عرض جغرافیایی آن هر کدام 12000 استادیوم نشان دهنده شکل مکعبی است که نشان دهنده سختی و استحکام آن است. ارتفاع دیوار شهر 144 ذراع است. همه این عبارات دیجیتال احتمالاً برای نشان دادن کمال، استحکام و تقارن شگفت انگیز ساختمان یکپارچه کلیسای خدا استفاده می شود. دیوار شهر از جاسپر ساخته شده است که نمادی از شکوه الهی است (نگاه کنید به آیه 11) و زندگی همیشه شکوفا و محو مقدسان. خود شهر به نشانه صداقت و ربوبیت ساکنانش از طلای خالص مانند شیشه خالص ساخته شده بود. پایه های دیوار شهر با انواع سنگ های قیمتی تزئین شده است. در واقع، هر یک از 12 پایه یک سنگ قیمتی جامد بود. همانطور که St. اندرو، از این 12 سنگ گران قیمت، هشت سنگ بر روی آمیس کاهن اعظم باستان پوشیده شد، و چهار سنگ دیگر برای نشان دادن موافقت عهد جدید با عهد عتیق و مزیت کسانی بود که در آن می درخشیدند. و درست است، زیرا حواریون، که با سنگهای قیمتی دلالت دارند، به هر فضیلتی آراسته شده بودند. طبق تفسیر St. اندرو، معنای این 12 سنگ چنین است: پایه اول - یاسپیس - سنگی مایل به سبز، به معنای پیتر رسول اعظم است که مرگ مسیح را در بدن خود حمل کرد و عشقی شکوفا و کم رنگ به او نشان داد. دوم - یاقوت کبود - که از آن لاجورد نیز ساخته شده است، نشان دهنده پولس مبارک است که حتی تا آسمان سوم ربوده شده است. سوم - کلسدون - ظاهراً همان anerax که در آمیس کاهن اعظم بود، به معنای مبارک اندرو رسول است، مانند ذغال سنگی که توسط روح افروخته شده است. چهارم - زمرد - داشتن رنگ سبز، تغذیه از روغن و دریافت درخشش و زیبایی از آن، به معنای سنت است. انجیل یوحنا، با روغن الهی که پشیمانی و ناامیدی را که از گناهان در ما پدید می‌آید و با عطای گران‌بهای الهیات که ایمانی بی‌عیب به ما می‌بخشد، کم می‌کند. پنجم - ساردونیکس، سنگی به رنگ ناخن انسان براق، نشان دهنده یعقوب است که قبل از دیگران، برای مسیح دچار مرگ جسمانی شد. ششم - ساردیم - به رنگ نارنجی و براق این سنگ، شفا دهنده غده ها و زخم های آهن است، نشان دهنده زیبایی فضایل فیلیپ مبارک است که با آتش روح الهی منور شده و زخم های روحی اغوا شده را شفا می دهد. هفتم - سنگ سنگی - درخشان مانند طلا، شاید به معنای بارتولومی، درخشش با فضایل ارزشمند و موعظه الهی. هشتم - ویریل - که رنگ دریا و هوا دارد، نشان دهنده توماس است که برای نجات سرخ پوستان سفر طولانی را انجام داد. نهم - توپازیوم - سنگ سیاهی که همانطور که می گویند آب شیری تراوش می کند و برای کسانی که از بیماری های چشمی رنج می برند شفا می دهد ، متی مبارک را نشان می دهد که نابینایان را با انجیل شفا می دهد و به نوزادان در ایمان شیر می دهد. دهم - کریزوپراس - که از نظر درخشندگی از خود طلا فراتر می رود، نشان دهنده تادئوس مبارک است که برای ابگار، پادشاه ادسا، پادشاهی مسیح را به معنای طلا و مرگ در آن را به معنای پراس بشارت داد. ده اول - یاسینت - لاجوردی یا سنبل آسمانی شکل، به طور معقول شمعون را به عنوان غیور عطایای مسیح و دارای حکمت آسمانی معرفی می کند. ده دوم - آمفیست - سنگی به رنگ قرمز ماتیاس را نشان می دهد که در طول تقسیم زبان ها و به دلیل میل آتشین خود برای خشنود کردن برگزیده و جایگزینی مکان افتادگان ، آتش الهی را دریافت کرد (ج. 15-20).

دوازده دروازه شهر از 12 مروارید جامد ساخته شده بود. سنت می گوید: دوازده دروازه. آندری، بدیهی است که جوهر 12 شاگرد مسیح، که از طریق آنها در و مسیر زندگی را آموختیم. آنها همچنین 12 مهره هستند، زیرا از تنها مهره های ارزشمند - مسیح، روشنگری و درخشش دریافت کرده اند. خیابان شهر طلای خالص است، مانند شیشه شفاف. همه این جزئیات بیانگر همین ایده است که در کلیسای آسمانی خدا همه چیز مقدس، پاک، زیبا و پایدار است، همه چیز با شکوه، روحانی و گرانبها است (آیه 21).

در ادامه زندگی داخلی ساکنان این شهر شگفت انگیز بهشتی شرح داده شده است. اولاً ، هیچ معبد قابل مشاهده ای در آن وجود ندارد ، زیرا "خداوند خدای قادر مطلق معبد او است و بره" - خداوند خداوند در آنجا مستقیماً پرستش می شود و بنابراین نیازی به معبد مادی یا هیچ مراسمی نخواهد بود. و آداب مقدس ; ثانیاً این شهر بهشتی نیازی به روشنایی نخواهد داشت، «زیرا جلال خدا آن را روشن کن و بره چراغ آن است». ویژگی مشترک درونی که این کلیسای آسمانی را از کلیسای زمینی متمایز می کند این است که در حالی که در کلیسای زمینی خیر با شر همزیستی می کند و حشره نیز همراه با گندم می روید، در کلیسای آسمانی فقط نیکو، پاک و مقدس از همه موجودات جمع می شود. مردمان زمین با این حال، همه چیزهای بد، ناپاک و ناپاک که در طول تاریخ جهان انباشته شده اند از اینجا جدا می شوند و گویی در یک مخزن متعفن ادغام می شوند که ناپاکی آن به هیچ وجه به این مکان شگفت انگیز تنها نخواهد رسید. موجودات مبارک» (آیه 22-27).

فصل بیست و دوم. ویژگی های نهایی تصویر اورشلیم جدید. تصدیق حقیقت تمام آنچه گفته شد، عهد و پیمان برای حفظ اوامر خدا و انتظار ظهور دوم مسیح، که به زودی خواهد بود.

تداوم برکت اعضای کلیسای آسمانی در تعدادی نماد به تصویر کشیده شده است. نماد اول "رودخانه ای شفاف و شفاف از آب حیات است. این رودخانه که پیوسته از عرش خدا و بره جاری می شود، فیض روح حیات بخش را به تصویر می کشد که صدها شهر مقدس را پر می کند. شهر، یعنی کل جمعیت ساکنانش، به گفته مزمورنویس، «بیش از شن» «افزایش یافت» (مزمور 139: 18) این فیض و رحمت خداوند است که همیشه به طور تمام نشدنی بر آن جاری خواهد شد. ساکنان شهر بهشتی، قلب خود را با سعادت غیرقابل بیان پر می کنند (اشعیا 35: 9-10) نماد دوم - این "درخت زندگی" است، مانند درختی که زمانی در بهشت ​​زمینی وجود داشته است. درخت حیات در اورشلیم آسمانی دارای ویژگی‌های عالی و ویژه خواهد بود: سالی دوازده بار میوه می‌دهد و برگ‌های آن برای شفای مردمان است. سنت اندرو معتقد است که "درخت زندگی به معنای مسیح است که در روح و در مورد روح القدس درک می شود: زیرا در او روح است و او در روح پرستش می شود و روح بخشنده است. از طریق او دوازده نفر هستند. میوه های صورت رسولی میوه ناپژمرده خدااندیشی را به ما می بخشد برگ درخت زندگی یعنی مسیح نشان دهنده لطیف ترین و عالی ترین و درخشان ترین درک مقدرات الهی است و میوه های آن کامل ترین معرفت نازل شده است. در قرن آینده این برگها برای شفا است یعنی تطهیر جهل مردمان پستتر از دیگران در ادای فضایل زیرا «و دیگر جلال خورشید و دیگری جلال ماه است. و دیگری جلال ستارگان است» (اول قرنتیان 15:41)، و «بسیار عمارتهای پدر هستند» (یوحنا 14:2)، تا شخص را به دلیل ماهیت اعمالش ارج نهیم، و دیگری - ربوبیت بزرگتر.» "و همه کفر به کسی داده نخواهد شد" - هر لعنتی برای همیشه از ساکنان این شهر آسمانی برداشته خواهد شد، "و تخت خدا و بره در آن خواهد بود، و بندگانش او را خدمت خواهند کرد، و آنها خواهند کرد. چهره او و نام او را بر پیشانی خود ببینند» - کسانی که شایسته باشند ساکنان این شهر می شوند، خدا را رو در رو خواهند دید، «نه در فال، بلکه، همانطور که دیونیسیوس بزرگ شهادت می دهد، به همان شکلی که در آن او توسط رسولان مقدس در کوه مقدس دیده شد.به جای سپر طلایی که توسط کاهن اعظم قدیم پوشیده شده بود (خروج 28: 36)، علامت نام خدا خواهد بود و نه تنها بر پیشانی آنها، بلکه در دلهایشان، یعنی محبتی استوار، تغییر ناپذیر و جسورانه به او، زیرا علامت روی پیشانی به معنای زینت جسارت است» (سنت اندرو). "و شب آنجا نخواهد بود و نیازی به نور چراغ و نور خورشید نخواهد داشت ، زیرا خداوند من را روشن می کند و آنها برای همیشه و همیشه سلطنت خواهند کرد" - همه این ویژگی ها نشان دهنده ارتباط مداوم و کامل است. اعضای کلیسای آسمانی با استاد خود، حتی با دیدن او متحد شدند. این برای آنها منبع سعادت پایان ناپذیری خواهد بود (حزقی 47:12) (آیه 1-5).

در آیات پایانی آخرالزمان (آیه 6-21) ق. یوحنای رسول صحت و صحت هر آنچه گفته شده است را تأیید می کند و از نزدیک بودن تحقق هر آنچه به او نشان داده شده است و همچنین نزدیک بودن دومین آمدن مسیح و همراه با آن مجازات برای همه مطابق با او صحبت می کند. اعمال "بنگر، من به زودی می آیم" - این کلمات، طبق توضیح سنت. اندرو، یا مدت کوتاه زندگی کنونی را در مقایسه با آینده، یا ناگهانی یا سرعت مرگ هر فرد را نشان دهید، زیرا مرگ از اینجا پایان همه است. و از آنجا که او نمی داند «دزد در چه ساعتی می آید»، به ما دستور داده شده است که «بیدار بمانیم و کمر خود را ببندیم و چراغ هایمان را روشن کنیم» (لوقا 12:35). ما باید به یاد داشته باشیم که برای خدای ما زمانی وجود ندارد، که "یک روز مانند هزار سال قبل از او است و هزار سال مانند یک روز" (دوم پطرس 3: 8). او به سرعت می‌آید زیرا قطعاً می‌آید—هیچ چیز جلوی آمدنش را نمی‌گیرد، همانطور که هیچ چیز دستورات و وعده‌های تغییر ناپذیر او را متوقف یا نابود نخواهد کرد. انسان روزها و ماه ها و سال ها را می شمارد، اما خداوند زمان را نمی شمارد، بلکه حقایق و ناراستی های انسان ها را می شمارد و با سنجش برگزیدگان خود، میزان نزدیک شدن به آن روز بزرگ و نورانی را مشخص می کند که «هیچ نخواهد بود». زمان بیشتر، و روز غیر عصر پادشاهی او آغاز می شود. روح و عروس، یعنی کلیسای مسیح، همه را فرا می خوانند که بیایند و آب حیات را آزادانه بکشند تا شایستگی شهروندی اورشلیم بهشتی را داشته باشند. خاتمه می دهد. یوحنای آخرالزمان از کسانی که دستورات خدا را انجام می دهند دلجویی می کند و با تهدید به تحمیل بلاهایی که «در این کتاب نوشته شده» به آنها هشدار می دهد که کلام نبوت را تحریف نکنند. در خاتمه، St. یوحنا آرزوی آمدن سریع مسیح را با این کلمات بیان می کند: "آمین. بیا، خداوند عیسی" و برکت معمول رسولان را تعلیم می دهد، که از آن واضح است که آخرالزمان در ابتدا به عنوان پیامی برای کلیساهای آسیای صغیر در نظر گرفته شده است. (آیه 1:11).

تمام شد و خدا را شکر