هاندل مفهوم نشأة الكون

أخيرًا، استدار الحكيم واتجه نحو النهر القريب. دخل الماء، وأومأ للشاب أن يتبعه. وبعد أن وصل إلى عمق كافٍ، أخذ الحكيم الشاب من كتفيه وأبقاه تحت الماء، على الرغم من محاولات الشاب تحرير نفسه. لكنه أطلق سراحه أخيرًا، وعندما اعتدلت أنفاس الشاب، سأل: "يا بني، عندما كنت تحت الماء، ما هو أكثر شيء كنت ترغب فيه؟"

أجاب الشاب دون تردد: الهواء! هواء! أردت الهواء!

"ألا تفضل الثروة واللذة والسلطة والحب على هذا يا بني؟ ألا تفكر في هذه الأشياء؟" - سأل الحكيم.

"لا يا معلمة، كنت أريد الهواء ولم أفكر إلا في الهواء"، جاء الجواب الفوري.

قال الحكيم: «إذاً، لكي تصبح حكيماً، يجب أن تريد الحكمة بنفس القوة التي تريد بها الهواء فقط. يجب أن تقاتل من أجل ذلك مع استبعاد جميع الأهداف الأخرى في الحياة. إذا سعيت إلى الحكمة بمثل هذا الشغف، يا بني، ستصبح حكيمًا بالتأكيد.»

هذا هو الشيء الأول والأهم الذي يجب أن يكون لدى الشخص الذي يسعى إلى المعرفة الغامضة - رغبة لا تتزعزع، والعطش الشديد للمعرفة، والحماس الذي لا يسمح بأي عقبات للتغلب عليه؛ لكن الدافع الأسمى للسعي وراء هذه المعرفة الميتافيزيقية يجب أن يكون الرغبة الشديدة في إفادة الإنسانية، واللامبالاة الكاملة تجاه الذات باسم العمل من أجل الآخرين. إذا كانت هذه الرغبة مدفوعة بدوافع أخرى، فإن المعرفة الغامضة تكون خطيرة.

وبدون امتلاك هذه الصفات - وخاصة الأخيرة - فإن أي محاولة للسير على طريق السحر والتنجيم الصعب ستكون مهمة خطيرة. الشرط الضروري الآخر للحصول على المعرفة من المصدر الأساسي هو الدراسة الأولية للتصوف من المعلمين. هناك قوى غامضة معينة ضرورية للبحث المستقل في القضايا المتعلقة بالحالة الجنينية وحالة ما بعد الوفاة للإنسان. لكن لا داعي لليأس من عدم القدرة على الحصول على معلومات حول هذه الدول بسبب قوى غامضة لم يتم تطويرها بعد. مثلما يمكن لأي شخص أن يعرف عن أفريقيا إما بالذهاب إلى هناك شخصيًا أو من خلال قراءة الأوصاف التي قدمها الرحالة الذين زاروا هناك، كذلك يمكنه زيارة العوالم الفوق فيزيائية من خلال إعداد نفسه وفقًا لذلك أو من خلال معرفة ما يقوله الآخرون الذين أعدوا أنفسهم بالفعل على أنه نتيجة لأبحاثه.

قال يسوع: "الحق سيحرركم"، لكن الحقيقة لا يمكن العثور عليها مرة واحدة وإلى الأبد. الحقيقة أبدية، والبحث عن الحقيقة يجب أن يكون أبديًا أيضًا. الباطنية لا تعرف الإيمان المقدم مرة واحدة للجميع. هناك بعض الحقائق الأساسية التي لا تزال قائمة، ولكن يمكن النظر إليها من زوايا مختلفة، كل منها يعطي منظورًا مختلفًا لاستكمال الزوايا السابقة؛ ولذلك، بقدر ما نرى في اللحظة الحالية، فإن تحقيق الحقيقة المطلقة أمر مستحيل.

أي اختلافات بين هذا العمل والأعمال الفلسفية الأخرى ترجع إلى الاختلافات في وجهة النظر، ويتم التعامل مع جميع الاستنتاجات والأفكار التي يقترحها الباحثون الآخرون باحترام كامل. ويأمل المؤلف صادقًا أن تساعد دراسة الصفحات التالية الطلاب على إثراء مفاهيمهم وجعلها أكثر كمالًا مما كانت عليه من قبل.

الفصل الأول. العوالم المرئية وغير المرئية

الخطوة الأولى في الباطنية هي دراسة العوالم غير المرئية. هذه العوالم غير مرئية لمعظم الناس بسبب الحالة الخاملة التي توجد فيها أفضل وأسمى حواسهم، والتي من خلالها يمكن إدراك العوالم غير المرئية، تمامًا كما يُدرك العالم المادي من حولنا من خلال الحواس المادية. معظم الناس هم في نفس الوضع فيما يتعلق بالعوالم الفيزيائية كما هو الحال بالنسبة لرجل ولد أعمى بالنسبة لعالم الحواس لدينا؛ وعلى الرغم من أن الضوء واللون يحيطان به، إلا أنه غير قادر على رؤيتهما. بالنسبة له، فهي غير موجودة وغير واعية لسبب بسيط وهو أنه يفتقر إلى حاسة الرؤية التي يُنظر إليها من خلالها. يمكنه أن يشعر بالأشياء - تبدو حقيقية؛ لكن الضوء واللون بعيدان عن متناوله.

إنه نفس الشيء مع معظم البشر. إنهم يشعرون ويرون الأشياء ويسمعون الأصوات في العالم المادي، لكن المجالات الأخرى، التي يسميها العراف العوالم العليا، غير واعية بالنسبة لهم مثل الضوء واللون بالنسبة للمكفوفين. ومع ذلك، فإن حقيقة أن الشخص الأعمى لا يستطيع رؤية الضوء واللون ليس حجة ضد كونه حقيقيًا وموجودًا. وبالمثل، فإن حقيقة أن معظم الناس لا يستطيعون رؤية العوالم الفيزيائية الفائقة لا تثبت أنه لا أحد يستطيع ذلك. إذا أبصر الأعمى فإنه يرى الضوء واللون. إذا استيقظت الحواس العليا لأولئك الذين هم عمياء عن العوالم الفيزيائية الفائقة بالطرق الصحيحة، فسيكونون قادرين أيضًا على رؤية العوالم المخفية عنهم الآن. في حين أن العديد من الناس يرتكبون خطأ عدم الثقة في وجود وواقع العوالم فائقة المعقولية، فإن العديد من الآخرين يندفعون إلى الطرف المعاكس، مقتنعين بحقيقة العوالم غير المرئية، ويعتقدون أنه بمجرد أن يصبح الشخص مستبصرًا، فإن الحقيقة بأكملها تظهر على الفور. كشفت له؛ أنه إذا كان الشخص يستطيع "الرؤية"، فهو على الفور "يعرف كل شيء" عن هذه العوالم العليا. التفكير بهذه الطريقة خطأ فادح. نحن نعترف بسهولة بمغالطة مثل هذا البيان في أمور حياتنا العادية. نحن لا نعتقد أن الشخص الذي يولد أعمى ويكتسب البصر على الفور "يعرف كل شيء" عن العالم المادي. علاوة على ذلك، نحن نعلم أنه حتى أولئك منا الذين أتيحت لهم الفرصة لرؤية الأشياء من حولنا طوال حياتهم بعيدون كل البعد عن امتلاك المعرفة المطلقة حول هذه الأشياء. نحن نعلم أن الأمر يستغرق سنوات من الدراسة الدؤوبة والمثابرة لمعرفة حتى عن هذا الجزء التافه من الأشياء التي نواجهها في حياتنا العادية، وإذا أعدنا صياغة قول هيرميس المأثور، "كما هو موضح أعلاه، وكذلك أدناه"، فإننا نفهم على الفور أنه ينبغي أن يكون هو نفسه في عوالم أخرى. وفي الوقت نفسه، من الصحيح أيضًا أن إمكانيات اكتساب المعرفة في العوالم الفيزيائية الفائقة أكبر بكثير مما هي عليه في حالتنا الكثيفة الحالية، ولكنها لا تزال ليست كبيرة بحيث يلغي تمامًا الحاجة إلى دراسة متأنية وإمكانية ارتكاب الأخطاء في ملاحظة. في الواقع، تثبت جميع شهادات المراقبين الموثوقين والمختصين أن المراقبة هناك تتطلب قدرًا أكبر من العناية والاهتمام أكثر من هنا.

يحتاج العرافون إلى التدريب قبل أن تكون لقراءاتهم أي قيمة مستقلة، وكلما أصبحوا خبراء أكبر، كلما تحدثوا بشكل أكثر تواضعًا عما يرونه، وكلما استمعوا أكثر إلى روايات الآخرين الذين يعرفون مقدار ما يجب دراسته، ويدركون ما يجب دراسته. ما مدى ضآلة قدرة الباحث الواحد على استيعاب جميع التفاصيل التي يرتبط بها بحثه. وهذا يفسر أيضًا وجود روايات متناقضة يتخذها السطحيون دليلاً على عدم وجود العوالم العليا. ويجادلون بأنه إذا كانت هذه العوالم موجودة، فيجب على الباحثين بالضرورة أن يجلبوا أوصافًا متطابقة من هناك. إذا أخذنا مثالا من الحياة العادية، فإن زيف مثل هذا البيان سيصبح واضحا.

تخيل أن إحدى الصحف ترسل عشرين مراسلًا إلى مدينة ما لمهمة تغطيتها. المراسلون هم (أو ينبغي أن يكونوا) مراقبين مدربين. إن مهمتهم هي رؤية كل شيء، ويجب أن يكونوا قادرين على تقديم أفضل وصف يمكن توقعه. ومع ذلك، ليس هناك شك في أنه لن يكون هناك تقريران من 20 مراسلًا متطابقين تمامًا. من المرجح أن تكون جميعها مختلفة تمامًا. على الرغم من أن النقاط الرئيسية في الوصف بالنسبة لبعضهم قد تكون مختلفة تمامًا من حيث الجودة والتفصيل.

هل الاختلافات في الأوصاف دليل على عدم وجود المدينة؟ بالطبع لا! ترجع الاختلافات إلى حقيقة أن كل شخص رأى المدينة من وجهة نظره الخاصة، وبدلاً من القول إن هذه الأوصاف المختلفة مربكة وضارة، فمن الآمن أن نقول إن القراءة المتأنية لكل منها ستعطي نظرة أكمل وأكثر شمولاً. فكرة أفضل عن المدينة مما لو تمت قراءة واحدة منها فقط، وتم إلقاء الباقي في سلة المهملات. كل وصف سوف يكمل ويكمل الآخرين. وكذا الحال في تقارير الباحثين في العوالم العليا. كل شخص لديه وجهة نظره الخاصة للأشياء ولا يمكنه وصف ما يراه إلا من وجهة نظره الخاصة. قد يختلف تقريره عن التقارير التي قدمها الآخرون، ولكن قد يكون كل شيء صحيحًا بنفس القدر من وجهة نظر كل مراقب على حدة.

ماكس هاندل

المفهوم الكوني (النظام الوردي)

دورة أساسية عن تطور الإنسان في الماضي ودستوره الحالي وتطوره المستقبلي

مترجم من الطبعة الإنجليزية لعام 1911.

مقدمة

ولد ماكس هاندل، المبتدئ الروحي ورسول جماعة الإخوان الورديين، في الدنمارك في 23 يوليو 1865. وأصبح مهندس سفينة وهاجر في النهاية إلى الولايات المتحدة. بحلول عام 1905، أصبح مهتمًا جديًا بالميتافيزيقا وقضى السنوات القليلة التالية في العمل الواعي والبحث عن الحقائق الروحية. أثناء زيارته لألمانيا عام 1907، اتصل به على المستوى الداخلي الأخ الأكبر للصليب والورد، الذي أصبح مرشده. تلقى تعليمه في المعبد الأثيري للصليب والورود، حيث كان ينقل تعاليم السحر التي أدرجها في "المفهوم الكوني الوردي"، نُشر في نوفمبر 1909. أسس الأخوية الوردية في أغسطس 1909 وقضى السنوات المتبقية، حتى 6 يناير 1919، في تأليف الكتب وإلقاء المحاضرات وإنشاء مقر جماعة الإخوان المسلمين في أوشنسايد، كاليفورنيا، ونشر تعاليم المسيحية الباطنية - التعاليم الروحية الرائدة التي سوف يعد البشرية لعصر الدلو الجديد، عندما تتحد جميع الأمم في جماعة الإخوان المسلمين العالمية.

كلمة للحكماء

عندما تدخل فلسفة جديدة إلى العالم، يتم الترحيب بها بشكل مختلف من قبل أشخاص مختلفين. سوف ينتهز شخص ما أي عمل فلسفي بجشع في محاولة لاكتشاف مدى دعمه لوجهات نظره الخاصة. بالنسبة لمثل هذا الشخص، الفلسفة نفسها ليست ذات أهمية كبيرة. وستكون قيمته الرئيسية هي تأكيد أفكاره. فإذا كان العمل يلبي توقعاته بهذا المعنى، فإنه سيقبله بحماس، ويتمسك به بقبضة خانقة، وبأقصى قدر من التفاني؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فمن المحتمل أنه سيترك الكتاب في حالة من الاشمئزاز وخيبة الأمل، ويشعر كما لو أن المؤلف قد ظلمه. ويبدأ آخر بالنظر إلى الكتاب بتشكك شديد بمجرد أن يكتشف أنه يحتوي على شيء لم يقرأه أو يسمعه أو يفكر فيه من قبل. ومن المرجح أن يرفض الاتهامات بأن موقفه هو قمة الرضا عن النفس والتعصب، باعتباره غير عادل للغاية؛ ومع ذلك، هذا هو الحال بالضبط؛ وبالتالي فهو يغلق عقله عن أي حقيقة قد تكون مخفية في ما رفضه بشكل غير رسمي. كلتا الفئتين من الناس تحجب النور عن نفسها. الأفكار "التي لا تتزعزع" تجعلها غير قابلة للاختراق لأشعة الحقيقة. الطفل الصغير في هذا الصدد هو العكس المباشر للبالغين. إنه ليس مشبعًا بإحساس غامر بالمعرفة المتعجرفة؛ فهو لا يشعر بأنه مجبر على الظهور بمظهر الحكمة أو إخفاء جهله بأي موضوع بابتسامة أو سخرية. إنه جاهل بشكل علني، ومتحرر من الأفكار المسبقة، وبالتالي فهو قابل للتعليم بشكل بارز، فهو يقبل كل شيء بهذا الموقف الساحر من الثقة والذي يسمى "الإيمان الطفولي" والذي لا يوجد فيه ظل للشك. ويظل التعليم الذي يتلقاه الطفل على هذا النحو حتى يتم إثباته أو نفيه.

في جميع المدارس السحرية، يتم تعليم الطالب أولاً أن ينسى كل شيء آخر عندما يُعطى له تعليم جديد، وألا يسمح لنفسه بأن لا يحكمه أي تفضيل أو تحيز، بل أن يبقي عقله في حالة من الهدوء والتوقعات السامية. وكما أن الشك سيكون فعالاً للغاية في تعمينا عن الحقيقة، فإن الحالة الذهنية الهادئة والواثقة ستسمح للحدس أو "التعلم من الداخل" بمعرفة الحقيقة الواردة في العبارة المقترحة. هذه هي الطريقة الوحيدة لتنمية تصور موثوق تمامًا للحقيقة. ليس مطلوبًا من الطالب أن يعتقد على الفور أن شيئًا ما، والذي وجده أبيضًا عند فحصه، هو في الواقع أسود إذا تم عرض مثل هذا البيان عليه؛ ولكن يجب عليه أن ينمي هذا الموقف العقلي الذي يؤمن بأن كل شيء ممكن. وهذا سيمكنه من تنحية ما يُعرف عمومًا باسم "الحقائق الثابتة" جانبًا لبعض الوقت، وفحص ما إذا كانت هناك بالصدفة وجهة نظر أخرى، لم يلاحظها حتى الآن، والتي سيبدو من خلالها الموضوع قيد المناقشة أسودًا. ويجب ألا يسمح لنفسه بالنظر إلى أي شيء على أنه "حقيقة ثابتة"، لأنه يجب عليه أن يفهم بعمق أهمية الحفاظ على عقله في تلك الحالة السائلة من القدرة على التكيف التي يتميز بها الطفل الصغير. يجب عليه أن يدرك بكل ذرة من كيانه أننا "الآن نرى من خلال الزجاج، بشكل خافت".

الميزة الكبرى لهذا الموقف العقلي في التحقيق في أي موضوع أو شيء أو فكرة يجب أن تكون واضحة. إن الأقوال التي تبدو متناقضة بشكل إيجابي ولا شك، والتي أثارت قدرا كبيرا من العاطفة بين دعاة الجانبين، قد تكون مع ذلك متوافقة تماما، كما هو مبين أدناه في أحد الأمثلة.

في تاريخ البشرية في جميع الأوقات كان هناك شيء مخفي وغير معروف مرتبط بالمعرفة السرية التي تم نقلها داخل المجتمعات السرية. ويمكن مقارنة ذلك بأسرار عائلية لا يعرف عنها أي شخص خارجي سوى القليل. وفي الجمعيات السرية، كانت العضوية في هذه المنظمات تعتبر أكثر أهمية من العلاقات الأسرية. ولهذا السبب نشأت المنظمات السرية الأولى حول الرهبانيات. كان أحد هذه المجتمعات هو جمعية الورد والصليب أو Rosicrucianism.

يعتبر Rosicrucians مجتمعًا سريًا قديمًا تدور حوله العديد من الأساطير. وفقًا لبعض الوثائق، فإن أول ذكر تاريخي لأي شيء مشابه للرهبانية الوردية يعود إلى عام 1188، عندما حصلت المجموعة المعروفة باسم أخوية سيون تحت قيادة السيد الكبير جان دي جيزور على الاسم الثاني "وسام الصليب الحقيقي والورد". كان جيزورس تابعًا للملك الإنجليزي هنري الثاني. على الرغم من أن منظمة Rosicrucians تم تصنيفها منذ فترة طويلة على أنها ماسونية، إلا أن هذه المنظمات لم تندمج فعليًا حتى أواخر القرن الثامن عشر. تدعي المجموعة أنها قادرة على تتبع تاريخها إلى بناء الأهرامات وفترة تسمى عصور ما قبل التاريخ. ألهم دي جيزور أتباعه بأن مذهب الصليب الوردي كان نظامًا سريًا قديمًا جاء إلينا من مصر القديمة عبر الفلاسفة اليونانيين العظماء.

وبحسب موقع فلسفة الصليب الوردي: “يمثل الصليب الأشواك التي تنتمي إلى الوردة. لولا هذه الأشواك، حتى بعد تغيير كل شيء سلبي خلال "عملية التحول التدريجي للذات"، لن تكون الوردة أو الروح قادرة على الذوبان في النور الأسمى. تمثل الوردة "الأسرار الروحية" لعصر النهضة أو "الولادة الجديدة" للقديس يوحنا. الوردة والصليب لهما نفس معنى صليب عنخ عند المصريين. إنها ترمز إلى الولادة الجديدة من خلال التوازن المثالي بين جوهر الذكر والأنثى. هذا الكائن الروحي، أو النفس، النقي والإلهي بطبيعته، "صلب" على الصليب، الذي يمثل جسدًا ماديًا مؤقتًا، "سجن" النفس، الذي يرمز بدوره إلى محدودية المادة. ويترتب على ذلك أن "السجن المؤقت" بسبب الجهل يتسبب في معاناة الكائن الروحي الداخلي باستمرار، مما يصيب أشواك الوردة بالجهل والأنانية والحزن والجشع والخداع والحسد والتهيج والغضب والحنق وما إلى ذلك. قواعد Rosicrucian 1. أحب الله أكثر من أي شيء آخر. 2. خصص وقتك للتحسين الروحي. 3. كن غير أناني. 4. كن متحفظًا ومتواضعًا ونشطًا وصامتًا. 5. ادرس لتعرف أصل المعادن التي يحتويها جسمك. 6. احذر من الذين يعلمون ما لا يعرفونه. 7. عش في إعجاب دائم بالخير الأعلى. 8. تعلم النظرية قبل أن تجرب شيئًا عمليًا. 9. كن كريماً وساعد جميع الكائنات. 10. اقرأ كتب الحكمة القديمة. 11. حاول أن تفهم معناها السري.كما أن هناك قاعدة ثانية عشر تسمى "أركانوم"، لكن القواعد تمنع الحديث عنها. يتم الكشف عن هذه القاعدة فقط لأولئك الذين يستحقون Rosicrucians. وفقا لفرانز هارتمان، "لا يمكن التعبير عن الأركانا بلغة البشر وبالتالي لا يمكن أن تنتقل إلا من روح إلى روح."

باستخدام مثال هذا المجتمع المحكم السري، دعونا نفكر في جزيئات المعرفة حول نشأة الكون، والتي تساعد في بناء النظرة العالمية للباحث. في العديد من المدارس السرية، يتم إخفاء المعرفة بعناية عن الغرباء.

كلمة للحكماءمتى فلسفة جديدةيدخل العالم يتم الترحيب بها بشكل مختلف من قبل أشخاص مختلفين. سوف ينتهز شخص ما أي عمل فلسفي بجشع في محاولة لاكتشاف مدى دعمه لوجهات نظره الخاصة. بالنسبة لمثل هذا الشخص، الفلسفة نفسها ليست ذات أهمية كبيرة. قيمتها الرئيسية ستكون تأكيدها لأفكاره. فإذا كان العمل يلبي توقعاته بهذا المعنى، فإنه سيقبله بحماس، ويتمسك به بقبضة خانقة، وبأقصى قدر من التفاني؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فمن المحتمل أنه سيترك الكتاب في حالة من الاشمئزاز وخيبة الأمل، ويشعر كما لو أن المؤلف قد ظلمه. ويبدأ آخر بالنظر إلى الكتاب بتشكك شديد بمجرد أن يكتشف أنه يحتوي على شيء لم يقرأه أو يسمعه أو يفكر فيه من قبل. ومن المرجح أن يرفض الاتهامات بأن موقفه هو قمة الرضا عن النفس والتعصب، باعتباره غير عادل للغاية؛ ومع ذلك، هذا هو الحال بالضبط؛ وبالتالي فهو يغلق عقله عن أي حقيقة قد تكون مخفية في ما رفضه بشكل غير رسمي. كلتا الفئتين من الناس تحجب النور عن نفسها. الأفكار "التي لا تتزعزع" تجعلها غير قابلة للاختراق لأشعة الحقيقة.الطفل الصغير في هذا الصدد هو العكس المباشر للبالغين. إنه ليس مشبعًا بإحساس غامر بالمعرفة المتعجرفة؛ فهو لا يشعر بأنه مجبر على الظهور بمظهر الحكمة أو إخفاء جهله بأي موضوع بابتسامة أو سخرية. إنه جاهل بشكل علني، ومتحرر من الأفكار المسبقة، وبالتالي فهو قابل للتعليم بشكل بارز، فهو يقبل كل شيء بهذا الموقف الساحر من الثقة والذي يسمى "الإيمان الطفولي" والذي لا يوجد فيه ظل للشك. ويظل التعليم الذي يتلقاه الطفل على هذا النحو حتى يتم إثباته أو نفيه.

في جميع المدارس السحرية، يتم تعليم الطالب أولاً أن ينسى كل شيء آخر عندما يُعطى له تعليم جديد، وألا يسمح لنفسه بأن لا يحكمه أي تفضيل أو تحيز، بل أن يبقي عقله في حالة من الهدوء والتوقعات السامية.

وكما أن الشك سيكون فعالاً للغاية في تعمينا عن الحقيقة، فإن الحالة الذهنية الهادئة والواثقة ستسمح للحدس أو "التعلم من الداخل" بمعرفة الحقيقة الواردة في العبارة المقترحة. هذه هي الطريقة الوحيدة لتنمية تصور موثوق تمامًا للحقيقة. ليس مطلوبًا من الطالب أن يعتقد على الفور أن شيئًا ما، والذي وجده أبيضًا عند فحصه، هو في الواقع أسود إذا تم عرض مثل هذا البيان عليه؛ ولكن يجب عليه أن ينمي هذا الموقف العقلي الذي يؤمن بأن كل شيء ممكن. وهذا سيمكنه من تنحية ما يُعرف عمومًا باسم "الحقائق الثابتة" جانبًا لبعض الوقت، وفحص ما إذا كانت هناك بالصدفة وجهة نظر أخرى، لم يلاحظها حتى الآن، والتي سيبدو من خلالها الموضوع قيد المناقشة أسودًا. ويجب ألا يسمح لنفسه بالنظر إلى أي شيء على أنه "حقيقة ثابتة"، لأنه يجب عليه أن يفهم بعمق أهمية الحفاظ على عقله في تلك الحالة السائلة من القدرة على التكيف التي يتميز بها الطفل الصغير. يجب عليه أن يدرك بكل ذرة من كيانه أننا "الآن نرى من خلال الزجاج، بشكل خافت". الميزة الكبرى لهذا الموقف العقلي في التحقيق في أي موضوع أو شيء أو فكرة يجب أن تكون واضحة. إن الأقوال التي تبدو متناقضة بشكل إيجابي ولا شك، والتي أثارت قدرا كبيرا من العاطفة بين دعاة الجانبين، قد تكون مع ذلك متوافقة تماما، كما هو مبين أدناه في أحد الأمثلة. لكن، لا يمكن اكتشاف روابط الانسجام إلا بعقل متفتحوعلى الرغم من أن هذا العمل يمكن اعتباره مختلفًا عن الآخرين، إلا أن المؤلف لن يرغب في شيء أكثر من جلسة استماع محايدة كأساس للحكم اللاحق. الشيء الوحيد الذي يخشاه هو الحكم المتسرع على أساس عدم المعرفة الكافية بالنظام الذي يدافع عنه؛ جلسات استماع تكون فيها الأحكام "خفيفة" نتيجة حرمانهم من "الوزن" المحايد. ويلاحظ أيضًا أن الرأي الوحيد الذي يستحق من يعبر عنه يجب أن يكون مبنيًا على المعرفة. السبب التالي لمثل هذا الاهتمام بالحكم هو أننا نفترض أنه بالنسبة للكثيرين، يكون من الصعب جدًا التخلي عن الرأي الذي يتم التعبير عنه على عجل. ولذلك يُطلب من القارئ الامتناع عن أي تعبير عن الاستحسان أو الاستياء حتى تزوده دراسة جادة للعمل بمعرفة مرضية عن مزاياه وعيوبه. إن المفهوم الكوني ليس عقائديًا ولا يروق لأي سلطة غير عقل الطالب. إنه ليس مثيرًا للجدل، ولكنه مقدم على أمل أنه قد يساعد في توضيح بعض الصعوبات التي نشأت في أذهان أولئك الذين درسوا أنظمة فلسفية أخرى في الماضي. ولكن لتجنب سوء الفهم الخطير، أريد أن أؤكد أنه لا يوجد كشف معصوم عن هذا الموضوع المعقد، الذي يشمل كل ما تحت الشمس وما فوقها أيضا. قد يشير التفسير المعصوم إلى علم المؤلف بكل شيء، في حين أن حتى الإخوة الأكبر يخبروننا أنهم أيضًا مخطئون أحيانًا في أحكامهم؛ لذلك لا يمكن أن يكون هناك شك في وجود كتاب سيقول الكلمة الأخيرة عن سر الكون، ولا يتظاهر مؤلف هذا العمل بأنه يقدم أي شيء أكثر من أبسط التعاليم. تمتلك الأخوة الوردية، التي ينتمي إليها المؤلف، المفهوم الأوسع والأكثر جدية ومنطقية لسر الكون، وهو المفهوم الذي كان المؤلف على دراية به لسنوات عديدة مكرسة حصريًا لدراسة هذا الموضوع. وبقدر ما تمكن المؤلف من التأكد من ذلك، فإن هذا المذهب يتفق تماما مع الحقائق التي يعرفها. ومع ذلك، فهو مقتنع بأن المفهوم الكوني الوردي ليس الكلمة الأخيرة في هذا الموضوع؛ وأنه بينما نمضي قدمًا، ستنفتح أمامنا آفاق جديدة للحقيقة وستوضح لنا الكثير مما "نراه الآن من خلال الزجاج، بشكل خافت". وفي الوقت نفسه، يعتقد أن جميع الفلسفات الأخرى في المستقبل ستتبع نفس المبادئ التوجيهية الأساسية، وهي صحيحة تمامًا. يصر المؤلف على أن هذا العمل يحتوي فقط على فهمه الخاص لتعاليم Rosicrucian حول سر الكون، والذي تم تعزيزه من خلال دراسته الشخصية للعوالم الخفية، وحالات الرحم وما بعد الوفاة للإنسان، وما إلى ذلك. المؤلف يدرك بوضوح وكل المسؤولية تقع على عاتق من يقوم بوعي أو بغير وعي بإدخال التضليل على الآخرين، ويريد إن أمكن حماية نفسه من ذلك وتحذير الآخرين من إمكانية سلوك الطريق الخطأ بسبب الإهمال. ولذلك فإن كل ما يقال في هذا العمل يجب أن يقبله القارئ أو يرفضه حسب اختياره. لقد بذل المؤلف كل جهده في فهم العقيدة؛ وقد استغرق الأمر الكثير من الجهد لوضعها في كلمات يسهل فهمها. لهذا السبب، خلال العمل، يتم استخدام مصطلح واحد فقط للإشارة إلى كل مفهوم. نفس الكلمة سيكون لها نفس المعنى كلما تم استخدامها. عند استخدام كلمة تدل على مفهوم لأول مرة، يعطي المؤلف أوضح تعريف متاح له. يتم استخدام أبسط المصطلحات واللغة كلما أمكن ذلك. حاول المؤلف باستمرار إعطاء الوصف الأكثر دقة وتحديدًا للموضوع قيد النظر، لإزالة أي غموض وتوضيح كل شيء. أما مدى نجاحه في ذلك فهو الحكم للطالب؛ ولكن، بعد أن بذل كل جهد لنقل هذا التعليم، فهو يرى أنه من الضروري الحذر من احتمال اعتبار هذا العمل عرضًا موثوقًا لعقيدة Rosicrucian. إن عدم اتباع هذا التحذير قد يعطي لهذا العمل وزناً غير مستحق في نظر بعض الطلاب. وهذا سيكون ظلمًا لكل من الإخوان والقارئ. ويبدو ذلك بمثابة محاولة لتحويل المسؤولية إلى الإخوان عن الأخطاء التي لا مفر منها في هذا، كما في أي عمل إنساني آخر. ومن هنا التحذير أعلاه. ماكس هاندل "المفهوم الكوني لـ Rosicrucians" دورة أساسية عن تطور الإنسان في الماضي ودستوره الحالي وتطوره المستقبلي مترجم من الطبعة الإنجليزية لعام 1911. جدول المحتوياتكلمة للحكماء 1 الجزء الأول. الدستور الحالي للإنسان وطريقة التنمية 2 الفصل الأول. العوالم المرئية وغير المرئية 4 الفصل الثاني. الممالك الأربع 12 الفصل الثالث الإنسان وطريقة التطور. نشاط الحياة، ذاكرة ونمو الروح 20 الفصل الرابع التناسخ وقانون التأثير 36 الجزء 2. نشأة الكون والنشوء البشري 43 الفصل الخامس. علاقة الإنسان بالله 43 الفصل السادس. مخطط التطور 45 الفصل السابع. طريق التطور 48 الفصل الثامن. عمل التطور 49 الفصل التاسع. المتفرقون والقادمون الجدد 55 الفصل العاشر. فترة الأرض 58 الفصل الحادي عشر. نشأة وتطور نظامنا الشمسي 62 الفصل الثاني عشر. التطور على الأرض 67 الفصل الثالث عشر. العودة إلى الكتاب المقدس 80 الفصل الرابع عشر. التحليل الباطني لكتاب التكوين 82 الجزء 3. التطور المستقبلي للإنسان والتفاني 92 الفصل الخامس عشر. يسوع المسيح ورسالته. 92 الفصل السادس عشر. التطوير المستقبلي والتفاني 97 الفصل السابع عشر. طريقة الحصول على المعرفة المستقلة 102 الفصل الثامن عشر دستور الأرض والانفجارات البركانية 114 الجزء الأول. الدستور الإنساني الحالي وطريقة التنمية مقدمة في حضارتنا، الفجوة بين العقل والقلب واسعة وعميقة، وهذه الفجوة تزداد اتساعًا وأعمق. يطير العقل من اكتشاف إلى آخر في مجال العلم، لكن القلب يبقى أكثر فأكثر في الهوامش. إن العقل يطالب ويؤمن بصوت عالٍ أنه يمكن أن يكتفي بما لا يقل عن تفسير مثبت ماديًا للإنسان والجميع. المخلوقات الأخرى التي تشكل العالم الحسي. يستشعر القلب غريزيًا أن هناك شيئًا أكثر، فيسعى جاهداً إلى ما يراه حقيقة أعلى مما يمكن للعقل أن يستوعبه. سوف تحلق الروح البشرية بكل سرور على أجنحة الحدس الأثيرية، وستستحم بكل سرور في المصدر الأبدي للنور الروحي والحب؛ ولكن وجهات النظر العلمية الحديثة قصت جناحيها، وهي تجلس مقيدة وخرساء، وتعذبها طموحاتها غير المشبعة كما يعذب النسر كبد بروميثيوس. هل هذا ضروري؟ أليس هناك أرضية مشتركة يمكن أن يلتقي عليها العقل والقلب، ويساعد كل منهما الآخر، ويصبح كل منهما من خلال الآخر أكثر فعالية في البحث عن الحقيقة المطلقة والحصول على الرضا المتساوي؟ صحيح أن الضوء الموجود مسبقًا خلق العين التي يمكن من خلالها رؤية ذلك الضوء؛ كيف خلقت الرغبة الأولية في النمو الجهاز الهضمي والاستيعاب لتحقيق هذه النتيجة؛ وكيف كان الفكر موجودًا قبل الدماغ وخلقه وما زال يخلقه للتعبير عنه؛ فكما يتحرك العقل الآن إلى الأمام وينتزع أسرار الطبيعة من خلال قوة جرأته ذاتها، فإنه من المؤكد أيضًا أن القلب سيجد وسيلة لكسر القيود التي تربطه ومكافأة تطلعاته. وهي مكبلة حاليًا بالعقل المهيمن. في يوم من الأيام سوف يستجمع القوة لكسر قضبان سجنه ويصبح قوة أعظم من العقل. وصحيح أيضًا أنه لا يمكن أن يكون هناك تناقض في الطبيعة، ولذلك يجب أن يكون القلب والعقل قادرين على الاتحاد. إن عرض هذه الأرضية المشتركة هو هدف هذا الكتاب. أظهر أين وكيف يمكن للعقل، بمساعدة حدس القلب، أن يخترق أسرار الوجود بشكل أعمق مما يستطيع كل منهما على حدة؛ حيث يمكن للقلب، من خلال الاتحاد مع العقل، أن يُحفظ من الضلال؛ حيث يمكن لكل منهما أن يتمتع بحرية التصرف الكاملة دون انتهاك الآخر، وحيث يمكن للعقل والقلب أن يكونا راضين. فقط عندما يتحقق هذا التفاعل ويصل إلى الكمال، سيحقق الشخص فهمًا أعلى وأكثر صدقًا لنفسه وللعالم الذي هو جزء منه؛ وهذا وحده يمكن أن يمنحه عقلًا واسعًا وقلبًا كبيرًا. مع كل ولادة، يأتي في وسطنا ما يبدو أنه حياة جديدة. نرى كيف يعيش الشكل الصغير وينمو، ليصبح عاملاً في حياتنا لأيام أو شهور أو سنوات. وأخيرًا، يأتي اليوم الذي يموت فيه النموذج ويتحلل. إن الحياة التي جاءت إلينا من العدم، قد مرت بنا إلى اللامرئي، وفي حزن نسأل أنفسنا: "من أين أتت؟ لماذا كانت هنا؟ وأين ذهبت؟" يلقي شبح الموت بظلاله المخيف على كل عتبة. كبير أو صغير، صحي أو مريض، غني أو فقير - يجب على الجميع، الجميع بالتساوي أن ينتقلوا إلى هذا الظل؛ وعلى مر القرون، ظهرت صرخة حزينة تطلب حل لغز الحياة هذا - لغز الموت. بالنسبة للغالبية العظمى من الناس، الأسئلة الثلاثة الكبرى هي: "من أين أتينا؟"، "لماذا نحن هنا؟" وأين نحن ذاهبون؟"- تبقى دون إجابة حتى يومنا هذا. لقد أصبح من المقبول عمومًا، للأسف، أنه لا يمكن معرفة أي شيء محدد حول هذه الأسئلة ذات الاهتمام العميق للبشرية. لا شيء يمكن أن يكون أكثر خطأ من مثل هذا الرأي. ويمكن للجميع، دون استثناء، أن يصبحوا قادرين على الحصول على معلومات معينة حول هذا الموضوع مباشرة من المصدر الأصلي؛ يمكنه استكشاف حالة الروح الإنسانية شخصيًا قبل الولادة وبعد الموت. لا توجد تفضيلات هنا، كما ليست هناك حاجة لمواهب خاصة. كل واحد منا اكتسب منذ ولادته القدرة على معرفة كل هذه الأشياء، ولكن! - نعم، هناك "لكن" مهم جدًا. كل شخص لديه هذه القدرات ولكن عند معظم الناس يكونون في حالة كامنة. يتطلب الأمر جهدًا متواصلًا لإيقاظهم، وهذا يثبت أنه مثبط قوي. إذا كان من الممكن الحصول على هذه القدرات، المستيقظة والواعية، مقابل المال، حتى لو كان ذلك بسعر مرتفع للغاية، فسيكون الكثير من الناس على استعداد لدفعها من أجل الحصول على مثل هذه الميزة الهائلة على الآخرين؛ لكن القليل منهم هم على استعداد لعيش نمط الحياة المطلوب لصحوتهم. وهذه الصحوة لا تأتي إلا من خلال الجهد الصبور والمستمر. لا يمكن شراؤه؛ لا يوجد طريق ملكي لذلك. من المقبول أنه من أجل تعلم العزف على البيانو، فإن التدريب ضروري وأنه لا فائدة من التفكير في أن تصبح صانع ساعات دون الخضوع للتدريب. عندما تناقش مسائل الروح والموت والعالم الآخر، الأسباب الكبرى للوجود، يعتقد الكثيرون أنهم يعرفون ما لا يقل عن غيرهم ولهم نفس الحق في التعبير عن آرائهم، على الرغم من أنهم ربما لم يقضوا ولو ساعة واحدة في ذلك. حياتهم بدراسة هذه القضايا. وفي الواقع، لا يمكن لأحد أن يتوقع أن يُنظر إلى رأيه بجدية ما لم يكن مؤهلاً في هذه الأمور. في القضايا القانونية، عندما تتم دعوة الخبراء للإدلاء بشهادتهم، يتم فحصهم أولاً لتحديد كفاءتهم. وستكون قيمة شهادتهم صفراً إلا إذا تبين أنهم خبراء عميقون في مجال المعرفة المطلوب شهادتهم بشأنها. وإذا وجدوا مؤهلين - من خلال الدراسة والممارسة - للتعبير عن رأي خبير، فإنه يتم قبوله ببالغ الاحترام والاحترام؛ وإذا أيدت شهادة أحد الخبراء بشهادة آخرين على قدم المساواة في المعرفة، فإن شهادة كل شخص إضافي تزيد بشكل لا يقدر بثمن على وزن الشهادة السابقة. إن الشهادة القاطعة لشخص واحد من هذا القبيل تفوق بسهولة شهادة شخص واحد، أو اثني عشر، أو مليون شخص لا يعرفون شيئًا عن الأمر الذي يتحدثون عنه، لأن لا شيء، حتى لو ضربه بمليون، لا يزال لا شيء. وهذا ينطبق على أي موضوع آخر كما هو الحال بالنسبة للرياضيات. وكما سبق أن قلنا، فإننا نعترف بسهولة بهذه الحقائق في الأمور المادية، ولكن عندما تتم مناقشة أسئلة تتجاوز حدود العالم الحسي، أسئلة العالم الفوقفيزيائي، عندما يتم فحص علاقة الله بالإنسان، يظهر اللغز الأعمق. من الشرارة الإلهية الخالدة، التي تسمى بشكل غامض الروح، ثم يدعي كل شخص أنه يتلقى نفس الاعتبار الجاد لآرائه وأفكاره حول الأمور الروحية كما يعطى للحكيم الذي حقق الحكمة في هذه الأمور السامية من خلال حياة من الدراسة الصبورة والمضنية . علاوة على ذلك، فإن الكثيرين لن يكونوا راضين حتى عن ادعاء المساواة في اعتبار آرائهم، بل سيسخرون ويستهزئون بكلمات الحكيم، وسيحاولون الطعن في شهادته باعتبارها كاذبة، وبثقة بالنفس شديدة الجهل سيؤكدون وأنه إذا كانوا لا يعرفون شيئًا عن هذه الأشياء، فمن المستحيل تمامًا أن يعرف شخص آخر. الإنسان الذي أدرك جهله يكون قد اتخذ الخطوة الأولى على طريق المعرفة. إن الطريق لتوجيه المعرفة (من المصدر الأساسي) ليس بالأمر السهل. لا شيء يستحق العناء يأتي دون جهد متواصل. ليس من الجيد أبدًا أن نقول مرة أخرى أنه لا توجد موهبة خاصة أو "الحظ" هنا. كل ما هو أو كل شخص هو نتيجة للجهد. إن ما يفتقده المرء مقارنة بالآخرين يظل كامنًا فيه ويمكن تنميته بالطرق الصحيحة. إذا سأل القارئ، الذي يدرك تمامًا هذه الفكرة، عما يجب عليه فعله للحصول على المعرفة من المصدر الأصلي، فإن المثل التالي سوف يطبع في ذهنه فكرة تعد واحدة من الأفكار المركزية في السحر والتنجيم. ذات مرة جاء شاب إلى حكيم وسأل: "سيدي، ماذا علي أن أفعل لأكتسب الحكمة؟" ولم يتكرم الحكيم بالإجابة عليه. وبعد أن كرر سؤاله عدة مرات وبنتيجة مماثلة، غادر الشاب أخيرًا، ليعود في اليوم التالي بنفس السؤال. ومرة أخرى لم يتلق إجابة، وعاد في اليوم الثالث مكررًا سؤاله مرة أخرى: "يا سيد، ماذا علي أن أفعل لأصبح حكيمًا؟" أخيرًا، استدار الحكيم واتجه نحو النهر القريب. دخل الماء، وأومأ للشاب أن يتبعه. وبعد أن وصل إلى عمق كافٍ، أخذ الحكيم الشاب من كتفيه وأبقاه تحت الماء، على الرغم من محاولات الشاب تحرير نفسه. إلا أنه أطلق سراحه أخيراً، وعندما اعتدلت أنفاس الشاب سأل: " يا بني، عندما كنت تحت الماء، ما هو أكثر شيء كنت ترغب فيه؟أجاب الشاب دون تردد: الهواء! هواء! أردت الهواء! "ألا تفضل الثروة واللذة والسلطة والحب على هذا يا بني؟ ألا تفكر في هذه الأشياء؟"- سأل الحكيم. "لا يا معلمة، كنت أريد الهواء ولم أفكر إلا في الهواء"، جاء الجواب الفوري. قال الحكيم: «إذاً، لكي تصبح حكيماً، يجب أن تريد الحكمة بنفس القوة التي تريد بها الهواء فقط. يجب أن تقاتل من أجل ذلك مع استبعاد جميع الأهداف الأخرى في الحياة. إذا سعيت إلى الحكمة بمثل هذا الشغف، يا بني، ستصبح حكيمًا بالتأكيد.»هذا هو الشيء الأول والأهم الذي يجب أن يكون لدى الشخص الذي يسعى إلى المعرفة الغامضة - رغبة لا تتزعزع، والعطش الشديد للمعرفة، والحماس الذي لا يسمح بأي عقبات للتغلب عليه؛ لكن الدافع الأسمى للسعي وراء هذه المعرفة الميتافيزيقية يجب أن يكون الرغبة الشديدة في إفادة الإنسانية، واللامبالاة الكاملة تجاه الذات باسم العمل من أجل الآخرين. إذا كانت هذه الرغبة مدفوعة بدوافع أخرى، فإن المعرفة الغامضة تكون خطيرة. وبدون امتلاك هذه الصفات - وخاصة الأخيرة - فإن أي محاولة للسير على طريق السحر والتنجيم الصعب ستكون مهمة خطيرة. الشرط الضروري الآخر للحصول على المعرفة من المصدر الأساسي هو الدراسة الأولية للتصوف من المعلمين. هناك قوى غامضة معينة ضرورية للبحث المستقل في القضايا المتعلقة بالحالة الجنينية وحالة ما بعد الوفاة للإنسان. لكن لا داعي لليأس من عدم القدرة على الحصول على معلومات حول هذه الدول بسبب قوى غامضة لم يتم تطويرها بعد. مثلما يمكن لأي شخص أن يعرف عن أفريقيا إما بالذهاب إلى هناك شخصيًا أو من خلال قراءة الأوصاف التي قدمها الرحالة الذين زاروا هناك، كذلك يمكنه زيارة العوالم الفوق فيزيائية من خلال إعداد نفسه وفقًا لذلك أو من خلال معرفة ما يقوله الآخرون الذين أعدوا أنفسهم بالفعل على أنه نتيجة لأبحاثه. قال يسوع: "الحق سيحرركم"، لكن الحقيقة لا يمكن العثور عليها مرة واحدة وإلى الأبد. الحقيقة أبدية، والبحث عن الحقيقة يجب أن يكون أبديًا أيضًا. الباطنية لا تعرف الإيمان المقدم مرة واحدة للجميع. هناك بعض الحقائق الأساسية التي لا تزال قائمة، ولكن يمكن النظر إليها من زوايا مختلفة، كل منها يعطي منظورًا مختلفًا لاستكمال الزوايا السابقة؛ ولذلك، بقدر ما نرى في اللحظة الحالية، فإن تحقيق الحقيقة المطلقة أمر مستحيل. أي اختلافات بين هذا العمل والأعمال الفلسفية الأخرى ترجع إلى الاختلافات في وجهة النظر، ويتم التعامل مع جميع الاستنتاجات والأفكار التي يقترحها الباحثون الآخرون باحترام كامل. ويأمل المؤلف صادقًا أن تساعد دراسة الصفحات التالية الطلاب على إثراء مفاهيمهم وجعلها أكثر كمالًا مما كانت عليه من قبل.