Krzyże prawosławne: jak rozumieć znaczenia? Podwójna wiara pogańskiej i chrześcijańskiej Rusi, kościany krzyż Walaama z okiem

Jakie znasz krzyże prawosławne? Jaka jest ich różnica między sobą? Wielu prawosławnych chrześcijan zastanawia się nad tymi pytaniami! Mamy odpowiedź!

Krzyże prawosławne: historia pochodzenia

W starotestamentowym kościele, składającym się głównie z Żydów, jak wiadomo, nie stosowano ukrzyżowania, a egzekucje, zgodnie ze zwyczajem, przeprowadzano na trzy sposoby: ukamienowanie, spalanie żywcem i wieszanie na drzewie. Dlatego „i piszą o powieszonych: «Przeklęty każdy, kto wisi na drzewie» (Deut. 21:23)” – wyjaśnia św. Demetriusz z Rostowa (Dochodzenie, część 2, rozdział 24). Czwarta egzekucja – ścięcie mieczem – została dodana do nich w epoce Królestw.

A egzekucja na krzyżu była wówczas pogańską tradycją grecko-rzymską, a naród żydowski dowiedział się o tym zaledwie kilka dekad przed narodzinami Chrystusa, kiedy Rzymianie ukrzyżowali swojego ostatniego prawowitego króla Antygona. Dlatego w tekstach Starego Testamentu nie ma i nie może być żadnego podobieństwa do krzyża jako narzędzia egzekucyjnego: zarówno pod względem nazwy, jak i formy; wręcz przeciwnie, jest tam mnóstwo dowodów: 1) na czyny ludzkie, które proroczo zapowiadały obraz krzyża Pańskiego, 2) na znane przedmioty, które w tajemniczy sposób wyznaczały moc i drewno krzyża oraz 3) na temat wizji i objawienia, które zapowiadały cierpienie Pana.

Sam krzyż, jako straszliwe narzędzie haniebnej egzekucji, wybrany przez szatana na sztandar śmierci, budził nieprzezwyciężony strach i grozę, ale dzięki Chrystusowi Zwycięzcy stał się upragnionym trofeum, budzącym radosne uczucia. Dlatego św. Hipolit Rzymu – Człowiek Apostolski – wykrzyknął: „a Kościół ma swoje trofeum nad śmiercią – to jest Krzyż Chrystusa, który sam na sobie nosi” – a św. Paweł – Apostoł języków – napisał w swoim Epistoła: „Chcę się chlubić (...) tylko krzyżem Pana naszego Jezusa Chrystusa”(Gal. 6:14). „Popatrzcie, jak pożądany i godny stał się w starożytności ten straszny i pełen wyrzutu (haniebny – słowiański) znak najokrutniejszych egzekucji” – zeznał św. Jan Chryzostom. A człowiek apostolski – św. Justyn Filozof – stwierdził: „Krzyż, jak przepowiedział prorok, jest największym symbolem mocy i autorytetu Chrystusa” (Przeprosiny, § 55).

Ogólnie rzecz biorąc, „symbol” to po grecku „połączenie” i oznacza albo środek prowadzący do połączenia, albo odkrycie niewidzialnej rzeczywistości poprzez widoczną naturalność, albo możliwość wyrażenia koncepcji za pomocą obrazu.

W Kościele nowotestamentowym, który powstał w Palestynie głównie z byłych Żydów, początkowo zaszczepianie obrazów symbolicznych było trudne ze względu na trzymanie się przez nich wcześniejszych tradycji, które surowo zabraniały wizerunków, chroniąc w ten sposób Kościół Starego Testamentu przed wpływem pogańskiego bałwochwalstwa . Jednak, jak wiadomo, Opatrzność Boża już wtedy udzieliła jej wielu lekcji języka symbolicznego i ikonograficznego. Przykładowo: Bóg, zabraniając prorokowi Ezechielowi mówić, nakazał mu wyryć na cegle obraz oblężenia Jerozolimy jako „znak dla synów Izraela” (Ezech. 4:3). I jasne jest, że z biegiem czasu, wraz ze wzrostem liczby chrześcijan z innych narodów, w których tradycyjnie zezwalano na wizerunki, taki jednostronny wpływ elementu żydowskiego oczywiście osłabł i stopniowo zanikł całkowicie.

Już od pierwszych wieków chrześcijaństwa, w związku z prześladowaniami wyznawców ukrzyżowanego Odkupiciela, chrześcijanie zmuszeni byli do ukrywania się, odprawiając swoje rytuały w tajemnicy. A brak państwowości chrześcijańskiej – zewnętrzne ogrodzenie Kościoła i czas trwania tak uciskanej sytuacji znalazły odzwierciedlenie w rozwoju kultu i symboliki.

I do dziś w Kościele zachowano środki ostrożności, aby chronić samo nauczanie i świątynie przed złośliwą ciekawością wrogów Chrystusa. Przykładowo Ikonostas jest wytworem Sakramentu Komunii, podlegającym środkom ochronnym; lub okrzyk diakona: „wyjdźcie z małych katechumenów” pomiędzy liturgiami katechumenów i wiernych, niewątpliwie przypomina nam, że „sakrament sprawujemy zamykając drzwi i zabraniamy przebywania przy nim niewtajemniczonym” – pisze Chryzostom ( Rozmowa 24, Mat.).

Przypomnijmy sobie, jak słynny rzymski aktor i mim Genezjusz na rozkaz cesarza Dioklecjana w roku 268 naśmiewał się w cyrku z Sakramentu Chrztu Świętego. Widzimy, jaki cudowny wpływ wywarły na niego wypowiedziane słowa z życia błogosławionego męczennika Genezjusza: po okazaniu skruchy przyjął chrzest i wraz z chrześcijanami przygotowanymi do publicznej egzekucji „był pierwszym ściętym”. Nie jest to jedyny fakt zbezczeszczenia świątyni – przykład tego, że wiele tajemnic chrześcijańskich stało się znanych poganom od dawna.

"Ten świat,– według słów Jana Widzącego, – wszyscy kłamią w złu”(1 Jana 5,19) i istnieje to agresywne środowisko, w którym Kościół walczy o zbawienie ludzi, i które od pierwszych wieków zmuszało chrześcijan do używania konwencjonalnego języka symbolicznego: skrótów, monogramów, symbolicznych obrazów i znaków.

Ten nowy język Kościoła pomaga nowemu nawróceniu w tajemnicę Krzyża stopniowo, oczywiście biorąc pod uwagę jego wiek duchowy. Przecież potrzeba (jako dobrowolny warunek) stopniowego ujawniania dogmatów katechumenom przygotowującym się do przyjęcia chrztu opiera się na słowach samego Zbawiciela (por. Mt 7,6 i 1 Kor 3,1). Dlatego św. Cyryl Jerozolimski podzielił swoje kazania na dwie części: pierwszą z 18 katechumenów, w której nie ma ani słowa o Sakramentach, oraz drugą z 5 sakramentów, wyjaśniającą wiernym wszystkie Sakramenty Kościoła. We wstępie przekonuje katechumenów, aby nie przekazywali obcym tego, co usłyszeli: „kiedy doświadczycie wysokości tego, czego uczy doświadczenie, przekonacie się, że katechumeni nie są godni tego słuchać”. A święty Jan Chryzostom napisał: „Chciałbym mówić o tym otwarcie, ale boję się niewtajemniczonych. Bo komplikują naszą rozmowę, zmuszając nas do mówienia niejasno i potajemnie.(Rozmowa 40, 1 Kor.). To samo mówi bł. Teodoret, biskup Cyrrhus: „o tajemnicach Bożych, ze względu na niewtajemniczonych, rozmawiamy w tajemnicy; po usunięciu tych, którzy byli godni tajnego nauczania, uczymy ich jasno” (15 pytań z num.).

Symbolika krzyża prawosławnego

Formy i rodzaje krzyży prawosławnych

Tym samym symbole obrazkowe, chroniące słowne formuły dogmatów i sakramentów, nie tylko ulepszyły sposób wyrażania się, ale także, będąc nowym językiem sakralnym, jeszcze skuteczniej chroniły nauczanie Kościoła przed agresywną profanacją. Do dziś, jak nauczał apostoł Paweł, my „głosimy mądrość Bożą tajną, ukrytą”(1 Kor. 2:7).

Krzyż w kształcie litery T „Antoniewski”

W południowej i wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego do egzekucji przestępców używano broni, zwanej od czasów Mojżesza krzyżem „egipskim” i przypominającej w językach europejskich literę „T”. „Grecka litera T” – napisał hrabia A. S. Uvarov – „jest jedną z form krzyża używanych do ukrzyżowań” (Christian Symbolism, M., 1908, s. 76)

„Liczba 300, wyrażona w języku greckim literą T, od czasów apostołów służyła również do oznaczania krzyża” – mówi słynny liturgista Archimandryta Gabriel. – Ta grecka litera T znajduje się w inskrypcji grobowca z III wieku odkrytego w katakumbach św. Kaliksta. (...) Taki wizerunek litery T znajdujemy na jednym karneolu rytym w II w.” (Podręcznik Liturgiki, Twer, 1886, s. 344)

Św. Demetriusz z Rostowa mówi o tym samym: „Posążek grecki, zwany «Tav», za pomocą którego Anioł Pański uczynił „znak na czole”(Ezechiel 9:4) Prorok św. Ezechiel widział lud Boży w Jerozolimie w objawieniu, które miało uchronić go przed zbliżającym się morderstwem. (...)

Jeśli w ten sposób zastosujemy tytuł Chrystusa do powyższego obrazu, natychmiast zobaczymy czteroramienny krzyż Chrystusa. W konsekwencji Ezechiel widział tam prototyp krzyża czteroramiennego” (Rozysk, M., 1855, księga 2, rozdz. 24, s. 458).

To samo stwierdza Tertulian: „Grecka litera Tav i nasze łacińskie T stanowią rzeczywistą formę krzyża, który według proroctwa powinien być przedstawiony na naszych czołach w prawdziwym Jeruzalem”.

„Jeśli w chrześcijańskich monogramach znajduje się litera T, wówczas litera ta jest umieszczona w taki sposób, aby wyróżniała się wyraźniej na tle wszystkich innych, ponieważ T uważano nie tylko za symbol, ale nawet za sam obraz krzyża . Przykład takiego monogramu znajduje się na sarkofagu z III wieku” (gr. Uvarov, s. 81). Według Tradycji kościelnej święty Antoni Wielki nosił na ubraniu krzyż Tau. Albo na przykład św. Zenon, biskup Werony, umieścił krzyż w kształcie litery T na dachu bazyliki, którą zbudował w 362 roku.

Krzyż „egipski hieroglif Ankh”

Jezus Chrystus – Zwycięzca śmierci – przez usta proroka Salomona oznajmił: „Kto mnie znalazł, znalazł życie”(Przyp. 8:35), a po swoim wcieleniu powtórzył: „Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem”(Jana 11:25). Już od pierwszych wieków chrześcijaństwa dla symbolicznego obrazu życiodajnego krzyża używano egipskiego hieroglifu „anch”, przypominającego jego kształt, oznaczającego pojęcie „życia”.

Krzyż „list”

Inne litery (z różnych języków) wymienione poniżej były również używane przez pierwszych chrześcijan jako symbole krzyża. Ten obraz krzyża nie odstraszył pogan, był im znany. „I rzeczywiście, jak widać z inskrypcji na Synaju” – relacjonuje hrabia A.S. Uvarov – „list został odebrany jako symbol i prawdziwy obraz krzyża” (Symbolika chrześcijańska, część 1, s. 81). W pierwszych wiekach chrześcijaństwa nie liczyła się oczywiście artystyczna strona obrazu symbolicznego, ale wygoda jego zastosowania do ukrytego pojęcia.

Krzyż „w kształcie kotwicy”.

Początkowo symbol ten zetknął się z archeologami na inskrypcji w Tesalonice z III wieku, w Rzymie w 230 r. i w Galii w 474 r. A z „symbolizmu chrześcijańskiego” dowiadujemy się, że „w jaskiniach Pretekstatu znaleźliśmy płyty bez inskrypcji, z tylko jednym wizerunkiem „kotwicy”” (gr. Uvarov, s. 114).

W swoim Liście apostoł Paweł naucza, że ​​chrześcijanie mają taką możliwość „Trzymajcie się nadziei, która jest przed wami(tj. Krzyż), która dla duszy jest jak bezpieczna i mocna kotwica.”(Hebrajczyków 6:18-19). Ten, zdaniem Apostoła, "kotwica", symbolicznie zakrywając krzyż przed hańbą niewiernych i ukazując wiernym jego prawdziwe znaczenie, jako wybawienie od skutków grzechu, jest naszą silną nadzieją.

Statek kościelny, mówiąc w przenośni, wzdłuż fal burzliwego życia tymczasowego, dostarcza wszystkich do cichego portu życia wiecznego. Dlatego „kotwica”, będąca krzyżem, stała się wśród chrześcijan symbolem nadziei na najsilniejszy owoc Krzyża Chrystusa - Królestwo Niebieskie, chociaż Grecy i Rzymianie, również używając tego znaku, przyswoili sobie do niego znaczenie „ siłę” jedynie spraw ziemskich.

Krzyż z monogramem „przedkonstantyn”

Znany specjalista teologii liturgicznej, Archimandryta Gabriel, pisze, że „w monogramie wpisanym na nagrobku (III w.) i mającym kształt krzyża św. Andrzeja, przekreślonego pionowo linią (ryc. 8), znajduje się obraz na okładce przedstawiający krzyż” (Podręcznik s. 343).
Monogram ten powstał z początkowych greckich liter imienia Jezusa Chrystusa poprzez połączenie ich na krzyż: litery „1” (yot) i litery „X” (chi).

Monogram ten często spotyka się w okresie pokonstantyńskim; na przykład możemy zobaczyć jej wizerunek w mozaice na sklepieniach kaplicy arcybiskupiej z końca V wieku w Rawennie.

Krzyżowy monogram „laska pasterska”

Uosabiając Chrystusa Pasterza, Pan udzielił cudownej mocy lasce Mojżesza (Wj 4,2-5) jako znak władzy pasterskiej nad słownymi owcami starotestamentowego kościoła, a następnie lasce Aarona (Wj 2,1: 8-10). Boski Ojciec przez usta proroka Micheasza mówi do Jednorodzonego Syna: „Paś swój lud swoją laską, owce Twojego dziedzictwa”(Mich. 7:14). „Ja jestem dobrym pasterzem: dobry pasterz życie swoje oddaje za owce”.(Jana 10:11), - umiłowany Syn odpowiada Ojcu Niebieskiemu.

Hrabia A.S. Uvarov, opisując znaleziska z okresu katakumb, podał, że: „gliniana lampa znaleziona w rzymskich jaskiniach bardzo wyraźnie pokazuje nam, jak zamiast całego symbolu pasterza malowano zakrzywioną laskę. W dolnej części tej lampy laska jest przedstawiona krzyżując się z literą X, pierwszą literą imienia Chrystusa, które razem tworzą monogram Zbawiciela” (Chrystus. Symbol. s. 184).

Pierwotnie kształt egipskiej laski przypominał kolano pasterskie, którego górna część była wygięta w dół. Wszyscy biskupi Bizancjum otrzymywali „lagę pasterską” dopiero z rąk cesarzy, a w XVII wieku wszyscy rosyjscy patriarchowie otrzymali swoją laskę arcykapłaną z rąk panujących autokratów.

Krzyż „Burgundia” lub „Święty Andrzej”

Święty męczennik Justyn Filozof, wyjaśniając kwestię, w jaki sposób symbole krzyża stały się znane poganom jeszcze przed narodzeniem Chrystusa, argumentował: „To, co Platon mówi w Tymeuszu (...) o Synu Bożym (...), że Bóg umieścił Go we wszechświecie jak literę X, on też pożyczył od Mojżesza!. Albowiem w pismach Mojżeszowych jest powiedziane, że (...) Mojżesz za natchnieniem i za sprawą Boga wziął miedź i sporządził wizerunek krzyża (...) i rzekł do ludu: jeśli spojrzycie na ten obraz i wierzcie, a będziecie przez to zbawieni (Lb 21:8) (Jana 3:14). (...) Platon to przeczytał i nie wiedząc dokładnie i nie zdając sobie sprawy, że jest to obraz krzyża (pionowego), a widząc jedynie figurę litery X, stwierdził, że najbliższa pierwszemu Bogu jest władza w wszechświat jak litera X” (Apologia 1, § 60).

Litera „X” alfabetu greckiego była podstawą symboli monogramów od II wieku i to nie tylko dlatego, że ukrywała imię Chrystusa; w końcu, jak wiadomo, „starożytni pisarze odnajdują kształt krzyża w literze X, która nazywa się św. Andrzeja, ponieważ według legendy apostoł Andrzej zakończył swoje życie na takim krzyżu” – napisał Archimandryta Gabriel ( Podręcznik, s. 345).

Około roku 1700 namaszczony przez Boga Piotr Wielki, chcąc wyrazić różnicę religijną między prawosławną Rosją a heretyckim Zachodem, umieścił wizerunek Krzyża św. Andrzeja na herbie państwa, na pieczęci dłoni, na fladze morskiej itp. Z jego własnego wyjaśnienia wynika, że: „krzyż św. Andrzeja (przyjęty) ze względu na fakt, że Rosja przyjęła chrzest święty od tego Apostoła”.

Krzyż „monogram Konstantyna”

Świętemu Równemu Apostołom Królowi Konstantynowi: „Chrystus, Syn Boży, ukazał się ze znakiem widzianym na niebie i nakazał sporządziwszy sztandar podobny do tego, który widać na niebie, aby go używał do ochrony przed napadami wrogów ”, mówi historyk Kościoła Euzebiusz Pamphilus w swojej „Pierwszej księdze życia Błogosławionego”. Car Konstantyn” (rozdział 29). „Przypadkiem widzieliśmy ten sztandar na własne oczy” – kontynuuje Euzebiusz (rozdział 30). – Miała ona następujący wygląd: na długiej włóczni pokrytej złotem znajdował się poprzeczny dziedziniec, który wraz z włócznią tworzył znak krzyża (...), a na nim symbol zbawczego imienia: dwie litery pokazywały imię Chrystusa (...), od którego środka wyszła litera „R”. Później car miał zwyczaj nosić te litery na swoim hełmie” (rozdział 31).

„Połączenie (połączonych) liter znanych jako monogram Konstantyna, złożone z dwóch pierwszych liter słowa Chrystus - „Chi” i „Ro” – pisze liturgista Archimandryta Gabriel – „ten monogram Konstantyna znajduje się na monetach cesarz Konstantyn” (s. 344).

Jak wiadomo, ten monogram stał się dość powszechny: został wybity po raz pierwszy na słynnej monecie z brązu cesarza Trajana Decjusza (249-251) w lidyjskim mieście Meonia; został przedstawiony na statku 397; został wyryty na nagrobkach z pierwszych pięciu wieków lub np. przedstawiony na fresku na tynku w jaskiniach św. Sykstusa (gr. Uvarov, s. 85).

Krzyż z monogramem „postkonstantyński”

„Czasami litera T – pisze archimandryta Gabriel – „spotyka się w połączeniu z literą P, którą można zobaczyć w grobowcu św. Kaliksta w epitafium” (s. 344). Monogram ten znajduje się także na tablicach greckich znalezionych w mieście Megara oraz na nagrobkach cmentarza św. Mateusza w mieście Tyr.

W słowach „Oto wasz Król”(Jana 19:14) Piłat przede wszystkim wskazał na szlachetne pochodzenie Jezusa z królewskiej dynastii Dawida, w przeciwieństwie do wykorzenionych samozwańczych tetrarchów, i dał temu wyraz na piśmie "Nad jego głową"(Mateusza 27:37), co oczywiście wywołało niezadowolenie wśród żądnych władzy arcykapłanów, którzy kradli królom władzę nad ludem Bożym. I dlatego Apostołowie głosząc Zmartwychwstanie Chrystusa Ukrzyżowanego i otwarcie „oddając cześć, jak wynika z Dziejów Apostolskich, Jezusowi jako Królowi” (Dz 17,7), znosili ostre prześladowania ze strony duchowieństwa przez zwiedzionych ludzie.

Grecka litera „P” (rho) – pierwsza w słowie po łacinie „Pax”, po rzymsku „Rex”, po rosyjsku car – symbolizująca Króla Jezusa, znajduje się nad literą „T” (tav), oznaczającą Jego krzyż ; i wspólnie przywołują słowa z Ewangelii Apostolskiej, że cała nasza siła i mądrość jest w Ukrzyżowanym Królu (1 Kor. 1:23 – 24).

Tym samym „a monogram ten, zgodnie z interpretacją św. Justyna, służył jako znak Krzyża Chrystusowego (...), tak szerokie znaczenie w symbolice nabrał dopiero po pierwszym monogramie. (...) W Rzymie (...) zaczęto powszechnie używać dopiero w 355 r., a w Galii – dopiero w V wieku” (gr. Uvarov, s. 77).

Krzyż z monogramem „w kształcie słońca”

Już na monetach z IV wieku widnieje monogram „I” Jezusa „HR”ist „w kształcie słońca”, „bo Pan jest Bogiem,– jak uczy Pismo Święte, – jest słońce"(Ps. 84:12).

W najsłynniejszym monogramie „Konstantinowska” „monogram uległ pewnym zmianom: dodano kolejną linię lub literę „I”, przecinając monogram w poprzek” (Arch. Gabriel, s. 344).

Ten krzyż „w kształcie słońca” symbolizuje wypełnienie proroctwa o wszechoświecającej i zwycięskiej mocy Krzyża Chrystusa: „A dla was, którzy czcicie moje imię, wzejdzie Słońce sprawiedliwości i uzdrowienie w jego promieniach,- prorok Malachiasz głoszony przez Ducha Świętego, - i będziesz deptał bezbożnych; bo będą prochem pod podeszwami waszych stóp”. (4:2-3).

Monogram krzyż „trójząb”

Kiedy Zbawiciel przechodził w pobliżu Morza Galilejskiego, widział rybaków zarzucających sieci do wody, swoich przyszłych uczniów. „I rzekł do nich: Pójdźcie za mną, a uczynię was rybakami ludzi”.(Mat. 4:19). A później, siedząc nad morzem, nauczał ludzi Swoimi przypowieściami: „Królestwo niebieskie podobne jest do sieci zarzuconej w morze, w którą łowi się wszelkiego rodzaju ryby”.(Mat. 13:47). „Rozpoznając symboliczne znaczenie Królestwa Niebieskiego w sprzęcie rybackim”, mówi Christian Symbolism, „możemy założyć, że wszystkie formuły związane z tym samym pojęciem zostały ikonicznie wyrażone za pomocą tych powszechnych symboli. Do tego samego rodzaju pocisku należy zaliczyć trójząb, którym łowiono ryby, a obecnie używa się go do łowienia na haczyki” (Gr. Uvarov, 147).

Tak więc trójząbowy monogram Chrystusa od dawna oznacza uczestnictwo w sakramencie chrztu, jako złapanie w sieć Królestwa Bożego. Na przykład na starożytnym pomniku rzeźbiarza Eutropiusza wyryto napis wskazujący na przyjęcie przez niego chrztu i kończący się monogramem trójzębu (gr. Uvarov, s. 99).

Krzyż z monogramem „Konstantinowski”

Z archeologii i historii kościoła wiadomo, że na starożytnych zabytkach pisma i architektury często występuje wariant połączenia liter „Chi” i „Ro” w monogramie świętego króla Konstantyna, wybranego przez Boga następcy Chrystusa Pana na tron Dawida.

Dopiero od IV wieku stale przedstawiany krzyż zaczął uwalniać się z monogramowej muszli, tracić swoją symboliczną kolorystykę, zbliżając się do swojej rzeczywistej formy, przypominającej albo literę „I”, albo literę „X”.

Te zmiany w obrazie krzyża nastąpiły w związku z pojawieniem się państwowości chrześcijańskiej, opartej na jego otwartej czci i gloryfikacji.

Okrągły krzyż typu „freeloading”.

Zgodnie ze starożytnym zwyczajem, jak świadczą Horacy i Martial, chrześcijanie przecinali upieczony chleb w poprzek, aby łatwiej było go łamać. Ale na długo przed Jezusem Chrystusem była to symboliczna przemiana na Wschodzie: nacięty krzyż, dzielący całość na części, jednoczy tych, którzy się nim posługiwali, i leczył podziały.

Takie okrągłe bochenki przedstawiono m.in. na inskrypcji Syntrofiona, podzielonej krzyżem na cztery części oraz na płycie nagrobnej z jaskini św. Łukasza, podzielonej na sześć części monogramem z III wieku.

W bezpośrednim związku z Sakramentem Komunii chleb był przedstawiany na kielichach, felonionach i innych przedmiotach jako symbol Ciała Chrystusa, łamanego za nasze grzechy.

Sam krąg przed narodzeniem Chrystusa był przedstawiany jako wciąż bezosobowa idea nieśmiertelności i wieczności. Teraz przez wiarę rozumiemy, że „sam Syn Boży jest nieskończonym kręgiem”, według słów św. Klemensa Aleksandryjskiego, „w którym zbiegają się wszystkie siły”. .

Krzyż katakumbowy, czyli „znak zwycięstwa”

„W katakumbach i w ogóle na starożytnych pomnikach czteroramienne krzyże są nieporównywalnie częstsze niż jakikolwiek inny kształt” – zauważa Archimandryta Gabriel. Ten obraz krzyża stał się dla chrześcijan szczególnie ważny, gdyż sam Bóg pokazał na niebie znak czteroramiennego krzyża” (Podręcznik, s. 345).

Słynny historyk Euzebiusz Pamfalos szczegółowo opisuje, jak to wszystko się wydarzyło w swojej „Pierwszej księdze Życia błogosławionego króla Konstantyna”.

„Pewnego razu w południe, gdy słońce zaczęło pochylać się na zachód” – powiedział car – „na własne oczy widziałem na własne oczy znak krzyża ze światła i leżący w słońcu z napisem „Przez w ten sposób zwyciężaj!” Ten widok napełnił przerażeniem zarówno jego samego, jak i całą armię, która podążała za nim i nadal kontemplowała cud, który się wydarzył (rozdział 28).

Było to 28 października 312 roku, kiedy Konstantyn i jego armia maszerowali przeciwko Maksencjuszowi, który był więziony w Rzymie. To cudowne pojawienie się krzyża w biały dzień zostało potwierdzone także przez wielu współczesnych pisarzy na podstawie słów naocznych świadków.

Szczególnie istotne jest zeznanie spowiednika Artemy’ego przed Julianem Apostatą, do którego podczas przesłuchania Artemy powiedział:

„Chrystus wezwał Konstantyna z góry, gdy ten prowadził wojnę z Maksencjuszem, pokazując mu w południe znak krzyża, jaśniejący nad słońcem i rzymskimi literami w kształcie gwiazdy przepowiadającymi zwycięstwo w wojnie. Będąc tam sami, widzieliśmy Jego znak i czytaliśmy litery, i całe wojsko to widziało: w twoim wojsku jest wielu świadków tego, jeśli tylko chcesz ich zapytać” (rozdział 29).

„Mocą Bożą święty cesarz Konstantyn odniósł wspaniałe zwycięstwo nad tyranem Maksencjuszem, który dopuścił się niegodziwych i niegodziwych czynów w Rzymie” (rozdział 39).

Tym samym krzyż, będący wcześniej narzędziem haniebnej egzekucji wśród pogan, stał się za cesarza Konstantyna Wielkiego znakiem zwycięstwa – triumfu chrześcijaństwa nad pogaństwem i przedmiotem najgłębszej czci.

Przykładowo, według opowiadań Świętego Cesarza Justyniana, takie krzyże miały być umieszczane na umowach i oznaczały podpis „godny wszelkiego zaufania” (księga 73, rozdz. 8). Wizerunkiem krzyża pieczętowano także akty (decyzje) soborów. Jeden z dekretów cesarskich głosi: „Nakazujemy, aby każdy akt soborowy, zatwierdzony znakiem Świętego Krzyża Chrystusa, został tak zachowany i taki, jaki jest”.

Ogólnie rzecz biorąc, ta forma krzyża jest najczęściej stosowana w ozdobach.

do ozdabiania kościołów, ikon, szat kapłańskich i innych przyborów kościelnych.

Krzyż na Rusi jest „patriarchalny”, na Zachodzie „Lauren”

Fakt świadczący o używaniu od połowy ubiegłego tysiąclecia tzw. „krzyża patriarchalnego” potwierdzają liczne dane z zakresu archeologii kościelnej. To właśnie ta forma sześcioramiennego krzyża została przedstawiona na pieczęci namiestnika cesarza bizantyjskiego w mieście Korsun.

Ten sam rodzaj krzyża był szeroko rozpowszechniony na Zachodzie pod nazwą „Lorensky”.
Jako przykład z tradycji rosyjskiej przytoczmy choćby duży miedziany krzyż św. Abrahama z Rostowa z XVIII w., przechowywany w Muzeum Starożytnej Sztuki Rosyjskiej im. Andrieja Rublowa, odlany według wzorów ikonograficznych z XI w. wiek.

Krzyż czteroramienny, czyli łac. „immissa”

W podręczniku „Świątynia Boga i nabożeństwa kościelne” podaje się, że „silną motywacją do oddania czci bezpośredniemu obrazowi krzyża, a nie monogramowi, było odkrycie przez matkę Świętego Króla Krzyża Uczciwego i Życiodajnego Konstantyn, Helena równa apostołom. W miarę rozprzestrzeniania się bezpośredniego obrazu krzyża, stopniowo przybiera on formę Ukrzyżowania” (SP., 1912, s. 46).

Na Zachodzie najczęściej używanym dziś krzyżem jest krzyż „immissa”, który schizmatycy – miłośnicy wyimaginowanej starożytności – lekceważąco nazywają (z jakiegoś powodu po polsku) „kryzh po łacinie” lub „rymski”, co oznacza krzyż rzymski. Tym krytykom czteroramiennego krzyża i zagorzałym wielbicielom osmiconeksu najwyraźniej trzeba przypomnieć, że według Ewangelii śmierć krzyża rozprzestrzeniła się po całym Cesarstwie przez Rzymian i oczywiście była uważana za rzymską.

I czcimy Krzyż Chrystusa nie przez liczbę drzew, nie przez liczbę końców, ale przez samego Chrystusa, którego najświętsza krew została Nim splamiona” – św. Demetriusz z Rostowa potępiał mentalność schizmatycką. „A krzyż, okazując cudowną moc, nie działa sam z siebie, ale mocą Chrystusa ukrzyżowanego na nim i wzywaniem Jego najświętszego imienia” (Szukaj, księga 2, rozdz. 24).

„Kanon Uczciwego Krzyża”, stworzenie św. Grzegorza z Synaju, przyjęty przez Kościół powszechny, wychwala Boską moc Krzyża, zawierającą wszystko, co niebiańskie, ziemskie i podziemne: „Wielce czcigodny Krzyż, cztery- moc spiczasta, wspaniałość Apostoła” (canto 1), „Oto czteroramienny krzyż, miej wysokość, głębokość i szerokość” (pieśń 4).

Począwszy od III wieku, kiedy po raz pierwszy podobne krzyże pojawiły się w rzymskich katakumbach, cały prawosławny Wschód nadal używa tej formy krzyża na równi ze wszystkimi innymi.

Krzyż „papieski”.

Ta forma krzyża była najczęściej używana w nabożeństwach biskupich i papieskich Kościoła rzymskiego w XIII-XV wieku i dlatego otrzymała nazwę „krzyż papieski”.

Na pytanie o stopę przedstawioną pod kątem prostym do krzyża odpowiemy słowami św. Demetriusza z Rostowa, który powiedział: „Całuję stopę krzyża, czy jest przekrzywiona, czy nie, a zwyczaj twórców krzyży i pisarzy, jako że nie sprzeciwiają się Kościołowi, nie kwestionuję, poniżam” (Search, księga 2, rozdział 24).

Krzyż sześcioramienny „Rosyjski Prawosławny”

Kwestię przyczyny konstrukcji pochylonej dolnej poprzeczki dość przekonująco wyjaśnia tekst liturgiczny 9. godziny nabożeństwa do Krzyża Pańskiego: „Pośród dwóch złoczyńców został znaleziony Twój Krzyż jako miara sprawiedliwości: jeden został zesłany do piekła pod ciężarem bluźnierstwa, drugi zaś został uwolniony od grzechów do poznania teologii”.. Innymi słowy, tak jak na Golgocie dla dwóch złodziei, tak w życiu każdego człowieka krzyż służy jako miara, jakby waga, jego stanu wewnętrznego.

Jednemu rabusiowi, sprowadzonemu do piekła „brzemię bluźnierstwa”, wypowiedziane przez niego na Chrystusa, stał się jakby poprzeczką z wagą, pochyloną pod tym strasznym ciężarem; kolejny złodziej, uwolniony dzięki pokucie i słowom Zbawiciela: „Dziś będziesz ze mną w raju”(Łk 23,43), krzyż wstępuje do Królestwa Niebieskiego.
Ta forma krzyża była używana na Rusi od czasów starożytnych: na przykład krzyż kultowy, zbudowany w 1161 r. przez Czcigodną Eufrozynę księżną Połocką, był sześcioramienny.

Sześcioramienny krzyż prawosławny był używany między innymi w heraldyce rosyjskiej: na przykład na herbie prowincji Chersoń, jak wyjaśniono w „herbie rosyjskim” (s. 193), „srebrnym rosyjskim krzyż” jest przedstawiony.

Prawosławny krzyż o kształcie osmicznym

Ośmioramienna - najbardziej zgodna z historycznie dokładną formą krzyża, na którym ukrzyżowano już Chrystusa, o czym świadczą Tertulian, św. Ireneusz z Lyonu, św. Justyn Filozof i inni. „A kiedy Chrystus Pan niósł krzyż na swoich ramionach, wówczas krzyż był nadal czteroramienny; ponieważ nie było jeszcze na nim tytułu ani stopy. (...) Nie było podnóżka, bo Chrystus nie został jeszcze wywyższony na krzyżu, a żołnierze, nie wiedząc, dokąd dosięgną stopy Chrystusa, nie przymocowali podnóżka, kończąc go już na Golgocie” – św. Rostów potępił schizmatyków (Szukaj, księga 2, rozdział 24). Nie było też tytułu na krzyżu przed ukrzyżowaniem Chrystusa, gdyż jak podaje Ewangelia, był on pierwszy „ukrzyżowali Go”(Jana 19:18), i tylko wtedy „Piłat napisał napis i umieścił(na jego rozkaz) na krzyżu"(Jana 19:19). Na początku podzielili się losowo „Jego szaty” wojownicy, „ci, którzy Go ukrzyżowali”(Mt 27,35) i tylko wtedy „Umieścili nad Jego głową napis, oznaczający jego winę: To jest Jezus, król żydowski”.(Mat. 27:3.7).

Tak więc czteroramienny krzyż Chrystusa, niesiony na Golgotę, który wszyscy, którzy popadli w szaleństwo schizmy, nazywają pieczęcią Antychrysta, w Świętej Ewangelii nadal nazywany jest „Jego krzyżem” (Mt 27,32, Marek 15). s. 21, Łk 23,26, Jana 19,17), czyli tak samo jak z tablicą i podnóżkiem po ukrzyżowaniu (Jan 19,25). Na Rusi częściej niż inne używano krzyża tej formy.

Siedmioramienny krzyż

Tę formę krzyża dość często można spotkać na ikonach pisma północnego, na przykład w szkole pskowskiej z XV wieku: wizerunek św. Paraskewy z życiem w piątek - z Muzeum Historycznego lub wizerunek św. Demetriusza z Tesalonika – z języka rosyjskiego; lub szkoła moskiewska: „Ukrzyżowanie” Dionizego – z Galerii Trietiakowskiej, dat. 1500.
Na kopułach rosyjskich kościołów widzimy siedmioramienny krzyż: weźmy na przykład drewniany kościół Eliasza z 1786 r. we wsi Wazence (Święta Ruś, St. Petersburg, 1993, il. 129), albo możemy zobaczcie go nad wejściem do katedry Zmartwychwstania Nowego Jeruzalem, zbudowanego przez patriarchę Nikona.

Kiedyś teolodzy gorąco dyskutowali na temat tego, jakie mistyczne i dogmatyczne znaczenie ma stopa jako część odkupieńczego krzyża?

Faktem jest, że kapłaństwo Starego Testamentu otrzymało, że tak powiem, możliwość składania ofiar (jako jeden z warunków) dzięki „złoty stołek przymocowany do tronu”(Par. 9,18), który tak jak dzisiaj wśród nas, chrześcijan, zgodnie z ustanowieniem Bożym, został uświęcony przez chrysmację: „I namaścicie nim – rzekł Pan – ołtarz całopalenia i wszystkie jego sprzęty (...) i jego stołki. I uświęćcie ich, a staną się wielce święci; wszystko, co się ich dotknie, będzie uświęcone”.(Wyj. 30:26-29).

Zatem stopa krzyża jest tą częścią ołtarza Nowego Testamentu, która w mistyczny sposób wskazuje na kapłańską posługę Zbawiciela świata, który dobrowolnie zapłacił swoją śmiercią za grzechy innych: za Syna Bożego „On sam w swoim ciele poniósł nasze grzechy na drzewo”(1 Piotra 2:24) Krzyża, „poświęcając siebie”(Hebr. 7:27) i tak „zostać Arcykapłanem na zawsze”(Hbr 6:20), ustanowiony w Jego własnej osobie „trwałe kapłaństwo”(Hbr 7:24).

Oto co znajdujemy w „Prawosławnym Wyznaniu Patriarchów Wschodnich”: „Na krzyżu wypełnił urząd kapłański, ofiarując się Bogu i Ojcu za odkupienie rodzaju ludzkiego” (M., 1900, s. 38).
Nie mylmy jednak stopy Świętego Krzyża, która odsłania nam jedną ze swoich tajemniczych stron, z dwoma pozostałymi stopami z Pisma Świętego. – wyjaśnia św. Dmitrij Rostowski.

„Dawid mówi: «Wywyższajcie Pana, Boga naszego, i oddajcie pokłon podnóżkowi Jego; Święte to”(Ps. 99:5). A Izajasz w imieniu Chrystusa mówi: (Izaj. 60:13), wyjaśnia św. Demetriusz z Rostowa. Jest stołek, któremu nakazano oddawać cześć, i jest taki, któremu nie nakazano oddawać czci. Bóg mówi w proroctwie Izajasza: „Niebo jest moim tronem, a ziemia podnóżkiem moich nóg”(Izaj. 66:1): nikt nie powinien czcić tego podnóżka, ziemi, lecz jedynie Boga, jej Stwórcę. I tak jest napisane w psalmach: „Pan (Ojciec) rzekł do mojego Pana (Syna): Usiądź po mojej prawicy, aż postawię Twoich wrogów podnóżkiem Twoich stóp”.(Pis. 109:1). A kto chciałby czcić ten podnóżek Boga, wrogów Boga? Jakiemu podnóżkowi Dawid każe czcić?” (Poszukiwany, księga 2, rozdział 24).

Samo Słowo Boże odpowiada na to pytanie w imieniu Zbawiciela: „a kiedy zostanę wywyższony nad ziemię”(Jana 12:32) – „od podnóżka moich stóp” (Iz. 66:1), następnie „Będę wychwalał mój podnóżek”(Izaj. 60:13) – „stopa ołtarza”(Wj 30,28) Nowego Testamentu – Krzyż Święty, który powala, jak wyznajemy, Panie, „Twoi wrogowie są Twoim podnóżkiem”(Ps. 109:1) i dlatego „Uwielbienie u stóp(Przechodzić) Jego; Święte to jest!”(Ps. 99:5), „podnóżek przymocowany do tronu”(2 Kron. 9:18).

Krzyż „korona cierniowa”

Wizerunek krzyża z koroną cierniową był używany od wielu stuleci wśród różnych ludów, które przyjęły chrześcijaństwo. Zamiast jednak licznych przykładów ze starożytnej tradycji grecko-rzymskiej, podamy kilka przypadków jej zastosowania w czasach późniejszych, zgodnie z dostępnymi źródłami. Na kartach starożytnego rękopisu ormiańskiego można zobaczyć krzyż z koroną cierniową książki okres królestwa Cylicyjskiego (Matenadaran, M., 1991, s. 100); na ikonie„Gloryfikacja krzyża” z XII wieku z Galerii Trietiakowskiej (V.N. Lazarev, Nowogród Ikonografia, M., 1976, s. 11); w odlewie miedzi Staritsky przechodzić- kamizelka z XIV wieku; NA Pokrowiec„Golgota” – wkład klasztorny carycy Anastazji Romanowej z 1557 r.; na srebrze danie XVI wiek (klasztor Nowodziewiczy, M., 1968, il. 37) itp.

Bóg powiedział Adamowi, kto to zgrzeszył „Przeklęta jest ziemia z waszego powodu. Ona będzie wam rodziła ciernie i osty”.(Rodz. 3:17-18). A nowy bezgrzeszny Adam – Jezus Chrystus – dobrowolnie wziął na siebie grzechy innych i śmierć jako ich konsekwencję oraz cierniste cierpienia prowadzące do niego ciernistą ścieżką.

Apostołowie Chrystusa Mateusz (27:29), Marek (15:17) i Jan (19:2) mówią nam, że „Żołnierze utkali koronę cierniową i włożyli ją na Jego głowę”., „i dzięki Jego ranom zostaliśmy uzdrowieni”(Izaj. 53:5). Z tego jasno wynika, dlaczego od tego czasu wieniec symbolizuje zwycięstwo i nagrodę, począwszy od ksiąg Nowego Testamentu: „korona prawdy”(2 Tym. 4:8), „korona chwały”(1 Piotra 5:4), „korona życia”(Jakuba 1:12 i Apok. 2:10).

Krzyż „szubienica”

Ta forma krzyża jest bardzo szeroko stosowana w dekoracji kościołów, przedmiotów liturgicznych, szat świętych, a zwłaszcza, jak widzimy, omoforionach biskupich na ikonach „trzech nauczycieli ekumenicznych”.

„Jeśli ktoś wam mówi, czy czcicie Ukrzyżowanego? Odpowiedz jasnym głosem i pogodną twarzą: Uwielbiam i nie przestanę. Jeśli się będzie śmiał, wylejecie za nim łzę, bo wścieka się” – uczy nas sam nauczyciel ekumeniczny św. Jan Chryzostom, ozdobiony wizerunkami tego krzyża (Rozprawa 54, o Mat.).

Krzyż w jakiejkolwiek formie ma nieziemskie piękno i życiodajną moc, a każdy, kto poznaje tę Boską mądrość, woła wraz z Apostołem: "I (…) Chcę się pochwalić (…) tylko przez krzyż Pana naszego Jezusa Chrystusa”(Gal. 6:14)!

Krzyż „winorośl”

Ja jestem prawdziwą winoroślą, a Mój Ojciec jest hodowcą winorośli”.(Jana 15:1). Tak nazwał siebie Jezus Chrystus, Głowa założonego przez Niego Kościoła, jedynego źródła i przewodnika duchowego, świętego życia dla wszystkich prawosławnych wierzących, którzy są członkami Jego Ciała.

„Ja jestem winoroślą, a wy jesteście gałęziami; Kto trwa we Mnie, a Ja w nim, przynosi obfity owoc”.(Jana 15:5). „Te słowa samego Zbawiciela położyły podwaliny pod symbolikę winorośli” – napisał hrabia A.S. Uvarov w swoim dziele „Symbolika chrześcijańska”; Główne znaczenie winorośli dla chrześcijan polegało na jej symbolicznym związku z Sakramentem Komunii” (s. 172 – 173).

Płatek krzyża

Różnorodność form krzyża była zawsze uznawana przez Kościół za całkiem naturalną. Według wyrażenia św. Teodora Studyty „krzyż jakiejkolwiek formy jest krzyżem prawdziwym”. Krzyż „płatkowy” bardzo często spotyka się w sztuce kościelnej, co widzimy na przykład na omoforionie św. Grzegorza Cudotwórcy w XI-wiecznej mozaice katedry Hagia Sophia w Kijowie.

„Dzięki różnorodności znaków zmysłowych zostajemy hierarchicznie wyniesieni do jednolitego zjednoczenia z Bogiem” – wyjaśnia słynny nauczyciel Kościoła, św. Jan z Damaszku. Od widzialnego do niewidzialnego, od doczesności do wieczności – oto droga człowieka prowadzonego przez Kościół do Boga poprzez zrozumienie symboli pełnych łaski. Historia ich różnorodności jest nierozerwalnie związana z historią zbawienia ludzkości.

Krzyż „grecki” lub starożytny rosyjski „korsunchik”

Tradycyjną dla Bizancjum i najczęściej stosowaną formą jest tzw. „krzyż grecki”. Ten sam krzyż, jak wiadomo, uważany jest za najstarszy „krzyż rosyjski”, ponieważ według kościoła święty książę Włodzimierz wziął z Korsunia, gdzie został ochrzczony, dokładnie taki krzyż i zainstalował go na brzegach rzeki Dniepr w Kijowie. Podobny czteroramienny krzyż zachował się do dziś w kijowskiej katedrze św. Zofii, wyryty na marmurowej tablicy nagrobnej księcia Jarosława, syna św. Włodzimierza Równego Apostołom.

Często, aby wskazać uniwersalne znaczenie Krzyża Chrystusa jako mikrowszechświata, krzyż jest przedstawiany wpisany w okrąg, symbolizujący kosmologicznie sferę niebieską.

Kopułowy krzyż z półksiężycem

Nic dziwnego, że często zadawane jest pytanie o krzyż z półksiężycem, ponieważ „kopuły” znajdują się w najbardziej widocznym miejscu świątyni. Na przykład kopuły katedry św. Zofii z Wołogdy, zbudowanej w 1570 r., ozdobione są takimi krzyżami.

Typową dla okresu przedmongolskiego tę kopułową formę krzyża często można spotkać w rejonie Pskowa, np. na kopule kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny we wsi Meletowo, wzniesionego w 1461 roku.

Ogólnie rzecz biorąc, symbolika cerkwi jest niewytłumaczalna z punktu widzenia percepcji estetycznej (a zatem statycznej), ale wręcz przeciwnie, jest całkowicie otwarta na zrozumienie właśnie w dynamice liturgicznej, ponieważ prawie wszystkie elementy symboliki świątynnej, w różnych miejscach kultu, nabierają różnych znaczeń.

„I ukazał się wielki znak na niebie: Niewiasta ubrana w słońce,– głosi Apokalipsa Jana Teologa, – księżyc jest pod jej stopami”(Apok. 12,1), a mądrość patrystyczna wyjaśnia: ten księżyc wyznacza chrzcielnicę, w której Kościół ochrzczony w Chrystusie, przyobleka się w Niego, Słońce sprawiedliwości. Półksiężyc jest także kolebką Betlejem, które przyjęło Dzieciątko Chrystus; półksiężyc to kielich eucharystyczny, w którym znajduje się Ciało Chrystusa; półksiężyc to statek kościelny prowadzony przez Sternika Chrystusa; półksiężyc jest także kotwicą nadziei, darem Chrystusa na krzyżu; półksiężyc to także starożytny wąż, zdeptany przez Krzyż i złożony jako wróg Boga pod stopami Chrystusa.

Krzyż koniczyny

W Rosji ta forma krzyża jest używana częściej niż inne do wykonywania krzyży ołtarzowych. Ale widzimy to na symbolach państwowych. „Złoty rosyjski krzyż z koniczyną stojący na srebrnym przewróconym półksiężycu”, jak podano w „Rosyjskiej Księdze herbowej”, został przedstawiony w herbie prowincji Tyflis.

Złota „koniczyna” (ryc. 39) znajduje się także na herbie prowincji Orenburg, na herbie miasta Troitsk w prowincji Penza, miasta Achtyrka w prowincji Charków i miasta Spassk w prowincji Tambow, w herbie prowincjonalnego miasta Czernigow itp.

Krzyż „maltański” lub „św. Jerzy”

Patriarcha Jakub proroczo uczcił Krzyż, kiedy „Ukłoniłem się przez wiarę,– jak mówi apostoł Paweł – na szczyt swego sztabu”(Hbr 11,21), „laska” – wyjaśnia św. Jan z Damaszku, „która służyła za obraz krzyża” (O świętych ikonach, 3 i n.). Dlatego dzisiaj nad uchwytem laski biskupiej znajduje się krzyż, „bo przez krzyż my – pisze św. Symeon z Tesaloniki – „jesteśmy prowadzeni, paseni, odciskani, rodzący dzieci i umartwieni namiętnościami pociągani do Chrystusa” (rozdział 80).

Oprócz stałego i powszechnego używania kościołów, na przykład ta forma krzyża została oficjalnie przyjęta przez Zakon św. Jana Jerozolimskiego, który powstał na Malcie i otwarcie walczył z masonerią, która podobnie jak znany, zorganizował morderstwo cesarza rosyjskiego Pawła Pietrowicza, patrona Maltańczyków. Tak pojawiła się nazwa - „krzyż maltański”.

Według heraldyki rosyjskiej niektóre miasta miały na swoich herbach złote krzyże „maltańskie”, np.: Zołotonosza, Mirgorod i Zenkow z obwodu połtawskiego; Pogar, Bonza i Konotop w prowincji Czernigow; Kowel Wołyński,

Prowincje Perm, Elizavetpol i inne. Pawłowski Petersburg, Kurlandia Windawska, prowincje Biełozersk Nowogród,

Prowincje Perm, Elizavetpol i inne.

Wszystkich, którzy zostali odznaczeni krzyżami św. Jerzego Zwycięskiego wszystkich czterech stopni, nazywano, jak wiadomo, „Rycerzami św. Jerzego”.

Krzyż „Prosphora-Konstantinovsky”

Po raz pierwszy te greckie słowa „IC.XP.NIKA”, co oznacza „Jezus Chrystus jest Zwycięzcą”, zostały zapisane złotem na trzech dużych krzyżach w Konstantynopolu przez samego cesarza Równego Apostołom Konstantyna.

„Zwycięzcy dam zasiąść ze mną na moim tronie, jak i ja zwyciężyłem i zasiadłem z moim Ojcem na jego tronie”.(Ap 3,21), mówi Zbawiciel, Zwycięzca piekła i śmierci.

Według starożytnej tradycji na prosforze nadrukowany jest wizerunek krzyża z dodatkiem słów oznaczających to zwycięstwo Chrystusa na krzyżu: „IC.ХС.NIKA”. Ta pieczęć „prosphora” oznacza okup grzeszników z grzesznej niewoli, czyli innymi słowy wielką cenę naszego Odkupienia.

Stary drukowany krzyż „wiklinowy”.

„To tkactwo wywodzi się ze starożytnej sztuki chrześcijańskiej” – autorytatywnie relacjonuje profesor V.N. Szczepkin – „gdzie jest znane z rzeźb i mozaik. Tkactwo bizantyjskie przeszło z kolei na Słowian, wśród których w starożytności było szczególnie rozpowszechnione w rękopisach głagolicy” (Textbook of Russian Paleography, M., 1920, s. 51).

Najczęściej wizerunki „wikliwnych” krzyży spotyka się jako dekoracje w dawnych drukach bułgarskich i rosyjskich.

Krzyż czteroramienny w kształcie kropli

Pokropiwszy drzewo krzyża, krople Krwi Chrystusa na zawsze przekazały krzyżowi swoją moc.

Ewangelię grecką z II w. z Państwowej Biblioteki Publicznej otwiera kartka przedstawiająca piękny czteroramienny krzyż w kształcie kropli (miniatura bizantyjska, M., 1977, il. 30).

A także na przykład przypomnijmy, że wśród miedzianych krzyży piersiowych odlanych w pierwszych wiekach drugiego tysiąclecia, jak wiadomo, często spotyka się enkolpiony „w kształcie kropli” ( w greckim- "na klatce piersiowej").
Na początku Chrystusa „krople krwi spadające na ziemię”(Łk 22,44), stała się wręcz lekcją walki z grzechem „aż do krwi”(Hebr. 12:4); kiedy na krzyżu od Niego „wypłynęła krew i woda”(Jana 19:34), wówczas poprzez przykład zostali nauczeni walczyć ze złem aż do śmierci.

"Do niego(Do Zbawiciela) który nas umiłował i swoją krwią obmył nas z grzechów.”(Ap 1,5), który nas zbawił „przez krew swego krzyża” (Kol 1,20), – Chwała na wieki!

Krzyż „ukrzyżowanie”

Jeden z pierwszych obrazów ukrzyżowanego Jezusa Chrystusa, który do nas dotarł, pochodzi dopiero z V wieku, na drzwiach kościoła św. Sabiny w Rzymie. Od V wieku Zbawiciela zaczęto przedstawiać w długiej szacie kolobii - jakby opierał się o krzyż. To właśnie ten wizerunek Chrystusa można zobaczyć na wczesnych brązowych i srebrnych krzyżach pochodzenia bizantyjskiego i syryjskiego z VII-IX wieku.

Święty Anastazy Sinaite z VI wieku napisał przeprosiny ( w greckim- „obrona”) esej „Przeciw Akefalom” - heretycka sekta zaprzeczająca zjednoczeniu dwóch natur w Chrystusie. Do tej pracy załączył obraz ukrzyżowania Zbawiciela jako argument przeciwko monofizytyzmowi. Wzywa kopistów swego dzieła wraz z tekstem do przekazania w nienaruszonym stanie dołączonego do niego obrazu, co notabene widzimy na rękopisie Biblioteki Wiedeńskiej.

Inny, jeszcze starszy z zachowanych obrazów ukrzyżowania znajduje się na miniaturze Ewangelii Ravbuli z klasztoru Zagba. Ten rękopis z 586 r. należy do florenckiej Biblioteki św. Wawrzyńca.

Aż do IX wieku włącznie Chrystus był przedstawiany na krzyżu nie tylko żywy, zmartwychwstały, ale także triumfujący, a dopiero w X wieku pojawiły się wizerunki zmarłego Chrystusa (ryc. 54).

Od czasów starożytnych krzyże ukrzyżowania, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, miały poprzeczkę, na której opierały się stopy Ukrzyżowanego, a Jego nogi były przedstawiane jako przybite gwoździami, każda z osobna, własnym gwoździem. Wizerunek Chrystusa ze skrzyżowanymi nogami, przybity do jednego gwoździa, pojawił się po raz pierwszy na Zachodzie jako innowacja w drugiej połowie XIII wieku.

Na aureoli Zbawiciela w kształcie krzyża koniecznie wpisano greckie litery UN, co oznacza „prawdziwy Jehowa”, ponieważ „Bóg powiedział do Mojżesza: Jestem, który jestem”.(Wj 3,14), objawiając w ten sposób swoje imię, wyrażając oryginalność, wieczność i niezmienność bytu Bożego.

Z prawosławnego dogmatu o Krzyżu (lub Pojednaniu) niewątpliwie wynika idea, że ​​śmierć Pana jest okupem za wszystkich, powołaniem wszystkich narodów. Dopiero krzyż, w odróżnieniu od innych egzekucji, umożliwił Jezusowi Chrystusowi śmierć z wyciągniętymi rękami i wołaniem „wszystkie krańce ziemi”(Izaj. 45:22).

Dlatego w tradycji prawosławia ma to być przedstawienie Zbawiciela Wszechmogącego właśnie jako Zmartwychwstałego już Nosiciela Krzyża, trzymającego i wzywającego w swoje ramiona cały wszechświat i niosącego na sobie ołtarz Nowego Testamentu – Krzyż. Prorok Jeremiasz mówił o tym w imieniu nienawidzących Chrystusa: „Włóżmy drwa do Jego chleba”(11:19), czyli na ciele Chrystusa postawimy drzewo krzyża, zwane chlebem niebieskim (św. Demetriusz Rost. cit. cit.).

Natomiast tradycyjnie katolicki obraz ukrzyżowania z wiszącym w ramionach Chrystusem ma za zadanie ukazać, jak do tego doszło, przedstawić umierające cierpienie i śmierć, a nie to, co w istocie jest odwiecznym Owocem Krzyż - Jego triumf.

Schemat krzyżowy, czyli „Golgota”

Napisy i kryptogramy na krzyżach rosyjskich zawsze były znacznie bardziej różnorodne niż na krzyżach greckich.
Od XI wieku pod dolną, skośną poprzeczką ośmioramiennego krzyża umieszczono symboliczny wizerunek głowy Adama, pochowanej według legendy na Golgocie ( po hebrajsku- „miejsce czaszki”), gdzie Chrystus został ukrzyżowany. Te jego słowa wyjaśniają rozwiniętą na Rusi od XVI w. tradycję umieszczania w pobliżu obrazu „Golgoty” następujących oznaczeń: „M.L.R.B.” – miejsce frontu szybko ukrzyżowanego, „G.G.” – Góra Golgota, „G.A.” – głowa Adama; Ponadto ukazano kości dłoni leżące przed głową: prawą i lewą, jak podczas pochówku lub komunii.

Litery „K” i „T” oznaczają kopię wojownika i laski z gąbką, przedstawioną wzdłuż krzyża.

Nad środkową poprzeczką napisy: „IC” „XC” – imię Jezusa Chrystusa; a pod nim: „NIKA” – Zwycięzca; w tytule lub w jego pobliżu napis: „SN” „BZHIY” – czasami Syn Boży, ale częściej nie „IN.N.C.I” – Jezus z Nazaretu, Król Żydowski; nad tytułem napis: „TSR” „SLVY” – Król Chwały.

Takie krzyże mają być haftowane na szatach wielkiego i anielskiego schematu; trzy krzyże na paramanie i pięć na kukuli: na czole, na klatce piersiowej, na obu ramionach i na plecach.

Krzyż kalwaryjski jest również przedstawiony na całunie pogrzebowym, co oznacza zachowanie ślubów złożonych na chrzcie, podobnie jak biały całun nowo ochrzczonego, oznaczający oczyszczenie z grzechów. Podczas konsekracji świątyń i domów przedstawiono na czterech ścianach budynku.

W przeciwieństwie do obrazu krzyża, który bezpośrednio przedstawia samego Chrystusa Ukrzyżowanego, znak krzyża przekazuje jego duchowe znaczenie, ukazuje jego prawdziwe znaczenie, ale nie objawia samego Krzyża.

„Krzyż jest strażnikiem całego wszechświata. Krzyż jest pięknem Kościoła, Krzyż królów jest mocą, Krzyż jest afirmacją wiernych, Krzyż jest chwałą anioła, Krzyż jest plagą demonów” – stwierdza absolutna Prawda luminarze Święta Podwyższenia Życiodajnego Krzyża.

Kartka krzyżowa „koniczyna”, kopia, gąbka i gwóźdź

Motywy skandalicznej profanacji i bluźnierstwa Świętego Krzyża przez świadomych hejterów i krzyżowców są całkiem zrozumiałe. Ale kiedy widzimy, jak chrześcijanie są wciągani w ten podły proceder, tym bardziej nie da się milczeć, gdyż – według słów św. Bazylego Wielkiego – „milczeniem zdradza Boga”!

Tak zwane „karty do gry”, które niestety są dostępne w wielu domach, są narzędziem demonicznej komunikacji, za pośrednictwem którego człowiek z pewnością styka się z demonami - wrogami Boga. Wszystkie cztery karciane „kolory” oznaczają nic innego jak krzyż Chrystusa wraz z innymi przedmiotami sakralnymi równie czczonymi przez chrześcijan: włócznią, gąbką i gwoździami, czyli wszystkim, co było narzędziem cierpienia i śmierci Boskiego Odkupiciela.

I z niewiedzy wielu ludzi, udając głupca, pozwala sobie bluźnić Panu, zabierając na przykład kartkę z wizerunkiem krzyża „koniczyny”, czyli krzyża Chrystusa, któremu czci połowa świat i rzucanie nim beztrosko ze słowami (wybacz mi Panie!) „klub”, co w jidysz oznacza „zły” lub „złe duchy”! Co więcej, ci śmiałkowie, którzy igrają z samobójstwem, zasadniczo wierzą, że ten krzyż „bije” jakąś parszywą „szóstką”, nie wiedząc wcale, że „atut” i „koszerność” są pisane na przykład po łacinie, to samo .

Najwyższy czas byłoby wyjaśnić prawdziwe zasady wszelkich gier karcianych, w których wszyscy gracze są pozostawieni „w głupcu”: polegają one na tym, że składanie ofiar rytualnych, w języku hebrajskim nazywanych przez talmudystów „koszernymi” (czyli „ czysty”), rzekomo mają władzę nad Życiodajnym Krzyżem!

Jeśli wiesz, że kart do gry nie można używać do celów innych niż profanacja chrześcijańskich świątyń ku uciesze demonów, wówczas rola kart w „wróżeniu” – tych paskudnych poszukiwaniach demonicznych objawień – stanie się niezwykle jasna. Czy w związku z tym trzeba udowadniać, że każdy, kto dotknie talii kart i nie przyniesie szczerej skruchy w spowiedzi za grzechy bluźnierstwa i bluźnierstwa, ma gwarancję rejestracji w piekle?

Jeśli więc „kluby” są bluźnierstwem szalejących hazardzistów przeciwko specjalnie przedstawionym krzyżom, które nazywają także „krzyżami”, to co oznaczają „wina”, „robaki” i „diamenty”? Nie będziemy zawracać sobie głowy tłumaczeniem tych przekleństw na język rosyjski, gdyż nie mamy podręcznika do jidysz; Lepiej otworzyć Nowy Testament, aby rzucić na demoniczne plemię Światło Boże, dla nich nie do zniesienia.

Św. Ignacy Brianczaninow w trybie imperatywnym buduje: „Poznajcie ducha czasu, studiujcie go, aby w miarę możliwości uniknąć jego wpływu”.

Kolor karty „wina” lub inaczej „pik” bluźni pikowi ewangelii, a następnie Jak Pan przepowiedział o Swojej perforacji, przez usta proroka Zachariasza, że „Będą patrzeć na Tego, którego przebili”(12:10), stało się tak: „jeden z wojowników(Longinusa) Przebił włócznią Jego bok.”(Jana 19:34).

Kolor karty „serca” bluźni gąbce ewangelii na lasce. Jak Chrystus ostrzegał przed swoim zatruciem, przez usta proroka Dawida, że ​​wojownicy „Dali mi żółć na pokarm, a gdy byłem spragniony, dali mi do picia ocet”.(Ps. 68:22) i tak się spełniło: „Jeden z nich wziął gąbkę, napełnił ją octem, położył na trzcinie i dał Mu pić.”(Mat. 27:48).

Karciany kolor „diamentów” bluźni przeciwko Ewangelii kutej czworościennymi postrzępionymi gwoździami, którymi przybito ręce i stopy Zbawiciela do drzewa krzyża. Jak Pan przepowiedział o swoim ukrzyżowaniu goździków przez usta psalmisty Dawida, że „Przebili moje ręce i nogi”(Ps. 22:17) i tak się spełniło: Apostoł Tomasz, który powiedział „Jeśli nie zobaczę na rękach Jego ran po gwoździach i nie włożę palca mojego w rany gwoździ, i nie włożę ręki mojej w bok Jego, nie uwierzę”.(Jana 20:25), „Uwierzyłem, bo zobaczyłem”(Jana 20:29); a Apostoł Piotr, zwracając się do swoich współplemieńców, świadczył: „Mężowie izraelscy!- powiedział, - Jezus z Nazaretu (…) wziąłeś to i przybiłeś(do krzyża) ręce(Rzymianie) bezprawni zostali zabici; ale Bóg go wskrzesił”(Dzieje 2:22, 24).

Nieskruszony łotr ukrzyżowany z Chrystusem, podobnie jak dzisiejsi hazardziści, bluźnił cierpieniom Syna Bożego na krzyżu i z powodu zatwardziałości i skruchy poszedł na zawsze do piekła; a roztropny łotr, dając przykład wszystkim, pokutował na krzyżu i w ten sposób odziedziczył życie wieczne z Bogiem. Dlatego pamiętajmy mocno, że dla nas, chrześcijan, nie może być innego przedmiotu nadziei i nadziei, żadnego innego wsparcia w życiu, żadnego innego sztandaru nas jednoczącego i inspirującego, jak tylko jedyny zbawczy znak niezwyciężonego Krzyża Pańskiego!

Krzyż gamma

Krzyż ten nazywa się „Gammatic”, ponieważ składa się z greckiej litery „gamma”. Już pierwsi chrześcijanie przedstawiali krzyż gamatyczny w rzymskich katakumbach. W Bizancjum forma ta była często używana do ozdabiania Ewangelii, przyborów kościelnych, kościołów i była haftowana na szatach bizantyjskich świętych. W IX wieku na polecenie cesarzowej Teodory wykonano Ewangelię, ozdobioną złotym ornamentem w postaci krzyży gamatycznych.

Krzyż gammatyczny jest bardzo podobny do starożytnego indyjskiego znaku swastyki. Sanskryckie słowo swastyka lub su-asti-ka oznacza najwyższą egzystencję lub doskonałą błogość. Jest to starożytny symbol słońca, to znaczy kojarzony ze słońcem, który pojawił się już w epoce górnego paleolitu, stał się powszechny w kulturach Aryjczyków, starożytnych Irańczyków i występuje w Egipcie i Chinach. Oczywiście swastyka była znana i czczona na wielu obszarach Cesarstwa Rzymskiego w erze szerzenia się chrześcijaństwa. Starożytni pogańscy Słowianie również znali ten symbol; Wizerunki swastyki znajdują się na pierścionkach, pierścieniach świątynnych i innej biżuterii jako znak słońca lub ognia, zauważa ksiądz Michaił Worobiow. Kościół chrześcijański, posiadający potężny potencjał duchowy, był w stanie na nowo przemyśleć i skoordynować wiele tradycji kulturowych pogańskiej starożytności: od filozofii starożytnej po codzienne rytuały. Być może krzyż gammatyczny wszedł do kultury chrześcijańskiej jako kościelna swastyka.

A na Rusi od dawna używa się formy tego krzyża. Jest on przedstawiony na wielu obiektach sakralnych z okresu przedmongolskiego, w formie mozaiki pod kopułą katedry św. Zofii w Kijowie, w ozdobie drzwi katedry w Niżnym Nowogrodzie. Krzyże gamma są wyhaftowane na felonionie moskiewskiego kościoła św. Mikołaja w Pyzhi.

Właśnie przeczytałeś artykuł „ Krzyże prawosławne: rodzaje i ich znaczenie„. Polecamy zapoznać się z innymi materiałami:

Znacznie wcześniej niż chrzest księcia Włodzimierza na Chersonezie w 988 r. miał miejsce chrzest Rusi w latach 842-867, o czym podają źródła bizantyjskie i legendarne chrzest książąt Askolda i Dira, który rządził w Kijowie do 882 lata kiedy zostali zabici przez księcia Olega, który przybył z Nowogrodu i zdobył miasto.

A w greckim źródle o życiu Szczepana z Souroża jest mowa o chrzcie legendarnego słowiańskiego księcia Bravlina w drugiej połowie VIII wieku, który na przełomie XIX i XX w. napadł na miasto Surozh (Sudak, Sudege). VIII-IX wiek...

Apostoł Andrzej wznosi krzyż w górach Kijowskich.
Miniatura z Kroniki Radziwiłłów.

Powszechnie znana jest chrześcijańska misja apostoła Andrzeja, który według legendy głosił kazanie na terenie Rusi, dotarł do północnej wyspy Walaam na Ładodze i ochrzcił wielu słowiańskich mędrców.
Starożytny rękopis przechowywany w klasztorze Valaam zatytułowany „Spowiedź” zaświadcza:
« Andrzej z Jerozolimy minął Golyad (Galacja), Kosog, Roden (Rodos), Sketh, Scythian i Slaven, przyległe łąki, dotarł do Smoleńska i milicji Skofa i Słowiańska Wielkiego i opuszczając Ładogę, usiadł w łodzi, w burzliwym Obracanie Jezioro poszło do Walaama, wszędzie chrzcząc i stawiając we wszystkich miejscach kamienne krzyże. Jego uczniowie Sylas, Firs, Elizeusz, Lukosław, Józef, Kosma pobudowali wszędzie płoty, a wszyscy burmistrzowie dotarli do Słowenii i Smoleńska, a wielu księży zostało ochrzczonych».

Krzyż Walaama z labiryntami

Z legend rękopisu Walaama „Spowiedź” wiadomo, że na Walaamie, po apostołze Andrzeju, istniało nieprzerwanie własne veche ludowe, wzorowane na veche nowogrodzkim, i że Na wyspie Walaam zachował się kamienny krzyż apostoła Andrzeja aż do samego założenia klasztoru na wyspie wyspa Walaam należała do Słowian i pozostawała w unii cywilnej z Nowogrodem.

Na Walaamie ślady wiary chrześcijańskiej zanikły dopiero za czasów św. Sergiusza z Walaamu, choć obok chrześcijaństwa współistniało także pogaństwo.

Jak wynika ze świadectwa „Napomnienia”, rosyjscy mędrcy przyjęli chrześcijaństwo nie tylko za czasów św. Andrzeja Pierwszego Powołanego, ale także w wiekach późniejszych, kiedy przyjęli także święcenia kapłańskie. Na Walaamie do XIV wieku istniała podwójna wiara.

Przed chrztem księcia Włodzimierza w Korsuniu w 988 r, na całej Rusi budowano już kościoły chrześcijańskie, a chrześcijaństwo nie tylko w miarę pokojowo współistniało z pogaństwem, ale także odgrywało znaczącą rolę polityczną za czasów syna księcia Ruryka, wielkiego księcia kijowskiego Igora (ok. 878-945)

Istnieje wersja o przyjęciu przez księcia Włodzimierza i jego wojowników chrześcijaństwa gotyckiego z wyznaniem ariańskim. Znajduje to potwierdzenie w na wpół ariańskim tekście Credo, przyjętym przez księcia Włodzimierza, posługującym się formułą „ brudny”, a w ortodoksji stosuje się formułę ” współistotny" Główną stolicą chrześcijańską na Rusi pod rządami księcia Włodzimierza stała się autokefaliczna archidiecezja Tmutarakan na Półwyspie Taman, niezależna od istniejącej tam przez całe stulecie Greków. Była to „Metropolia Rosia”, która obejmowała także terytorium całego Krymu, czyli była jednostką kościelno-administracyjną starożytnej archidiecezji gotyckiej.

Chrzest Włodzimierza i szerzenie się chrześcijaństwa na Rusi na przełomie X i XI w. historycznie i sukcesywnie wiąże się nie z Konstantynopolem, ale z misją braci Cyryla i Metodego z Moraw i Panonii oraz z Kościołem bułgarskim , skąd wraz z pismem przybyła na Ruś cała literatura chrześcijańska. Bułgarska Archidiecezja Ochrydzka (gr. Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) w latach 1019-1767 była niezależna od Konstantynopola, a za księcia Włodzimierza Kościół rosyjski miał szeroką autonomię w stosunkach kanonicznych.

Chrzest księcia Włodzimierza odbył się w Korsuniu (Chersonese Tauride), ale Według historyków chrześcijaństwa Korsuna nie można utożsamiać z Konstantynopolem.
Prawdopodobnie był to list głagolski Kryptografię gotycką i sam alfabet gotycki uważano za „pismo rosyjskie”. Pierwsze Ewangelie rosyjskie pisane były głagolicą, a nie cyrylicą, odkrył je po raz pierwszy Cyryl w Korsuniu i na bazie tego głagolicy, gotyku, powstała litera cyrylicy.

Irlandzki mnich Wergiliusz (zm. 784) przez kilka dziesięcioleci oświecał Słowian zachodnich na Morawach i Panonii. A.G. Kuzmin w książce „Dywaniki i Russes nad Dunajem” sugerował, że to irlandzki misjonarz Wergiliusz był pierwszy twórca alfabetu chrześcijańskiego zwanego głagolicą, który powstał sto lat przed cyrylicą.

W „Życiu Konstantyna Filozofa” (rozdz. VIII) czytamy, jak nasz święty Cyryl po przybyciu do Chersoń (Korsun) dokonał wielu pamiętnych czynów, m.in. jako filolog i bibliofil Cyryl: nauczyłem się „rozmowy żydowskiej”, uderzył w ten sposób jednego miejscowego „Samarytanina”. Ale dla nas najbardziej niezwykłą rzeczą jest to Cyryl odnalazł Ewangelię i Psałterz w Taurydzie (Krym), napisane rosyjskimi znakami i osoba mówiąca po rosyjsku: „Przekonasz się, że ewangelia i pisma rosyjskie zostały napisane, a osoba, która będzie przemawiać tą rozmową, zyska…” [Ławrow PA Materiały dotyczące historii powstania starożytnego pisma słowiańskiego. L., 1930 (Proceedings of the Slavic Commission, t. I), s. 10-10. 11 – 12].

Krzyż „VALAAM”

Artykuł KS065

Krzyż pektoralny poświęcony męskiemu klasztorowi Spaso-Preobrazhensky Va-la-am i został wykonany za błogosławieństwem klasztoru. Ma kształt charakterystyczny dla krzyży rosyjskiej północy, gdzie belka pionowa rozszerza się od środka w górę i w dół, a pozioma jest prostokątna. Ta forma, z aktywną i wyraźną pionem, symbolicznie ukazuje związek między tym, co ziemskie, a tym, co niebiańskie. Ponadto wyróżnia się dużą powierzchnią, co sprzyja umieszczeniu w polu krzyża obrazów ikonograficznych, które w specyficzny sposób ujawniają to połączenie.

Głównym centrum semantycznym krzyża jest ikona Przemienienia Pańskiego, która zajmuje całą jego przednią stronę. Na szczycie krzyża znajduje się napis w języku cerkiewno-słowiańskim:
transformacja miasta. Ten wybór ikonografii zamiast tradycyjnego Ukrzyżowania zdeterminował oczywiście nazwę klasztoru Valaam, którego ołtarz główny został poświęcony na cześć święta Przemienienia Pańskiego. Ale nie tylko to. W polu krzyża ujawnia się krzyżowy charakter kompozycji ikony Przemienienia Pańskiego i staje się jasne, że Przemienienie zapowiada nam Krzyż, ale ten „Krzyż emanuje już światłem poranka wielkanocnego”. Ta kompozycja pomaga lepiej zrozumieć głęboki związek pomiędzy dwoma wydarzeniami ewangelicznymi – Przemienieniem i Ukrzyżowaniem.
Przemienienie Chrystusa na górze Tabor miało miejsce czterdzieści dni przed Jego ukrzyżowaniem. Celem Przemienienia było utwierdzenie wiary uczniów w Chrystusa jako Syna Bożego, aby nie została ona zachwiana w chwili męki Zbawiciela na krzyżu. W kontakionie święta czytamy: „...aby, gdy zobaczą Cię ukrzyżowanego, zrozumieli wolne cierpienie i głosili światu, że naprawdę jesteś blaskiem Ojca”. O męce Chrystusa mówią także prorocy Mojżesz i Eliasz, którzy pojawili się w tym momencie. „Gdy ukazali się w chwale, opowiadali o Jego wyjściu, którego miał dokonać w Jerozolimie” (Łk 9,31). Święto Przemienienia Pańskiego ustanowiono 6 (19) sierpnia, czterdzieści dni przed świętem Podwyższenia Uczciwego Życiodajnego Krzyża Pańskiego (14 (27 września), co w istocie odpowiada Wielkiemu Piątkowi. To odchylenie od prawdziwej chronologii ewangelicznej tłumaczy się niepożądanym zbiegiem uroczystego święta z okresem Wielkiego Postu.

Dla nas szczególne znaczenie ma antropologiczne i soteriologiczne znaczenie tych dwóch wydarzeń ewangelicznych. Według nauczania Ojców Świętych Ukrzyżowanie i Krzyż są drogą naszego zbawienia. Nie wystarczy być blisko ukrzyżowanego Chrystusa, wczuć się w Niego mentalnie, trzeba być z Nim ukrzyżowanym. A Przemienienie Chrystusa ukazuje cel naszego życia – przebóstwienie natury ludzkiej. „Bóg jest człowiekiem, ale czyni człowieka Bogiem”. Z tą różnicą, że dla człowieka dokonuje się to przez łaskę. Wiemy, że krzyż piersiowy jest zawsze symbolem Chrystusa i Jego zbawczej ofiary, a także symbolem naszej drogi krzyżowej, niezależnie od tego, czy jest na nim obecne Ukrzyżowanie, czy nie. (W naszej pracy ideę Ukrzyżowania dodatkowo podkreśla wizerunek Krzyża Golgoty na przedniej stronie spisu treści.) „Przemienienie” na krzyżu piersiowym wskazuje na cel drogi przechodzić. Nie powinna nas uwodzić bagatelizując Ukrzyżowanie, ale podobnie jak kiedyś apostołów powinna dawać nadzieję i pocieszenie na trudnej drodze krzyża.

Święty Maksym Wyznawca uczy, że Chrystus objawia się każdemu na różne sposoby, początkującym objawia się w postaci niewolnika, a tym, którzy wstępują na górę Bożego widzenia, ukazuje się „w postaci Bożej”. Definiuje także trzy stopnie duchowego wzniesienia się człowieka na górę Tabor: oczyszczenie, oświecenie i przebóstwienie. A jeśli w Kościele katolickim szczytem świętości są stygmaty uzyskane w wyniku medytacji przed Ukrzyżowaniem, czyli duchowej i cielesnej jedności z namiętnościami Chrystusa, to święci prawosławni są „bogami z łaski”, uczestnikami Boskości światło. Możliwość takiej deifikacji jest zapisana w dogmatycznym nauczaniu Kościoła prawosławnego o Świetle Taboru, które „jest światłem niestworzonym, niestworzonym, ale jest promieniowaniem samej Boskości, promiennym wylaniem Łaski Trójcy Przenajświętszej , oświecając świat.”

Nauczanie to opierało się na starożytnej praktyce monastycznej działalności duchowej – hezychazmie (gr. Ησυχια – cisza). Największy rozwój hezychazmu nastąpił w XIV wieku. w klasztorach Świętej Góry Athos. Znamienne jest, że szczyt Athos zwieńczony jest Świątynią Przemienienia Pańskiego, czyli Góra Athos ma charakter duchowy i jest interpretowana jako Tabor.

Odwrotna strona krzyża ukazuje ideę klasztoru Valaam jako miejsca obecności łaski Bożej. Podobnie jak w przypadku Athosa, Walaam jest obrazem Tabora i obrazem Przemienienia. Na odwrotnej stronie znajdują się osoby przekazujące Boskie Światło Tabor. W centrum krzyża znajduje się obraz Matki Bożej Walaama, a na poziomej belce znajdują się postacie pokoleniowe świętych założycieli klasztoru, Czcigodnego Sergiusza i Hermana z Walaamu. Na szczycie krzyża znajduje się przedstawienie sfery niebieskiej, z której wychodzą trzy promienie światła w stronę Matki Bożej i świętych, jako symbol niestworzonego światła Tabor, które ma naturę Trójcy. To rozwiązanie kompozycyjne jest ilustracją tradycyjnego napisu na zwoju św. Hermana: „My, prawosławie, wychwalamy Światło Trisolarne i czcimy niepodzielną Trójcę”, a także słowa troparionu na święto Przemienienia Pańskiego, w dolnej części krzyża napisano: „Niech wzejdzie światło Twoje dla nas grzesznych.” wieczne ml7twami btsdy. Swietodawcze, chwała Tobie.”

Valaam obraz Matki Bożej
został uznany za cudowny w klasztorze Spaso-Pre-Obrazhensky w 1897 r. Duchowe świadectwo Matki Bożej o Jej opiece nad Walaamem jako Północnym Atosem wiąże się z jego pojawieniem się. Ikona została namalowana w 1877 roku przez mnicha Walaama Alipiusza, zgodnie z tradycją ikonograficzną Atosa pod koniec XIX wieku.
Obecnie cudowny obraz znajduje się w katedrze Przemienienia Pańskiego klasztoru New Valaam w Finlandii. Na Walaamie znajduje się czczona kopia ikony, stworzona przez mnichów w 1900 roku. Uroczystość ikony odbywa się 1 lipca (14).

Informacje o życiu świętych Sergiusza i Hermana są bardzo skąpe i sprzeczne, gdyż kroniki klasztorne zaginęły podczas licznych wyniszczających wojen i najazdów. Tradycja ustna mówi o początkach życia monastycznego na Walaamie za panowania księżniczki Olgi i o tym, że świętymi założycielami klasztoru byli greccy mnisi. Źródła pisane z końca XIX w. Podają, że święci Sergiusz i Herman żyli w XIV wieku.

Nie ma jednak wątpliwości co do prawości i duchowego wyczynu świętych ascetów, którzy zdobyli łaskę
Boskie światło i oświecenie ich dla ludów karelskich i północnej Rusi, a także modlitewna pomoc świętych i wiele cudów dokonanych przez nich poprzez modlitwy wierzących. Wspomnienie świętych Sergiusza i Hermana obchodzone jest 28 czerwca (11 lipca), 11 (24) września oraz w trzecią niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego wraz z Soborem Świętych Nowogrodu.
Srebro, złocenie, czernienie

Rozmiar: 41×20 mm

Waga: ~ 13,4 g

AZ) Krzyż

Krzyż, wbrew powszechnemu przekonaniu, nie jest bynajmniej symbolem chrześcijańskim. Klasyczny czteroramienny krzyż jest jednym z najstarszych świętych znaków (podobnie jak Kolovrat, czyli swastyka). Powszechnie uważa się, że Krzyż, podobnie jak Kolovrat, jest kojarzony z bogami Słońca i Słońca (Światła). Jest to częściowo prawda, ale przede wszystkim.

Historia pojawienia się Krzyża zaginęła w głębinach tysięcy lat i oczywiście ten symbol jest znacznie starszy niż samo chrześcijaństwo jako nauczanie. Najstarsze wizerunki Krzyża pochodzą z okXIItysiąclecie p.n.e mi. Geografia dystrybucji tego symbolu jest również bardzo szeroka. Krzyże i znaki krzyżowe można znaleźć u prawie wszystkich narodów we wszystkich częściach świata - w Indiach, Chinach, Polinezji, Grecji, Egipcie, a także w Sumerze. Dlatego obecnie nie jest możliwe określenie, gdzie dokładnie znajduje się ojczyzna tego symbolu. Najbardziej znanym w naszych czasach jest tzw. „krzyż celtycki” (nazwa pochodzi od obszaru, na którym jest on najbardziej rozpowszechniony), czyli krzyż wpisany w okrąg. Warto zauważyć, że słynny wśród chrześcijan i bardzo czczony krzyż Walaama na Ładodze dokładnie powtarza w swojej strukturze krzyż celtycki. Na terenach zamieszkałych przez Słowian i Bałtów krzyże i kształty krzyża są nie mniej rzadkie. W szczególności na glinianych dzbankach mieszkańców osad trypolskich, które znajdowały się w środkowym biegu Dniepru (w czasie - około dwóch lub trzech tysiącleci pne). Liczne amulety krzyżowe – amulety – były rozpowszechnione także na przedchrześcijańskiej Rusi i wśród Bałtów. Większość z tych amuletów to krzyż wpisany w okrąg, który według wielu badaczy może oznaczać zaklęcie otaczającej przestrzeni, cztery główne kierunki świata lub być symbolem Świata (więcej szczegółów poniżej) . Wśród Bałtów krzyż był symbolem słońca i w tym przypadku, gdy krzyż (lub dwa krzyże) dzieli okrąg na części, jego końce uczeni interpretują jako promienie słońca. Wśród ludów bałtyckich znane są również odmiany Krzyża, takie jak: Krzyżowy Talizman przeciwko wszelkiego rodzaju nieumarłym (Lietuvena Krusts), „Ognisty Krzyż” (Uguns Krusts) – podobny w swej konstrukcji do swastyki, „Krzyża Perkonów” (Kruszki Perkonowe), zwany także „Krzyżem Piorunów”, będący w rdzeniu czteroramiennym krzyżem, którego każdy koniec jest podzielony na dwie bardziej ostro zakończone części. Ten sam znak na Rusi nazywano „Krzyżem Perunowskim”. Znany jest także krzyż fiński (skośny) w kształcie litery X, który na Rusi, zdaniem wielu badaczy, był czczony jako krzyż „żeński”. Dlatego u podstawy Symbolu Płodności (Żita, zasiane pole - romb z kropkami na czterech rogach) wyraźnie widoczny jest także ukośny krzyż w kształcie litery X (Ziemia, Ziemskie Pochodzenie jest czczona od starożytności jako żeński, zaś Niebiański Początek – męski). Ten sam krzyż w kształcie litery X służy również jako talizman przeciwko zarazie. Dowodem tego, obok wielu innych, jest zimowy obrzęd „błogosławieństwa” bydła, odprawiany w wigilię Dnia Velesa, na zakończenie którego poprzez bydło W POPRZEK rzucono siekierę...

BOGOWIE) Krzyż i Ogień

Obecnie powszechnie przyjmuje się, że sama nazwa Cross pochodzi od wspólnego indoeuropejskiego rdzenia kru(rosyjskie słowa „okrąg”, „krzywy”), co oznacza również „krzywy” (lub dosłownie „nie prosty”). Jest to jednak tylko częściowo prawdą i istnieje inny punkt widzenia, zgodnie z którym słowo Krast (kras) oznacza Ogień. Potwierdza to fakt, że według szeregu badań słowo „kres” również wywodzi się z sanskryckiego rdzenia kr, co oznacza „uderzyć”, „uderzyć” i kojarzy się z twardymi kamieniami, które potrafią palić iskry. Potwierdzają to także takie słowiańskie słowa jak „kresat”, „kresiti” – krzesać iskry (wytwarzać ogień), a także po prostu tworzyć, odnawiać (stąd serbskie „kresovi” i słoweńskie „kres” – przesilenie (Narodziny Nowego Słońca i Krąg Nowego Roku); stąd litewskie „ugni kurti” - dosłownie „tworzyć ogień”; stąd „wskrzesić” - „ożywić” (dosłownie - wznawiać), tutaj wskażemy łacińskie słowo „creo” - „tworzyć”, które opiera się na tym samym starożytnym rdzeniu kr. Warto też dodać, że związek Krzyża z Ogniem potwierdza także fakt, że krzyż w kształcie litery T (tau) jest w swojej strukturze niczym więcej niż konwencjonalnym obrazem urządzenia składającego się z dwóch patyków do wytwarzania ognia poprzez tarcie. Dlatego istnieje bezpośredni związek między słowami Krzyż i Ogień.

Wielu badaczy wskazuje, że słowo „piękno” pochodzi również od słowa „kres”. Nie bez powodu, ponieważ samo słowo „piękno” oznacza „światło”, „jasność”, „ognisty” i ponownie jest powiązane ze słowem Ogień. Seria jest tu następująca: kr – „Kras” („Ogień”) – „czerwony” (w znaczeniu „Ognisty”. „Słońce Czerwone” (Ognisty, gorący, Niebiański Ogień) – „czerwony” (dosłownie – „ ognisty”, „pełne Życie”) – „czerwony” (co oznacza „piękny”).

Dodajmy, że Ogień był czczony wśród naszych Przodków już od czasów starożytnych. I ten Ogień, który płonie w palenisku domu, daje ciepło i pożywienie oraz ogrzewa w zimie, i ten Ogień, który kapłani rozpalają podczas rytuałów na chwałę Bogów Rodziny i Ogień Kradzieży Pochówku, na którego gorące skrzydła Duch zmarłego leci do Light Iriy.

Na Rusi Ziemski Ogień był czczony jako mniejszy brat Niebiańskiego Ognia (Słońce - Dazhdbog) i odpowiednio najmłodszy syn Svaroga (Svarozhich, Ogunei, Ognik, Ogoneshkoy) na Litwie i Białorusi Ziemski Ogień nazywano ZnIktóre najprawdopodobniej było także czczone jako odrębne, niezależne Bóstwo - do stosunkowo niedawna na Litwie panowało przekonanie, że Perkun w szczególnych momentach wędruje po Ziemi razem z Bogiem Podziemia (Velesem?) i obserwuje ludzi - czy zachowują Święty, nieugaszony ogień? Wraz z tym wśród naszych Przodków pojawiła się idea Podziemnego Ognia (zwanego „Żyżem”). Por. ukraiński. "papka"- Ogień), który wędruje pod Ziemią, emitując od siebie ciepło i płomień.

Kiedy w domu płonie ogień, mówią: „Święty Ogień, daj nam go!” Plucie w ogień, a także ogólnie brak szacunku, uważane jest za największe bluźnierstwo przeciwko Darowi Bogów.

W szczególnie ważne święta w Kołogodnym „Żywy Ogień” („Car-Ogień”, „Nowy Ogień”, „Watra” wśród Serbów,« Bozi Ohen» wśród Czechów) - wyjmuje się kawałek drewna z wgłębieniem, w który wkłada się twardą gałąź oplecioną suchymi ziołami i obraca się, aż pojawi się płomień.

ZA SIEDEM RZEK, ZA SIEDEM KAMIENI

NA KRAŃCU ZIEMI W POBLIŻU WYSOKIEJ GÓRY

ZŁOTA KUŹNIA JEST GORĄCA, PŁONIE

JAK BIAŁY KAMIL PRZYSZEDŁ DO TEJ KUŹNI

JAK ŚWIECIŁ MIECZ BALSAMOWY NA BIAŁO

JAK UDERZĘ CIĘŻKIM MŁOTKIEM

JAK WYrzeźbił dwie jasne iskry

JEDEN BŁYSK NA NIEBIE ŚWIATŁO DAZHBOGOV

I KOLEJNY NA ZIEMI SVAROZHICH-OGIEŃ

KOWAL WYCIĄGNĄŁ RĘKĘ NAD OGNIEM

OD TEGO OGNIA ROZPALIMY NASZ OGIEŃ

NIECH PŁONIE NA WIEKI I DAJE NAM CIEPŁO!

IŚĆ! NVA! CHWAŁA! CHWAŁA! CHWAŁA!

Żądania Światłych Bogów i naszych Chwalebnych Przodków, którzy obecnie istnieją w Svarga, zostają sprowadzone do Ognia. A na poświęcenie Miejsca Bożego, które poprzedza każdy obrzęd Sprawiedliwych, recytują Prorocze Słowa, zwracając się do Ognia:

COLO-UROK CZTERDZIESTU CZTERDZIESTU

TRZY RAZY CZTERDZIEŚCI CZTERDZIEŚCI DRÓG

PRZESŁUCH OGNIA CHRONI SĄSIEDZTWO!

PRZESŁUCH OGNIA CHRONI SĄSIEDZTWO!

IŚĆ!

Wiele innych rytuałów oczyszczających jest związanych z ogniem. Na przykład, zgodnie z wierzeniami, jeśli podejrzewasz złe oko, powinieneś spróbować zdobyć jakąś rzecz (część ubrania, coś, z czym dana osoba często ma kontakt) lub kępkę włosów od osoby, która rzekomo jest winowajcą złego oka, a potem spalić je w ogniu. W tym momencie pacjent pyta, jakby zwracał się do Ognia:

"Co palisz?"

Specjalna kompetentna osoba odpowiada mu w imieniu Ognia:

„Palę lekcje, duchy i oszczerstwa!”

Chory:

„Pal dużo, żeby to się nigdy więcej nie powtórzyło!”

W związku z tym można z dużym prawdopodobieństwem przyjąć, że słowo „strażak”, czyli osoba posiadająca kominek, dom, jest synonimem słowa „strażak”. KRES Tianin.” W obu bowiem przypadkach mamy do czynienia z określeniem posiadania domowego Ognia („ogień”) – przypomnijmy, że w „Opowieści o minionych latach” słowem „dym” określa się mieszkanie, dom. Dlatego próby innych „prawdziwie wierzących”, którzy próbują powiązać słowo „chłop” ze słowem „chrześcijanin”, od którego ono rzekomo się wywodzi, wyglądają śmiesznie. Jest to również błędne, ponieważ to właśnie chłopi zostali ochrzczeni „w Chrystusie” znacznie później niż inni na Rusi. Wprowadzenie chrześcijaństwa przyszło właśnie od „szczytu”, od książąt i innej szlachty. Rosyjska wioska jeszcze przez bardzo długi czas była pogańska, po oficjalnym chrzcie...

Z tego wszystkiego możemy powiedzieć, że Krzyż jest odbiciem, widzialnym obrazem Ognia.

Jeśli chodzi o Słońce, należy zauważyć, że uważa się, że zrodziło się ono z Wszechwysokiego Ognia i jest Ogniem Niebiańskim. Ziemski ogień jest ogniem paleniska, ogniem rytualnego ognia, który jest młodszym bratem niebiańskiego ognia.

WIEM) Punkty krzyżowe i kardynalne

Jeśli staniesz twarzą do wschodu słońca, to po lewej stronie (po lewej) będzie Północ (Północ), Kraina Przodków, zwana także Łąkami Veli. Północ jest odbiciem Świata Umarłych.

Po prawej stronie będzie południe (południe) – Sale Bogów Światła. I w końcu Zachód pozostanie w tyle - tam zachodzi słońce, są nieznane Pałace Mrocznych Bogów, posiadłości samego Czarnoboga i Moreny. To zorientowanie na punkty kardynalne było stosowane od czasów starożytnych przez naszych Przodków. Dlatego do dziś Churas ku czci Bogów Światła umieszcza się na świątyniach w taki sposób, aby ludzie byli zwróceni twarzą na wschód. Wejście do świątyni ma znajdować się od zachodu. Symbolicznie zatem okazuje się, że człowiek podchodząc do Słupów Boga wznosi się ze Świata Dolnego (z Zachodu) do Świata Wyższego (na Wschód). Warto również zauważyć, że wstępując do świątyni Bożej, człowiek przechodzi między dwoma Ogniami, do których Duch jest wzywany, aby go oczyścić. I czy tego działania nie można nazwać słowem „chrzest” (lub „kościół”)?

Te cztery kierunki świata w pełni odpowiadają czterem promieniom krzyża. Czyli Wschód – Północ – Zachód – Południe. Potwierdza to także fakt, że Słup Światowida, boga bogów wśród Słowian zachodnich, miał dokładnie cztery rozdziały (co w pełni odpowiada symbolice Krzyża), co miało odzwierciedlać władzę Boga nad wszystkimi czterema kierunki Świata i (warunkowo) odpowiednio cztery Światy. Również nie mniej znany „Idol Zbrucki”, będący wizerunkiem Wszechboskiej Rodziny, ma cztery strony. Dlatego Krzyż jest odbiciem głównych kierunków.

CZASOWNIK) Krzyż i Kologod

Kalendarz Rodnoverie, przedstawiający coroczne Kolo, wykonany jest w kształcie koła. A jeśli na okręgu zaznaczysz cztery najważniejsze punkty związane z pozycją Słońca - punkty przesilenia - zimę i lato, a także punkty dwóch równonocy - jesień i wiosnę, a następnie narysujesz dwie linie z je do siebie, otrzymasz Krzyż wpisany w okrąg. Każda z czterech podzielonych części tego koła odzwierciedla własną porę roku - jesień, zimę, wiosnę i lato. I czy nie tę symbolikę powtarzają liczne starożytne rosyjskie „czteroczęściowe” amulety?

Tutaj trzeba powiedzieć o czterochrzczonej swastyce (Kolovrat). Czterokrzyżowy Kolovrat przedstawia ten sam Krzyż, ale z zakrzywionymi końcami, co w rzeczywistości symbolizuje OBRÓT, Siły Rotacyjne. W corocznym Kolovracie rotacja polega na przejściu zimy w wiosnę, lata w jesień itd. SALON, czyli zgodnie z ruchem Słońca. Kolovrat z zakrzywionymi promieniami OSOLON jest odbicie Sun Navi, a Mroczni Bogowie - Czarnobóg i Morena - są czczeni w soli. Również Navy Kolovrat jest symbolem walki, konfrontacji (która w sensie filozoficznym jest niczym więcej niż INTERAKCJA) coś z czymś. Dlatego (warunkowo) możemy powiedzieć, że Kolovrat-Posolon jest symbolem Biełoboga, a Kolovrat-Osolon jest symbolem Czarnoboga.

Kilka słów o Kolovracie o ośmiu policzkach, który jest obecnie uważany za symbol Słońca, Tarczę Dazhdbogova.

Ośmioskrzydły Kolovrat można utworzyć, zaznaczając najważniejsze święta (święta) w Kręgu Rocznym.

To są:

1) Kolada (25.12)

2) Dzień Welesa (11.02)

3) Komoeditsy (Maslenitsa) (25.03)

4) Yarilo Veshny (23.04)

5) Kupała (24.06)

6) Dzień Perunowa (20.08)

7) Tausen (24.09)

8) Makosz (28.10)

Do tego należy dodać, że wielu badaczy uważa sam krzyż za symbol GRANICE między Światami, a także, jak już wspomniano, symbol INTERAKCJE z nich. W tym przypadku pionowa linia symbolizuje męską, lekką zasadę, a pozioma linia symbolizuje żeńską, ciemną zasadę.

DOBRE) Krzyż i świat

Istnieje inna interpretacja tego symbolu, który w tym przypadku jest uważany za Symbol Świata, Symbol wszystkiego, co istnieje i nieistniejące. Gdzie: linia pionowa to Ost, Pień Świata, który jest jednocześnie Pniem Drzewa Świata, przebijający wszystkie Światy i jednoczący się ze sobą, a linia pozioma służy jako odbicie powierzchni Ziemi , Nasz świat...

Istnieje inne odczytanie Krzyża jako Symbolu Wszechświata: w tym przypadku sam okrąg opisany wokół Krzyża przedstawia obraz Wszechświata, linia pozioma jest oznaczeniem Czasu, gdzie lewa strona symbolizuje Przeszłość, a prawa strona symbolizuje przyszłość. Pionowa linia jest symbolem Przestrzeni, która przecinając się z Czasem daje początek samemu Byciu, stworzonemu w Czasie i Przestrzeni.

Wiem to!

Napisane przez Stavra na ojczyźnie

Latem 4412 od

Założenie Słoweńca Wielkiego

(lato 2003 r. D)

Na chwałę rodzimych bogów!

Dobrzy ludzie korzystają!

Na przedniej stronie ścisłej, regularnej, lakonicznej formy krzyża piersiowego znajduje się kolejny krzyż. Jest to starożytny symboliczny obraz Krzyża Pańskiego, któremu przypisano imię „Walaam”. Na Krzyżu Valaama nie ma Ukrzyżowania ani obrazu Jezusa Chrystusa, ma on niezwykły kształt rombu o ostrych krawędziach i jest ozdobiony dziwacznym ornamentem w postaci kół. Jednak jego wizerunek jest głęboko symboliczny i sięga bardzo starożytnej, przedmongolskiej tradycji, kiedy na Rusi noszono krzyże piersiowe bez Ukrzyżowania. Telniki o podobnych wzorach były powszechne w chrześcijańskiej Skandynawii na północy Rosji. Okrąg jest starożytnym symbolem wieczności. Okrąg wpisany w krzyż symbolizuje Pana Jezusa Chrystusa, który jest uwielbiony jako Światło Prawdy i Słońce Prawdy, oświetlając wszystko Swoimi promieniami.

Tylną część krzyża zdobi majestatyczna ikona Matki Bożej Walaama. Podobnie jak Krzyż Walaama, jego wizerunek wyróżnia się niezwykłą prostotą i monumentalnością. Ikonografia Ikony Walaama sięga starożytnego bizantyjskiego wizerunku „Nikopei”, co oznacza „Nosiciel Zwycięstwa”. Charakterystyczną cechą ikony Valaama jest to, że Matka Boża jest na niej przedstawiona z bosymi stopami. Matka Boża ukazana jest w pełnym rozwoju, trzymając przed sobą Boskie Dzieciątko. Dzieciątko Chrystus prawą ręką błogosławi cały świat, a w lewej trzyma piłkę. Jest to moc, jeden z atrybutów władzy królewskiej, wskazujący, że Pan Jezus Chrystus jest Królem Królów i Wszechmogącym świata. Cudowna ikona Matki Bożej Walaamskiej została namalowana w 1878 roku przez malarza ikon Walaama Alypiusa. Początek jej czci wiąże się z cudem uzdrowienia pobożnej kobiety Natalii Andreevy, mieszkanki Petersburga, która cierpiała na poważną chorobę. Pewnego dnia Matka Boża ukazała się we śnie chorej Natalii i obiecała jej, że otrzyma uzdrowienie od Swojej ikony w klasztorze Valaam. Natalia przybyła do Walaama i znalazła ikonę, na której przedstawiona była Matka Boża, gdy ukazała się jej we śnie. Ikona wisiała wysoko na słupie w kościele Wniebowzięcia NMP. Kobieta modliła się przed nią, ale nie mogła powstrzymać się od oddawania czci i odprawiania nabożeństwa. Jednak po powrocie do domu Natalia poczuła znaczną ulgę. Wiele lat później, w 1896 r., kobieta ponownie odwiedziła klasztor Walaam z nową chorobą, ale nie znalazła tam ikony Matki Bożej, która ją uzdrowiła. Obraz został zabrany ze świątyni i nikt nie pamiętał, gdzie. Pielgrzymka zaczęła się modlić i zostało jej objawione, że ikona stoi owinięta płótnem w zburzonym kościele św. Mikołaj. Ikona została uroczyście zwrócona do kościoła Wniebowzięcia NMP, a przed nią odprawiono nabożeństwo modlitewne. Następnie Natalya Andreeva otrzymała całkowite uzdrowienie, a mnisi z klasztoru spisali wszystko, co jej się przydarzyło.

Cudowna ikona znajdowała się na wyspie Walaam do 1940 roku, ale wraz z nadejściem władzy radzieckiej w Ładodze mnisi przenieśli się do Finlandii i założyli tam klasztor Nowy Walaam. Obecnie cudowna ikona Matki Bożej „Wałaam” przechowywana jest w klasztorze Nowy Walaam, a w rosyjskim klasztorze Wałaam znajduje się jej czczona kopia wykonana w 1900 roku.

Produkt jest zgodny z kanonami prawosławnymi i jest konsekrowany.