Powrót bogini Tefnut do Egiptu. Bogini Tefnut: historia, opis i ciekawostki Tefnut bóg czego

Oprócz wczorajszej historii o Hathor i dzisiejszej o Sekhmecie, chciałbym rozwinąć ich powiązanie i opowiedzieć o micie, w którym starożytna egipska bogini miłości Hathor nagle zamienia się w bezwzględnego i wojowniczego Sekhmeta.

Hathor, jak większość bogów Egiptu, ma wiele twarzy. W starożytności była głównie boginią nieba, przedstawiającą kobietę z głową krowy, pomiędzy której rogami umieszczono dysk słoneczny. Taki był wariant mitu o niebiańskiej krowie rodzącej słońce. Ale nazywano ją także córką Ra. I jak wskazuje jej imię, była żoną Horusa (Góry). Jednocześnie była czasami czczona jako Oko Horusa lub Oko Ra. Jako Oko Ra utożsamiano ją z Tefnut, boginią wilgoci (poranne Oko Ra, niosące rosę?), z Sekhmet, boginią wojny i palącego Słońca (gorące południowe Oko Ra?). W tym przypadku można założyć, że Hathor był wieczornym Okiem Ra (taka trójca bóstw jest dość powszechna w mitologii egipskiej).

Najczęściej Hathor (podobnie jak jej dwa pozostałe wizerunki) była czczona w postaci kobiety z głową lwa. Być może w tej formie eksterminowała ludzi ... Jednak warto o tym szczegółowo porozmawiać.

W jednym ze starożytnych mitów o sędziwym, zniedołężniałym Ra, przeciwko któremu ludzie planowali zło, bogowie poradzili swemu panu: „Puść swoje oko i niech cię uderzy, knując zło… i niech spadnie w postaci Hathor.

I poszła bogini, i uderzyła ludzi na pustyni. Majestat tego boga powiedział: „Idź w pokoju, Hathor, bo uczyniłeś to [po co cię posłałem]”.

Bogini ta powiedziała: „Dopóki żyjesz, podbijam ludzi i to jest słodkie dla mojego serca”.

Jego Wysokość Ra powiedział: „Jestem potężny”. I narodziło się imię Sekhmet. Zróbmy odwrót. wiara magiczna moc słów wiąże się w tym przypadku z grą słów: „sekmet” oznacza „potężny”. W ten sposób nie tylko materializuje się, ale sam dźwięk, mimowolna gra słów w cudowny sposób zrealizowana. A to, co Ra powiedział o sobie, staje się cechą i imieniem bogini: Hathor Sekhmet.

Słowo zostało wypowiedziane, a bogini, czując swoją niezwykłą siłę, zaczęła zabijać ludzi. Jednak Ra był już zadowolony z zemsty, a w jego duszy obudziła się litość dla ludzi. Kazał mu przynieść więcej czerwonego kamienia „didi” (ochry?), a także przygotować więcej piwa. Do piwa wrzucono pokruszony czerwony kamień, który stał się jak krew.

Przygotowano 7000 naczyń piwa. Jego Wysokość Ra spojrzał na nich i powiedział: „Och, jakie są piękne. Dzięki nim zbawię ludzi.”

Ra powiedziała: „Zabierz ich do miejsca, w którym ona chce zabijać ludzi”.

Jego Królewska Mość Ra, król Górnego i Dolnego Egiptu, wstał wcześnie w pięknej nocy, aby wylać płyn z tych naczyń.

A pola były pełne wilgoci aż do czterech miar (wysokości)…

Rano przyszła bogini i stwierdziła, że wszystko jest zalane. A jej twarz była tam radosna. I piła, i było słodko w jej sercu. I upiła się, i nie poznawała ludzi.

I Ra powiedział do tej bogini:

„Idź w pokoju, potężna bogini”.

Taki jest mit. Daje do myślenia. Z codziennego życia dowiadujemy się, że bogini nie tylko kochała piwo, ale także upiła się do tego stopnia, że przestała rozpoznawać ludzi. Oczywiste jest, że takie przypadki miały miejsce nie tylko w przypadku bogiń i bogów, ale także w przypadku ludzi.

Co więcej, pijaństwo najwyraźniej nie było uważane za coś wstydliwego. Przecież pijani Egipcjanie i Egipcjanie, zgodnie z dowodami tego mitu (trudno zaprzeczyć jego powiązaniu z rzeczywistością), stali się milsi, a nawet zapomnieli o swoich złych zamiarach. W każdym razie chciałbym wierzyć, że tak właśnie było.

Mit ma także aspekt przyrodniczo-naukowy. Mówi – w formie alegorycznej – o wielkiej powodzi w Dolinie Nilu. Mity o powodzi są na ogół bardzo charakterystyczne dla różnych plemion i ludów żyjących w Eurazji, Ameryce i Australii. Najrzadziej występują w Afryce. W tych regionach, gdzie powodzie były szczególnie silne, np. w Mezopotamii, istniały legendy o globalnym potopie (jedna z nich znalazła się w Biblii).

Główny obszar zaopatrzenia w wodę Nilu leży w strefie równikowej, gdzie powszechne są lasy tropikalne, sawanny i jeziora. Zapewnia to rzece względną stabilność i stosunkowo niewielkie lub raczej niekatastrofalne powodzie w porze deszczowej. Jak wiemy, takie regularne powodzie są kluczem do żyzności pól. O jakiej więc powodzi, szczególnie silnej, a nawet z czerwoną wodą, możemy mówić?

Nie jest to trudne do odgadnięcia. Faktem jest, że południowa część Nilu Białego - główny przepływ wody - znajduje się w strefie szerokiego występowania czerwonych gleb. Pięć i sześć tysięcy lat temu sawanny znajdowały się na terenie obecnych pustyń i półpustyń tego regionu, a lasy na terenie obecnych sawann. Myśliwi, a następnie pasterze, nomadzi i pierwsi rolnicy zaczęli aktywnie wypalać i wycinać lasy oraz uprawiać ziemię w prymitywny sposób. W rezultacie rozpoczęła się erozja gleby. Podczas ulewnych deszczy czerwone gleby zostały wypłukane i w dużych ilościach napłynęły do Nilu Białego głównie z jego lewych dopływów, z których większość zamieniła się później w suche doliny.

Zjawisko to zaobserwowali starożytni Egipcjanie, którzy z tej okazji wymyślili historię z kolorem piwnej czerwieni i potężną powodzią. Możliwe nawet, że legenda nie powstała od razu, ale początkowo ludzie przekazali informacje o poważnych powodziach z niezwykłą czerwonawą wodą. Stopniowo zjawiska takie zdarzały się coraz rzadziej, aż w końcu ustały: pustynie i półpustynie zrobiły swoje, dopływy Nilu stały się płytkie. Ekspansja terenów pustynnych na Saharze doprowadziła do tego, że klimat w tym regionie stał się znacznie bardziej suchy. Teraz „czerwone rozlewy” Nilu pozostały tylko w legendach.

W tym czasie zmienił się także stosunek do bogini Hathor. Jeśli kiedyś katastrofalne „powodzie” Nilu sprowadziły katastrofę na mieszkańców doliny, wówczas normalne okresowe powodzie pozostały dobrodziejstwem. Hathor zamieniła się w patronkę drzew (przybrała postać palmy daktylowej, sykomory) oraz płodnej bogini miłości, muzyki i tańca, zabawy (jak widać, zabawa kojarzona była na Rusi nie tylko z piciem).

Hathor odegrał także ważną rolę w królestwie zmarłych, spotykając dusze zmarłych i obdarzając je życiodajną wilgocią. Jej atrybutem było instrument muzyczny, którego wizerunki z karneolu, czerwonego kamienia lub fajansu noszono jako amulet przynoszący szczęście.

Pod koniec Nowego Państwa Hathor zaczęto utożsamiać z Izydą, a starożytnych Greków z Afrodytą.

Dla Egipcjan był to płodny czas. Bóg Shu pędził deszczowe chmury, bogini Tefnut podlał ziemię uprawną, hojny Hapi nawoził pola, a bóg Ra ogrzał ziemię złotymi promieniami. Ludzie dziękowali bogom za obfite zbiory, śpiewali hymny w świątyniach, dekorowali posągi kwiatami, polewali ołtarze winem palmowym i wonnymi olejkami. I nikt nie mógł nawet pomyśleć, że wkrótce naród spotka wielkie nieszczęście.

Przyczyną nieszczęścia była niechęć Tefnuta do boga słońca Ra. Dumna bogini deszczu przyjmowała od ludzi dary ofiarne i słuchała pieśni pochwalnych na jej cześć. Jednak pewnego dnia na Ben Ben Hill zaczęła rozbrzmiewać muzyka. To rolnicy wychwalali boga słońca Ra za światło i ciepło, które daje Czarnej Ziemi. A nastrój bogini się pogorszył. Wydawało jej się, że Egipcjanie oddawali zbyt wiele czci bogu słońca. W końcu była pewna, że gdyby nie życiodajna wilgoć, ani jedno ziarno nie wykiełkowałoby. Mądry Ra próbował sprzeciwić się bogini nawet bez niego promienie słoneczne bogate zbiory nie są możliwe. Ale obrażonego Tefnuta nie można było już powstrzymać:

„No cóż” - zawołała - „jeśli nikt nie potrzebuje moich deszczów, opuszczam Ta-Kemet na zawsze!”

I zamieniając się w lwicę, Tefnut pokonał srebrny płot i rzucił się na żniwa, ogłaszając góry groźnym warczeniem. Poleciała, ledwo dotykając ziemi, i wkrótce zniknęła daleko za horyzontem.

Zasmucony ucieczką bogini Ra pogrążył się w głębokich myślach. "Co zrobić teraz? pomyślał, patrząc z niepokojem na brzegi Nilu. - Przecież wraz z jej odejściem na ziemię spadnie susza, która zniszczy wszystkich ludzi. Nie, zdecydowanie konieczne jest przywrócenie ludziom pokoju i nadziei”.

Tymczasem na ziemi zaczęła się straszliwa susza. Słońce prażyło niemiłosiernie, a upał stał się nie do zniesienia. Wieczorem ziemia na wybrzeżu wyschła, stała się twarda jak kamień, trawa na łąkach wodnych uschła, kanały irygacyjne stały się płytkie. W nocy z pustyni wiał ziejący ogniem wiatr i niósł chmury gorącego piasku. Pokrywała ogrody, ogródki kuchenne, dachy i drzewa owocowe, do niedawna zielone i świeże, wyglądające jak mumie z suszonymi gałęziami.

Wzburzeni mieszkańcy zaczęli gromadzić się na głównym placu miasta Yiwu. Rozeszła się plotka, że główny żywiciel kraju, niegdyś błogosławiony Nil, wysycha jak gorąca pustynia.

„O wielka bogini Tefnut! Jak Cię wkurzyliśmy? ludzie krzyczeli z rozpaczy.

Cierpiał w swojej złotej komnacie, domu bogów i boga słońca Ra. Po długich naradach zdecydował się przywrócić sprawiedliwość. Zajmując miejsce na złotym tronie, mocno zacisnął w dłoniach symbole władzy i rozkazał sługom:

Nazwij boga księżyca Thota, bo naprawdę ma mądre serce.

W niecałe pół godziny mędrzec bóg Thoth pojawił się przed tronem boga słońca. Uważany był za patrona wiedzy, mądrości, medycyny. Wszystkie magiczne słowa i cudowne zaklęcia były znane Bogu. Żaden egipski uczony w Piśmie nie zabrał się do pracy bez modlitwy do Thota. Poniżej normy Ludzkie ciało bóg posiadał głowę ptaka ibisa z długim zakrzywionym dziobem. Jego błyszczące oczy, niczym mokre winogrona, błyszczały wielką wiedzą.

„Witaj, Thoth” – powiedział Ra żałośnie. – Czy muszę ci mówić, co się stało?

„Wiem wszystko, a także twoje pragnienia” – odpowiedział Thot z pełnym szacunku ukłonem. „Chcesz, żebym przekonał Tefnuta, aby wrócił z pustyni nubijskiej.

„Dokładnie tak” – Ra pokiwał głową – „ale wiesz też, że bogini jest potężna i krnąbrna. Przybrała postać lwicy, co nie jest bezpieczne zarówno dla śmiertelników, jak i nieśmiertelnych. Nie możesz jej sprowadzić z powrotem siłą. Jej gniew można pokonać jedynie inteligencją i przebiegłością. Dlatego zwróciłem się do Was o pomoc.

„Wypełnię twój rozkaz” – ukłonił się Thoth, „i spróbuję zwrócić zbiega.

Powiedziawszy to, Thoth przybrał postać małego pawiana i wyruszył w długą podróż. Zdał sobie sprawę, że sama perswazja nic nie pomoże. „Kto jest bardzo silny” – pomyślał – „często jest głupi. A jeśli jest głupi, chętnie wierzy w wszelkie pochlebne wypowiedzi. Powiedział insynuując: „Wiem, że jesteś najpiękniejszą i najpotężniejszą boginią!” Ale wyjaśnij: dlaczego tak silna, boisz się mnie, słabej małpki? Myśl za siebie. Jeśli skorpion wpełzi do czyjegoś domu, osoba ta natychmiast go zabije. A wszystko dlatego, że człowiek, choć jest silniejszy od skorpiona, wciąż boi się, że zostanie użądlony. I tylko władca zwierząt, lew jest naprawdę potężny! Jeśli szakal zbliży się do swego legowiska, nawet na niego nie spojrzy, bo nie zna strachu. Lew nie musi zabijać, żeby udowodnić swoją moc. Zabija tylko tych, którzy nie są pewni swojej siły.

Te słowa nagle oburzyły Tefnuta.

Nie boję się ciebie, mała małpko! – ryknęła lwica. - Tak, i nie dotknę cię, bo nie ma bogini potężniejszej ode mnie!

„Nie o to chodzi” – odpowiedział ze smutkiem Thot. „Twój mąż Shu bardzo za tobą tęskni. A w krainie Ta-Kemet panuje cisza. W Waszych świątyniach nie ma już uroczystości, wszyscy kapłani ubrani są w żałobne stroje, ołtarze są puste, muzycy dotykają strun, ale nie wydają boskich magicznych dźwięków.

Nie na próżno uważano go za mistrza elokwencji: surowy Tefnut stopniowo stawał się żałosny. Im więcej Thot opisywał jej nieszczęścia, które nękały Ta-Ke-meta, tym smutniejsza stawała się jej twarz, a serce ściskało się ze współczucia dla ludzi, wobec których zaślepiona gniewem postępowała niesprawiedliwie. W oczach bogini pojawiły się łzy. Starała się tego nie zdradzać, ale sprytny Thot od razu to zauważył.

Z żałobną miną zawołał:

- Jeśli zapomnisz o swojej obrazie i wrócisz do Ta-Kemet, Nil znów będzie pełny, pola zazielenią się, zasiejesz jęczmień i żyto! Tefnut, jesteś najpiękniejszą boginią. Ludzie i bogowie nigdy nie zapomną, jak straszny jest twój gniew. Wracaj do Ta-Kemeta! Przecież jeśli nie wrócicie, ludzie umrą – kontynuował pawian Thoth.

- A jeśli nie będzie już ludzi, kto będzie zachwycał Twoje uszy muzyką i śpiewem, ozdobił kwiatami Twoje posągi w świątyniach? Kto będzie Cię chwalił, nazywając największym, najpiękniejszym, najpotężniejszym? Kto wywyższy Twoją niezrównaną mądrość? Swoją drogą, rozkoszna pani wody, pokazałaś ludziom swoją moc, ale jeszcze w żaden sposób nie udowodniłaś swojej mądrości. Udowodnij to, a będziesz chwalony jeszcze bardziej!

- Jak mogę wrócić? - Zdezorientowana przemówieniami Thota, zapytała lwica Tefnut.

„Nie ma nic prostszego” – odpowiedział pawian. „Najmądrzejszy jest ten, kto potrafi podporządkować swoje uczucia nakazom rozsądku...

Mądry, w przeciwieństwie do głupca, stwierdził pawian, nie jest niewolnikiem swoich zmysłów, ale ich panem. Jeśli jego osioł stanie się uparty, mądry człowiek, choć czuje złość, nie da upustu swoim uczuciom. On nie będzie bił osła, ale da mu odpoczynek. Nawet jeśli straci czas, i tak dotrze do miasta wcześniej niż głupiec.

Świetny Tefnut! Thot krzyknął. - Zaślepiony słusznym gniewem opuściłeś Ta-Kemet, ludzie zobaczyli twoją moc. Ale jeśli uda ci się pokonać swój gniew, ludzie zrozumieją, jaki jesteś mądry. Pamiętajcie: nie ma nic cenniejszego niż ojczyzna. Nawet krokodyl, gdy się zestarzeje, opuszcza obcą krainę i pływa, aby umrzeć w swoim rodzimym zbiorniku. Pochlebne argumenty sprytnego pawiana wywarły korzystny wpływ na kapryśnego Tefnuta. Bóg deszczu-nya postanowił wrócić do Ta-Kemet. Już miała ogłosić swoją decyzję Thotowi, gdy nagle zamarła i przemknęła jej myśl.

Jak! – krzyknęła, a jej oczy zabłysły. „Przysięgałem, że nigdy nie wrócę!” Myślałam, że nie ma takiej siły, która sprawi, że zmienię zdanie. - i nagle jakiś bezwartościowy pawian prawie złamał moją wolę, wzbudził we mnie litość i prawie rozpłakałem się!.. Ja, potężna, niezwyciężona lwica! Z warknięciem, które wstrząsnęło pustynią, wypuściła ostre pazury i przygotowała się do skoku. Mały pawian był bardzo przestraszony.

- Bogini! krzyknął. Pamiętaj o przysiędze! Przecież przysięgałeś w imieniu Ra, że mnie nie skrzywdzisz! Tefnut zamarł w niezdecydowaniu.

„W porządku, pawianie” – warknęła lwica po chwili namysłu. - szkoda. Musisz dotrzymać słowa. Jednak nie waż się sobie wyobrażać, że masz nade mną przewagę! Nie kazałeś mi wracać do Doliny Nilu. To będzie moja decyzja!

- Z pewnością! Thot potwierdził. - Wyprzedzę Waszą Wysokość i będę bawić pieśniami i tańcami. I udali się do Ta-Kemet.

Kiedy Tefnut wróciła do ojczyzny, odbyła uroczystą procesję przez wszystkie miasta i wsie. Mieszkańcy Ta-Kemet byli zachwyceni: błogosławiony deszcz natychmiast ożywił suchy ląd.

Tefnut spotkał się także z Ra. Widząc boginię, bóg słońca był nieopisanie zachwycony. Na jej cześć urządzono ucztę, która trwała wiele dni. Na tej uczcie był także mądry Thot, który uczynił dobry uczynek nie tyle dla bogów, ile dla zwykłych ludzi.

Etana z miasta Kish: Lot Orła

Zeus Gromowładny

Orangpendek - człowiek leśny

Boże Enki

Wytrzymała kratka ceramiczna stworzona na drukarce 3D

Dalszy rozwój technologii jest bezpośrednio zależny od technologii dostępnych w materiałoznawstwie. Mówiąc dokładniej, wiele odważnych projektów, które pojawiły się od czasu...

Wyspa Singapur

Singapur jest zarówno wyspą, jak i miastem i stanem. Koniecznie odwiedźcie „Miasto Lwa i Świątyni” – słynne centrum rozrywki w...

Produkcja wodoru na Księżycu

Grupa amerykańskich naukowców z National Space Society i Space Exploration Foundation mówiła o sposobach obniżenia kosztów kolonizacji Księżyca o 90…

Panteon Starożytny Egipt bardzo rozległy, w tym kraju czczono wielu bogów. Niektóre z nich, jak Ra, Ozyrys, Horus, były czczone wszędzie, inne miały jedynie znaczenie lokalne. Tak więc krwawa była patronką Memfis i Heliopolis, a jej kult był szeroko rozpowszechniony w tych miastach. Istnieją w mitologii Kraina Piramid i starożytni bogowie, którzy stworzyli całą resztę. Jednym z nich jest Tefnut, z ciekawostkami, z którymi proponujemy się zapoznać.

Wygląd

Często starożytna egipska bogini Tefnut była przedstawiana pod postacią kota lub lwicy, na freskach można zobaczyć także jej przedstawienie jako kobiety z głową lwa. W tym przypadku na głowie Tefnuta znajdował się ognisty dysk i święty wąż, w rękach - ankh i laska - pęd papirusu. Boginię przedstawiano w złotej biżuterii noszonej przez ówczesnych szlachetnych Egipcjan. Podstawowe kolory to czerwony, brązowy, zielony.

Można również znaleźć obrazy, na których Tefnut pojawia się w przebraniu lwicy, zwróconej tyłem do lwa - jej brata-żony Shu.

Oznaczający

Kot nubijski (tak czasami nazywano boginię Tefnut) był uważany za bóstwo wilgoci. To z jej woli spadła na ziemię życiodajna woda, tak ważna dla żyzności gleby: deszcze, rosa. Dlatego rola Tefnuta w panteonie była bardzo znacząca, ponieważ bez płynu wszystkie plony na polach wyschną, a Egipt w tamtych czasach był przede wszystkim państwem rolniczym.

Również funkcje Oka Ra często przypisywano bóstwu. Kiedy bóg słońca codziennie okrążał horyzont, Oko świeciło na jego głowie, to był Tefnut. Często boginię utożsamiano ze strażnikiem Ra Uto.

Rodzina

Według rodziny bogini Tefnut obejmowała:

Ra (Atum) - ojciec.
Shu jest jednocześnie mężem i bratem bliźniakiem.
Dzieci - Nut i Geb.

Co ciekawe, wzorując się na mitycznych bogach, całkiem prawdziwi faraonowie często zawierali blisko spokrewnione małżeństwa, co prowadziło do mutacji i degeneracji klanu. W niektórych mitach bóg przodek Ptah (Ptah) nazywany jest mężem Tefnuta.

i atrybuty

Święte zwierzę Tefnuta uważano za lwicę. Z bóstwem tym utożsamiano także koty i węże, które jednak nie były poświęcone wyłącznie kotowi nubijskiemu. Co ciekawe, w starożytnym Egipcie lwy spotykano dość często, ale teraz w kraju nie znajdziesz tych groźnych drapieżników. Elementami Tefnutu były ogień i woda.

Pochodzenie i miejsce w panteonie

Bogini Tefnut w starożytnym Egipcie była jednym z dziewięciu starożytnych bogów, tzw. Heliopolis Ennead. Dlatego historia bogini wilgoci jest bezpośrednio związana z mitologicznymi wyobrażeniami o stworzeniu świata. Na terenie kraju nie było jednolitych poglądów w tej kwestii, idee ideologiczne były rozproszone pomiędzy trzema największymi ośrodkami religijnymi, z których jednym było Heliopolis. Kapłani tego słonecznego miasta tak wyjaśnili pojawienie się świata i narodziny bogini Tefnut:

Z pierwotnej cieczy spontanicznie powstał bóg Atum (Ra).
Siłą swojej woli stworzył Benben (święty kamień).
Stojąc na kamieniu, Atum stworzył pierwszą parę bogów - Shu i Tefnut. Byli nie tylko rodzeństwem, ale także małżonkami.
Z pierwszej boskiej pary narodziło się niebo) i Geb (ziemia).
Następnie Geb i Nut spłodzili jeszcze dwie pary bóstw, które były jednocześnie bratem, siostrą i małżonkami: Ozyrys i Izyda, Set i Neftyda. Ozyrys zaczął rządzić męt, Izydzie przypisywano funkcje bogini płodności. Set był bogiem pustyni, Neftyda boginią śmierci i uzdrawiania.
Nieco później powstała jałowa pustynia.

W ten sposób pojawiło się 9 bóstw, które weszły do enneady Heliopolis.

Testy dla Egipcjan

Najbardziej znany jest jeden z mitów, w którym pojawia się Tefnut. Jej fabuła jest taka. Starożytni Egipcjanie żyli wygodnie w Dolinie Nilu.

Bóg słońca Ra hojnie obdarzył swój ukochany lud ciepłymi promieniami ciała niebieskiego.

Bogini Tefnut zapewniała regularne opady deszczu, dzięki czemu ziemie nie utraciły swojej żyzności.

Za wylewy wielkiej rzeki odpowiedzialny był bóg Nilu (Hapi), który dzięki cudownemu mułowi wzbogacił grunty orne.

Egipcjanie byli wdzięczni swoim bogom i śpiewali pieśni pochwalne dla nich, wznosili świątynie i posągi oraz składali datki. Ale pewnego dnia Tefnut pokłóciła się z ojcem - bogini zdecydowała, że ludzie powinni tylko jej dziękować. Zmieniając się w lwicę, opuściła Egipt, jak jej się wydawało, na zawsze nawet wielki ojciec nie był w stanie powstrzymać gniewnej bogini.

W Dolinie Nilu rozpoczęła się susza, deszcze całkowicie ustały. Rolnicy zostali bez plonów: zmarł pod palącymi promieniami słońca. Gleba stała się twarda, trawa pożółkła i uschła, bydło nie miało co jeść, zaczęła się ich śmierć, głód i zaraza. Potem burze piaskowe nawiedziły Egipcjan. Tak zaczyna się mit o gniewie bogini Tefnut.

Lwica zaczęła żyć atakując ludzi i rozrywając ich na strzępy. W gniewie bogini była okropna, żadna osoba, która przypadkowo ją spotkała, nie mogła uniknąć strasznego losu. Mięso i krew ludzi służyły za pokarm obrażonej Tefnut, jej oddech stał się ognisty, a jej oczy tryskały płomieniami.

Powrót Bogini

Ra, który kochał boginię życiodajnej wilgoci bardziej niż wszystkie swoje dzieci, bardzo za nią tęsknił i chciał ją zwrócić. Postanowił więc wysłać bogów do Nubii, aby pomogli sprowadzić Tefnut. Wybór padł na dwa bóstwa:

małżonka lwicy, Shu;
bóg mądrości Thot, często przedstawiany z głową ibisa.

Nieśmiertelni przybrali postać pawianów (małpy te były czczone w Egipcie jako święte zwierzęta) i wyruszyli na trudną ścieżkę. Potężna, nieprzyjazna lwica spotkała nieproszonych gości i tylko mądrość Thota pomogła ją sprowadzić z powrotem. Bóg zaczął opisywać piękno Egiptu, tego niesamowitego regionu, bogatego w zielone żyzne łąki, niezwykle piękne świątynie i zamieszkanego przez wdzięcznych ludzi. Bóg powiedział, że Tefnut nie będzie musiała nic robić, aby zdobyć pożywienie, będzie szanowana i wychwalana w pieśniach. Uległa namowom i wraz z Thothem i Shu udała się do domu. Bóg Mądrości rzucał na całą drogę magiczne zaklęcia, aby lwica nie zmieniła zdania.

Po kąpieli w wodach Świętego Jeziora bogini straciła wygląd lwicy i stała się zwykłą kobietą o niesamowitej urodzie. To właśnie w tej formie pojawiła się przed Ra, który był niezmiernie szczęśliwy, mogąc ponownie zobaczyć swoją ukochaną córkę.

Według innej wersji mitu o powrocie bogini Tefnut do Egiptu mędrzec Thot działał sam. Nie szczędził komplementów na temat siły i mocy lwicy, wychwalał ją na wszelkie możliwe sposoby i nie zapomniał dodać, jak ciężko jest narodowi egipskiemu bez ukochanej patronki. Pola uprawne wyschły, ludzie umierają z głodu, świątynie Tefnut są zamknięte, a kapłani zakładają żałobne szaty i w rozpaczy opłakują swoją boginię. Serce kotki nubijskiej stopiło się, złość opadła, zgodziła się wrócić.

kult bogini

Mit o ucieczce i powrocie egipskiej bogini Tefnut spowodował pojawienie się w kraju piramid. Co roku na krótko przed potopem Egipcjanie odgrywali scenę o odejściu i powrocie bogini, aby ją przebłagać.

Głównym ośrodkiem kultu bogini lwicy było Heliopolis. Wyróżniała się potężnym usposobieniem, dlatego wszystkie obrzędy w świątyniach miały na celu główny cel - uspokojenie jej. Do dziś zachowały się następujące opisy działań religijnych:

Najpierw odprawiono taniec, aby uspokoić krnąbrnego Tefnuta. Próbowali wybrać spokojną i harmonijną melodię do tańca.
Następnie ofiarowano wino, które surowa lwica bardzo lubiła. Gra została również wykorzystana jako ofiara.
Następnie kapłani czytają modlitwy.

Bogini bardzo lubiła ofiary, dlatego często prezenty wysyłali jej nawet inni bogowie (a raczej ich rzeźbiarskie wizerunki). Kapłani umieścili przed posągiem Tefnuta małe figurki Heha, symbolu wieczności, i Maat, bogini sprawiedliwości. Symbolizowało to podarowanie Tefnuta przez inne bóstwa. Często w ofierze używano zegara wodnego, gdyż kota nubijskiego utożsamiano z pojęciem czasu.

świątynie bogini

Do dziś zachowało się kilka świątyń Tefnut, co pozwala zrozumieć, jak znaczącą odgrywała ona w egipskim panteonie. Oprócz wspomnianego już Heliopolis, miejscem kultu groźnej lwicy był Leontopol, inaczej miasto lwów. To tutaj znajdowało się sanktuarium nie tylko samej Tefnut, ale także innych bóstw o głowach lwów: Sekhmeta, Mahesy. Znalezione tu w dużych ilościach statuetki lwów z brązu świadczą o tym, że zwierzęta te inspirowały starożytnych Egipcjan nie tyle przerażeniem, co szacunkiem.

Sanktuaria Tefnut znajdowały się także w Nubii, przetrwały do dziś w najlepszym stanie, lecz nie wyróżniają się takim bogactwem jak egipskie. Miejsca kultu bogini znajdowały się także w Górnym Egipcie: w Kom-Ombo, Esnie, Edfu. A naukowcy znajdują wizerunki bogini w wielu grobowcach faraonów.

Starożytna egipska bogini Tefnut jest jedną z najbardziej czczonych, ponieważ to ona, jak wierzyli mieszkańcy Doliny Nilu, była odpowiedzialna za deszcze i zapewniała życiodajną wilgoć, bez której nie można było oczekiwać bogatych zbiorów.

„Powrót Tefnut-Hathora z Nubii” zaczyna się od faktu, że Tefnut, urażony i zły na ojca, wyjeżdża do Nubii, gdzie, jak rozumiesz, znajduje się górny Nil. Wędruje po pustyni nubijskiej, przybierając postać albo lwicy, albo (w późniejszych tekstach, już na wpół baśniowych) kotów, jest na wszystkich zła. A ponieważ „ucieleśnienie sił życiowych” opuszcza Egipt, wówczas naturalnie zaczyna się tam susza i zaraza. Boginię należy pilnie zwrócić. Jej brat Shu zostaje wysłany, aby powrócić (aby jednocześnie poślubić swoją siostrę) i boga mądrości Thota. Jeśli chodzi o Thota, możesz natknąć się na wersję „szkolną”: Thot jest bogiem mądrości, astronomii, pisma i tak dalej. Wszystko to prawda, ale nie do końca. Faktem jest, że Thot kojarzy się przede wszystkim z ideą granic. Świat przejawiony, wyłaniający się z nieistnienia, zostaje ograniczony w stosunku do nieistnienia. A pisanie w ogóle, a zwłaszcza w Egipcie, nie powstaje dla potrzeb sakralnych (święte teksty są spisywane w ostatniej turze), ale dla ustalania porozumień granicznych i zobowiązań dłużnych. Kojarzy się z pisaniem, rachunkiem działki , z astronomią do obliczania wylewów Nilu i tak dalej. Ale szczególnie w baśniach pojawia się jako bóg mądrości, zaczyna zagadywać Tefnut-Hathor. W późniejszych tekstach cała uwaga skierowana jest właśnie na zagadki. W końcu rozweselona ona (temat księżniczki Nesmeyany: stan księżniczki Nesmeyany praktycznie znajduje się w świecie śmierci, a rozśmieszenie jej oznacza przywrócenie jej do świata życia) zgadza się poślubić swojego brata Shu i wszyscy razem wracają do Egiptu. Ale nie wracają natychmiast. Pochodzą z południa (z Nubii) z górnego biegu Nilu. I jest całkiem oczywiste, że proces ich powrotu to nic innego jak wylew Nilu. Stąd obchody powrotu Tefnut-Hathor, coroczne procesje, a przy okazji podczas uroczystości ku czci boskiego zaślubin Hathor i Shu odbywa się bardzo obfita libacja napojów alkoholowych. Zwracam uwagę na ten szczegół, który, jak się wydaje, nie odgrywa w tym micie żadnej roli. Cóż, bawią się, cóż, piją. Co w tym jest? Absolutnie niczego. Ale przekonacie się później, że ten szczegół, który w tym micie jest zupełnie nieistotny (można go bezpiecznie pominąć w prezentacji), okazuje się kluczowy w wersji innego mitu – „Zagłady ludzi”. To dość duży mit, nie będę go w całości wyjaśniał. Łatwo to znaleźć w książce „Mity starożytnego Egiptu”. Nas interesuje tylko odcinek bezpośrednio związany z zagładą ludzi. Najwyższy bóg Ra się zestarzał, ludzie przestali go słuchać. Obraził się na nich. Początkowo po prostu odszedł, a następnie wysyła do nich swoją córkę Tefnut-Sakhmet w przebraniu lwicy (tutaj bez opcji), która zaczyna pożerać ludzi. Po pewnym czasie zniszczenie ludzi przybiera takie rozmiary, że Ra jest przerażony i próbuje powstrzymać wściekłą córkę. Jest jednak tak pochłonięta, że nie sposób jej zatrzymać. Następnie Ra każe przynieść czerwony minerał, zmieszać go z piwem (Egipcjanie pili piwo), wylać na pola. Bogini to zobaczy, weźmie to za krew i dosłownie się upije. Co się dzieje. Po upiciu się zasnęła. Kiedy się obudziła, jej wściekłość opadła i posłuchała żądania ojca, aby zaprzestać zagłady ludzi. Wydawać by się mogło, że te dwa mity są zupełnie różne. Jednak w obu przypadkach mówimy o tym, że bogini Tefnut w różnych postaciach jest okiem jej ojca, boga Ra. Jego usunięcie w obu przypadkach, dobrowolnie lub mimowolnie, powoduje śmierć ogromnej liczby ludzi. I tam, i tam - trzeba to zwrócić. W obu przypadkach Thot działa. Jej powrót jest bezpośrednio lub pośrednio związany z obfitym spożyciem napojów alkoholowych. Dlatego wspomniałem o tej „zabawie” po powrocie Sakhmeta. Na pierwszy rzut oka jest to szczegół nieistotny, tutaj jest to element fabuły. I oczywiście nie mamy jeszcze na obrazie Tefnut-Hathora mitu o zmartwychwstającym i umierającym bogu. Żaden z bogów nie umiera tutaj i nie zmartwychwstaje. Nie mamy boga, ale bestię, która fizycznie („nogi”) udaje się do krainy umarłych, a następnie stamtąd wraca. Przed nami archaiczna forma tego, co później przekształciło się w najbardziej rozpowszechniony w basenie Morza Śródziemnego mit o umierającym i zmartwychwstającym bogu. Oto bestia, która udaje się do krainy umarłych, a to prowadzi do śmierci ludzi; potem powraca z martwego królestwa - i to przywraca ludzi do życia.

Przez starożytny mit Shu wyszedł niczym oddech z nosa wielkiego boga Atuma. Wraz ze swoją siostrą i żoną Tefnut (wilgoć) Shu (powietrze) uosabia siły niezbędne do życia. Poza tym Shu utożsamiany jest ze słońcem, a Tefnut z księżycem.

Shu jest egipskim bóstwem powietrza, synem Atuma, bratem i mężem Tefnuta. Po utożsamieniu Atuma z Ra uznano go za syna Ra.
Shu - bóg przestrzeni powietrznej oddzielającej niebo i ziemię, oświetlony słońcem; następnie otrzymał charakter bóstwa palącego południowego słońca. W hymnach (swoją drogą w magicznym papirusie Harrisa) Shu jest opisywany jako pogromca wrogów światła, uderzający ich włócznią i płomieniem.
Późniejsze mity opowiadały o panowaniu Shu na ziemi wraz z Tefnutem po odejściu Ra: „Jego Królewska Mość Shu był doskonałym królem nieba, ziemi, piekła, wód, wiatrów, powodzi, gór, mórz”. Po wielu tysiącleciach on także wstąpił do nieba. Shu był uważany za drugiego członka wielkiej enneady i porównywany był z bogiem wojny Ankhurem (imię tego ostatniego oznacza „nosiciel nieba”), czczonym w Thinis i Sebennit, z Thothem i Khonsem.
Cześć Shu była szczególnie wyrazista w Leontopolu w Delcie, z którego świątyni wizerunki Shu w postaci lwa i mężczyzny z głową lwa, a także jego tron niesiony przez lwy, przeszły do Muzeum Berlińskiego. Jeszcze częściej przedstawiano go jako siedzącego mężczyznę z ramionami wyciągniętymi w górę, aby podeprzeć niebo; Dotarło do nas wiele tego typu figurek - oryginalnych prototypów Atlantydów. Na ścianach sarkofagów Nowego Państwa zwykle znajdują się jego wizerunki w momencie, gdy oddziela Nuta i Geba.
Najczęściej przedstawiano go jako mężczyznę stojącego na jednym kolanie z podniesionymi rękami, którymi podtrzymuje niebo nad ziemią. Shu jest jednym z sędziów zmarłych w podziemiach. W micie o powrocie Tefnuta, słonecznego Oka, z Nubii, Shu wraz z Thotem, przybierając postać pawiana, ze śpiewem i tańcem sprowadzili boginię do Egiptu, gdzie po ślubie z Shu, wiosna rozpoczął się rozkwit przyrody.

Tefnut, także Tefnet, pochwalne imię kotu nubijskiego – w mitologii egipskiej bogini wilgoci. Część Enneady Heliopolis. Jej ziemskim wcieleniem jest lwica. Centrum kultu Tefnut jest Heliopolis.
Według mitu heliopolitańskiego Tefnut i jej mąż Shu są pierwszą parą bliźniaczych bogów zrodzonych z Atuma (Ra-Atum). Wraz z ich pojawieniem się pierwotna jedność zostaje zastąpiona dwoistością, obejmującą płcie. Ich dzieci to Geb i Nut. Czasami Tefnut nazywana jest żoną Ptaha. Tefnut jest także córką Ra, jego ukochanego Oka. Idee te są konsekwencją połączenia Atuma z Ra, w którym Shu i Tefnut stają się dziećmi boga słońca - oczami władcy nieba. Tefnut utożsamiany jest zarówno z okiem księżycowym, jak i (poprzez różne mityczne powiązania) okiem słonecznym. Kiedy Ra wznosi się nad horyzontem, Tefnut świeci ognistym okiem na czole i pali wrogów wielkiego boga. W tym charakterze Tefnut utożsamiano z boginią Uto (Urey).
Istnieje mit, według którego Tefnut – Oko Ra udała się na emeryturę do Nubii (i rozpoczął się w Egipcie okres suszy), a następnie na prośbę jej ojca, który wysłał Thota i Shu (w innej wersji – Onurisa) po ją, wrócił. Przybycie Tefnut z Nubii i jej późniejsze małżeństwo z Shu zwiastuje rozkwit natury.
Hipostaza Tefnut była boginią ognia Upes, jej drugą hipostazą była często bogini pisania Seshat. Istnieje mit, według którego Tefnut - Oko Ra wycofało się do Nubii (i rozpoczął się okres suszy w Egipcie), a następnie na prośbę jej ojca, który wysłał Thota i Shu (w starożytnej wersji - Onuris) po jej. wrócił. Przybycie Tefnuta z Nubii i późniejsze małżeństwo z Shu zwiastuje rozkwit natury. Tefnut utożsamiano z Mut, Bast, a także z Hathor, Sekhmet i innymi boginiami lwicami (Menhit. Ment), czczonymi w Egipcie.

Shu, Tefnut, Geb i Nut
Shu i Tefnut to pierwsza boska para na ziemi. Mają jedną duszę. Według kosmogonii heliopolitańskiej, bogowie ci zrodzili się z Atuma na początku stworzenia: Shu powstał jako bóg wiatru, a Tefnut-Maat jako bogini porządku świata i tylko dzięki niej Atum był w stanie stworzyć świat. W kosmogonii Memphis Tefnut jest czasami utożsamiany z „sercem i językiem Ptaha”, to znaczy jego oryginalnym Słowem i Myślą, które ucieleśniały się w Atum i Tefnut-Maat. Tradycyjnie w religii starożytnego Egiptu Tefnut był czczony jako bogini wilgoci.
Po stworzeniu świata Tefnut stał się Okiem Ra – Słonecznym Okiem, strażnikiem sprawiedliwości i praw.
Nadszedł Złoty Wiek - czas, kiedy bogowie żyli na ziemi razem z ludźmi. Bogowie panowali po kolei, zastępując się nawzajem na ziemskim tronie. Pierwsza i najdłuższa to era panowania Ra – boga Słońca, „Pana wszystkiego, co istnieje”.
Na początku Złotego Wieku Tefnut pokłócił się z Ra. Przyjmując postać lwicy, opuściła Egipt i udała się na południe, do Nubii (Egipt. Kusz), na pustynię.
Tefnut była boginią wilgoci, więc kiedy odeszła, kraj nawiedziła katastrofa - straszliwa susza. Deszcze ustały w Delcie Nilu; gorące promienie słońca wysuszyły ziemię wzdłuż brzegów - popękała i stała się twarda jak kamień; przestał przynosić owoce palmy daktylowe; Nil stał się płytki i rozpoczęły się burze piaskowe. Ludzie umierali z pragnienia i głodu.

Wtedy Jego Wysokość Ra przywołał do siebie boga Shu i rozkazał mu:
- Idź, znajdź Tefnuta w Nubii i sprowadź tę boginię z powrotem!
Shu zamienił się w lwa i wyruszył na poszukiwanie swojej siostry. Wkrótce udało mu się ją odnaleźć. Shu długo i wymownie opowiadał jej, jaki smutek spadł na jej ojczyznę, aż w końcu wzbudził litość Tefnuta i przekonał ją do powrotu. Gdy razem przybyli do Egiptu, Wielka rzeka natychmiast zalała i obficie nasyciła wodą łąki i grunty orne, i wytrysnęła na ziemie Delty (życiodajny „niebiański Nil” nieba – deszcz. Skończyła się susza i ustał głód.

Po tym, jak Shu sprowadził swoją siostrę z pustyni nubijskiej, poślubił ją. Z tego małżeństwa narodziła się druga boska para: Geb, bóg ziemi i Nut, bogini nieba. Geb i Nut kochali się bardzo już w łonie matki i urodzili się mocno objęci. Dlatego na początku stworzenia niebo i ziemia zostały złączone w jedno.
Orzech wieczorami rodziła gwiazdy, a rano, przed wschodem słońca, połykała je. To trwało dzień po dniu, rok po roku. A pewnego razu Geb rozgniewał się na Nut, bo zjada gwiazdy, i nazwał ją świnią, która zjada jej prosięta.
Pan Wszystkich Istniejących Ra był bardzo niezadowolony z kłótni pomiędzy Nutem i Gebem. Przywołał do siebie boga wiatru Shu i nakazał mu złamać ramiona Geba i Nuta, aby oddzielić niebo i ziemię: jeśli nie mogą żyć w harmonii, niech żyją osobno.
Shu wypełnił rozkaz Ra: oddzielił niebo od ziemi i wprawił w ruch stworzony świat. Dlatego uważa się, że Shu jest ucieleśnieniem twórczej energii Ra-Atum. Jego imię oznacza „Pustkę” (tj. Powietrze). Egipcjanie wkładali do sarkofagów zmarłych małe drewniane figurki Shu – aby zmarły nie udusił się w Zaświatach, gdzie nie ma powietrza.
Shu nosi na głowie strusie pióro: jest to hieroglif określający jego imię.
Kiedy Shu złamał uścisk Nuta i Geba, bogini Nut w przebraniu Niebiańskiej Krowy wzniosła się nad ziemię. Wysokość przyprawiała ją o zawroty głowy. Bóg Słońca nakazał Shu wspierać Nut. Od tego czasu Shu zawsze trzyma córkę w ciągu dnia, a na noc opuszcza ją z powrotem na ziemię. Dlatego jednym z emblematów Shu są cztery pióra: symboliczne kolumny podtrzymujące niebo.
Tefnut czasami pomaga mężowi utrzymać Nuta nad ziemią, ale bardzo szybko się męczy i zaczyna płakać ze zmęczenia. Jej łzy – deszcz – zamieniają się w rośliny.
Rano Nut opuszcza Geb, przybiera postać Niebiańskiej Krowy Mekhet Urt i rodzi dysk słoneczny. Khepri, bóg wschodzącego Słońca, toczy Słońce przed sobą jak chrząszcz skarabeusz toczy swoją kulę i po osiągnięciu zenitu przekazuje dysk słoneczny Ra. Ra bierze Słońce i w swojej świętej Łodzi Wieczności niesie go przez niebiańską rzekę - wzdłuż brzucha Nut.
Czasami odwieczny wróg Słońca atakuje Rooka - gigantyczny wąż Apop. W takie dni niebo jest zasłonięte chmurami lub z pustyni nadchodzi burza piaskowa. Bogini Nut ukrywa się w górach, dopóki Ra nie pokona Apepa. Jeśli wężowi uda się połknąć Rooka, nastąpi zaćmienie słońca, ale nawet wtedy Ra i tak pokonuje Apepa i płynie dalej wzdłuż niebiańskiej rzeki. Wieczorem, po zakończeniu swojej wielkiej misji, bóg słońca przekazuje dysk Atumowi, a Atum opuszcza go za horyzont.