Dualizmas yra filosofinė doktrina, kuri laiko pasaulio pagrindu. Dualizmas sąmonės filosofijoje. Dualizmas religijoje

Filosofija į plačiųjų masių sąmonę įsiskverbė praėjusio amžiaus pabaigoje. Tada buvo pradėti minėti pirmieji pranešimai apie pasaulių daugumą, mikropasaulio egzistavimo tikrovę ir jo pasekmes. Kaip bebūtų keista, kvantinė fizika sukūrė dvilypumą žinant šią problemą. Visą savo egzistavimo laiką filosofai bandė atsikratyti dvilypumo. Filosofiją valdė monizmas, neigiantis dviejų priešingų substancijų egzistavimą. Todėl Dekarto šalininkai ir jis pats sulaukė kritikos dėl pasaulio dvilypumo laikymosi. Nuolat buvo bandoma jungti monizmą su dialektika, todėl filosofijoje atsirado daug paradoksų.

Pastaruoju metu šiuolaikiniai filosofai bandė derinti dialektiką ir dvilypumą. Pirmą kartą ši koncepcija pasirodė XX amžiaus 90-aisiais dialektinis dualizmas. Kas yra dualizmas ir kas tai?

Kas yra dualizmas

Dualizmas atstovauja filosofinis judėjimas, pagal kurią dvi dalykų klasės tarpusavyje veikia viena kitą, nekeičiant jų struktūros. Tai yra, materialūs ir dvasiniai principai vienodai egzistuoja šiame sraute. Terminas dualizmas kilęs iš lotyniško žodžio „dvejeta“. Būtent šio judėjimo filosofijoje dvilypumas ir lėmė šį pavadinimą. Jei paimsime, pavyzdžiui, monizmą, tai filosofijoje tai bus aiški priešingybė.

Pirmasis filosofas, pavartojęs dualizmo terminą, buvo H. Volfas. Jis tikėjo, kad visi, kurie pripažįsta materialaus ir nematerialaus pasaulio egzistavimą, yra dualistai. Tarp vadovaujantys atstovaiŠiuo judėjimu laikomi prancūzų filosofas Dekartas ir vokietis Kantas. Pirmasis iš jų išskyrė dvasines ir kūniškas substancijas, kurios savo patvirtinimą rado pačiame žmoguje: siela ir kūnas. Antrasis suskirstė dvi dualizmo esmes į žmogaus sąmonę ir objektyvų reiškinių pagrindą. Reiškinių pagrindas, jo nuomone, nežinomas.

Šis filosofinis judėjimas atsirado gerokai anksčiau nei patys įkūrėjai. Ji egzistavo senovėje. Viduramžiais, prieš apibrėžiant pačią sąvoką, buvo visuotinai priimta, kad tarp dviejų principų – gėrio ir blogio – vyksta amžina kova. Marksistinėje-lenininėje filosofijoje pati dualizmo egzistavimo idėja paprastai visiškai atmetama, nes, jos nuomone, medžiaga yra dvasinio (protinio) atsiradimo ir egzistavimo pagrindas, o ne daugiau.

Taigi ši filosofinė prasmė tiesiogiai susijusi su amžinuoju filosofijos dėsniu apie priešybių vienybę ir kovą. Filosofinė teisė tiesiogiai sako, kad nėra vienybės be opozicijos ir opozicija negali egzistuoti be vienybės. Bet kuris iš pasirinktų objektų turi tiesioginę priešingybę. Toks egzistavimas veda į neišvengiamą prieštaravimą, dėl kurio vienas iš žinomų objektų visiškai išnyksta, o kitas atsiranda naujoje būsenoje. Ir taip toliau iki begalybės.

Dualizmo rūšys

Istoriškai dualizmas turi dvi atmainas – kartezizmą ir ogadiškumą.

Nagrinėjant filosofinį judėjimą istorinio materializmo ir dialektinio materializmo kontekste, reikia atsižvelgti į kitą ne mažiau svarbų filosofijos klausimą: „Kas pirmiau: materija ar sąmonė?

Dualizmas teologijoje (religijoje) reiškia dviejų priešingų jėgų (dievų) buvimą. Teologijoje šis judėjimas įvardijamas kaip diteizmas (biteizmas). Priešinga doktrina diteizmą (biteizmą) reprezentuoja kaip moralinį dualizmą, kuris tuo pačiu nesuponuoja jokių „teizmų“. Tai yra, diteizmas (biteizmas) daro prielaidą, kad religija gali būti ir dvilypė, ir monoteistinė, tačiau turi būti aukščiausias dievas. Kaip pavyzdį pagal ši rūšis tarnauja senovės krikščionių erezijai – marcionizmui. Marcionizmas pareiškė:

Juo siekiama pripažinti medžiagos ir idealo lygybę, tačiau paneigiamas jų reliatyvumas vienas kito atžvilgiu. Vakarų filosofijoje, sekant Dekarto pavyzdžiu, protas ir savimonė buvo tapatinami remiantis žmogaus siela ir kūnu. Rytų filosofijoje materija ir sąmonė buvo sujungtos, todėl materija pradėjo apimti kūną ir sąmonę.

Dualizmas ir sąmonės filosofija

  • Sąmonės filosofijoje tai yra abipusis sąmonės ir materijos papildymas. Sąmonė ir materija čia yra vienodos svarbos. Šis filosofinio mokymo tipas paprastai vadinamas Dekartiškumas. Medžiaga ir dvasinė skiriasi savo savybėmis: medžiaga turi formą, padėtį erdvėje, turi kūno masę; dvasinis yra subjektyvus ir tikslingas.
  • Antroji forma, be dekartezizmo, yra savybių dualizmas arba savybes. Dvasinės substancijos nėra, bet yra kažkas materialaus (smegenys), turinčio savybių, kurios sukelia psichinius reiškinius.
  • Epifenomenalizmas motyvus ir troškimus laiko šalutiniais procesais, vykstančiais priežastinių įvykių smegenyse. Įtakos vaidmuo neigiamas psichinės būtybės fiziniams procesams.
  • Predikatyvumas– Tai dar viena dualizmo forma. Reiškia sprendimo dalyko aprašymą. Norint suvokti pasaulį pagal šį filosofijos mokymą, reikia daugybės apibūdinimų – predikatų.
  • Simbolinis fiziškumas(tikrasis dualizmas) vaizduoja sąmonę kaip viena nuo kitos nepriklausomų savybių grupę. Sąmonė nėra atskira substancija, nes smegenys išskiria šias nepriklausomas savybes. Kai materija panaši Žmogaus kūnas, tada pasirodo savybės.

Fizikoje dualizmas veikia kaip virpesių procesų pagrindas. Jei nagrinėsime tai kvantinėje mechanikoje, tai dualizmas čia bus kūnelių ir bangų dvilypumas, tiksliau, dvilypė šių dalelių prigimtis. Kaip kompromisas šis kvantinės mechanikos dvilypumas buvo pradėtas apibūdinti dalelės bangine funkcija.

Pagrindiniai dualistinio įstatymo postulatai gyvenime

Visko Visatoje struktūra priklauso nuo dualizmo įstatymo, kuris teigia, kad egzistuoja daugybė pasaulių. Visų dalykų vystymasis vyksta dėl materijos perėjimo iš vienos būsenos į kitą. Net ir mūsų pasaulyje mes visada galime susidurti su dvilypu, bent jau magnetu. Pliusas ir minusas yra du priešingi medžiagos komponentai ir kartu sudaro vieną visumą.

Pasaulio dvilypumo įstatymo postulatai išryškina kai kuriuos dalykus, be kurių egzistavimas neįmanomas:

  1. Bet koks reiškinys turi savo teigiamas ir neigiamas kryptis.
  2. Kiekviena priešingybė turi antipodo gabalėlį. Kinai gerai paaiškina Yin ir Yang energijas. Kiekvienas iš jų turi kažką iš kito.
  3. Prisimindami priešybių vienybę ir kovą, galime teigti, kad tik kovoje bus sukurta harmonija ir vienybė.
  4. Tik nuolatinis konfliktas gali būti vystymosi varomoji jėga. Konflikto dėka Visatos vystymosi procesas nesustoja nė minutei.

Praktikoje taikydami dualistinį dėsnį, kiekvienas iš mūsų galime pakeisti savo pasaulėžiūrą vykstančių procesų atžvilgiu. Net ir neigiamoje situacijoje galite rasti dalelę pozityvumo. Filosofiškas požiūris į viską, kas vyksta, padės lengviau ištverti likimo smūgius ir gyvenimas taps daug paprastesnis.

1.1 Proto ir kūno problema

Proto ir kūno problema yra tokia: koks yra proto ir kūno santykis? Arba, alternatyvioje formuluotėje, koks yra santykis tarp psichinių ir fizinių savybių?

Žmonės yra (ar atrodo) apdovanoti tiek fizinėmis, tiek psichinėmis savybėmis. Jie turi (ar atrodo, kad turi) savybių, apie kurias kalbama fiziniuose moksluose. Šios fizinės savybės apima dydį, svorį, formą, spalvą, judėjimą laike ir erdvėje ir kt. Tačiau jos taip pat turi (ar atrodo, kad turi) psichinių savybių, kurių nepriskiriame įprastoms. fiziniai objektai. Šios savybės apima sąmonę (įskaitant suvokimo patirtį, emocinius išgyvenimus ir kt.) ir intencionalumą (įskaitant įsitikinimus, troškimus ir kt.); apie šias savybes taip pat galime pasakyti, kad jos yra būdingos subjektui arba savaime.

Fizinės savybės yra viešos ta prasme, kad jas iš principo visi gali stebėti vienodai. Kai kurios fizinės savybės – pavyzdžiui, elektrono savybės – apskritai nėra tiesiogiai stebimos, tačiau jos vienodai prieinamos visiems, naudojant mokslinę įrangą ir technologijas. Taip nėra su psichinėmis savybėmis. Galiu pasakyti, kad jums skauda pagal savo elgesį, bet tik jūs galite tiesiogiai jausti skausmą. Taip pat jūs žinote, kaip jums kažkas atrodo, bet aš galiu tik spėlioti. Sąmoningi psichiniai įvykiai yra privatūs subjektui, kuris turi tokią privilegijuotą prieigą prie jų, kokios niekas neturi fizinio atžvilgiu.

Proto ir kūno problema susijusi su šių dviejų savybių rinkinių ryšiu. Proto ir kūno problema yra suskirstyta į daugybę komponentų.

1. Ontologinis klausimas: kas yra psichinės būsenos ir kas yra fizinės būsenos? Ar viena klasė yra kitos poklasis, kad visos psichinės būsenos būtų fizinės, ar atvirkščiai? O gal psichinės ir fizinės būsenos yra visiškai atskirtos viena nuo kitos?

2. Priežastinis klausimas: ar fizinės būsenos turi įtakos psichinėms būsenoms? Ar psichinės būsenos įtakoja fizines būsenas? Ir jei taip, kaip?

Ryšium su įvairiais psichikos aspektais, tokiais kaip sąmonė, intencionalumas ir aš, randami įvairūs proto ir kūno problemos aspektai.

3. Sąmonės problema: kas yra sąmonė? Kaip tai susiję su smegenimis ir kūnu?

4. Intencionalumo problema: kas yra intencionalumas? Kaip tai susiję su smegenimis ir kūnu?

5. Savaimiškumo problema: kas yra savastis? Kaip tai susiję su smegenimis ir kūnu?

Kiti proto ir kūno problemos aspektai kyla dėl įvairių fizinių aspektų. Pvz.:

6. Įsikūnijimo problema: kokios sąlygos turi būti įvykdytos, kad sąmonė egzistuotų kūne? Kokiomis sąlygomis kūnas yra būdingas atskiram subjektui?

Akivaizdus šių problemų neišsprendžiamumas sukėlė daugybę filosofinių požiūrių.

Pagal materialistines pažiūras, psichinės būsenos, nors atrodo priešingai, yra tik fizinės būsenos. Biheviorizmas, funkcionalizmas, proto-smegenų tapatumo teorija ir kompiuterinė proto teorija yra pavyzdžiai, kaip materialistai bando paaiškinti tokios padėties galimybę. Ryškiausias tokių teorijų vienijantis veiksnys yra bandymas atskleisti psichikos ir sąmonės prigimtį pagal jų gebėjimą tiesiogiai ar netiesiogiai modifikuoti elgesį, tačiau yra ir materializmo atmainų, kurios bando susieti protinį ir fizinį, nesinaudojant išsamus psichikos paaiškinimas pagal jo vaidmenį keičiant elgesį. Šios veislės dažnai priskiriamos prie rubrikos „neredukcinis fiziškumas“, nors pačiam šiam pavadinimui trūksta aiškių kontūrų, nes nesutariama dėl termino „redukcija“ reikšmės.

Pagal idealistines pažiūras fizinės būsenos iš tikrųjų yra psichinės būsenos. Faktas yra tas, kad fizinis pasaulis yra empirinis pasaulis, todėl jis yra intersubjektyvus mūsų kolektyvinės patirties produktas.

Pagal dualistinį požiūrį (aptartą šiame straipsnyje), tiek protinis, tiek fizinis yra tikri, ir nė vienas negali būti asimiliuojamas kito. Žemiau apžvelgiame įvairias dualizmo formas ir su jomis susijusias problemas.

Apskritai galime sakyti, kad proto ir kūno problema egzistuoja todėl, kad tiek sąmonė, tiek mąstymas (plačiąja jų interpretacija) atrodo labai skiriasi nuo visko, kas yra fizinė, ir nėra bendro sutarimo, kaip apibūdinti tokias būtybes, turinčias tiek sąmonę, tiek sąmonę. kūną, kad jis mus patenkintų vienybės požiūriu.

Iš daugelio kitų straipsnių, liečiančių proto ir kūno problemos aspektus, galima paminėti: biheviorizmas (anglų k.), neutralus monizmas (anglų k.) ir.

1.2 Dualizmo istorija

Dualizmas prieštarauja „psichiniam“ ir „fiziniam“, tačiau skirtingais laikais dėmesys buvo skiriamas skirtingiems psichiniams aspektams. Klasikiniais ir viduramžiais buvo manoma, kad materialistiniai paaiškinimai akivaizdžiai nepritaikomi intelektui: nuo Dekarto laikų buvo manoma, kad pagrindinė kliūtis materialistiniam monizmui buvo „sąmonė“, kurios fenomenalią sąmonę ar jutimą imta pripažinti. pavyzdinis atvejis.

Klasikinis akcentų išdėstymas siekia Platono „Fedoną“. Platonas tikėjo, kad tikrosios substancijos yra ne efemeriški fiziniai kūnai, o amžinos Idėjos, kurių kūnai yra netobulos kopijos. Šios Idėjos suteikia ne tik pasaulio galimybę, bet ir jo intelektualų suvokimą, vaidindamos universalų arba tai, ką Frege pavadino „sąvokomis“. Kaip tik toks ryšys su intelektualiniu suprantamumu yra svarbus proto filosofijai. Kadangi idėjos yra suprantamumo pagrindas, intelektas turi suvokti jas pažinimo procese. „Fedone“ Platonas pateikia įvairius argumentus, palaikančius sielos nemirtingumą, tačiau mums svarbus argumentas yra tai, kad intelektas yra nematerialus dėl Idėjų nematerialumo ir dėl to, kad intelektas turi būti panašus į idėjas. suvokia (78b4–84b8). Ši giminystė tokia didelė, kad siela stengiasi palikti kūną, kuriame yra įkalinta, ir apsigyventi Idėjų pasaulyje. Norint pasiekti šį tikslą, gali įvykti daug reinkarnacijų. Todėl Platono dualizmas yra ne tik sąmonės filosofijos samprata, bet ir neatskiriama visos jo metafizikos dalis.

Viena iš platoniškojo dualizmo problemų buvo ta, kad nors jame kalbama apie sielos apribojimą kūnu, jis aiškiai nepaaiškina konkrečios sielos ir konkretaus kūno ryšio. Dėl jų prigimties šis ryšys tampa paslaptingas.

Aristotelis netikėjo Platono idėjomis, egzistuojančiomis nepriklausomai nuo jų įgyvendinimo atvejų. Aristotelinės idėjos arba formos (didžioji raidė išnyksta kartu su jų savarankiškumu) yra daiktų prigimtis ir savybės, ir jos egzistuoja šiuose daiktuose. Tai leido Aristoteliui paaiškinti kūno ir sielos vienovę teze, kad siela yra kūno forma. Tai reiškia, kad konkretaus žmogaus siela yra tik jo žmogaus prigimtis. Atrodo, kad dėl to siela yra kūno savybė, ir ši aplinkybė prisidėjo prie daugelio jos aiškintojų, tiek senovės, tiek šiuolaikinių, materialistinio jo teorijos aiškinimo. Aristotelio sąmonės filosofijos – kaip ir visos jo formų doktrinos – aiškinimas šiandien yra ne mažiau prieštaringas nei iškart po jo mirties. Nepaisant to, tekstai nepalieka abejonių dėl Aristotelio įsitikinimo, kad intelektas, nors ir yra sielos dalis, iš kitų savo sugebėjimų išsiskiria tuo, kad neturi kūno organo. Jo argumentas šios pozicijos naudai atrodo galingesnis nei Platono, argumentas už mąstymo nematerialumą ir atitinkamai savotišką dualizmą. Jis teigė, kad intelektas turi būti nematerialus, nes jei jis būtų materialus, jis negalėtų įgauti visų formų. Kaip ir akis, kurios fizinė prigimtis yra tokia, kad, priešingai nei ausis, ji jautri šviesai, bet ne garsui, taip ir intelektas, esantis fiziniame organe, galėtų būti jautrus tik ribotam fizinių dalykų spektrui; bet taip nėra – galime galvoti apie bet kokį materialų objektą ( De Anima III, 4; 429a10–b9). Kadangi jis neturi materialaus organo, jo veikla turi būti iš esmės nemateriali.

Šiuolaikiniai Aristotelio pasekėjai, kitaip vertinantys jo svarbą moderniajai filosofijai, dažniausiai sako, kad šis argumentas įdomus tik istoriniu požiūriu ir visai aristotelio sistemai nesvarbus. Jie pabrėžia, kad Aristotelis nebuvo „karteziškasis“ dualistas, nes intelektas yra sielos aspektas, o siela yra kūno forma, o ne atskira substancija. Kenny teigia, kad Aristotelis savo dvasios kaip formos teorijoje ją interpretuoja panašiai kaip Ryle'as, nes siela šioje teorijoje prilyginama gyvam kūnui būdingoms nuostatoms. Atrodo, kad šis „antikarteziškasis“ požiūris į Aristotelį ignoruoja faktą, kad, pasak Aristotelio, forma Yra medžiaga.

Gali atrodyti, kad šios problemos yra vien istorinės svarbos. Tačiau toliau, 4.5 skyriuje, pamatysime, kad taip nėra.

Šią aristotelinės sistemos ypatybę, t. y. formos ir substancijos identifikavimą, šiame kontekste produktyviai naudoja Akvinietis, identifikuojantis sielą, intelektą ir formą ir laikantis juos substancija. (Žr., pavyzdžiui, I dalies 75 ir 76 klausimus). Tačiau nors forma (taigi jai tapatus intelektas) sudaro žmogaus asmenybės substanciją, jie nėra pati asmenybė. Akvinietis sako, kad kai mes kreipiamės į šventuosius maldai, išskyrus Švenčiausiąją Mergelę Mariją, kuri, kaip manoma, išsaugojo savo kūną danguje ir todėl visada buvo visavertis žmogus, neturėtume sakyti, pavyzdžiui: „Šventasis Petras , melskis už mus“, ir „švento Petro siela, melski už mus“. Siela, nors ir nemateriali substancija, yra žmogus tik vienybėje su savo kūnu. Be kūno išnyksta tie asmeninės atminties aspektai, kurie priklauso nuo vaizdinių (laikomų kūniškais). (Žr. I dalį, 89 leidimas).

Modernesnės dualizmo versijos siekia Dekarto meditacijas ir jo teorijos sukeltus ginčus. Dekartas buvo substancijos dualistas. Jis manė, kad yra dviejų rūšių substancija: materija, kurios esminė savybė yra erdvinis išplėtimas, ir dvasia, kurios esminė savybė yra mąstymas. Dekarto idėja apie dvasios ir kūno santykį labai skyrėsi nuo Aristotelio tradicijos. Aristotelis tikslaus materijos mokslo laikė neįmanomu. Materijos elgsena labai priklauso nuo jos formos. Negalite sujungti jokios materijos su jokia forma – negalite padaryti peilio iš sviesto ar žmogaus iš popieriaus, todėl materijos prigimtis yra būtina substancijos prigimties sąlyga. Tačiau substancijos prigimtis negali būti išvedama tik iš materijos prigimties: neįmanoma paaiškinti medžiagos „iš apačios į viršų“. Materija yra kažkas apibrėžta, kuri tapo apibrėžta per formą. Aristotelis tikėjo, kad būtent taip galima paaiškinti sielos ir kūno ryšį: konkreti siela egzistuoja konkrečioje materijos dalyje kaip organizuojantis principas.

Šis tikėjimas santykiniu materijos neapibrėžtumu yra vienas iš Aristotelio atomizmo atmetimo pagrindų. Jei materija yra atominė, tada ji pati pasirodo esanti tam tikrų objektų rinkinys, ir bus natūralu makroskopinių medžiagų savybes laikyti paprastomis atomų prigimties asociacijomis.

Nors, skirtingai nei dauguma jo garsių amžininkų ir artimiausių pasekėjų, Dekartas nebuvo atomistas, jis, kaip ir kiti, laikėsi mechanistinės pozicijos materijos savybių klausimu. Kūnai yra mašinos, kurios veikia pagal savo įstatymus. Išskyrus dvasios įsikišimo atvejus, pati materija eina deterministiniu keliu. Kai reikia daryti įtaką dvasių kūnams, jos turi „traukti svirtis“ vienoje iš šio mechanizmo dalių pagal savo įstatymus. Tai kelia klausimą, kur tiksliai yra šie „svirčiai“ kūne. Dekartas pasirinko kankorėžinę liauką – daugiausia todėl, kad ji nesidubliuoja abiejose smegenų pusėse ir todėl galėtų būti kandidatas atlikti unikalią vienijančią funkciją.

Tačiau pagrindinė dviprasmybė, su kuria susidūrė Dekartas ir jo amžininkai, buvo ne ta Kur sąveika vyksta, bet Kaip Apskritai du tokie skirtingi dalykai kaip mąstymas ir plėtra gali sąveikauti. Tai atrodo ypač paslaptinga, jei manome, kad priežastinė sąveika vyksta per stumti, - kaip pagalvotų kiekvienas, patyręs atomizmo įtaką, priežastingumo modelis, kuriame yra kažkas panašaus į vienas nuo kito skriejančių biliardo kamuoliukų paveikslą.

Dekarto mokiniai, tokie kaip Arnoldas Geulincxas ir Nikolajus Malebranche'as, padarė išvadą, kad visoms dvasios ir kūno sąveikoms reikalingas tiesioginis Dievo įsikišimas. Atitinkamos proto būsenos yra teisingos progomis dėl tokių intervencijų, o ne dėl jų tikrųjų priežasčių. Būtų patogu manyti, kad atsitiktinumai tikėjo, kad visas priežastinis ryšys yra natūralus su išimtimi tai, kas vyksta tarp dvasios ir kūno. Tiesą sakant, jie apibendrino savo išvadas ir tikėjo, kad visa priežastinė sąsaja tiesiogiai priklauso nuo Dievo. Neturime galimybės diskutuoti, kodėl jie laikėsi tokios nuomonės.

Dekarto dualizmo samprata medžiagų buvo sukritikuotas radikalesnių empirikų, kurie manė, kad sunku užduotis apskritai įprasminti substancijos sąvoką. Locke'as, nuosaikus empiristas, pripažino tiek materialių, tiek nematerialių substancijų egzistavimą. Berklis išgarsėjo tuo, kad neigė materialią medžiagą – jis apskritai neigė egzistavimą anapus dvasios. Ankstyvosiose Užrašų knygelėse jis svarstė nematerialios substancijos neigimą dėl to, kad mes neturime šios idėjos, o mūsų savastis redukuojamas į „idėjų“, užpildančių ją turiniu, rinkinį. Dėl to jis nusprendė, kad aš, vaizduojamas kaip kažkas, stovintis virš jam žinomų idėjų, yra esminė tinkamo žmogaus asmenybės supratimo sudedamoji dalis. Nors aš ir jo veiksmai nėra pateikti sąmonėje kaip jos objektų, netiesiogiai apie juos žinome vien dėl to, kad esame aktyvūs subjektai. Hume'as atmetė tokius teiginius ir paskelbė, kad aš yra tik trumpalaikio jo turinio junginys.

Tiesą sakant, Hume'as kritikavo substancijos sampratą kaip visumą, nes jai trūksta empirinio turinio: kai ieškote substanciją sudarančių savybių savininko, randate tik kitas savybes. Todėl dvasia, jo teigimu, yra tik įspūdžių ir idėjų, tai yra specifinių psichinių būsenų ar įvykių, „ryšulėlis“ arba „krūva“, be jokio savininko. Ši pozicija buvo pavadinta " kopuliarinis dualizmas“, ir jis yra ypatingas atvejis medžiagos kaip pluošto teorijos, pagal kurią objektai kaip visuma yra tik sutvarkyti savybių rinkiniai. Humeano problema yra paaiškinti, kas tai yra, kas sujungia kopulos elementus. Šis sunkumas iškyla bet kokioms medžiagoms, tačiau atrodo, kad materialių kūnų atveju jį galima išspręsti be didelių abejonių: fizinio pluošto vienybę sukuria tam tikra priežastinė šio pluošto elementų sąveika. Bet jeigu kalbėsime apie dvasią, tai vien priežastinio ryšio nepakaks; reikalingas papildomas bendros sąmonės ryšys. 5.2.1 skirsnyje matysime problemiškumą, kai tokį ryšį laikome elementaresniu nei priklausymo subjektui samprata.

Kalbant apie Hume'o teoriją, reikėtų atkreipti dėmesį į tai. Jo pluošto teorija yra teorija, kurios tema yra sąmonės vienybės prigimtis. Kaip tokios vienybės teorija, ji visai neturi būti dualistinė. Pavyzdžiui, fizikai Parfitas ir Shoemaker tai palaiko. Apskritai fizikalistai tai priims, nebent jie norės priskirti vienybę smegenims ir visam organizmui. Kopulos teorija gali būti dualistinė, jei priimamas dualizmas savybių, apie kurią plačiau pakalbėsime kitame skyriuje.

Vis dėlto dualizmo istorijos krizė buvo susijusi su didėjančiu populiarumu mechanizmas XIX amžiaus moksle. Anot mechaniko, pasaulis, kaip dabar sakytume, yra „fiziškai uždaras“. Tai reiškia, kad viskas, kas vyksta, yra fizikos dėsnių pasekmė ir vyksta pagal juos. Todėl nėra galimybės tokiam dvasios įsikišimui į fizinį pasaulį, kokio reikalauja interakcionizmas. Mechanistas tiki, kad sąmoninga dvasia yra epifenomenas(terminas, kurio plačiai paplitęs vartojimas siejamas su Huxley vardu), t.y. šalutinis fizinės sistemos produktas, neturintis jai atvirkštinio poveikio. Taip pat sąmonės faktų pripažinimas nepažeidžia fizinio mokslo vientisumo. Tačiau daugeliui filosofų atrodė neįtikima sakyti, pavyzdžiui, koks skausmas, kurį jaučiu, kai tu mane trenki, vaizdinis pojūtis, kurį turiu, kai matau į mane puolantį žiaurų liūtą, arba sąmoningo supratimo jausmas, kurį turiu įsiklausykite į savo argumentus – niekas iš to nėra tiesiogiai susiję su mano reakcijomis į visa tai. Dvidešimtojo amžiaus filosofijos susidomėjimas rasti tikėtiną materialistinio monizmo formą labai priklauso nuo būtinybės vengti šios priešintuicijos. Tačiau nors dualizmas išėjo iš mados psichologijoje nuo biheviorizmo atsiradimo, o filosofijoje – nuo ​​Ryle'o, diskusijos toli gražu nesibaigė. Nemažai žymių neurologų, tokių kaip Sherringtonas ir Ecclesas, ir toliau gynė dualizmą kaip vienintelę teoriją, galinčią palikti sąmonės duomenis. Pagrindinių filosofų nepasitenkinimas fizikalizmu paskutiniame XX amžiaus dešimtmetyje lėmė nuosaikų nuosavybės dualizmo atgimimą. Žemiau paaiškės bent kai kurios to priežastys.

Originalus: Robinson, Howard, „Dualizmas“, „The Stanford Encyclopedia of Philosophy“ (2012 m. žiemos leidimas), Edward N. Zalta (red.), URL = .


Puslapyje radote klaidą?
Pasirinkite jį ir paspauskite Ctrl + Enter

lat. dualis - dvejopas) - 1) filosofinė interpretacinė paradigma, pagrįsta dviejų vienas kitam nesuderinamų principų buvimo idėja: dvasinės ir materialios substancijos (ontologinis D.: Descartesas, Malb-ranche ir kt.; tai buvo Šiame kontekste Wolfas įvedė terminą „D“), objektą ir subjektą (epistemologinis D.: Hume'as, Kantas ir kt.), žmogaus sąmonę ir kūnišką organizaciją (psichofiziologinis D.: Spinoza, Leibnizas, ogadiškumas, Wundtas, Fechneris, Paulsenas, psichofiziologinio paralelizmo atstovai, taip pat gėris ir blogis (etinis D.), natūralus pasaulis ir laisvė, faktas ir vertybė (neokantianizmas), tamsieji ir šviesieji būties principai (ikikonceptualūs mitologiniai ir ankstyvieji konceptualūs). kosmologiniai modeliai: orfizmas, zoroastrizmas, manicheizmas, gnosticizmas ir kt.). Semantinės alternatyvos istorinėje ir filosofinėje tradicijoje yra monizmas ir pliuralizmas; 2) kultūrinis reiškinys, išreiškiantis esminę Europos – ir apskritai vakarietiškos – interpretacinės tradicijos intenciją, genetiškai kilusią iš Platono filosofijos, kurios sampratoje bet kurioje ankstyvojoje kultūroje esantys mitologinio ir kosmologinio D. elementai įgauna formą: konceptualią doktriną ir įgauna aksiologinį turinį: idėjų pasaulis kaip Absoliuto tobulumo sfera, iš vienos pusės, ir sukurtų panašumų jų netobulumu pasaulis, iš kitos. Abu pasaulius jungiančios „meilės ir grožio kopėčios“ (Platonas) yra radikaliai sunaikintos krikščionybėje, kuri nustato itin aštrų žemiškojo ir dangiškojo pasaulių diskursą, per nuodėmės diskursą pritaikydama jį beveik visoms žmogaus būties sferoms. o dorybė ir bet kokio reiškinio, nulėmusio intensyvų Europos kultūros semiotizmą (pradedant viduramžių kultūra), prasmės dvilypumo (sakralinio ir žemiškojo diskurso) paradigma. D. Vakarų tradicijoje suprantamas kaip paralelizmas, esminis ir esminis alternatyvių principų nesuderinamumas (žr., pvz., Spinoza: „nei kūnas negali lemti sielos mąstymui, nei siela negali nustatyti kūno nei judėjimui, nei poilsis, arba bet kam -ar kitam"), - tuo tarpu Rytų pažiūrų atžvilgiu terminas "D". reiškia iš esmės skirtingą įvykio formą, reiškiančią sąveiką ir įsiskverbimą (plg. „D. yang ir yin senovės kinų kultūroje ir D. vyriškos ir moteriškos giminės – Europos kultūroje – žr. Seksą). Tipiška analitinė vieno dalyko bifurkacijos situacija (vidinio prieštaravimo atpažįstamame objekte identifikavimas) atsiranda Vakarų kultūroje su akivaizdžiu vektoriumi nenuoseklumo ontologizavimo link (žr. dialektikos statusą Europos kultūroje, loginį-retorinį prioritetą). dialogas, palyginti su monologu Europos filosofijoje, teatro mene ir literatūroje), - priešingai Rytų kultūroms, kurios universalaus sinkretizmo rėmuose mąsto priešingai. Kaip kultūros reiškinys D. pasireiškia europietiško mentaliteto orientacijoje pripažinti pagrindinį atskirų reiškinių ir visos egzistencijos nenuoseklumą. - Europos kultūros tradicijos specifika yra gebėjimas savo kontekste fiksuoti dvigubą alternatyvą beveik bet kokiam kultūros reiškiniui (pats konceptualaus monizmo formavimasis Europos kultūroje sudaro naują dvigubą opoziciją Monizmas - D. istorinės ir filosofinės tradicijos viduje) , kuri sukuria galingą paskatą plėtoti kritiką ir mąstymo kintamumą, svetimą dogmatizmui (žr. dvipusę diskusiją kaip filosofinio mąstymo ugdymo formą, būdingą įvairiomis modifikacijomis daugeliui Europos kultūros sferų ir realizuojamą jose. gryna forma scholastikoje). Kartu ši tendencija pasireiškia ir Europai būdingu „suplėšytos sąmonės“ reiškiniu, kurio aksiologinis statusas Vakarų tradicijos kontekste pasirodo esąs labai toli nuo patologijos (palyginti su tradicinėmis kultūromis ir Pietryčių Azijos ir Indijos kultūrose, kur sąmonės vientisumas veikia ne tiek kaip ieškoma būsena, bet veikiau kaip norma) ir artėja prie vertės (žr. Hegelio „suplėšytos kojinės yra geriau nei suplėšytos kojinės – ne taip su sąmone“). . Individo dvasinio pasaulio monizmas Vakarų tradicijoje konstituuojamas kaip idealas, kurio kilimas suvokiamas kaip asimptotinis procesas. Šiame kontekste griežtas D. Descartesas, nustatęs Heizenbergo tipo neapibrėžtumo principą dvasinio (mąstymo) ir kūno (materialaus) principų santykiams apibūdinti, gali būti interpretuojamas kaip vienas iš bandymų modeliuoti būties būdą. , nepralenkiamas loginiu ir moraliniu nuoseklumu bei intelektualine drąsa visos Europos kultūros suskaidytos sąmonės sąlygomis. Europos kultūra remiasi dvejopomis opozicijomis, kurios iš esmės nežinomos kitoms kultūrinėms tradicijoms (D. žemiškoji ir dangiškoji meilė kaip D. kūniška nuodėmė ir dvasinis atgimimas, pvz. – žr. Meilė). Taigi intensyvios paieškos Europos kultūra harmonijos paradigmos ir pastarosios supratimas kaip ypatingos harmonizavimo procedūros rezultatas, t.y. antraeilis pradinės būsenos atžvilgiu: harmonija kaip laikiklis, jungiantis dvi nepanašias struktūros dalis natūraliąja senovės graikų kalba; kosmizacija kaip nuoseklus dvigubų priešybių porų formavimas ir pašalinimas senovės filosofijoje; iš anksto nustatytos harmonijos kaip tikslo artikuliacija (žr. Teleologija); permąstyti Apokalipsės idėją kaip daug žadantį kūrimo proceso užbaigimą (gamtos sudievinimas kosmizmo modeliuose); moralinė perfekcionizmo paradigma protestantų etikoje; galimybių ir būdų būties modernizmo disharmoningo pasaulio ir draskomos sąmonės sąlygomis pamatas ir kt. Fundamentalus Vakarų tradicijos D. siejamas su genetiniu krikščioniškosios Europos kultūros pakilimu į du vienodai reikšmingus dvasinius šaltinius: senųjų laikų racionalų intelektualizmą ir Artimųjų Rytų tradicijų sakralinį-mistinį iracionalizmą (žr. Jėzų Kristų). tai leidžia kalbėti apie gilių ideologinių jos pagrindų ambivalentiškumą (plg. N. Joaquino „moteris su dviem bambomis“).

Puikus apibrėžimas

Neišsamus apibrėžimas ↓

filosofijos mokslai

  • Dubrovskis Davidas Izrailevičius, mokslų daktaras, profesorius, vyriausiasis mokslo darbuotojas
  • Rusijos mokslų akademija
  • SĄMONĖ
  • SĄMONĖ
  • INFORMACIJA
  • SUBJEKTYVI REALYBĖ
  • FIZIOLOGINIS
  • PROTINĖS
  • NESĄMONĖS
  • FIZINIS
  • FUNKCIONALI
  • SĄMONĖS FILOSOFIJA
  • PROBLEMA
  • PSICHOFIZIOLOGINĖ PROBLEMA
  • METODIKA
  • NEMOKUMAS
  • DEKODAVIMAS
  • SMEGENŲ KODAI
  • NEUROMOKSLAS
  • INFO PAAIŠKINIMAS
  • PSICHINIAI REIKŠINIAI
  • ISTORINIAI ASPEKTAI
  • IDEALISTAS POŽIŪRIS
  • DUALIZMAS POŽIŪRIS
  • Bendrieji neurofiziologinio psichikos reiškinių aiškinimo klausimai
  • Apie neurofiziologinį jutiminio vaizdo interpretavimą. Subjektyvių reiškinių ir jų neurodinaminių nešėjų izomorfizmo klausimas
  • Kai kurie svarstymai, susiję su neurodinamine ir kibernetine sąmonės reiškinio interpretacija

Tarp gamtos mokslininkų kapitalistinėse šalyse vis dar plačiai paplitusios idealistinės ir dualistinės pažiūros; jie kartais įgauna rafinuotą, mokslinį pavidalą, tačiau tai nepaliauja varžyti mokslinės minties. Idealistinės ir dualistinės tendencijos ypač stiprios biologinėse disciplinose ir psichologijoje. Remdamiesi ilgamete ir tvirtomis tradicijomis, jie dažnai palaiko puikius gamtininkus. Visa tai, žinoma, turi tam tikrų socialinių ir epistemologinių priežasčių.

Nuo pat žmogaus minties pabudimo prieš jį atsirado trys didelės kokybinės gradacijos: negyvas kūnas – organizmas – ir jis pats žmogaus dvasinės veiklos pavidalu. Noras suprasti pasaulį jo vienybėje paskatino ieškoti genetinių ryšių tarp jų skirtingos savybės ir tada buvo nustatyta, kad gamtos mokslininkas nesugebėjo vien savo priemonėmis sujungti tokius ryškius skirtumus ir pereiti iš vienos sferos į kitą. Kad tai padarytų, jam reikia bendrų pasaulėžiūros idėjų, kurios leistų pateikti abstrakčius paaiškinimus. Tai viena iš daugelio priežasčių, kodėl filosofinės ir pasaulėžiūrinės idėjos organiškai įtraukiamos į konkrečių mokslų audinį. Pastaruosius ne kartą karingai nusiteikę empiristai išmetė pro priekines gamtos mokslų duris, tačiau tai reiškė, kad jie iškart buvo įleidžiami pro galines duris.

Visas klausimas yra, kokia yra šių filosofinių idėjų prigimtis. Kurdamas vientiso pasaulio vaizdą, materializmas pereina nuo paprasto prie sudėtingo, gyvąjį išvedamas iš negyvojo, o iš gyvojo – sąmoningą mintį. Reikia pripažinti, kad materialistinės pasaulėžiūros raidos kelyje stojo nemaži teoriniai sunkumai, kurie kartais buvo įveikiami ne pačiu geriausiu būdu. Tai natūralu, nes materialistinė pasaulėžiūra nėra išbaigta drobė, eksponuojama muziejuje; ji nuolat gilėja ir tobulėja mokslo žinių eigoje, sudarydama nepajudinamą jos pagrindą.

Idealistiniam pasaulio paveikslui sukurti iš pirmo žvilgsnio reikia mažiau logiškų ir teorinių pastangų. Idealizmas paaiškina kompleksą iš savęs ir ateina į jį. Idealistinės pasaulėžiūros „ekonomiškumo“ iliuzija pasiekiama tuo, kad minties pažinimas atsiduria visų savo objektų pagrindu ir tokiu būdu jų kaip tokių kartą ir visiems laikams atsikrato, nuo šiol pasukdamas tik į ir į pats. Tai, kas turėtų pasirodyti pabaigoje, jau yra pačioje pradžioje. Visko dvasingumas postuluojamas ir taip nesunkiai pašalinami visi kokybiniai skirtumai, o kartu įvedamas patogus motorinis dirgiklis, kuris, tačiau pasirodo, nereikalingas, nes nereikia aiškinti, kaip gyva atsiranda iš ne -gyvi dalykai ir mąstantis protas atsiranda. Žmogaus mintis yra neišsenkamai išradinga; tačiau jos išradingumo vaisius yra ne tik problemų sprendimas, bet ir beveik sprendimas.

Ir vis dėlto patraukli idealistinės pasaulėžiūros galia, kuri, atidžiai išnagrinėjus, yra įgudusi tautologija, Vakarų šalyse tebėra reikšminga, nes ten, be kita ko, turi talentingų restauratorių.

Filosofinis idealizmas laužomas ir įvairiomis formomis įkūnytas biologinėse disciplinose ir psichologijoje. Viena iš jų – specializuotų bendrųjų sąvokų, tokių kaip neovitalizmas, holizmas, dualistinis paralelizmas ir kt., kūrimas, kurios daro didelę įtaką teoriniam gamtos mokslininkų mąstymui.

Šios bendrosios sąvokos, kaip taisyklė, neatspindi originalių teorinių konstrukcijų, bet yra ne kas kita, kaip idealistinių principų taikymas pagrindinėms biologijos ir psichofiziologijos problemoms spręsti; o jei jos apsiriboja tomis pačiomis problemomis, tai skiriasi ne tiek turiniu, kiek pavadinimu.

Kaip pavyzdį galime nurodyti G. Driescho neovitalizmo ir J. Smuto holizmo koncepcijas, kurios turi savo įpėdinių ir gerbėjų tarp šiuolaikinių biologų ir psichologų. Abiejų sąvokų dėmesio centre yra organinio vientisumo problema. Pasak G. Driescho (1915), biologinis vientisumas negali būti suprantamas remiantis materialiais veiksniais ir natūraliomis priežastimis (atkreipkite dėmesį, kad čia Drieschas spėlioja gamtos mokslo silpnybėmis); tai, galima sakyti, įkūnyta „entelechija“, kuri apibrėžiama kaip belaikis ir be erdvės „visumos formavimosi veiksnys“: gyvos sistemos veikla yra jos dvasingumo išraiška šiuo formuojančiu ir tikslo kėlimu. jėga. Holizmo esmė yra panaši tezė. Būtent dvasingumas, kaip mano Smutsas, yra bet kokio biologinio vientisumo esmė ir pagrindas. Tiesa, Smutsas ryžtingiau išplečia šį principą už paties biologinio vientisumo ribų. Jo nuomone, dvasinis principas jau pasireiškia atomo reaktyviu gebėjimu ir todėl subjektas ir objektas yra ne kas kita, kaip „laukai dvasios lauke“ (J. Ch. Smuts, 1936, p. 235).

Mažais variantais panašias pažiūras Vakarų šalyse plėtoja daugelis filosofuojančių biologų. Taigi R.S. Lillie kalba apie „psichinį principą“, kuris iš esmės skiriasi nuo fizikinių ir cheminių reiškinių ir veikia kaip ta pati entelechija, „yra pagrindinis organizmo selektyvių, atnaujinančių ir integruojančių savybių šaltinis“ (R.S. Lillie, 1946). , p. 196). L. Bounoure'as mano, kad „visuose savo lygmenyse, net ir pačiame primityviausiame, organika turi sielą“ (L. Bounoure, 1957, p. 77) ir kad būtent ši siela atlieka evoliucijos varomosios jėgos vaidmenį. Panašias pažiūras plėtoja F. M. R. Walshe (1951), I. Schreiber (1953), E. Sinnot (E. W. Sinnot, 1957) ir kiti, susiję su paties psichinės veiklos paaiškinimu, todėl vitalizmas biologijoje susilieja su vitalizmu psichologijoje.

Reikėtų pažymėti, kad šiuolaikinis vitalizmas visomis savo variacijomis neabejotinai traukia neotomistų rato filosofiją. Savo ruožtu neotomistai aktyviai spekuliuoja esminėmis biologijos, psichologijos ir fiziologijos problemomis, pagrįsdami finalizmo principą ir pateikdami vitalistams plačią argumentaciją (beje, būtent šiuose taškuose, t. y. biologijos filosofiniuose klausimuose neotomistai dažnai kritiškai puola dialektinį materializmą). Norint susidaryti supratimą, pakanka pacituoti tokį vieno iš žymių neotomistų G. Vetter teiginį: „Lemiamą skirtumą tarp negyvosios ir gyvosios materijos greičiausiai būtų galima suformuluoti ta prasme. kad visus procesus negyvuose objektuose lemia praeitis, t.y. priežastinius ryšius („priežastingai“), o kūne vykstančius procesus, be to, taip pat lemia ateitis, todėl dar neegzistuoja („pagaliau“). Ir šitas ateities sąlygojimas, šis idealus laukiančio tikslo numatymas ir dabartyje vykstančių fizinių-cheminių procesų kryptis, pavaldi šio tikslo pasiekimui – visa tai tiksliai atspindi grynai fizikinius ir cheminius procesus. nėra pajėgūs atlikti patys.savaime ir kas pasiekiama tik virš laiko stovinčiam dvasiniam principui“ (G. Wetter, 1958, S. 56). Kartu su G. Vetter ypatingu vitalizmo pateisinimu užsiima ir nemažai kitų neotomizmo atstovų (O. Spulbeck, 1957; I. Haas, 1961)

Tačiau tarp neotomistinio rato filosofų yra ir tokių, kurie savo interesus pirmiausia sutelkdami į žmogaus psichinės veiklos problemą, priešingai savo pirminiams principams, įneša tam tikrą indėlį į jos raidą. Tai labai keistas reiškinys, rodantis, kaip objektyvus teorinis gamtos mokslų išvadų svarstymas pažeidžia pirminius idealistinius principus ir daro juos visiškai nereikalingus, nors jie ir toliau ginami. Tokie prieštaravimai įtikinamai parodo neotomistinės doktrinos nenuoseklumą ir kartu tradicijos stiprumą, atskleidžiančias socialines idealizmo šaknis.

Tokie neotomistinio rato filosofai, kurių pažiūros daugeliu atžvilgių yra aiškiai materialistinio pobūdžio ir kurių psichikos prigimties tyrimai duoda teigiamų rezultatų, pirmiausia yra P. Chauchard (1960) ir P. Teilhard de Chardin. Prie pastarųjų pažiūrų norėčiau pasilikti kiek plačiau.

Būdamas pagrindinis paleontologas ir turintis išskirtinę erudiciją biologijos mokslų srityje, Chardinas kuria savo koncepciją siedamas su pagrindiniais gamtos mokslų laimėjimais, tuo pat metu atskleidžiantis gilų susidomėjimą pažangia žmonijos raida, kalbėdamas iš žmogaus pozicijų. humanizmas.

Savo knygoje „Žmogaus fenomenas“ Chardinas pateikia įdomių dialektinių biologinės evoliucijos metmenų, daugiausia dėmesio skirdamas materijos savaiminiam vystymuisi, pabrėždamas, kad geogenezė virsta biogeneze, kuri yra psichogenezė. Tačiau tuo pat metu jis pripažįsta daugybę neatitikimų, dažnai griebdamasis aiškiai idealistinių principų ir galiausiai ateina „prie dieviškojo dvasios židinio“ (P. Teilhard de Chardin, 1965, p. 266), kuriame tariamai yra aukščiausias ir galutinis plėtros tikslas. Pažymėtina tai, kad norint suprasti Chardino pieštą gamtos raidos paveikslą, jo pristatomi idealistiniai postulatai ir finalinės ekskursijos dažnai pasirodo nereikalingi.

Filosofiškai Chardinas pasiskolino nemažai idėjų iš Hegelio ir Leibnizo, su jų pagalba bandydamas įveikti sunkumus, su kuriais, jo žodžiais, susiduria žmogaus mąstymas, „bandantis sujungti dvasią ir materiją toje pačioje racionalioje perspektyvoje“ (P. Teilhard de Chardin). , 1965, p. 62). Tačiau Chardinas nesugeba pasiekti logiškai harmoningo jų „sujungimo“, nes, darydamas materialistines išvadas, jis iš karto jas paneigia, svyruodamas tarp jų, viena vertus, leibnizo monadologijos ir neotomistinės absoliučios dvasios. kitas, darydamas išvadą, kad „dvasinis tobulumas (arba sąmoningas „fokusas“) ir materialioji sintezė (arba kompleksiškumas) yra tik du tarpusavyje susiję to paties reiškinio aspektai arba dalys“ (ten pat, p. 61), jis tuo pat metu postuluoja šiuos dalykus. : „Leisime, kad iš esmės visa energija turi psichinę prigimtį. Tačiau padarykime išlygą, kad kiekviename dalelės elemente ši pagrindinė energija yra padalinta į du komponentus: tangentinę energiją, kuri jungia šį elementą su visais kitais tos pačios eilės elementais (t. y. tokio paties sudėtingumo laipsniu ir ta pačia „vidine koncentracija“) ir radialinė energija, kuri traukia jį vis sudėtingesnės ir į vidų sutelktos būsenos kryptimi“ (ten pat, p. 65). Tolesnės ekspozicijos metu paaiškėja, kad būtent radialinė energija yra tikrasis psichinis, dvasinis veiksnys, veikiantis kaip kūrybinis stimulas, kuris, pasirodo (apie tai sužinome knygos pabaigoje), buvo. per visą evoliucijos laikotarpį slapta stimuliuojama „pagrindinio judėjimo priekyje veiksmų“ (ten pat, p. 266). Taigi, vietoj materijos saviugdos, nepastebimai gauname dvasios saviugdą, kuri, apibūdindama klasikinę hegelio trajektoriją, eina nuo savęs į save, kad atsiskleistų tam tikru galutiniu atveju – „Omega“. kur „sąmonės, kuri ilgainiui pasiekė tobulumą, atsiskyrimas nuo savo materialios matricos, kad nuo šiol visa jėga galėtų ilsėtis Omega Dieve“ (ten pat, p. 282).

Kaip matome, Chardino pateikta loginė konstrukcija visai nėra originali, nes atkartoja gerai žinomus idealistinio psichinių reiškinių mistifikavimo variantus. Tačiau jis neatlaiko natūralios mokslinės medžiagos, su kuria veikia Chardinas, antplūdžio ir daugeliu atžvilgių išlieka plikas loginis skeletas, kažkas atnešta iš išorės. Visa tai dar kartą parodo, kokie svetimi gamtos mokslui idealistiniai principai, koks dirbtinis jų taikymas gamtos ir psichikos raidos suvokimui.

Dualistinės tradicijos ypač stiprios tarp neurofiziologų ir psichologų kapitalistinėse šalyse. Smegenų ir psichikos tyrinėtojams dualistinės pažiūros pasirodo „patogesnės“, nes sukuria lauką manevruoti nuo materialistinių išvadų prie idealistinių. Tikras gamtos mokslininkas savo giliausia esme visada yra spontaniškas materialistas. Ir todėl dualistinės pažiūros dažnai įgauna to siaubingo materializmo pavidalą, kai gamtos mokslininkas, atlikdamas konkrečius tyrimus, visą laiką lieka materialistinėje dirvoje ir palieka ją tik tada, kai bando susieti gautus rezultatus su gamtos simboliais. savo tikėjimą, su tais „metafiziniais“ principais, kurie, kaip jam atrodo, amžinai liks išorėje mokslo žinių. Kiek savotiška pozicija smegenis tyrinėjančiam neurofiziologui. Jis neabejotinai veikia kaip spontaniškas materialistas, tyrinėja nervinių impulsų judesius, sinaptinius darinius, konstruoja ir tikrina hipotezes apie įvairių smegenų struktūrų funkcinius ryšius; bet tuo pat metu jis yra priverstas vienaip ar kitaip sieti šiuos procesus su psichiniais reiškiniais ir čia neišvengiamai susiduria su „metafiziniais“ klausimais, į kuriuos jau seniai ruošia atsakymus, kurių nekontroliuoja jo eksperimentiniai duomenys. gauna.

Paklausykime, ką apie tai sako puikus kanadiečių neurofiziologas ir neurochirurgas W. Penfieldas: „Dualistas tiki, kad kiekviename individe yra kažkas papildomo kūno ir jo gyvosios energijos. Jis gali tai pavadinti sąmonės dvasia, kuri yra aktyvi smegenų veiklos palydovė ir kuri yra nuo gimimo iki mirties, išskyrus galimą miego ar komos būseną. Jis taip pat gali patikėti, kad ši dvasia ir toliau egzistuoja po kūno mirties ir kad ji yra kažkas viena su Dievu. Ir toliau: „Šie teiginiai apie dvasią ir Dievą reprezentuoja tai, kuo mokslininkas gali tikėti“ (W. Penfield, L. Roberts, 1959, p. 9); nes jie, anot Penfieldo, nė kiek netrukdo mokslininkui išlikti savo srityje, remiantis griežtu faktinių duomenų pagrindu ir deterministiniu jų paaiškinimu, t.y. iš esmės remdamasis gamtiniu moksliniu materializmu. Teigiami tyrimai yra vienas dalykas, o „metafiziniai“ mokslininko įsitikinimai yra kitas dalykas. Deja, tokiomis iliuzijomis dalijasi daugelis iškilių neurofiziologų, nors atrodytų, kad šios iliuzijos turėtų išsisklaidyti jau pirmaisiais jų teorinės veiklos žingsniais.

Visa mokslo žinių patirtis atkakliai liudija, kad „metafizinis“, t.y. Mokslininko pasaulėžiūra ir įsitikinimai turi ne tik netiesioginę, bet ir labai tiesioginę įtaką jo kūrybinės veiklos procesui. Ir, ko gero, tai aiškiausiai pasireiškia neurofiziologų mąstyme, kurie susiduria akis į akį su psichiniais reiškiniais ir būtinybe juos paaiškinti, susijusius su jų stebima materialine smegenų veikla.

Šiuo atžvilgiu trumpai apsvarstykime vieno didžiausių mūsų amžiaus neurofiziologų Charleso Sherringtono, suvaidinusio reikšmingą vaidmenį stiprinant dualistinę Vakarų psichofiziologijos tradiciją, nuomonę.

Teisingai pabrėždamas adaptyvųjį psichikos vaidmenį, glaudų psichinių reiškinių ryšį su neurofiziologiniais ir somatiniais procesais, C. Sherrington jau knygoje „Integracinė veikla nervų sistema“, išleistas 1906 m., yra linkęs į dualistinį senosios dvasios ir kūno problemos aiškinimą. Pagrindinis klausimas, į kurį jis sutelkia dėmesį, yra tai, kaip dvasiniai reiškiniai yra susiję su materialia smegenų veikla. Atidus skaitymas parodo visą gamtos mokslininko Sherringtono kovos su savo ideologiniais principais tragediją. Viena vertus, jis ryžtingai reikalauja neatsiejamo ryšio tarp psichinio ir fiziologinio, ragina sujungti šiuos skirtingus reiškinius į moksliniai tyrimai. Bet, kita vertus, jis nepajėgia įveikti išankstinės nuostatos apie absoliutų psichinių reiškinių skirtumą nuo materialių ir nepajėgia peržengti savo iškastos bedugnės. Tikrieji psichikos reiškinių tyrimo fiziologiniais metodais sunkumai dar labiau pagilina šį prieštaravimą.

Vėliau Sherringtonas vis ryžtingiau ieško išeities dualistinio dvasinių ir fizinių reiškinių paralelizmo keliais (turime omenyje jo gerai žinomą knygą „Žmogus apie savo prigimtį“, kuri yra paskaitų, kurias jis skaitė 1937–1938 m. Edinburgo universitetas). Psichinis, dvasinis, pasak Sherringtono, nekyla iš materialaus, jis yra pirmapradis, tik „pabunda“, įgaudamas išvystytą pavidalą (Ch. Sherrington, 1942, p. 271). Ir nors „žievė yra sritis, kurioje susitinka smegenys ir dvasia“ (ten pat, p. 264), jos susitinka, taip sakant, pariteto principu. Mintis iš tikrųjų nebėra smegenų funkcija, subjektyvi jos materialios veiklos apraiška; ji turi savo ypatingą šaltinį, esantį anapus materijos, bet kažkodėl vis dar gyvena smegenyse. Ir Sherringtonas žengia dar vieną, gana logišką jo pozicijoje žingsnį: jis linkęs apskritai mintį, dvasingumą, peržengti gamtos mokslų ribas, perkelti į „prigimtinės teologijos“ sferą. Ši operacija atliekama remiantis tuo, kad psichinis nėra fizinis, todėl neprieinamas gamtos moksliniams tyrimams. „Fiziologija ir gamtos mokslas tyli apie viską, kas yra anapus fizinio“ (Ch. Sherrington, 1952, p. 1). Minėtame Sherringtono teiginyje aiškiai matyti, prie kokių pasekmių priveda dualistinė dvasinių ir fizinių reiškinių priešprieša; skirtumų suabsoliutinimas daro psichikos neprieinamą mokslo žinioms.

Be to, Sherringtono argumentas iš esmės neįtikinamas, nes mentalitetas yra labai organizuotų materialių procesų savybė; ji iš tikrųjų negali būti priskiriama fizikiniam reiškiniui, kaip ir informacija (ne informacijos signalas, o informacija kaip tokia) negali būti priskirta tokiai. Bet iš to neišplaukia, kad informacija negali būti gamtos mokslų tyrimo objektu. Lygiai taip pat protas, būdamas labai originalus reiškinys, gamtos mokslų akivaizdoje tampa įprastu tyrimo objektu, kaip ir bet kokia nuosavybė.

Sherringtonas pernelyg pesimistiškai vertina gamtos mokslų pasiekimus psichinių reiškinių prigimties tyrimo srityje. 1952 m. jis pakartojo savo mintį, pirmą kartą išsakytą 1906 m. (knygoje „Integracinė nervų sistemos veikla“ (Ch. Sherrington, 1948, p. XIII), kad pažinimo srityje apie dvasios santykį su kūno mes nepažengėme į priekį, palyginti su Aristoteliu (žr. Ch. Sherrington, 1952, p. 4).

„Šiuo klausimu, mums atrodo, vis dar esame aklavietėje“, – sako Samuelis (W. Samuel, 1952, p. 69), pakartodamas Sherringtono teiginį ir siekdamas grynai filosofiškai sustiprinti jo koncepciją. Samuelio teigimu, materialus pasaulis nėra dvasios produktas. Tačiau dvasinis dalykas nėra materijos produktas. Pastangos redukuoti materiją į dvasią arba dvasią į materiją, jo nuomone, liko nesėkmingos, nors neabejotina, kad „iš tikrųjų kūnas, įskaitant smegenis, lemia dvasią ir jai daro įtaką, o dvasia lemia ir įtakoja kūno pokyčius. “ (ten pat , 68 psl.). Samuelis neperžengia šių menkų teiginių, negalėdamas pasiūlyti jokios pozityvios tyrimų programos, kuri labai būdinga dualizmo atstovams, nesvarbu, ar tai būtų neurologai, ar filosofai; tą patį matome ir tarp psichologų (pavyzdžiui, W.R. Hessas (1962) ir kt.).

Toliau plėtoti ir konkretizuoti Sherringtono koncepciją bandė jo mokinys, didžiausias šiuolaikinis neuronų fiziologijos ir sinapsinių darinių specialistas J. Ecclesas. Skirtingai nuo kitų neurologų, kurie linksta į dualistines pažiūras, bet nesuvokia, kiek šios pažiūros nulemia jų mokslinį mąstymą, Ecclesas gana sąmoningai remiasi dualistiniu principu kaip savo keliamų hipotezių šaltiniu. Be to, jis mano, kad dualistinė pozicija kol kas yra vienintelė priimtina neurofiziologui, suteikianti jam „pradinį postulatą moksliniam požiūriui į sąmonės ir smegenų problemą“ (J. C. Eccles, 1953, p. 265).

Ecclesas teisingai pažymi, kad Sherringtonas tik iškėlė klausimą, kaip yra susiję dvasiniai ir fiziniai, sąmonė ir smegenys, kaip šie priešingi principai yra susiję žmoguje, tačiau paliko jį be jokio konkretaus atsakymo. Ecclesas siekia užpildyti šią spragą, vadovaudamasis Sherringtono principais ir remdamasis pastarojo erdvės-laiko nervinio modelio, su kuriuo sąmonė kažkaip susijusi, samprata (atkreipkite dėmesį, kad pati ši sąvoka turi gilų turinį ir atspindi realias smegenų veiklos formas). Kaip tik toks smegenų formavimasis, pasak Eccleso, veikia kaip tam tikras visatoje pasklidusios dvasinės substancijos imtuvas. Jo hipotezė yra ta, kad „smegenys, pasitelkdamos ypatingus gebėjimus, užmezga ryšį su dvasia, turėdamos „detektoriaus“ savybę, kurios išskirtinis jautrumas neprilygsta jokio fizinio instrumento detektoriui“ (ten pat. , p. 267–268). Toks dvasios „susijungimas“ su smegenimis greičiausiai įvyksta sinapsinių darinių lygyje, o tada viskas vyksta pagal neurofiziologinių santykių dėsnius. Ir nors Eccles kritikuoja dekartiškąją dvasios ir kūno santykio sampratą, vadindamas ją mechaniniu, jis pats nieko iš esmės naujo, lyginant su Dekartu, neįveda, tik mechanistinius aprašymus pakeisdamas elektrofiziologiniais ir išvarydamas dvasią iš mėgstamos buveinės kankorėžyje. liauka. Dekarte dvasia tiesiogiai veikia kankorėžinę liauką, o Eklelyje – sinapses; tai daro visą skirtumą.

Atrodo, kad Eccles hipotezė tik siūlo tyrimo darbotvarkę. Tiesą sakant, tai visiškai neperspektyvi, dirbtina ir nuo pat pirmųjų žingsnių sukelia papildomų nesusipratimų. Iš tiesų, koks yra šis „ypatingas gebėjimas“ pagauti dvasią? O kaip pagauti nepagaunamą? Juk dvasia pagal dualistinį principą yra kažkas absoliučiai priešingo fiziniam, kūniškam, kažkas visiškai neturintis energetinių savybių, kažkas absoliučiai „skaidrus“ materijai. Kaip tada dvasia gali paveikti fizinį, kūnišką, net jei ji turi „išskirtinį jautrumą“? O gal dvasia yra ypač „subtili energija“, sklandanti visatoje? Bet tada dualistinis principas žlunga. Ir, svarbiausia, kodėl bekūnė dvasia, užmezgusi paslaptingą kontaktą su smegenimis, sukuria mums taip pažįstamą asmenybių įvairovę? Matyt, kūnas ir smegenys čia nevaidina jokio vaidmens ir viskas priklauso nuo dvasios užgaidos. Neatsitiktinai Eccles pripažįsta, kad jis negali „atsakyti į klausimą, kaip duotasis „aš“ yra susijęs tik su tam tikromis smegenimis“ (J. C. Eccles, 1953, p. 285). Tai iš tiesų yra lemtingas Eccleso koncepcijos klausimas. Jos vedami, atsiduriame akivaizdaus loginio netikrumo sferoje. Ir jei Ecclesas mano, kad jo hipotezė prisideda prie gamtos mokslų ribų išplėtimo už „gamtos sistemos – materijos, energijos“ ribų (ten pat, p. 265), tuomet esame priversti pripažinti, kad iš tikrųjų toks išsiplėtimas. reiškia tik peržengti mokslo ribas apskritai – į teologijos ar spiritizmo sritį.

Pabrėžtina, kad daugelis Vakarų šalių neurofiziologų, psichologų ir giminingų specialybių atstovų puikiai suvokia idealistinių ir dualistinių pažiūrų žalą mokslui ir sulaukia aštrios kritikos iš materialistinių pozicijų. Taigi garsus amerikiečių mokslininkas K. Pribramas, kalbėdamas apie neuropsichologijos, prie kurios jis labiausiai prisidėjo, raidos perspektyvas, konkrečiai pažymi: „Pagrindinė kliūtis mūsų žinių lauko plėtrai buvo filosofinis dualizmas, kuris ženklino visos elgsenos tyrimų sritys per pastaruosius penkiasdešimt metų.“ (K. Pribram, 1964, p. 16). Portugalų psichiatras I. Seabra-Dinis teisingai pabrėžia, kad „tradicinės dualistinės sampratos, kurioms palankus Vakarų šalių socialinis klimatas“, gerokai trukdo naudoti neurofiziologiją psichologijos ir pedagogikos srityje (I. Seabra-Dinis, 1962, p. . 52).

Priešingai nei dualistinės sąvokos, anglų fiziologas J. O'Leary (J. O'Leary, 1965), apibendrindamas neurofiziologijos ir neuromorfologijos pasiekimus per pastaruosius trisdešimt metų (cheminių tarpininkų ir sužadinimo laidumo sinapsėse doktriną, postsinapsiniai potencialai, spontaniški ritmai ir žievės potencialai; elektronų mikroskopijos duomenys ir kt.), daro išvadą, kad žinių apie smegenų struktūrą ir funkcijas plėtimas ir gilinimas priartina mus prie neurofiziologinio sąmonės problemos aiškinimo. Taip pat galima pastebėti akivaizdžiai materialistinius daugelio pagrindinių neurologų pranešimus garsiajame simpoziume „Smegenų mechanizmai ir sąmonė“, kuris suvaidino svarbų vaidmenį plėtojant šią problemą. Tai A. E. Fessard (1953), R. Jang (1953), K. S. Lashley (1953), G. Gastaut (N. Gastaut, 1953) ir kitų pranešimai ir pasisakymai diskusijose.

Tarp Vakarų neurofiziologų ypač didelis nuopelnas kritikuojant dualizmą neabejotinai priklauso Lashley, kuris aktyviai priešinosi požiūriui, pagal kurį smegenys yra tik dvasios agentas, ir naujausioms jos modifikacijoms. Daug dėmesio skirdamas sąmonės ir nervinės veiklos santykio analizei, jis išsamiai kritiškai išnagrinėjo Sherringtono, Eccleso, Walsho požiūrius ir įtikinamai parodė jų dualistinių nuostatų nenuoseklumą bei žalingą pastarojo įtaką gamtos mokslui. . Prieštaruodamas Walshui, kuris bando pasitelkti dieviškąją sielą, kad paaiškintų faktą, kad nepaisant nedidelių morfologinių skirtumų gyvūnų ir žmonių smegenyse bei jose vykstančiuose neurodinaminiuose procesuose, pastebimi ryškūs skirtumai tarp žmogaus dvasios ir gyvūnų psichikos, Lashley sako: „Aš nesu pasiruošęs priimti šias mokslinės nevilties ir krikščioniškos vilties doktrinas. Jie pagrįsti visišku sąmonės faktų iškraipymu“ (K.S. Lashley, 1958, p. 2). Šį teiginį Lashley taip pat remiasi Eccleso samprata apie dvasios įtaką sinapsiniams dariniams, parodo Eccleso nuorodų į neapibrėžtumo principą ir telepatinius reiškinius nepagrįstumą, siekdamas pagrįsti savo hipotezę; jis pateikia tikslius argumentus, parodančius Sherringtono teiginių, kad žiūroniniame regėjime vykdoma grynai dvasinė sintezė ir kt., nepagrįstumą.

Analizuodamas dualistinio paralelizmo sampratą, Lashley pabrėžia visišką jos beprasmiškumą neurofiziologui ir psichologui: „Ši doktrina, jo nuomone, nepateikia jokio rakto į smegenų operacijų prigimtį“ (ten pat, p. 11).

Žymus amerikiečių neurofiziologas K. Herrickas (S. Herrick, 1956, 1957), kalbantis iš materialistinės pozicijos ir iškėlęs nemažai vaisingų bendrų savo srities idėjų, rodo didelį susidomėjimą filosofinėmis psichofiziologijos problemomis.

Kova su visokiais idealistiniais gamtos mokslo klodais verčia ypatingą dėmesį skirti jų epistemologinėms šaknims, kurios, kaip taisyklė, nepatenka į materialistiškai nusiteikusių Vakarų šalių gamtos mokslininkų akiratį.

Svarbiausias epistemologinis idealistinių ir dualistinių tendencijų šaltinis tarp neurofiziologų ir psichologų yra aiškus arba numanomas skirtumų tarp mentalinio ir fiziologinio suabsoliutinimas; Iš pradžių fiziologinės ir psichinės sąvokos yra absoliučiai priešingos viena kitai, o vėliau įdedamos neįtikėtinos ir bevaisės pastangos joms sujungti.Šis epistemologinis idealistinių ir dualistinių pažiūrų šaltinis yra maitinamas dabartinių gamtos mokslų silpnybių ir jo vidinių teorinių prieštaravimų. , sunkumai tiriant psichinius reiškinius, susijusius su neurofiziologiniais smegenų pokyčiais ir daugybe kitų objektyvių aplinkybių. Tai visų pirma tai, kad gamtos mokslininko, besidominčio aukščiausiomis smegenų veiklos formomis, mąstymas nuo pat savo kelio pradžios yra vykdomas pagal dvi skirtingas istoriškai susiklosčiusias sąvokų sistemas, gana laisvai susijusias. vieni kitiems, būtent: fiziologinių sąvokų sistema, apibūdinanti smegenų veiklą iš jose vykstančių materialinių procesų pusės, ir sistema psichologinės sąvokos, apibūdinantis smegenų veiklą visiškai kitoje plotmėje, iš prasmingai suprojektuotos pusės vidines būsenas asmenybę ir kryptingus veiksmus.

Dėl akivaizdžių priežasčių psichologinis aprašymas turi neproporcingai didesnę įvairovę, palyginti su fiziologiniu smegenų veiklos aprašymu. Psichiniai reiškiniai individui duodami tarsi tiesiogiai ir iš šios „išorinės pusės“, t.y. fenomenologiniu lygmeniu, gana lengvai prieinama grubiems apibendrinimams ir klasifikacijai; be to, gana aiškus išorinių, elgsenos aktų lygiavertiškumas pagrindinėms subjektyvioms individo būsenoms leido jai palyginti savo subjektyvias būsenas su tokiomis pačiomis kitų asmenų būsenomis, o pati gyvenimo socialinėje aplinkoje pobūdis yra būtinas. tai. Tokio pirminio psichologinio empirizmo pagrindu per šimtmečius išaugo labai plati terminija, kurios tik nereikšminga dalis, atitinkamai apdorota, įtraukiama į psichologiją kaip mokslą. Priešingai, fiziologiniai reiškiniai, vykstantys smegenyse, nėra tiesiogiai duodami subjektui; jie nuo jo giliai slepiami, o smegenų neurodinaminių santykių tyrimas pradėtas visai neseniai, pergyvenęs vaikystę ar geriausiu atveju paauglystę; asmuo tiesiogiai neturi jokios empirinės medžiagos apie tai, kas vyksta jo smegenyse. Būdama gana siauro profesionalų rato privilegija, neurofiziologinė empirija ir jos pagrindu sukurta terminologija turi didesnį su ja siejamų reikšmių tikrumą, didesnį vidinį tvarkingumą, tačiau tuo pat metu nepalyginamai skurdesnis reiškinių skaičiumi. atspindi lyginant su psichologine terminologija.

Tai iš tikrųjų sukuria įspūdį, kad protinė veikla yra neišmatuojamai „turtingesnė“ nei tie neurodinaminiai santykiai, kurie vyksta smegenyse. Kartu su augančiu įspūdžiu atsiranda nepagrįstas įsitikinimas, kad neįmanoma „sumažinti“ psichinių reiškinių iki smegenų neurodinaminių reiškinių. Nuo čia jau vienas žingsnis į dualizmą, nes smegenyse nebelieka vietos psichikos reiškiniams; bet tada jie paprastai perkeliami už jos ribų, kaip matėme Eklelyje, kuriame dvasinis, psichikos jausmas tik kurį laiką pasiteisina apsigyventi žmogaus smegenyse.

Taigi dabartiniam mokslo žinių lygiui visiškai natūralu, kad atotrūkis tarp dviejų sąvokų sistemų (kuris vis dėlto pastebimai mažėja) dėl grubios ontologinės interpretacijos virsta pasaulio skilimu į dvi priešingas ir nepriklausomas esybes. Būtent čia slypi labai svarbios epistemologinės dualistinių pažiūrų priežastys. Jie sukuria įsitikinimą, kuris įgauna išankstinio nusistatymo stiprumą, kad psichikos nėra „sulaikomos“ neurodinaminiuose smegenų santykiuose ir todėl fiziologiniai tyrimai iš esmės negali atskleisti psichikos prigimties ir paaiškinti jo pagrindinių savybių; Be to, šį išankstinį nusistatymą patvirtina argumentas, kad psichinių reiškinių turinio negalime gauti tiesiogiai ir tiesiogiai iš neurodinaminių smegenų santykių.

Iš esmės įvyksta toks incidentas: mokslo žinių tikslas paskelbiamas iš esmės nepasiekiamas dėl to, kad jis dar nepasiektas. Dualistinės pažiūros yra subtili kapituliacijos forma prieš sunkumus, kurie trukdo neurofiziologiniam psichinių reiškinių aiškinimui.

Deja, dualistinių pažiūrų kritiką psichofiziologinių problemų srityje apsunkina kai kurių marksistinių filosofų pozicija, kurie, remdamiesi įtikimiausiais pretekstais, bando išvaryti iš smegenų psichinius reiškinius. Aukščiau jau pažymėjome panašias tendencijas F.T. Michailovas ir E.V. Ilyenkovas (§ 3). Bet kadangi šis klausimas mums atrodo labai svarbus ir yra tiesiogiai susijęs su dualizmo kritika ir kelio atlaisvinimu sprendžiant esmines mokslo problemas, susijusias su smegenų veikla, patartina prie jo dar kartą sugrįžti ir pagalvoti apie esmę. A. Arsenjevo požiūrio, kurį jis pateikia kaip šimtaprocentinį dialektinį materializmą.

„Pastaraisiais metais, – rašo A. Arsenjevas, – radijo, elektronikos, chemijos, žymėtų atomų metodo ir kt. suteikė naujų galingų priemonių žmogaus smegenyse vykstantiems procesams tirti. Šiuo atžvilgiu įvairios laboratorijos visame pasaulyje daug kartų bandė nustatyti tam tikrą ryšį tarp smegenyse vykstančių procesų ir mąstymo turinio. Buvo išleista daug laiko ir pastangų. Visi rezultatai buvo neigiami. Nerasta koreliacijos tarp loginio mąstymo turinio ir vidinių smegenų procesų. Tuo tarpu mokslininkų žinios apie dialektinį materializmą leistų iš anksto numatyti tokį rezultatą ir taip sutaupyti daug pastangų bei pinigų. (A. Arsenjevas, 1963, p. 40-41. Mano kursas. - D. D.).

Kaip matome, A. Arsenjevas „oficialiai“, dialektinio materializmo vardu, skelbia „mąstymo turinio“ ir „vidinių smegenų procesų“ santykių tyrimų beprasmiškumą ir siūlo atsisakyti šio bevaisio darbo. Kokie jo argumentai?

Jie susiveda į štai ką: „Dialektinio materializmo požiūriu mąstymas yra objektyvios socialinio subjekto veiklos pusė. Vadinasi, būtybė mąsto, veikdama objektyviai ir praktiškai bei turėdama tam tinkamus organus – rankas. Trumpai tariant, mąsto ne pačios smegenys, o žmogus smegenų pagalba, o jo mąstymo turinys yra objektyvi jo veikla tam tikromis socialinėmis sąlygomis. Todėl mąstymo turinio rasti fiziologiniuose procesuose ar smegenų struktūrose neįmanoma – šio turinio tiesiog nėra“ (ten pat, p. 41).

Tiesa, mąstymo turinį lemia objektyvi socialinio subjekto veikla, bet ar iš to išplaukia kategoriška A. Arsenjevo išvada? Jo logika tokia: kadangi mąstymo turinį lemia objektyvi veikla, o pastaroji – ne smegenų veikla, tada mąstymo turinys jokiu būdu nėra būdingas fiziologiniams smegenų procesams ir struktūroms. Tezė: „mąstymo turinį lemia objektyvi veikla“ grubiai iškirpta iš gyvojo žinių konteksto ir pateikiama kaip savotiškas fetišas. Abstraktus apibrėžimas užsidaro savyje, ir nuo jo nebeįmanoma pereiti prie kitų apibrėžimų: mąstymo turinys susijęs tik su objektyvia veikla ir nesusijęs su niekuo kitu.

Bet galbūt pati objektyvi žmogaus veikla vis dar yra susijusi su neurofiziologine jo smegenų veikla? Jei žmogus mąsto „smegenų pagalba“ ir objektyvią veiklą vykdo ne tik rankų ir kojų pagalba, bet ir „smegenų pagalba“, tai jo mąstymo turinys, taip pat turinys. jo objektyvios veiklos, turi būti tiesiogiai susiję su materialių procesų jo smegenyse turiniu jau vien dėl to, kad pastarosios programuoja rankų, kojų, liežuvio ir visų kitų organų veiksmus. Šiuo metu šių ryšių ignoruoti nepriimtina. Mokslas siekia ir turi išsiaiškinti, kaip mąstymo turinys yra užkoduotas materialiuose procesuose ir smegenų struktūrose.

Teigti, kaip A. Arsenjevas, kad nėra ir negali būti „jokios koreliacijos tarp mąstymo loginio turinio ir vidinių smegenų procesų“ (ten pat, p. 40), reiškia absoliučiai atkirsti mąstymą nuo smegenų. Toks požiūris, kilęs iš marksistinio filosofo, gali tik dezorientuoti gamtos mokslininkus, jau nekalbant apie tai, kad jie objektyviai, nepaisant gerų autoriaus ketinimų, prideda dualistinių pažiūrų malūną.

Siekdami parodyti, kokie platūs yra draudimai, taikomi neurofiziologiniams psichikos reiškinių tyrimams ir kartu esminei jų neurodinaminio aiškinimo galimybei, leidžiame pacituoti šį įdomų faktą.

1890 m. Kijevo dvasinės seminarijos rektorius archimandritas Borisas paskelbė daugeliu atžvilgių pamokančią esė „Apie grynai fiziologinio žmogaus psichinio gyvenimo paaiškinimo neįmanomumą“. Kalbėdamas prieš I. M. Sechenovą ir N. O. Kovalevskį, šis neabejotinai protingas ir savo laikmečio moksle gerai informuotas teologas siekia įrodyti, kad „tokio paaiškinimo troškimas turi tiesioginį loginį neatitikimą“ (Archimandritas Borisas, 1890, p. 18) ). Kartu jis tiesiai sako, kad gina „svarbiausią religijos postulatą, reikalaujantį pripažinti sielos egzistavimą kaip savarankišką žmogaus psichinio gyvenimo pradžią“ (ten pat, p. 22), taip pat yra. puikiai suvokdamas, kad „psichikos reiškinių fiziologinis paaiškinimas nuo pat jų atsiradimo moksle visada buvo glaudžiai susijęs su materializmu, kaip tai postuluojama arba kaip būtina išvada iš jo principų“ (ten pat, p. 18),

Archimandritas Borisas neneigia, kad psichinis gyvenimas ir psichiniai procesai vyksta smegenų pagalba; jis tik bando įrodyti, kad psichiniai reiškiniai turi savo šaltinį ir tikrąjį egzistavimą už smegenų ribų. „Jei pasikeitus smegenų būklei, psichinės funkcijos formuojasi kitaip, tai tai tik įrodo, ko niekas neneigia, kad sielą lemia smegenys ir kad nuo to gali priklausyti psichikos proceso intensyvumas ir aiškumas. smegenų būsenos“ (ten pat, p. 22). Tačiau „visi fiziologiniai bruožai ir reiškiniai turi tik modifikuojantį poveikį sielai. Jie patys niekada neatstovauja tikrosioms, pakankamoms, artimoms psichinių reiškinių priežastims. „Materializmas tuo pat metu negali paaiškinti psichinio ir materialinio jų sąveikos“ (ten pat). Ir galiausiai pagrindinė išvada, kurią patvirtina nuorodos į Duboisą Reymondą, K. Ludwigą ir kitus pagrindinius fiziologus: „negalima priimti jokio panašumo, jokios analogijos tarp fiziologinių reiškinių ir psichinių reiškinių“ (Archimandritas Borisas, 1890, p. 25) ).

Žinoma, gerbiamas archimandritas įrodo tik tai, kas jau yra jo patalpose (turime omenyje poziciją apie „savarankišką psichinių reiškinių pradžią“). Tačiau orientacinis yra dar kai kas: ištikimas bažnyčios tarnas ginčijasi lygiai taip pat, kaip dualistiškai mąstantys neurofiziologai ir psichologai, naudoja tuos pačius argumentus prieš materializmą, kaip ir jie, darydami išvadą iš nesugebėjimo fiziologiškai paaiškinti psichinių reiškinių iki esminio tokių dalykų neįmanomumo. paaiškinimas; bet įdomiausia yra tai, kad būtent šiuo klausimu jis visiškai sutaria su kai kuriais filosofais, kalbančiais dialektinio materializmo vardu. Bet kokiu atveju galime su juo sutikti dėl vieno dalyko: fiziologinio psichinių reiškinių paaiškinimo neįmanomumo įrodymas, jei tik tai būtų nuosekliai ir nuosekliai vykdomas, neabejotinai liudytų prieš materializmą, idealistinių ir dualistinių pažiūrų naudai. ir religija. Pripažinęs tezę apie esminį fiziologinio (neurodinaminio) psichikos reiškinių paaiškinimo neįmanomumą, teoretikas privalo arba paneigti poziciją, kad psichinė yra smegenų funkcija, arba, laikydamasis šios pozicijos, paskelbti šią funkciją nežinoma. taip pat nesuderinamas su dialektiniu materializmu ir gamtos mokslu.

Tikrasis psichofiziologinės problemos vystymas neturi nieko bendra su dualistinėmis ir idealistinėmis prielaidomis, reikalauja nuoseklaus dialektinio materializmo principų įgyvendinimo. Dialektinio materializmo metodologiniai principai suteikia plačiausias galimybes ieškoti naujų gamtos mokslų smegenų funkcijų tyrimo būdų ir metodų; Be to, jie skatina tokias paieškas, atlikdami euristinį vaidmenį ne tik ieškant naujų analitinių požiūrių į objektą, bet ir ieškant naujų skirtingose ​​tyrimų plotmėse gautų rezultatų integravimo formų, ir šia prasme jie netoleruoja itin griežto skirstymo. linijos. Dialektinio materializmo metodologiniai principai padeda įvertinti konkrečios objekto tyrimo plokštumos aktualumą ir, kas ypač svarbu, jo vietą visos žinių apie duotą objektą sistemos kontekste; jie saugo nuo vienpusiškumo, nuo dogmatizmo, nuolat tarnauja kaip kūrybinis stimulas tyrėjui.

Bet kuri iš daugelio filosofinių pozicijų, kurios leidžia turėti dvi atskiras gamtos būsenas arba du pagrindinių visatos principų rinkinius. Kaip paskelbė Platonas, yra skirtumas tarp dvasios ir materijos. Šiuolaikinėse diskusijose problema dažniausiai kyla dėl proto ir materijos skirtumo. Stipri dualistinė pozicija gali pasireikšti vienos sferos veikimo supratimu, kuris visiškai neprisideda prie kitos supratimo; arba švelnesnė dualizmo forma apima tam tikrų skirtumų, tarkime, psichinių ir fizinių reiškinių pripažinimą, tačiau nepripažįstant, kad jie yra esminiai.

metafiziškai skiriasi. Klasikinės dualizmo formos yra interaktyvios, kai pripažįstama, kad sąmonė ir materija yra atskiri, bet sąveikaujantys reiškiniai, ir lygiagrečios, kai sąmonė ir materija laikomos skirtingomis kompleksinio organizmo apraiškomis ir pripažįstama, kad jos „vystosi atskirais, bet lygiagrečiais keliais. . Dekartas dažniausiai minimas kaip stipriausias interaktyvaus dualizmo šalininkas; ankstyvieji struktūralistai, tokie kaip Titchneris, buvo aršūs lygiagrečios pozicijos, kurią dažnai vadino psichofiziniu dualizmu, gynėjai. Pamatykite dvasios ir materijos problemą bei monizmą.

DUALIZMAS

nuo lat. dualis - dvilypis) - filosofinė doktrina, kuri aiškinant egzistenciją kyla iš 2 priešybių, principų - materialinio ir dvasinio. Šiuolaikinėje filosofijoje labiausiai išplėtota forma D. pateikiamas R. Dekarto mokymuose. Pasak Dekarto, yra 2 substancijos – materija ir dvasia. Pagrindinė materijos savybė arba atributas yra išplėtimas, o dvasios – mąstymas (suprantamas plačiau, nei priimta dabar). Materijos savybių negalima išvesti iš mąstymo, ir atvirkščiai; medžiagos neturi ir negali turėti jokių sąlyčio taškų. Psichologijai didžiausią susidomėjimą kelia Dekarto formuluotė apie žmogaus, kuriame dvasiniai ir materialūs principai iš tikrųjų egzistuoja kartu, problemos. Dekartas šią problemą bandė išspręsti remdamasis sąveikos hipoteze (žr. Interakcionizmas), kurioje tarpininko tarp kūno ir sielos vaidmuo buvo priskirtas smegenų kankorėžinei liaukai (epifizei). Formuluojant šią problemą, atsiskleidė dualistinės filosofijos prieštaravimas (nenuoseklumas), būtent prieštaravimas tarp natūralaus priežastingumo principo ir dviejų substancijų, kurios iš esmės negali būti priežastinėje priklausomybėje viena nuo kitos, buvimo. Tolesnė d. raida, pirmiausia ochkacializmo filosofijoje (N. Malebranche, A. Geulinx, G. Leibniz ir kt.), parodė, kad psichofizinės problemos sprendimas įmanomas tik visiškai atmetus priežastingumo principą. . aktyvus, tikroji priežastis pasirodė esąs paimtas už turimų medžiagų ribų, į aukščiausią dieviškąją substanciją. Taigi buvo parodyta, kad D. principų pagrindimui reikia įvesti vieną pagrindą, tam tikrą būties pradą, kuris ochkacionalizme yra Dievo substancija.

Psichologijoje dualistinės tradicijos įtaka buvo labai reikšminga ir pasireiškė per ilgą psichofizinės problemos egzistavimo istoriją, psichofizinės sąveikos problemą, psichofiziologinę problemą ir kt. Labiausiai išplėtota forma dualistiniai principai pateikiami psichofizinio paralelizmo doktrina (W. Wundt, F. Paulsen). Doktrina, pagrįsta nepriklausomai egzistuojančios sielos ir kūno, sąmonės ir smegenų priešprieša, veda prie būtinybės atsisakyti pripažinti priežastinę priklausomybę, arba į sąmonės reiškinių redukavimą į refleksą, į smegenų procesus. Pasirodo, būtinybės įvesti vieną pagrindą logika, kurią atskleidžia oktualizmo filosofija, yra bet kokios D formos rezultatas.

Jau B. Spinozos filosofijoje dekartiškoji žmogaus, kaip „sudaryto“ iš kūno ir sielos, problemos formuluotė buvo pašalinta, patvirtinant žmogaus, kaip mąstančio kūno, egzistavimą. Universali žmogaus prigimtis, pasak Spinozos, atsiskleidžia mąstančio kūno gebėjime sukurti savo judėjimą pagal bet kurio kito kūno logiką.

Dualizmas

Filosofinė pozicija, dažniausiai sutinkama diskusijose apie kūną ir protą. Dualizmas skiria kūną ir protą dviem būdais. Lygiagretusis dualizmas į kūną ir protą žiūri kaip į iš esmės skirtingas to paties organizmo dalis: jie egzistuoja kartu, bet atskirai ir lygiagrečiai. Kita vertus, interaktyvus dualizmas pripažįsta atskirą kūno ir proto prigimtį, tačiau žiūri į juos nuolatinės sąveikos procese.

Dualizmas

Žodžio formavimas. Kilęs iš Lat. dualis – dvilypis.

Specifiškumas. Filosofinė doktrina, kuri postuluoja veiksmingą materialaus ir dvasinio principą. Pasak Dekarto, yra dvi substancijos – materija, kurios pagrindinė savybė yra išplėtimas, ir dvasia, pagrįsta mąstymu. Spręsdamas antropologinę problemą, jis iškėlė šių medžiagų sąveikos hipotezę, kurioje smegenų kankorėžinė liauka buvo laikoma tarpine tarp kūno ir sielos.

Psichologijoje dualistiniai principai pirmiausia buvo realizuojami psichofizinio paralelizmo doktrinoje (W. Wundt, F. Paulsen).

Dualizmas

nuo lat. dualis – dvilypis), filosofinė doktrina, kuri postuluoja aktyvų materialaus ir dvasinio principą. Visų pirma, pasak Dekarto, yra dvi substancijos – materija, kurios pagrindinė savybė yra išplėtimas, ir dvasia, pagrįsta mąstymu. Spręsdamas antropologinę problemą, Dekartas iškėlė šių medžiagų sąveikos hipotezę, kurioje smegenų kankorėžinė liauka buvo laikoma tarpine tarp kūno ir sielos. Filosofinė doktrina, postuluojanti veiksmingą ir materialaus, ir dvasinio principą. Psichologijoje dualistiniai principai pirmiausia buvo realizuojami psichofizinio paralelizmo doktrinoje (W. Wundt, F. Paulsen). Priešingai – monizmas.

Aukštyn