Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից Կոստանդնուպոլսից անկախության ձեռքբերումը. Մետրոպոլիտեն Իոնը և Ռուսական Եկեղեցու ավտոկեֆալիայի հաստատումը: Մետրոպոլիսի արևմտյան հատվածը կորցնելու սպառնալիք

«Եվ մեր Ռուսական եկեղեցին, Ռուսաստանի Ամենասուրբ Մետրոպոլիտը, Աստծո Իմաստության Առաքելական Եկեղեցու Սուրբ Տիեզերական Ժողովները, Սուրբ Սոֆիա Կոստանդնուպոլսեցին, պահանջում և օրհնություններ են փնտրում և հնազանդվում են ամեն ինչում հին բարեպաշտության համաձայն. և որ մեր հայր Հովնանը, Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտը, հետևաբար, ամեն կերպ օրհնություններ և միություն է պահանջում այնտեղից, եթե [ բացառությամբ, բացառությամբ arctus] ներկայիս առաջացող հակասության. Եվ մենք աղոթում ենք սուրբ թագավորությանը, որ դուք ամեն ինչի մասին լինեք մեր հայր Հովնանի բարի կամքի մետրոպոլիտին, և մենք ձեզ սիրենք սուրբ թագավորությունից:<…>Հոթեխոմը նույն ubo-ն եկեղեցու մասին այս բոլոր հարցերի մասին<…>նամակներ գրեք Ամենասուրբ Տիեզերական Ուղղափառ Պատրիարքին<…>բայց ոչ vemy, եթե արդեն կա<…>Վեհափառ Հայրապետ, թե ոչ…»:

Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի կոչումն է « Կոստանդնուպոլսի Նոր Հռոմի արքեպիսկոպոս և տիեզերական պատրիարք Ն.Ս.Օ.Տ.Տ.«- ուրվական է և պարզապես պատմական հիշողություն է։ Նոր Հռոմն իր կայսրով վաղուց չկա: Չկա նաև ոչ քրիստոնյա սուլթան, որն իրականացրել է Կոստանդնուպոլսի բարձրագույն ղեկավարությունը Ուղղափառ եկեղեցիօսմանյան լծի ժամանակաշրջանում։ Չկա հունական Կոստանդնուպոլիս, բայց կա թուրքական Ստամբուլ։ Այն ամենը, ինչ մնացել է նախկին քրիստոնեական կայսրությունից, որը ժամանակին իշխում էր Աշխարհի քաղաքից, ինը շենքերից բաղկացած համալիր է, որոնք ամուր սեղմված են մի փոքրիկ հողատարածքի վրա: Այս վայրը կոչվում է «Ֆանար», իսկ 1599 թվականից այն եղել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության կենտրոնը՝ ապրելով մահմեդական թուրքերի տիրապետության ներքո։ Ճակատագրի հեգնանքով, Ֆանանի վրա գտնվող նստավայրն ու պատրիարքական եկեղեցին կառուցվել են փողով՝ հազար ռուբլի՝ ռուսական ցարի «նվիրաբերությամբ». Ֆեդոր ԻոաննովիչՊոլիս Երեմիա պատրիարքՌուսաստանում պատրիարքության ստեղծման համար։

***
Աղբյուր՝ «

ՄԵՏՐՈՊՈԼԻՏ ՋՈՆԱՅԻ ՎԱՐՉՈՒԹՅՈՒՆ

ի՞նչ էր մնում անել։ Սպասեք ավելի բարենպաստ հանգամանքների՞: Բայց Ռուսաստանն արդեն շատ երկար էր սպասում, և մոտ յոթ տարի մնաց առանց մետրոպոլիայի։ Եվ բացի այդ, հայտնի չէր, թե արդյո՞ք նման հանգամանքներ կգան և որքան շուտ կհայտնվեն Կոստանդնուպոլսում։ Եվ այսպես, Վասիլի Վասիլևիչը որոշեց վերջին միջոցը, որը նա թողել էր. նա որոշեց հրավիրել իր երկրի բոլոր եպիսկոպոսներին և առաջարկել նրանց, որ նրանք իրենք նշանակեն Ռուսաստանի մետրոպոլիտ, և մասնավորապես Հովնանին, Ռյազանի եպիսկոպոսին, ինչպես ինքն էր ընտրվել: դրա համար նույնիսկ նախկինում: Մեծ Դքսի կոչով Մոսկվա ժամանեցին եպիսկոպոսները՝ Եփրեմ Ռոստովացին, Ավրամին Սուզդալից, Վարլաամ Կոլոմնացին, Պերմի Պիտիրիմը, իսկ եպիսկոպոսները՝ Նովգորոդցի Եվֆիմին և Եղիա Տվերացին ուղարկեցին իրենց նամակները, որոնցում նրանք հայտնեցին իրենց համաձայնությունը։ Հովնանի մետրոպոլիտ նշանակելուն։ Սուրբ Հրեշտակապետ Միքայել եկեղեցում բացվել է տաճարը, և բացի սրբերից, այստեղ ներկա են եղել բազմաթիվ վարդապետներ, վանահայրեր և այլ հոգեւորականներ։ Առաջին հերթին նրանք դիմեցին սուրբ առաքյալների և խորհուրդների կանոններին և պարզեցին, որ այդ կանոնները ոչ միայն չեն արգելում, այլ ընդհակառակը, պատվիրում են որոշակի շրջանի եպիսկոպոսներին նշանակել ավելի մեծ սուրբ կամ մետրոպոլիտ։ Նրանք զգացին, որ Ռուսաստանում դրա համար անհրաժեշտ է Ցարեգրադի պատրիարքի համաձայնությունն ու օրհնությունը, և նրանք վկայակոչեցին այն փաստը, որ պատրիարքն իր սրբադասված Խորհրդով վաղուց օրհնել էր Հովնանին Իսիդորից հետո մետրոպոլիտ լինել, երբ Հովնանը մեկնեց Կ. Պոլիս։ Նրանք հիշեցին, որ Ռուսաստանում, նույնիսկ նախկինում, մետրոպոլիտները նշանակվում էին իրենց եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից՝ Իլարիոնը Մեծ Դքս Յարոսլավի օրոք և Կլեմենտը Իզյասլավի օրոք: Այս ամենի արդյունքում Ռյազանի եպիսկոպոս Հովնանը 1448 թվականի դեկտեմբերի 5-ին նշանակվել է մետրոպոլիտ։ Հենց նշանակումը կայանում էր նրանում, որ երբ Հովնանը մատուցում էր Սուրբ Պատարագը, նրա վրա դրվեց մետրոպոլիայի օմոֆորը, և նրա ձեռքում տրվեց մեծ մետրոպոլիայի գավազանը՝ մետրոպոլիայի իշխանության խորհրդանիշը: Սա իր եպիսկոպոսների կողմից նշանակված առաջին մետրոպոլիտն էր հենց Մոսկվայում, մինչդեռ նախորդ երկու փորձերը կատարվել էին Կիևում:

Մետրոպոլիտ Հովնանի նշանակումը, թեև ուներ օրինականության բոլոր հատկանիշները, բայց որպես սովորականից դուրս, բնականաբար պետք է ուշադրություն գրավեր և կարծիքներ ու ասեկոսեներ առաջացներ։ Ուստի սուրբն ինքը գիտակցեց հավատացյալներին այս իրադարձության իմաստը պարզաբանելու անհրաժեշտությունը: Հենց որ նա բարձրացավ իր ամբիոնը, նա իր շրջանային կանոնադրության մեջ գրեց բոլոր ռուս քրիստոնյաներին, ի թիվս այլ բաների. այսքան դժվարությունների և թուլության պատճառ է դարձել մեր երկրի քրիստոնեությունը: Եվ այժմ, Աստծո կամքով, եպիսկոպոսները, վարդապետները և վանահայրերը, մեր երկրի Աստծո ողջ մեծ քահանայությամբ, հավաքվել են սրբավայրում: Ժողովը, և հիշելով սուրբ թագավորի նախորդ պատվիրանը մեր մասին և Սուրբ Տիեզերական Պատրիարքի օրհնությունը և ամբողջ Սուրբ Տիեզերական ժողովը, նրանք ինձ նշանակեցին մետրոպոլիտ աստվածային կանոններով և իմ մեծ դքսի տիրոջ որդու մտքի համաձայն. Վասիլի Վասիլևիչը և նրա կրտսեր եղբայրները՝ իշխանները, ովքեր, մինչ Ուղղափառությունը Կոստանդնուպոլսում էր, այնտեղից ստացան և՛ օրհնությունը, և՛ մետրոպոլիտը:

Մակարիուս (Բուլգակով), Մոսկվայի և Կոլոմնայի միտրոպոլիտ. Ռուս եկեղեցու պատմություն. Գիրք 3. Բաժին 2. Գլուխ 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

«ԲԱՅՑ ՄՈՍԿՎԱՅՈՒՄ ՊԱՅՄԱՆԱԳԻՐԸ ՉԻ ԸՆԴՈՒՆՎՈՒՄ…»

Երկայնաչար արքայազն Վասիլի Վասիլևիչի օրոք, կարևոր իրադարձությունՌուս եկեղեցու կյանքում: Ինչպես գիտեք, 1439 թվականին Ֆլորենցիայի ուղղափառ և կաթոլիկ հոգևորականների տաճարում կատարվեց արևելքի և արևմուտքի եկեղեցիների միավորումը։ Կայսրը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը ձգտում էին այս միությանը, հուսալով, որ երբ արևելքի և արևմուտքի միջև եկեղեցական վեճը կործանվի, ապա Պապը և արևմտյան ինքնիշխանները կօգնեն հույներին թուրքերի դեմ պայքարում: Մահանալով թուրքերի ձեռքից՝ հունական իշխանությունները պատրաստ էին ցանկացած զիջման գնալ պապին, և, հետևաբար, միությունը կազմակերպվեց այնպես, որ հույները պահպանեին իրենց եկեղեցական ծեսը, բայց ճանաչեին բոլոր կաթոլիկ դոգմաները և պապերի առաջնահերթությունը։ . Հենց այն ժամանակ, երբ նրանք պատրաստվում էին Ցարգրադում ժողովին, անհրաժեշտ էր Ռուսաստանում մետրոպոլիտ նշանակել։ Նրանք նշանակեցին գիտուն հունարեն, շատ հակված միության՝ Իսիդորին։ Ժամանելով Մոսկվա՝ նա անմիջապես սկսեց հավաքվել Իտալիայի խորհրդի համար, մեծ շքախումբով գնաց այնտեղ և այնտեղ դարձավ լատինիզմի հետ միության ամենաեռանդուն ջատագովներից մեկը։ Պապի կողմից շոյված՝ նա 1441 թվականին վերադարձավ Մոսկվա և հայտարարեց Հռոմի հետ համաձայնության մասին։ Բայց Մոսկվայում համաձայնությունը չընդունվեց, քանի որ հույներն իրենք դարեր շարունակ ռուսների մեջ ատելություն են առաջացրել կաթոլիկության նկատմամբ։ Իսիդորը բերման է ենթարկվել և կարողացել է փախչել, «մնացել առանց դռան», թաքնվել Լիտվայում և այնտեղից տեղափոխվել Իտալիա։ Իսկ Մոսկվայում որոշեցին անջատվել Պոլսո պատրիարքությունից, որը դավաճանել էր ուղղափառությունը պապին, և այսուհետ իրենց նշանակել մետրոպոլիտ ռուս եպիսկոպոսների խորհրդի ընտրությունից հետո։ Նոր հրամանով Ռյազանի եպիսկոպոս Հովնանը նշանակվել է Մոսկվայի մետրոպոլիտ։ Միևնույն ժամանակ, հարավ-արևմտյան Ռուսաստանում, հին Կիևյան մետրոպոլիայում, հաստատվեցին հատուկ մետրոպոլիտներ, որոնք դեռ նշանակված էին Կոստանդնուպոլսից:

Պլատոնով Ս.Ֆ. Ռուսաստանի պատմության վերաբերյալ դասախոսությունների ամբողջական դասընթաց: Սանկտ Պետերբուրգ, 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

ԵԿԵՂԵՑԱԿԱՆ ՀԱՐՑԵՐ

Իր վերջին դժբախտությամբ, կարծես հաշտվելով ճակատագրի հետ և իր կուրության մեջ, դրսևորելով ավելի պետական ​​հեռատեսություն, քան մինչ այժմ, Վասիլին սկսեց պնդել իր իշխանությունը և Մոսկվայի Իշխանության ուժը: Անոր մէջ անդորրութիւն հաստատելով, ան առաջին հերթին տուաւ Ռուսիոյ Մետրոպոլիտին, որուն ութ տարիէ ի վեր չէինք ունեցած Կոստանդնուպոլսոյ հոգեւորականութեան կռիւներով եւ մեր իսկ եռուզեռով։ Մոսկվայում հավաքվել են եպիսկոպոսներ Եփրեմ Ռոստովացին, Ավրամին Սուզդալից, Վարլաամ Կոլոմնայից, Պիտիրիմ Պերմի; իսկ Նովոգորոդսկին և Տվերսկոյը նամակներ են ուղարկել՝ հայտնելով իրենց միակամությունը նրանց հետ։ Նրանք, Գերիշխանին հաճոյանալու համար, Հովնանին ձեռնադրեցին մետրոպոլիտներին, նկատի ունենալով, ինչպես որոշ տարեգրություններում ասվում է, Պատրիարքի կողմից նրան տրված օրհնությունը (1437 թ.); բայց Յովնանն իր նամակներում, որ գրված է իր կողմից միաժամանակ Լիտվայի Ռուսաստանի բոլոր եպիսկոպոսներին, ասում է, որ նա ընտրվել է ըստ Առաքյալների կանոնադրության ռուս վարդապետների կողմից և դաժանորեն կշտամբում է հույներին Ֆլորենցիայի խորհրդի կողմից: Գոնե այդ ժամանակվանից մենք արդեն լիովին անկախացել ենք Կոստանդնուպոլսից եկեղեցական հարցերում, ինչը ծառայում է Բասիլի պատվին։ Հույների հոգևոր խնամակալությունը մեզ վրա թանկ նստեց։ Հինգ դարերի ընթացքում՝ Սուրբ Վլադիմիրից մինչև խավար, մենք գտնում ենք միայն վեց ռուս մետրոպոլիտների. Բացի ցարերին և պատրիարքներին ուղարկված նվերներից, օտար առաջին արքեպիսկոպոսները, միշտ պատրաստ լքելու մեր հայրենիքը, այդ գործի համար, ըստ ամենայնի, միջոցներ ձեռնարկեցին, գանձեր դիզեցին և նախապես ուղարկեցին Հունաստան։ Նրանք չէին կարող բուռն նախանձախնդրություն ունենալ Ռուսաստանի պետական ​​շահերի համար. չէր կարող հարգել իր Գերիշխաններին այնքան, որքան մեր միացյալ երկրացիները: Այս ճշմարտությունները ակնհայտ են. բայց Հավատքին դիպչելու վախը և ժողովրդին գայթակղելու նրա հին սովորույթների փոփոխությունը թույլ չտվեցին Մեծ Դքսերին ազատվել հոգևոր հունական իշխանության կապանքներից. Կոստանդնուպոլսի հոգևորականության տարաձայնությունները Ֆլորենցիայի ժողովի կապակցությամբ Բազիլին հնարավորություն տվեցին անել այն, ինչ ուզում էին, բայց վախենում էին իր նախորդներից շատերը: - Մետրոպոլիտենի ընտրությունն այն ժամանակ պետական ​​կարևոր գործ էր. նա ծառայում էր Մեծ Դքսին որպես հիմնական գործիք մյուս իշխաններին զսպելու համար: Հովնանը փորձեց ենթարկել նաև Լիտվայի թեմերին. նա այնտեղի եպիսկոպոսներին ապացուցեց, որ Իսիդորի իրավահաջորդը՝ Գրիգորը, լատին հերետիկոս է և կեղծ հովիվ. սակայն նա չհասավ իր նպատակին և առաջացրեց միայն Պիոս II պապի զայրույթը, ով անհամեստ ցուլի կողմից (1458 թ.) Հովնանին հայտարարեց չար որդի, հավատուրաց և այլն։

Քարամզին Ն.Մ. Ռուսաստանի կառավարության պատմություն. Տ.5. Գլուխ III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

ՍՈՒՐ ՀՈԳԵՎՈՐ

Եթե ​​ռուս հոգևորականները՝ ի դեմս իրենց ներկայացուցչի՝ մետրոպոլիտի, այդքան նպաստեցին Մոսկվայի վեհացմանը, նրանք նույնքան զորեղ նպաստեցին ինքնավարության հաստատմանը, քանի որ այն ժամանակ հոգևորականները, ավելի գիտակցաբար, քան մյուս կալվածքները, կարող էին նայել. Մոսկվայի մեծ դքսերի ձգտումը, լիովին գնահատեք այս ձգտումը։ Թագավորական իշխանություն, Աստծուց ստացված իշխանություն և որևէ մեկից և ոչնչից կախված չլինելով հասկացություններով, հոգևորականները, հենց այս պատճառով, պետք է մշտապես թշնամական վերաբերմունք ունենային իրերի հին կարգի, տոհմային հարաբերությունների, էլ չեմ ասում. այն փաստը, որ իշխանական վեճերը ուղղակիորեն հակադրվում էին կրոնի ոգուն, և առանց ինքնավարության նրանք չէին կարող կանգ առնել։ Այդ իսկ պատճառով, երբ մոսկովյան իշխանները սկսեցին ձգտել ինքնակալության, նրանց ձգտումները լիովին համընկան հոգեւորականների ձգտումների հետ. կարելի է ասել, որ աշխարհիկ, մեծ դքսական սրի հետ միասին հոգևոր սուրն անընդհատ ուղղվում էր կոնկրետ իշխանների դեմ.

Ամենահավանական սցենարն այն է, որ Կոստանդնուպոլիսը կվերադարձնի Կիևի մետրոպոլիայի կարգավիճակն իր պատրիարքարանում, իսկ հետո նրան ինքնավարություն կտա, ասում է վարդապետ Անդրեյ Կուրաևը։ Դժվար է կանխատեսել, թե ինչ կլինի հետո. «Մոսկվայի պատրիարքարանի Կիևի սինոդը դեմ կլինի նման անցմանը, սակայն պետք է հաշվի առնել, որ ուկրաինական օրենսդրությունը համայնքին համարում է տաճարի շենքի սեփականատեր (Ռուսաստանում, թեմը տնօրինում է տաճարի շենքը): Այսինքն՝ ծխականները, ոչ թե եպիսկոպոսները, կքվեարկեն ծխական համայնքի անցման հարցով»,- ասում է Կուրաևը։ Նա նաև հիշեցնում է, որ կա երկու պատրիարքարանների՝ Կոստանդնուպոլսի և Մոսկվայի գոյակցության նախադեպը մեկ երկրում՝ Էստոնիայում։

Ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցու ինքնավարության հիմնական բանը.

1. Ինչու են պատրիարքները հանդիպել Ստամբուլում

Կիրիլն ու Բարդուղիմեոսը հաճախ չեն տեսնում միմյանց. նրանց նախորդ հանդիպումը տեղի է ունեցել երկու տարի առաջ Շվեյցարիայի Չամբեզի քաղաքում՝ ավտոկեֆալ ուղղափառ եկեղեցիների առաջնորդների հանդիպման ժամանակ։ Մինչ այդ նրանք հանդիպել էին 2014 թվականի մարտին նույն միջոցառմանը Ստամբուլում։ Դատելով պաշտոնական հաղորդագրություններից՝ 2009 թվականից ի վեր հինգ հանդիպում է եղել։

Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի հայտարարության համաձայն՝ կքննարկվեն «փոխադարձ հետաքրքրություն ներկայացնող» հարցեր։ Կիրիլի այցը Ստամբուլ կծառայի երկու պատրիարքների միջև անձնական կապերի ամրապնդմանը, նրանք կքննարկեն հարաբերությունների ընդհանուր խնդիրները և այդ հարաբերություններից բխող ուկրաինական հարցը, RBC-ին ասել է կրոնագետ Ռոման Լունկինը։ Ըստ փորձագետի՝ Կիրիլի այցը բարի կամքի քայլ է, նա «հրաժարվել է եկեղեցական հպարտությունից՝ Ուկրաինան փրկելու համար»։ Կիրիլը դեմ է Ուկրաինայի ուղղափառ եկեղեցուն ինքնավարություն շնորհելուն, իսկ Բարդուղիմեոսը, ըստ. ուկրաինացի քաղաքական գործիչներև BBC-ի աղբյուրները, արդեն որոշել են անկախություն շնորհել ուկրաինական եկեղեցուն։

2. Ուկրաինային ինչի՞ն է պետք ավտոկեֆալիան

Ուկրաինայի նախագահ Պյոտր Պորոշենկոն իր պաշտոնավարման առաջին իսկ օրերից հայտարարեց ուկրաինական եկեղեցու ռուսականից անկախանալու մտադրության մասին։ «Ինքնավարությունը միայն ուկրաինացի ուղղափառների խնդիր չէ: Սա մեր անկախության խնդիրն է։ Սա մեր ազգային անվտանգության խնդիրն է։ Այդ իսկ պատճառով Մոսկվան և Ուկրաինայում նրա հինգերորդ շարասյունը նման կատաղի դիմադրություն են ցույց տալիս», - ասել է Պորոշենկոն 2018 թվականի հունիսին։ Նրան աջակցել են նախկին նախագահներըերկրներ Լեոնիդ Կրավչուկ, Լեոնիդ Կուչմա, Վիկտոր Յուշչենկո. Պորոշենկոյի համար եկեղեցական վեճի լուծումը 2019 թվականի նախագահական ընտրությունների նախաշեմին իր ժողովրդականությունը բարձրացնելու սակավաթիվ միջոցներից մեկն է, ասել է Ալեքսեյ Մակարկինը Քաղաքական տեխնոլոգիաների կենտրոնից։ Օգոստոսի 24-ին Ուկրաինայի Անկախության օրվա շքերթում իր ելույթում նախագահը վերադարձավ այս թեմային. «Մենք վճռական ենք վերջ դնելու մեր ուղղափառ համայնքի մեծամասնության անբնական և ոչ կանոնական կախվածությանը Ռուս եկեղեցուց»:

Իլկո Կուչերիվի դեմոկրատական ​​նախաձեռնությունների հիմնադրամի և Ռազումկովի կենտրոնի կողմից հունիսին անցկացված հարցման համաձայն՝ քաղաքացիների 31%-ը կողմ է Ուկրաինայում ինքնավար տեղական ուղղափառ եկեղեցու ստեղծմանը, իսկ 20%-ը դեմ է դրան։ Մոսկվայի պատրիարքարանի ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցու (UOC-MP) կողմնակիցներից միայն 23%-ն է պաշտպանում տեղական եկեղեցի ստեղծելու գաղափարը, 40%-ը դեմ է դրան։ Եվ ուկրաինացիների միայն 11%-ն է կարծում, որ տեղական եկեղեցու ստեղծումը երկրի կյանքում առաջնահերթ խնդիրներից է։

Այնուամենայնիվ, UOC-MP-ը դեռևս կարծում է, որ իրենց եկեղեցին ամենամեծն է Ուկրաինայում, և նման հարցումներն անցկացվում են «որպեսզի պաշտպանվեն միջազգային ինստիտուտների կողմից Ուկրաինայի ամենամեծ կրոնական կազմակերպության դեմ խտրականության հնարավոր մեղադրանքներից»:

3. Երեք եկեղեցի

Ուկրաինայում կա երեք ուղղափառ եկեղեցի, բայց միայն մեկն է կանոնական՝ UOC-MP: Նրա առաջնորդը մետրոպոլիտ Օնուֆրին է: Եկեղեցին չի աջակցում ավտոկեֆալիայի շարժմանը. 1990թ.-ից ՄՕԿ-ՄՊ-ն ինքնակառավարվող եկեղեցի է։ Մոսկվան պնդում է, որ ինքն է իրավունք ունի ինքնավարության կարգավիճակ խնդրել։

Ուկրաինայի նախագահ Պյոտր Պորոշենկոյի խոսքով՝ ինքնավարության մասին իր խնդրագիրը ստորագրել են երկու եկեղեցիներ՝ Կիևի պատրիարքարանի ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցին (UOC-KP) և Ուկրաինայի ինքնավար ուղղափառ եկեղեցին: Առաջինը հիմնադրվել է 1992 թվականին UOC-ի մարդկանց կողմից: Նրա առաջնորդը՝ մետրոպոլիտ Ֆիլարետը, անաթեմատացվել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից 2008 թվականին։

Հանրապետության հարցված քաղաքացիների 28,7%-ն իրեն համարում է Կիևի պատրիարքարանի ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցու ծխականներ, Մոսկվայի պատրիարքարանի ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցու՝ 12,8%-ը։ Հարցվածների 0,3%-ն իրեն անվանել է ուկրաինական ուղղափառ ինքնավար եկեղեցու ծխականներ, 23,4%-ն ասել է, որ իրենք «ուղղափառ են, 1,9%-ը դժվարացել է պատասխանել։ Այս մասին են վկայում 2018 թվականի գարնանը Ռազումկովի կենտրոնի կողմից անցկացված հետազոտության տվյալները։

4. Ով և ինչպես կարող է ինքնավարություն շնորհել

Երբ խոսքը գնում է ավտոկեֆալիայի տրամադրման մասին, կողմերը վկայակոչում են տարբեր ընթացակարգեր։ Ուկրաինական կողմն այնպես է ներկայացնում հարցը, որ թոմոսը (հրամանագիրը) խորհրդակցություններից հետո կարող է հրապարակել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը (բայց չնշեք, թե ում հետ):

ROC-ի ներկայացուցիչներն առարկում են. ավտոկեֆալիայի շնորհման որոշումը պետք է լինի բոլոր տեղական եկեղեցիների (ընդհանուր առմամբ 15-ը) որոշումը, և այն կարող է տրվել միայն արդեն գոյություն ունեցող կանոնական եկեղեցուն, որը Ուկրաինայում ROC-ը համարում է ուկրաինական ուղղափառ: Մոսկվայի պատրիարքարանի եկեղեցի.

«Ուկրաինայում կա միայն մեկ տեղական եկեղեցի, որը ճանաչվել է համաշխարհային ուղղափառության կողմից, և դա ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցին է: Նա ոչ մեկից ինքնավարություն չի խնդրել, նա արդեն անկախ է իր վարչակազմում », - ասաց մետրոպոլիտ Իլարիոնը:

5. Ինչ կարժենա ավտոկեֆալիան ՌՕԿ-ին
Մոսկվայի պատրիարքարանի ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցին Ուկրաինայի ամենամեծ եկեղեցին է։ 2017 թվականի սկզբին Ուկրաինայի մշակույթի նախարարության տվյալներով՝ UOC-MP-ն իր տրամադրության տակ ուներ 11392 աղոթատեղի ամբողջ երկրում, ինչպես նաև հավատացյալների 12328 համայնք։ UOC-MP-ի իրավասության տակ կան նաև երեք դափնիներ՝ Կիև-Պեչերսկ, Պոչաևսկո-Ուսպենսկայա և Սվյատոգորսկայա Ուսպենսկայա: Կիևի պատրիարքարանի ուղղափառ եկեղեցին ղեկավարում է 3784 եկեղեցի և 5114 համայնք։ Միևնույն ժամանակ, Ռուս ուղղափառ եկեղեցին արտերկրի ծխերի հետ միասին ունի 36878 եկեղեցի և այլ տարածքներ, որտեղ մատուցվում է Սուրբ Պատարագ։

Ուկրաինայի երրորդ ամենամեծ համայնքն ու եկեղեցին ուկրաինական ինքնավար ուղղափառ եկեղեցին է. այն ունի 1195 համայնք և 868 եկեղեցի:

Մոսկվայի պատրիարքարանի ծխերը պետք է որոշեն՝ միանալ UOC-KP-ին, թե ոչ,- ասել է պատրիարք Ֆիլարետը «Ուկրաինայի ձայնին» հունիսի վերջին. «Նրանք, ովքեր չեն միանում, չեն կարող կոչվել ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցի։ , բայց կլինի միայն Ուկրաինայում Ռուս ուղղափառ եկեղեցու մետրոպոլիա կամ էկզարխիա»:

6. Ինչու ՌՕԿ-ն համաձայն չէ ուկրաինական եկեղեցու ավտոկեֆալիայի հետ

Երկու հիմնական պնդում կա՝ առաջինն այն է, որ ամեն ինչ արվում է ոչ կանոնակարգով, երկրորդը քաղաքական դրդապատճառներով գործողություն է, և եկեղեցին պետք է անջատել պետությունից։ «Նյութական կողմը վերջին դերն է խաղում, գլխավորը քաղաքական, հոգևոր և մշակութային դերն է, առանց Ուկրաինայի ՌՕԿ-ն, կոպիտ ասած, Մոսկվայի թագավորության եկեղեցին է թաթար-մոնղոլական լծի ժամանակ, այն այլևս մեծ չէ. - մասշտաբի ձևավորում»,- բացատրում է Ռոման Լունկինը:

ՌՕԿ-ն կարծում է, որ եթե այնուամենայնիվ ինքնավարություն հռչակվի, ապա պառակտում տեղի կունենա։ Ուկրաինայում ոչ կանոնական ուղղափառ եկեղեցիներին ինքնավարություն շնորհելը նման կլինի 1054 թվականի Մեծ հերձմանը, որը քրիստոնեությունը բաժանեց ուղղափառության և կաթոլիկության, հուլիսին ՏԱՍՍ-ին ասել է Վոլոկոլամսկի մետրոպոլիտ Իլարիոնը՝ Մոսկվայի պատրիարքարանի արտաքին եկեղեցական հարաբերությունների բաժնի նախագահ։

1054 թվականի հերձվածը, որը նաև հայտնի է որպես Մեծ հերձում, եկեղեցին բաժանեց հռոմեական կաթոլիկների արևմուտքում (Հռոմ) և ուղղափառների արևելքում (Կոստանդնուպոլիս), փոխադարձ անաթեմաները վերացան միայն 1965 թվականին:

7. Կա՞ն արդյոք ուղղափառ եկեղեցիների անկախության նախադեպեր։

Կոստանդնուպոլսի պատրիարքից ինքնավարություն ստացած վերջին եկեղեցին Լեհական ուղղափառ եկեղեցին էր 1924 թվականին։ Հենց այս նախադեպին է այժմ հղում անում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը՝ բացատրելով ուկրաինական եկեղեցուն ավտոկեֆալիայի տոմոս տալու իր իրավունքը։ Մոսկվայում 1924 թվականի որոշումը սխալ են համարում, ինչի իրավունքը Տիեզերական պատրիարքը չուներ։ Ինչպես Լեհական եկեղեցու դեպքում, այժմ էլ աշխարհիկ իշխանությունները, այլ ոչ թե եկեղեցական հիերարխները, պնդեցին ավտոկեֆալիայի մասին, ՌԻԱ Նովոստին մեջբերում է եկեղեցու պատմաբան Վլադիսլավ Պետրուշկոյի կարծիքը։

Ինքնավարությունը ճանաչվել է այլ տեղական եկեղեցիների կողմից, բայց ոչ Մոսկվայի պատրիարքարանի կողմից, որը խզել է հաղորդակցությունը լեհ մետրոպոլիտ Դիոնիսիոսի և Լեհաստանի եպիսկոպոսության հետ: Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից և երկրում կոմունիստական ​​ռեժիմի հաստատումից հետո լեհական եկեղեցին անվավեր ճանաչեց իր ինքնավարությունը և ապաշխարությամբ դիմեց Մոսկվայի պատրիարք Ալեքսի I-ին։ Պատրիարքը և սինոդը վերականգնեցին կանոնական աղոթքն ու պատարագի հաղորդությունը Լեհաստանի Ուղղափառ Եկեղեցու հետ և նրան իրավունք տվեց ամբողջական անկախ կառավարում:

8. Կա՞ տարբերություն ծխականների համար

Նոր ժամանակի ինքնավարություններում Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցին, որպես կանոն, նորաստեղծ եկեղեցիներին չի փոխանցել ինքնուրույն տոնելու իրավունքը (եկեղեցական խորհուրդներում օգտագործվող հատուկ անուշաբույր յուղի պատրաստում և օծում. - ՌԲԿ)՝ սահմանելով. in tomos Պոլսից քրիստոս ընդունելու անհրաժեշտությունը։ Ի տարբերություն Կոստանդնուպոլսի, Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ինքնավարություն է շնորհել քրիզմատի իրավունքով։

Անկախության ձեռքբերման գլխավոր խնդիրն, ըստ Կուրաևի, այն է, թե արդյոք Կիևը կկարողանա՞ ապահովել այն քաղաքացիների իրավունքները, ովքեր համաձայն չեն ավտոկեֆալիայի հետ։ «Այս թեման բացակայում է Ռուսաստանի աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների և ուկրաինական իշխանությունների բանակցություններից»,- ասում է նա։ «Մարդիկ ավանդական մտածողության իներցիա ունեն։ Նրանք կարող են հավատարիմ մնալ Կիևի տեսակետին Ղրիմի կամ Դոնբասի հարցում, բայց չճանաչել ուկրաինական եկեղեցու ինքնավարությունը։ Սա նրանց համար ոչ թե քաղաքականության, այլ կրոնական համոզմունքների խնդիր է։ Հարցն այն է, թե ինչ են անելու Կիևի իշխանությունները նրանց հետ»,- պարզաբանում է նա։

Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Բարդուղիմեոսը որոշում կկայացնի՝ հաշվի չառնելով այլ տեղական եկեղեցիները, այլ եկեղեցիների «շատ բարձր առարկությունների» դեպքում գործընթացը կարող է դանդաղել, հաղորդում է BBC-ն հուլիսին:

Տիեզերական Ուղղափառությունը բավականին պայմանականորեն բաժանված է երկու կողմերի՝ ձգվող դեպի Կոստանդնուպոլիս և Մոսկվա՝ հունական և ռուսական։ Առաջինում՝ բուն Կոստանդնուպոլիսը, Ալեքսանդրիան, Երուսաղեմը, Կիպրոսը, Հելլադան, Ալբանիան, երկրորդում՝ Մոսկվան, Անտիոքը, Վրաստանը, Սերբիան, Բուլղարիան, Լեհաստանը և Չեխիա-Սլովակիան։ Ռումինիայում կա նաև ուղղափառ եկեղեցի, սակայն այն չեզոք է մնում։

11. ԲՅՈՒԶԱՆԴԻԱԿԱՆ ԵՎ ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԱՆԿՈՒՄԸ

Ճանապարհ դեպի փոխադարձ նզովք

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

Դա տեղի ունեցավ ... 1439 թվականին, նույնիսկ Կոստանդնուպոլսի անկումից առաջ։

Տիեզերական ժողովը, որին տեղի է ունեցել այս «միջոցառումը», տեղի է ունեցել Ֆլորենցիայում, որին հրավիրվել է Վլադիմիրի մետրոպոլիտ Իսիդորը։ Մոսկվայի մեծ դուքս Վասիլին խստորեն խորհուրդ տվեց միտրոպոլիտին չգնալ այնտեղ։ Բայց Իսիդորը (ծնունդով հույն) գնաց, չնայած այն բանին, որ արքայազնը հստակ ասաց նրան, որ Մուսկովին չի ընդունի այս միությունը:

Սակայն պատմաբաններն այս պատմությունը այլ կերպ են մեկնաբանում։ Օրինակ, Վ.Չերևանսկին «Բյուզանդիայի վերջին շունչը» գրքում գրում է.

«Մոսկվան թույլ տվեց իր մետրոպոլիտ Իսիդորին գնալ արևմուտք՝ Ֆլորենցիա, ավելի մոտիկից ծանոթանալ այնտեղ գտնվող լատինական հոգևոր կարգերին և վերադառնալով հայրենիք՝ զեկուցել իշխանին այն ամենի մասին, ինչ նա տեսել և լսել է: Իսիդորը գերազանցեց իրեն տրված լիազորությունները և այնքան ուշադիր նայեց արևմտյան հրամանին, որ Պապը թույլ տվեց նրան պատարագ մատուցել, կարծես նա ծառայել էր կարդինալի կոչումով։ Նրա ուրացողի մասին լուրերը հասան Մոսկվա՝ մինչ նրա հայտնվելը Կրեմլի սրբավայրերում։ Ուղղափառությանը դավաճանելու համար նա դատվել է հատուկ խորհրդի կողմից, քահանայությունը հեռացվել է նրանից և բանտարկվել։ Բանտից փախել է լատինների մոտ։ Որպես մրցանակ կաթոլիկության հանդեպ ունեցած եռանդի համար, Ֆլորենցիայում նրան նվիրեցին կարմիր խալաթ, կարմիր գլխարկ, մատանի և հովանոց՝ նվիրատվության խորհրդանիշներ և արյան վերջին կաթիլ՝ ի շահ Սբ. Կաթոլիկ եկեղեցի".

Արքայազնը չէր պատրաստվում ենթարկվել Ֆլորենցիայի միության որոշմանը։ 1448 թվականին Ռուս ուղղափառ հոգևորականների խորհրդում, Վասիլիի անմիջական առաջարկով, ընտրվեց նոր մետրոպոլիտ ՝ Ռյազանի և Մուրոմի եպիսկոպոս Յոնան:

Այդ ժամանակից ի վեր, ավելի քան հարյուր տարի, Մոսկվայի մետրոպոլիտներն ընտրվում են առանց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի ձեռնադրության։ Իսկ 1589 թվականին ընտրվել է ռուս առաջին պատրիարք Հոբը։

Պատմաբանները կարծում են, որ դրա պատճառով Ռուս ուղղափառ եկեղեցին դադարեց առաքելական լինել:

Բայց նրանք ամենևին չեն հարցնում, թե արդյոք Պոլսո պատրիարքարանը մնաց առաքելական, եթե այն փաստացի դադարել է էկումենիկ (անկախ) լինելուց, այլ ենթարկվել է լատիններին և նույնիսկ փոխել դոգմաները հօգուտ նրանց, որոնք խեղաթյուրված են Հռոմի պապի կողմից (համեմատ նրանց հետ. հաստատվել է առաջին յոթ տիեզերական ժողովներում): Ո՞վ գիտի, գուցե հենց Ռուս ուղղափառ եկեղեցին էր, որ մյուսներից ավելի պահպանեց իր «առաքելական» էությունը և բոլոր հիմքերն ուներ դա պնդելու։

1449 թվականի հունվարի 6-ին Կոնստանտինը հռչակվեց կայսր։ «Բյուզանդիայի դիրքորոշումն արդեն այնպիսին էր, որ կայսեր ընտրության համար գաղտնի պահանջվում էր սուլթանի համաձայնությունը. այս միջնորդությամբ դեսպանությունն իրականացրել է Կոնստանտին Ֆրանցի անձնական ընկերը, ով մնացել է նրա անկեղծ և խելացի խորհրդականը մինչև ս.թ. վերջին րոպեներըիր կյանքը։ Հսկայական Բյուզանդիան այժմ բաղկացած էր Կոստանդնուպոլսի միայն մեկ շրջանից։

Ֆլորենցիայի միությունից և Կոստանդնուպոլսի անկումից հետո (1453), մոսկվացի ցարը զբաղեցնում է բյուզանդական կայսրի տեղը՝ ճշմարիտ հավատքի պահապանը և պահապանը:

Իսկ էլ ո՞վ պետք է իրեն այդպիսին հայտարարեր։ Ռենեգատներ. Առաջին յոթ խորհուրդների որոշումների ռևիզիոնիստները, որոնք ուղղեցին եկեղեցիների հավասարաչափ չափերը և կամովին հրաժարվեցին իրենց ուղղափառ դոգմաներից։

Այս որոշումն ուներ իր տրամաբանությունը.

(Հիշենք, որ մեր վարկածի համաձայն, սա Պլատոնի կյանքի ժամանակն էր՝ Գեմիստոս Պլետոնը, գուցե նրա կյանքի մայրամուտը, և այս մայրամուտին նա տեսավ նաև «Զևուսի ապստամբության» կրոնական, եկեղեցական էությունը, որը տրամաբանորեն բխում էր. քաղաքական էությունը, բայց հենց այս ոլորտում էր կոչված՝ պահպանել բարոյական հենասյուները մարդկային բնությունը, կար հրեշավոր կոռուպցիա ու ուրացություն, ամենաթողություն ու ցինիզմ, հռչակված նորմ; ով գիտի, գուցե հենց այս իրադարձություններն են դարձել վերջին կաթիլը, որը լցվել է փիլիսոփայի համբերության մեջ և ստիպել նրան ճանապարհ գտնել՝ շրջանցելով արգելքները, պատմելու իդեալական կազմակերպված կայսրության մասին, որտեղ ամեն ինչ լավ էր, որտեղ ժողովուրդները ծաղկում էին և բարձր համակարգ։ գերակշռում էր միտքը. Ավելին, Պլատոնը, թերևս, Ֆլորենցիայի տաճարի մասնակից էր, ի վերջո, նա ապրում էր Գեմիստ Պլետոնը Ֆլորենցիայում:

Գոյություն ունենալով «անօրինական» հիմքերի վրա մինչև 1589 թվականը (գուցե այն հույսով, որ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը կվերագտնի իր անկախությունը և դուրս կգա Հռոմի պապի կոշիկի տակից, բայց չսպասելով դրան), Մոսկվայի Ուղղափառությունը ներկայացրեց իր պատրիարքությունը:

Այսպիսով, ընդմիջումն ամրագրվեց ոչ միայն կաթոլիկության, այլև եվրոպական ուղղափառության հետ, որը ժամանակի ընթացքում այնքան կաթոլիկացավ,

որը նույնիսկ հարկ չհամարեց նշել, որ ժամանակին, սկզբնական շրջանում, երեք մատ են որդեգրվել չորս ուղղափառ պատրիարքարաններում։

(Երբ պատրիարք Նիկոնը մտահղացավ իր «բարեփոխումը» և դիմեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին «երեք մատների» ճշմարտության և հավատարմության հաստատման համար, նա խուսափողականորեն պատասխանեց, որ բոլորովին կարևոր չէ, թե քանի մատ մկրտել և օրհնել, քանի որ. քանի դեռ «նա, ով օրհնում և օրհնվում է, հիշում է, որ օրհնությունը գալիս է Հիսուս Քրիստոսից:)

Ուրվագծելով այս իրավիճակը, որը առաջացել է բազմաչարչար և քննադատական ​​15-րդ դարի կեսերին, մենք ցանկանում ենք ընթերցողների ուշադրությունը հրավիրել այն փաստի վրա, որ այդ պահից սկսած երկմատը (և նաև կրճատ՝ Հիսուսը, շաբաթ օրը ծոմ է պահում. մկրտությունը ձախից աջ և կրկնակի, հատկապես ալելյուջա. դրանք կարևոր են, թե ոչ) երեք ուղղափառ պատրիարքությունների համար, որոնք անցել էին հռոմեական կուրիայի թևի տակ, դա միանգամայն ընդունելի դարձավ, բայց Ռուսաստանի համար դա չէր:

Բայց այնուամենայնիվ, քրիստոնեական աշխարհի ճնշումը Մուսկովիայի վրա և «լատինական հմայքի» ներթափանցումը տեղի ունեցավ, քանի որ Պապը չթողեց Մուսկովին իրեն ենթարկելու միտքը։ Երկմատանի հերետիկոսությունը և այլ ռեվիզիոնիստական ​​լատինիզմը ավելի ու ավելի էին թափանցում Ռուսաստան: Այդ իսկ պատճառով, ի վերջո, Նիկոն պատրիարքը ստիպված է եղել «բարեփոխել», իսկ ավելի ուշ հերետիկոսության հակվածներին անվանել են հին հավատացյալներ։ Իրոք, նրանք հավատարիմ են եղել «հին» ծեսին, և այն գոյություն է ունեցել Ռուսաստանում 100-150 տարի՝ կայսերական մետրոպոլիայի ամենամեծ թուլացման ժամանակ։ Հենց որ այն սկսեց ուժ ստանալ, հերետիկոսության դեմ սկսեցին պայքարել։ Եվ նրանք անվանեցին նրան

միանգամայն ճիշտ - հին ծես: Եվ բոլորովին ճիշտ չէ, ոչ խարխուլ, ոչ հինավուրց։ Ճշմարիտ, օրիգինալ, ուղղափառ, առաքելականը հենց այն էր, ինչ փորձում էր վերականգնել Նիկոն պատրիարքը: Նա սա շատ լավ գիտեր։ Իսկ առաքելական ճշմարիտ ուղղափառ ծեսի ինքնատիպությունը հաստատելու համար նա դիմեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին. Բայց պատրիարքը երկրորդ անգամ դավաճանեց ուղղափառությանը։ Չէ՞ որ նա արդեն ծառայում էր Հռոմի պապին։ Ի՞նչ էր մնում նրան անել, եթե կախված լիներ Հռոմի պապից։

Բայց այս ամբողջ պատմությունից մենք ևս մեկ անգամ կարող ենք տեսնել մի բան, որը հաստատում է մեր նախնական վարկածը։ Մասնավորապես, որ Մոսկովիայում, կայսերական մետրոպոլիայի թշվառ հատվածը, ուղղափառ հոգևորականները, պաշտոնապես ենթարկվելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին, իրականում իսկապես ենթարկվել են Մեծ Դքսին, այսինքն, իրականում բարձրագույն հոգևոր իշխանությունը Ռուսաստանում ( ինչպես աշխարհիկ, այնպես էլ դատական) պատկանում էր իշխանին։ Բոլոր ուղղափառ հիերարխները դա հասկացան և դա ընկալեցին որպես գործերի բնական վիճակ (բացառությամբ հույն օտարազգի Իսիդորի, որը, ժամանելով Ռուսաստան, ուներ արևմտյան պատրանքներ):

Պլատոնը (գեմիստ Պլետոն) այսպես է նկարագրել Ատլանտիսում՝ Պոսեյդոնի կայսրության կարգը։ Հիշենք նաև, որ, ըստ երևույթին, Պոսեյդոնի մահից հետո նրան աստվածացրել են և նրա պատվին տաճար են կառուցել՝ Պոսեյդոնի տաճարը։ «Կրիտիաս» երկխոսության հեղինակը մեզ հստակ մատնանշում է իր նկարագրած ուժի առանձնահատկությունը՝ այստեղ թագավորները չափերով հավասար են աստվածներին։

Կա՞ նման որևէ բան Եվրոպական երկրներ? Արքաներն ու կայսրերը այնտեղ աստվածացվե՞լ են։ Նրանց պատվին տաճարներ կառուցվե՞լ են։ Այո՛, Լուկիանոսը, օրինակ, հիշում է Ալեքսանդր Մակեդոնացու տաճարը, բայց դա հեգնում է որպես թագավորի խաբեբայություն, և տաճարը կառուցած հպատակներին նա ակնհայտորեն համարում է շողոքորթներ և խարդախներ։

Բայց Պոսեյդոնի տաճարը Ատլանտիսում էր: Եվ նրա հետ կապված, երգիծական քննարկումներ չեն անցկացվել, այնպես որ Պլատոնի հետ Կրիտիասում։

Տեսնենք, թե ինչպես է այս տեղեկատվությունը փոխկապակցված այն ամենի հետ, ինչ կար Ռուսաստանում նրա ամենամեծ թուլացման ժամանակ:

XV-ի վերջին - սկզբին XVIդարեր շարունակ Ռուսաստանում եկեղեցական շրջանակներում քննարկումներ են եղել թագավորական իշխանության բնույթի մասին։ Պաշտոնական եկեղեցու կողմնակից Ջոզեֆ Վոլոցկին վիճել է Նիլ Սորսկու հետ։

Հաղթեց Իոսիֆ Վոլոցկին.

«Յոզեֆ Վոլոցկին հռչակեց ցարի աստվածային էությունը, որը բնությամբ միայն նման է մարդուն, «աստիճանի ուժը նման է Աստծուն»: Վոլոցկին կոչ արեց հնազանդվել Մեծ Դքսին և կատարել նրա կամքը, «կարծես Տերը. աշխատում էին, և ոչ թե տղամարդ»։

Այսինքն՝ պաշտոնական ուղղափառ ռուսական եկեղեցին պնդել է ցարի աստվածային էությունը, այսինքն՝ ճանաչել է նրա գերագույն իշխանությունը նաև հոգևոր ոլորտում։

Ռուսաստանում Արևմտյան եկեղեցու և հենց Արևմտյան եկեղեցու կողմնակիցներին սա տարօրինակ և անընդունելի էր թվում: Բայց, այնուամենայնիվ, Ռուսաստանում այդպես էր։ Եվ եթե Պլատոնը (Գեմիստ Պլետոն), նկարագրելով Ատլանտիդան, նկատի ուներ փլուզված կայսրությունը (ըստ նոր ժամանակագրության՝ Ռուս-Հորդա, Մոնղոլական Ռուսիա), ապա հենց այս տարբերությունը նա պետք է ֆիքսեր որպես հիմնական իմաստային տարբերություն։ Ինչով էր տարբերվում Ատլանտիդան կաթոլիկ աշխարհից, նա գիտեր:

Այստեղ ևս մեկ անգամ կասենք, որ Պլատոնը, պատահաբար, հպանցիկ նշելով, որ Ատլանտիս թագավորները նվաճել են բազմաթիվ ժողովուրդներ և երկրներ («մինչև Տիրենիան և Եգիպտոսը»), մի խոսքով չի նշում, որ այս բազմազգ պետական ​​կազմավորման մեջ նրանք կարող էին դաժան կրոնական պատերազմներ վարել. . Բայց հենց այս հանգամանքն էր, որ միջնադարյան Ռուսաստանը տարբերում էր Արևմտյան Եվրոպայից. մինչ քաղաքակիրթ կաթոլիկ երկրներում պատերազմներ էին ընթանում կաթոլիկության տարբեր ոլորտների և կաթոլիկների և մահմեդականների միջև, Ռուսաստանում նման բան չկար: Եվրոպացի ճանապարհորդներից ոչ մեկը ոչինչ չի ասում այն ​​մասին, որ ուղղափառ քրիստոնյաները, անհավատները և հեթանոսները թշնամական հարաբերությունների մեջ են։

Ինչպես հիշում ենք առևտրային ընկերության անգլիացի ներկայացուցիչների կողմից Մոսկվայի թագավորության «հայտնագործության» մասին գրքից, նրանց կողմից տրված Մոսկվայի ցարի կանոնադրությունը բարեհաճորեն ընդունվեց բազմաթիվ երկրների կառավարիչների կողմից, անկախ նրա բնակիչների դավանանքից: .

Ռուս եկեղեցու պատմության էջերը ընթերցողի առջև բացվում են Վլադիսլավ Անդրեևիչ Տուլյանովի հոդվածում: Նկարագրելով այն պայմանները, որոնցում ռուսական եկեղեցին ստացել է ավտոկեֆալ կարգավիճակ և պարզելով դրա պատճառները, հեղինակը վկայակոչում է XIV-XV դարերի դժվարին շրջանը, երբ մոտենում էր Կոստանդնուպոլսի անկումը, և բյուզանդացիները ամեն կերպ փորձում էին. ստանալ Հռոմի պապի աջակցությունը։

Ինչպես ընդունված է ենթադրել, որ Ռուսաստանը դարձավ քրիստոնեական տերություն 988 թվականին Կիևի մեծ իշխան Վլադիմիր I-ի որոշման շնորհիվ: Քրիստոնեական կրոնի հետ միասին բյուզանդական հոգևորականները ժամանեցին Ռուսաստան, և կազմակերպվեց Կիևի մետրոպոլիան, որը կանոնականորեն մաս էր կազմում: Կոստանդնուպոլսի պատրիարքություն։ Սա նշանակում էր, որ Կիևի հաջորդ մետրոպոլիտի Կոստանդնուպոլսում մահից հետո նորը նշանակվեց, առավել հաճախ՝ հույներից։ Որոշ մեծ դքսեր փորձեցին բնական Ռուսիչին Կիևի մետրոպոլիտ տեղադրել, բայց երկար ժամանակ այս պրակտիկան շատ հազվադեպ էր մնում: Այդպիսի օրինակներից է 1970-ականների եկեղեցական եռուզեռը։ 14-րդ դար

Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ Դմիտրի Դոնսկոյի, մետրոպոլիտներ Կիպրիանոսի, Պիմենի և քահանա Միտյայի մասնակցությամբ եկեղեցական իրարանցումը հրահրվել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի կողմից: Կիպրիանոսը նշանակվեց Լիտվայի մետրոպոլիտ, որը Կիևի մետրոպոլիայի մաս էր կազմում Մոսկվայի Ռուսի հետ միասին Մետրոպոլիտ Ալեքսեյի օրոք, ինչը բաժանեց Կիևի միասնական մետրոպոլիան երկու մասի: Ալեքսեյի մահից հետո Դմիտրի Դոնսկոյը չցանկացավ ընդունել Կիպրիանին՝ ըստ երևույթին համարելով նրան Լիտվայի հովանավորյալ, հետևաբար՝ Մոսկվայի թշնամի։ Հետո միտք ծագեց ընտրել ռուս մետրոպոլիտ։ Հնարավոր է, որ արքայազն Դմիտրին նույնիսկ ցանկացել է ինքնավար եկեղեցի հիմնել, քանի որ, ինչպես գրված է տարեգրության մեջ, նրա կամակատար Միտայը, դեռևս Կոստանդնուպոլիս մեկնելուց առաջ, հագնվել է եպիսկոպոսի հագուստով և բնակություն հաստատել մետրոպոլիայի արքունիքում։ Միտյային ուղարկեցին Կոստանդնուպոլիս, բայց ճանապարհին մահացավ։ Կոստանդնուպոլսում, այնուամենայնիվ, Կիևի մետրոպոլիտների մոտ նշանակեցին ռուս վարդապետ Պիմենին, որն ուղեկցում էր Միտյային։ Պիմենի մահից հետո մետրոպոլիտ Կիպրիանոսին վերջապես ընդունեցին Մոսկվայում, և Կիևի մետրոպոլիան կրկին միավորվեց հունական մետրոպոլիտի իշխանության ներքո։

Իր հերթին, իրերի այս դրությունը փրկեց Ռուսաստանին ներքին դաժան վեճերից և պատերազմներից Լիտվայի հետ, որը Կիևի մետրոպոլիայի մաս էր կազմում: Օրինակ՝ մետրոպոլիտները վերջ XIV- 15-րդ դարի սկիզբ Կիպրիանոսը և Ֆոտիոսը, նշանակված Կոստանդնուպոլսում, մեկ անգամ չէ, որ հաշտեցրել են Մոսկվայի իշխանությունը Լիտվայի հետ։

1930-1940-ական թվականներին կրկին բարձրացվել է ռուս մետրոպոլիտի հարցը։ XV դար, Մեծ Դքս Վասիլի II-ի օրոք։ Ելնելով նրանից, որ այս փորձը ոչ միայն հաջողությամբ պսակվեց, այլ Ռուսական եկեղեցին ձեռք բերեց ավտոկեֆալիա, մենք ավելի մանրամասն կանդրադառնանք Ռուսաստանի պատմության այս դրվագին։

1431 թվականին մահացավ մետրոպոլիտ Ֆոտիոսը, որը Վասիլի II-ի իշխանության երաշխավորն էր։ Արքայազն Վասիլին, ակնհայտորեն, իր շրջապատի հուշումով, որովհետև. այն ժամանակ նա ընդամենը 16 տարեկան էր, ցանկանում էր նոր մետրոպոլիտ նշանակել իր հովանավորյալին՝ ռուս եպիսկոպոսներից մեկին։ Զիմին Ա.Ա. պնդում է, որ ռուս հոգեւորականներն անվերապահորեն աջակցել են Մեծ Դքսին։ Որոշ եպիսկոպոսներ նույնիսկ «թալանվեցին» Վասիլի II-ի մրցակից Յուրի Զվենիգորոդսկու կողմից այս աջակցության համար։

Մեծ Դքսի ընտրությունը ընկավ Ռյազան եպիսկոպոսի վրա։ Այնուամենայնիվ, նրանք չհասցրին Հովնանին ուղարկել Կոստանդնուպոլիս՝ կոչում ստանալու համար, քանի որ 1433 թվականին Վասիլի II-ի և Յուրի Զվենիգորոդսկու միջև բռնկված պայքարը մեծ իշխանական իշխանության համար էր, այսպես կոչված: Ֆեոդալական պատերազմ. Միայն 1436 թվականին, երբ Վասիլի II-ին հաջողվեց կարճ ժամանակով վերջնականապես հենվել Մոսկվայում և ջախջախել Զվենիգորոդի իշխանի զորքերին, Հովնանին ուղարկեցին Կոստանդնուպոլիս, բայց արդեն ուշ էր։

Կոստանդնուպոլսում Հովնանը հանդիպեց Կիևի արդեն նշանակված նոր մետրոպոլիտ Իսիդորին՝ Բյուզանդիայի կայսր Հովհաննես VIII-ի մերձավոր գործակիցին։ Բյուզանդիան ապրում էր իր վերջին օրերը և թուրքերի հարձակման տակ իր փրկությունը տեսավ ի դեմս Հռոմի պապի, ով խոստացավ նոր խաչակրաց արշավանք հավաքել մահմեդականների դեմ։ Այնուամենայնիվ, հայրիկը ստիպված էր ինչ-որ բան վճարել: Հռոմի պապը կաթոլիկների և ուղղափառների միջև եկեղեցական միության կնքումը արժանի գին է համարել արևմտյան կաթոլիկ աշխարհի օգնության համար։ Այդ նպատակով նախատեսվում էր 1438-1439 թվականներին Ֆլորենցիայում տաճար գումարել։ Այսպիսով, հազիվ հասնելով Մոսկվա, Իսիդորին ստիպված էր գրեթե անմիջապես մեկնել Իտալիա։

Ժամանելով Մոսկվա 1438 թվականի ամռանը Իսիդորը Մեծ Դքսին փոխանցեց կայսր Հովհաննես VIII-ի և պատրիարք Փիլոթեոսի ուղերձը՝ նրան թույլ տալ գնալ Ֆլորենցիայի տաճար: Երկար վիճաբանությունից հետո Իսիդորին, այնուամենայնիվ, ազատ արձակեցին։

Խորհրդում ուղղափառ պատվիրակությունը պետք է միություն ստորագրեր Պապի պայմաններով: Սիմեոն Սուզդալեցցին, ով ուղեկցում էր Իսիդորին, հույներին մեղադրեց «փողասիրության» և «ոսկու սիրո» մեջ՝ ըստ երևույթին ակնարկելով պապի կողմից բազմաթիվ հույն հիերարխների կաշառակերության մասին։ Եվ դա զարմանալի չէ. դատելով երբեմնի մեծ Կոստանդնուպոլսի մեզ հասած նկարագրություններից՝ այն ժամանակ կայսրության մայրաքաղաքը ծայրահեղ աղքատ էր։ «Պերո Թաֆուրը 1437 թվականին գրել է Կոստանդնուպոլսի հազվագյուտ և զարմանալիորեն աղքատ բնակչության մասին: Նրա որոշ թաղամասերում թվում էր, թե դու գյուղում ես՝ գարնանը ծաղկած վայրի վարդերի թավուտներով և պուրակներում երգող բլբուլներով։

Հատկանշական է, որ ռուս եպիսկոպոս Աբրահամը, որը Կիևի մետրոպոլիտի շքախմբի մաս էր կազմում, հրաժարվեց միություն կնքել կաթոլիկների հետ։ Դրա համար Իսիդորի հրամանով Աբրահամին ուղարկեցին բանտ, որտեղ մեկ շաբաթ անց նա, այնուամենայնիվ, ստորագրեց միությունը։ Ռուս եպիսկոպոսի նման պահվածքով, ով ոչ մի գնով (նույնիսկ սեփական հավատքը վաճառելու գնով) չպաշտպանեց Կոստանդնուպոլսի փրկությունը, կարելի է դատել միություն կնքելու օրինականության մասին։

Ստորագրելով միությունը՝ Կիևի և Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտը վերադարձավ իր մետրոպոլիա՝ այնտեղ միության նոր շքանշաններ տեղադրելու համար: 1440 թվականի մարտի 5-ին նա թաղային ուղերձ է հղել իր մետրոպոլիային. Դրանում նա խոսել է միայն միության կնքման բուն փաստի մասին՝ չխոսելով այս պայմանագրի պայմանների մասին։ Իսիդորը լիտվացիներից և լեհերից ուղղափառ ռուսներին և կաթոլիկներին խորհուրդ տվեց. «Առայժմ եկեք լատին քահանաների մոտ և ստացեք նրանցից Աստծո մարմինը, իսկ լատինները նույնպես պետք է գնան իրենց եկեղեցի և լսեն աստվածային ծառայությունները»: Այսպիսով, բացի այն, որ կաթոլիկները և ուղղափառները պետք է գնան նույն եկեղեցի և միասին կատարեն Հաղորդության խորհուրդը, Իսիդորն այլևս ոչինչ չասաց միության պայմանների մասին։

Ռուս մետրոպոլիտների (Մոսկվա) սովորական նստավայր գնալուց առաջ Իսիդոր երկար ժամանակմեկնել է իր մնացած մետրոպոլիան՝ Լիտվայի հողերը: Այստեղ նա հանդիպեց լիակատար ճանաչմամբ և խոնարհությամբ: Դա բացատրվում է նրանով, որ նա նախկինի պես դիտվում էր որպես Կիևի ուղղափառ մետրոպոլիտ, այլ ոչ թե նոր երևացող միութենական կարդինալ։ Ի վերջո, դատելով մեզ հասած լուրերից, մետրոպոլիտը Լիտվա կատարած իր ճանապարհորդության ժամանակ երբեք հոտին չի հայտնել միությունը կնքելու պայմանների մասին։ Մոսկվայում իրավիճակն այլ էր.

Սյուզդալեցի Սիմեոնը և Տվերի բոյար Ֆոման, ովքեր Իսիդորին ուղեկցում էին տաճար, փախան հենց որ իմացան միության կնքման պայմանների մասին։ Ահա թե ինչ է գրում ինքը Սիմեոնը. «Ես, տեսնելով նման սուտ և մեծ հերետիկոսություն, ես կփախչեմ ... և կվազեմ դեսպան Թոմասի մոտ ... Նովգորոդ»: Բնական կլիներ ենթադրել, որ Նովգորոդից սկսեցին լուրեր տարածվել, որ մետրոպոլիտ Իսիդորը դավաճանել է Ուղղափառությանը և ստորագրել է միությունը՝ Ռուսաստանին ենթարկելով Հռոմի պապին:

Այդ խոսակցությունների թվում Իսիդորը ժամանել է Մոսկվա, ինչպես ասում է մատենագիրը՝ «իր մեջ թաքցնելով լատինական հերետիկոսության հմայքը»։ Կարելի է ենթադրել, որ Մեծ Դքս Վասիլին, իմանալով Իսիդորի «հերետիկոսների» մասին լուրերը և ցանկանալով անձամբ ստուգել այն, նրա համար հանդիպում էր պատրաստում, որին ինքը Իսիդորը պետք է իրեն հանձնվեր։ Այսպիսով, մատենագիրն ընդգծում է, որ Իսիդորի Մոսկվա ժամանելուց հետո Մեծ Դքսը «հրամայեց նրան ծառայել»։ Այնտեղ նա իրեն նվիրեց՝ եկեղեցական ծառայության ժամանակ Պապին հիշատակելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի փոխարեն։ Ըստ երևույթին, հենց այս պահին «բացահայտեցին նրա խելագարությունը Սուզդալի եպիսկոպոս Աբրահամից և Չարլզ մականունով սարկավագ Վասիլիից»: Ամենայն հավանականությամբ, Իսիդորը ի սկզբանե չէր նախատեսում Մոսկվայում հրապարակել Հռոմի հետ միության պայմանները, բայց նման պախարակումից հետո նա ստիպված էր դա անել:

Մոսկվայում հավաքվել է տեղի տաճար։ Այն համարել է համաձայնագիր կաթոլիկների հետ միություն կնքելու մասին և ճանաչվել է հերետիկոս։ Սակայն Մեծ Դքսը և մոսկվացիները չէին համարձակվում Իսիդորին հերետիկոս հայտարարել։ Արքայազնը դեռ ամուր նստած չէր իր «սեղանին», քանի որ Զվենիգորոդի իշխանների հետ հակամարտությունը դեռ չէր ավարտվել, և մոսկվացիները վախենում էին դեմ գնալ Տիեզերական եկեղեցու հովանավորյալին: Իսիդորին առաջարկեցին հրաժարվել գահից, նա հրաժարվեց և բանտարկվեց մենաստանում։ Հետո Մեծ Դքսը որոշեց ուղղակիորեն դիմել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին։

Վասիլի II-ն իր ուղերձում դիմում է Վլադիմիր I-ի հայտնի կարծիքին արեւմտյան քրիստոնեության մասին. Նա գրում է. «Լատինները ... հերետիկոսությունները (Վլադիմիր - Թ.Վ.) ոչ մի կերպ հասկանալի չեն, ... թքել ամեն կերպ»: Այսպիսով, եթե սուրբ նախահայրն ինքը մերժել է արևմտյան մոլորությունները (չնայած Վլադիմիրն ինքը մկրտվել է մինչև Տիեզերական եկեղեցու փաստացի բաժանումը կաթոլիկների և ուղղափառների, բայց արդեն իր ժամանակներում նկատելի ծիսական և դոգմատիկ տարբերություններ կային Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև), ապա Վասիլ II-ը. այս որոշումը պարզապես չունի ճիշտ փոփոխություն:

Ուղերձում ասվում է նաև, որ Իսիդորին Իտալիայից իր հետ բերել է «ուղղափառ քրիստոնեական հավատքին տարօրինակ և խորթ շատ բաներ»։ Եվ տեղի ռուս եպիսկոպոսների հետ խորհրդակցելուց հետո Մեծ Դքսը որոշեց չընդունել այդ նորամուծությունները։

Եզրափակելով, Մեծ Դքսը, որպեսզի խուսափի նման անախորժություններից, ինչպես Իսիդորի դեպքում, խնդրում է, որ «մեր հայրենիքում՝ Ռուստեյում, մեր հայրենիքի աստվածասեր եպիսկոպոսները... ով ընտրում է լավ հոգևոր ամուսին, Ուղղափառ հավատքով եկեք Ռուսաստանում միտրոպոլիտ նշանակենք»։ Եվ այնուհետև. «Ոչ մի կերպ ձեզանից առանձնացված չէ մեր ուղղափառ քրիստոնեությունը մինչև տարիք ունենալը»: Այսպիսով, Մեծ Դքսը Պատրիարքից իրավունք է խնդրում մետրոպոլիտին ինքնուրույն բարձրացնել աստիճանի, այսինքն. այսպես կոչված եկեղեցական ինքնավարության մասին, բայց ոչ ավտոկեֆալիայի մասին, ինչը ենթադրում է, որ ինքնավար եկեղեցին ստանում է տարբեր իրավունքների մի ամբողջ շարք։

Սակայն, իմանալով, որ պատրիարքը նույնպես միութենական է, Մեծ Դքսը չհրամայեց պատգամներ ուղարկել Կոստանդնուպոլիս։ Փոխարենը որոշվեց խորհրդատվության համար դիմել ուղղափառ աշխարհի անառարկելի իշխանությանը՝ Սուրբ Աթոս լեռանը։

Իր ուղերձում Մեծ Դքսը հարցնում է Սուրբ լեռան վանականներին, թե ինչ անել մետրոպոլիտ Իսիդորի հետ, ով փորձել է կաթոլիկություն տնկել Ռուսաստանում: Մինչդեռ Բազիլ Խավարը հիշեցնում է Աթոսի վանականներին «Սուրբ լեռան վրա բռնության վատ լատիններից նախկինի մասին»։ Սա, թվում է, միանգամայն կանխամտածված և տրամաբանական քայլ է Մեծ Դքսի կողմից. 1204 թվականից հետո, երբ Կոստանդնուպոլիսը գրավվեց չորրորդ խաչակրաց արշավանքի զորքերի կողմից, Աթոսի վանականները երկար ժամանակ ճնշված էին կաթոլիկ խաչակիրների կողմից։ Բնականաբար, այլ բան չէր կարող լինել, քան աթոնցիների կողմից Իսիդորի նկատմամբ իշխանի քաղաքականության հաստատումը։

Շուտով Մեծ Դքսը պատասխան ստացավ Աթոսից, որում նրա քաղաքականությունն իսկապես հավանության արժանացավ և աջակցվեց։ Ուղերձում ասվում է. «...եթե նույնիսկ անարատ պահեք հավատքը, հանուն դրա, հանուն դրա, ձեզ համար շատ վարձք կա երկնքում»: Այսպիսով, Բասիլ II-ը ստացել է Իսիդորի լատինական հերետիկոսության նկատմամբ իր քաղաքականության միանգամայն բավարար հաստատումը։

Այս նամակագրության ժամանակ Իսիդորը փախավ վանքից։ Մեծ Դքսը, ակնհայտորեն, պետք է գոհ լիներ իր թռիչքից, քանի որ նա չգիտեր, թե ինչ անել իր հետ հետո։ Նա չկարողացավ մահապատժի ենթարկել նրան, չկարողացավ նաև վտարել, հետևաբար, երբ Իսիդորը փախավ, Մեծ Դքսը հետապնդում չուղարկեց նրա հետևից։

Ի լրումն վերը նշված բոլորի, կարելի է ասել, որ Ռուսաստանում 40-ական թթ. 15-րդ դար ձեւավորեց իր բացասական վերաբերմունքը «լատինական» Արեւմուտքի նկատմամբ։

Ռուսաստանում XIII դարից։ ծանոթ էին 1204 թվականին նվաճված Բյուզանդիայում կաթոլիկ խաչակիրների վայրագություններին։ Դեռ այն ժամանակ ռուս ժողովուրդը սկսեց հույներից բացասական վերաբերմունք որդեգրել «լատինական հավատքի» նկատմամբ։ Բացի այդ, տասներեքերորդ դ նշանավորվեց Կաթոլիկ Արևմուտքի ուղղակի գրոհով ռուսական հողերի վրա։ Նախ, Ռուսաստանում Դոմինիկյան կարգերի առաքելությունը անհաջող ավարտվեց, որի նպատակը ռուսների կաթոլիկություն ընդունելն էր։ 1233 թվականին Ռուսաստանում գրեթե ամենուր կաթոլիկ եկեղեցիները փակվեցին։ Երկրորդ, խաչակիրների հարձակումը, որը հետ մղվեց Ալեքսանդր Յարոսլավիչի կողմից Նևայի ճակատամարտում և Պեյպուս լճի սառույցի վրա, կարող է սպառնալ Նովգորոդին և Հյուսիսարևմտյան Ռուսաստանի մեծ մասին կաթոլիկության հարկադրանքով: Բացի այդ, XIV դարի կեսերը. նշանավորվեց կաթոլիկ Շվեդիայի գրոհով Նովգորոդի Հանրապետության հողերի վրա: Շվեդիայի թագավոր Մագնուսը ցանկանում էր նովգորոդցիներին ընդունել կաթոլիկություն և, հնարավոր է, ընդգրկել նրանց սեփական պետության մեջ։ Շվեդները շատ դաժան էին վարվում կարելացիների և իժորացիների հետ, որոնք հրաժարվեցին կաթոլիկություն ընդունել։

Այս ամենը ռուս մարդու մտքում ծնեց կաթոլիկի կերպարը, որը մարմնավորված էր Սիմեոն Սուզդալեցի նկարագրած Եվգենի պապի կերպարով. .. հպարտ ու մեծարված և չարամիտ Եվգենիաս պապի խորամանկությամբ ու ուսուցմամբ։ Իհարկե, ռուս ժողովուրդը չէր կարող ցանկանալ հավատքի մեջ միավորվել նման «չար բնավորությամբ պապի» հետ։

Այսպիսով, XIV-ի երկրորդ կեսին - XV դարի առաջին կեսին: ռուս իշխանները չեն բարձրացրել Կոստանդնուպոլսից ռուսական եկեղեցու ամբողջական անկախության հարցը։ Նրանք բավականին գոհ կլինեին անկախ ընտրությունմետրոպոլիտ Ռուսաստանում՝ Կոստանդնուպոլսում իր արժանապատվության հետագա բարձրացմամբ։ Սակայն Ռուսը չցանկացավ «սակարկության առարկա» լինել Բյուզանդիայի խնդիրների լուծման գործում, ուստի Իսիդորին չընդունեցին իր նորամուծություններով։ Մեծ Դքսին Ռուսաստանի ներքին խնդիրները լուծելու համար դաշնակից էր պետք, ինչպես մետրոպոլիտ Ֆոտիոսը, որը մահացավ 1431 թվականին, և պաշտոնակատար մետրոպոլիտ Իսիդորը, որը բացակայում էր գրեթե մեկուկես տարի և ոչինչ չէր անում այդ խնդիրները լուծելու համար, պաշտպանում էր միայն. հանուն Բյուզանդիայի փրկության։ Մեծ դուքսը պատրաստ չէր խզել կապերը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության հետ։ Ինչպես պարզեցինք, Վասիլի II-ը հավակնում էր միայն նոր մետրոպոլիտի ինքնուրույն ընտրությանը, մինչդեռ նա հատուկ նշել էր, որ միայն Ռուսաստանում Կոստանդնուպոլսի հետ միասնության դեպքում կարող է լինել իսկական ուղղափառ քրիստոնեություն: Սակայն իմանալով, որ պատրիարքը նույնպես միութենական է, պարզապես այլ ելք չկար, քան ինքնահռչակել ռուսական եկեղեցին ինքնավարություն։ Բազիլ II-ի այս քաղաքականության շնորհիվ Ռուսաստանը որոշ ժամանակ ընդհանուր առմամբ միակ ուղղափառ տերությունն էր աշխարհում: Սա, ռուս գրագիրների աչքում, դարձրեց Մեծ Դքսին այնպիսին, ինչպիսին նախկինում էր։ Բյուզանդիայի կայսր- պաշտպան Ուղղափառ հավատքև իսկական ուղղափառ միապետ: Սա արտացոլված էր տարեգրության մեջ, շատ մատենագիրներ Վասիլի Մութին անվանում են ոչ այլ ոք, քան «արքա»: