Pravoslavni križevi: kako razumjeti značenja? Dvojna vjera poganske i kršćanske Rusije Valaamski koštani križ s okom

Koje pravoslavne križeve znate? Koja je njihova razlika jedna od druge? Mnogi pravoslavni kršćani razmišljaju o ovim pitanjima! Imamo odgovor!

Pravoslavni križevi: povijest nastanka

U starozavjetnoj crkvi, koja se sastojala uglavnom od Židova, raspeće, kao što je poznato, nije korišteno, a pogubljenja su, prema običaju, izvršena na tri načina: kamenovana, spaljena živa i obješena na stablo. Stoga, “i pišu o obješenim ljudima: “Proklet je svaki koji visi na drvetu” (Pnz 21,23)”, objašnjava sveti Dimitrije Rostovski (Istraga, dio 2, glava 24). Četvrto pogubljenje - odrubljivanje glave mačem - dodano im je u doba Kraljevstava.

A pogubljenje na križu tada je bila poganska grčko-rimska tradicija, a židovski narod je za to saznao tek nekoliko desetljeća prije Kristova rođenja, kada su Rimljani razapeli svog posljednjeg legitimnog kralja Antigona. Dakle, u starozavjetnim tekstovima nema i ne može biti nikakvog privida križa kao instrumenta smaknuća: i po imenu i po obliku; ali, naprotiv, tu ima mnogo dokaza: 1) o ljudskim djelima koja su proročki predočila sliku križa Gospodnjega, 2) o poznatim predmetima koji su tajanstveno ocrtavali moć i drvo križa, i 3) o viđenjima. i otkrivenja koja su predočila samu patnju Gospodnju.

Sam križ, kao strašno oruđe sramotnog smaknuća, kojeg je Sotona izabrao kao zastavu smrtonosnosti, izazivao je nesavladiv strah i užas, ali je zahvaljujući Kristu Pobjedniku postao željeni trofej, izazivajući radosne osjećaje. Stoga je sveti Hipolit Rimski - Apostolski Čovjek - uzviknuo: "I Crkva ima svoj trofej nad smrću - to je križ Kristov koji ona nosi na sebi", a sveti Pavao - apostol jezika - napisao je u svom Poslanica: “Želim se hvaliti (...) samo križem Gospodina našega Isusa Krista”(Gal 6,14). “Gledajte kako je u davna vremena postao poželjan i vrijedan ovaj strašni i prijekorni (sramotni – slavenski) znak najokrutnijih pogubljenja”, svjedoči sveti Ivan Zlatousti. A apostolski čovjek - sveti Justin Filozof - ustvrdio je: "Križ je, kako je prorok predvidio, najveći simbol Kristove moći i autoriteta" (Apologija, § 55).

Općenito, "simbol" je na grčkom "povezanost" i znači ili sredstvo koje dovodi do povezivanja, ili otkrivanje nevidljive stvarnosti kroz vidljivu prirodnost, ili izražajnost pojma slikom.

U Novozavjetnoj Crkvi, koja je nastala u Palestini uglavnom od bivših Židova, isprva je bilo teško usađivanje simboličkih slika zbog njihove privrženosti njihovim prethodnim tradicijama, koje su strogo zabranjivale slike i time štitile Starozavjetnu Crkvu od utjecaja poganskog idolopoklonstva . No, kao što znate, Božja joj je Providnost već tada dala mnoge pouke u simboličkom i ikonografskom jeziku. Na primjer: Bog, zabranjujući proroku Ezekielu da govori, naredio mu je da upiše na ciglu sliku opsade Jeruzalema kao "znak sinovima Izraelovim" (Ez 4,3). I jasno je da je s vremenom, povećanjem broja kršćana iz drugih naroda kod kojih su slike tradicionalno bile dopuštene, takav jednostrani utjecaj židovskog elementa, dakako, slabio i postupno posve nestajao.

Već od prvih stoljeća kršćanstva, zbog progona sljedbenika raspetog Otkupitelja, kršćani su bili prisiljeni skrivati se, tajno obavljajući svoje obrede. A odsutnost kršćanske državnosti – vanjska ograda Crkve i trajanje tako potlačenog stanja odrazili su se na razvoj bogoslužja i simbolike.

I do danas su u Crkvi sačuvane mjere opreza za zaštitu samog učenja i svetišta od zlonamjerne radoznalosti Kristovih neprijatelja. Na primjer, ikonostas je proizvod sakramenta pričesti, podložan zaštitnim mjerama; ili đakonov usklik: „iziđi iz malih katekumena“ između liturgija katekumena i vjernika, nedvojbeno nas podsjeća da „Sakrament slavimo zatvarajući vrata, a neposvećenima zabranjujemo biti s njim“, piše Zlatousti ( Razgovor 24, Mat.).

Prisjetimo se kako je slavni rimski glumac i pantomimičar Genezije, po nalogu cara Dioklecijana 268. godine, u cirkusu izvrgao ruglu sakrament krštenja. Vidimo kakvo su čudesno djelovanje na njega imale izgovorene riječi iz života blaženog mučenika Genezija: pokajavši se krstio se i zajedno s kršćanima pripremljenim za javno pogubljenje “prvi bio odrubljen”. Ovo nije jedina činjenica oskvrnuća svetišta - primjer činjenice da su mnoge kršćanske tajne postale poznate poganima dugo vremena.

"Ovaj svijet,- prema riječima Ivana Vidovnjaka, - svi leze u zlu"(1 Iv 5,19), a tu je i ono agresivno okruženje u kojem se Crkva bori za spasenje ljudi i koje je kršćane od prvih stoljeća prisiljavalo na korištenje konvencionalnog simboličkog jezika: kratica, monograma, simboličkih slika i znakova.

Taj novi jezik Crkve pomaže postupno uvesti novoobraćenika u otajstvo križa, naravno, uzimajući u obzir njegovu duhovnu dob. Uostalom, potreba (kao dobrovoljni uvjet) za postupnošću u otkrivanju dogmi katekumenima koji se pripremaju za primanje krštenja temelji se na riječima samoga Spasitelja (vidi Mt 7,6 i 1 Kor 3,1). Zato je sveti Ćiril Jeruzalemski svoje propovijedi podijelio u dva dijela: prvi od 18 katekumena, gdje nema ni riječi o sakramentima, i drugi od 5 sakramenata, objašnjavajući vjernicima sve crkvene sakramente. U predgovoru uvjerava katekumene da ono što su čuli ne prenose strancima: „kada doživite visinu onoga što se iskustvom uči, tada ćete saznati da katekumeni nisu dostojni to čuti.“ I sveti Ivan Zlatousti je napisao: “Želio bih otvoreno govoriti o tome, ali bojim se neupućenih. Jer oni kompliciraju naš razgovor, tjeraju nas da govorimo nejasno i tajno.”(Razgovor 40, 1 Kor.). Isto kaže i blaženi Teodoret, biskup Kirski: „o božanskim tajnama, zbog neposvećenih, govorimo tajno; nakon uklanjanja onih koji su bili dostojni tajnog učenja, jasno ih poučavamo” (15 pitanja Brojeva).

Simbolika pravoslavnog križa

Oblici i vrste pravoslavnih križeva

Tako su slikovni simboli, štiteći verbalne formule dogmi i sakramenata, ne samo unaprijedili način izražavanja, nego su, kao novi sakralni jezik, još pouzdanije štitili crkveno učenje od agresivne profanacije. Do današnjeg dana, kako je učio apostol Pavao, mi “Mi propovijedamo Božju mudrost, tajnu, skrivenu”(1 Kor 2,7).

Križ u obliku slova "Antonievsky"

U južnim i istočnim dijelovima Rimskog Carstva za pogubljenje zločinaca korišteno je oružje koje se od Mojsijeva vremena nazivalo "egipatskim" križem i nalikovalo slovu "T" u europskim jezicima. "Grčko slovo T", napisao je grof A. S. Uvarov, "jedan je od oblika križa koji se koristi za razapinjanje" (Kršćanska simbolika, M., 1908., str. 76)

„Broj 300, izražen na grčkom slovom T, služio je još od vremena apostola i za označavanje krsta“, kaže poznati liturgičar arhimandrit Gavrilo. – Ovo grčko slovo T nalazi se u natpisu grobnice iz 3. stoljeća otkrivene u katakombama svetog Kalista. (...) Ova slika slova T nalazi se na jednom karneolu ugraviranom u 2. stoljeću” (Manual of Liturgics, Tver, 1886, str. 344)

O istoj stvari govori i sveti Dimitrije Rostovski: „Grčka slika, zvana „Tav“, kojom je anđeo Gospodnji napravio “žig na čelu”(Ezekiel 9:4) Prorok sveti Ezekiel vidio je Božji narod u Jeruzalemu u otkrivenju kako bi ih spriječio u nadolazećem ubojstvu. (...)

Ako na ovaj način primijenimo Kristov naslov na ovu gornju sliku, odmah ćemo vidjeti Kristov križ s četiri kraka. Prema tome, Ezekiel je ondje vidio prototip četverokrakog križa” (Rozysk, M., 1855., knjiga 2, poglavlje 24, str. 458).

Tertulijan tvrdi istu stvar: "Grčko slovo Tav i naše latinsko T čine pravi oblik križa, koji bi, prema proročanstvu, trebao biti prikazan na našim čelima u pravom Jeruzalemu."

„Ako postoji slovo T u kršćanskim monogramima, onda je to slovo smješteno na takav način da se jasnije ističe ispred svih ostalih, jer se T smatralo ne samo simbolom, nego čak i samom slikom križa. . Primjer takvog monograma nalazi se na sarkofagu iz 3. stoljeća” (Gr. Uvarov, str. 81). Prema crkvenoj predaji, sveti Antun Veliki nosio je na svojoj odjeći križ Tau. Ili, primjerice, sveti Zenon, biskup grada Verone, postavio je križ u obliku slova T na krov bazilike koju je izgradio 362. godine.

Križ "Egipatski hijeroglif Ankh"

Isus Krist - Pobjednik smrti - kroz usta proroka Salomona najavljuje: “Tko nađe mene, našao je život”(Izreke 8:35), a nakon svog utjelovljenja odjeknuo je: “Ja sam uskrsnuće i život”(Ivan 11:25). Već od prvih stoljeća kršćanstva za simboličnu sliku životvornog križa korišten je egipatski hijeroglif "anch", koji svojim oblikom podsjeća na pojam "života".

Križno "slovo"

I druga slova (s različitih jezika) u nastavku također su rani kršćani koristili kao simbole križa. Ova slika križa nije uplašila pogane, jer im je bila poznata. "I doista, kao što se može vidjeti iz sinajskih natpisa", izvještava grof A. S. Uvarov, "slovo je uzeto kao simbol i kao stvarna slika križa" (Kršćanska simbolika, dio 1, str. 81). U prvim stoljećima kršćanstva nije bila važna, naravno, umjetnička strana simboličke slike, nego pogodnost njezine primjene na skriveni pojam.

Križ u obliku sidra

U početku je ovaj simbol arheolozima naišao na solunskom natpisu iz 3. stoljeća, u Rimu 230. godine, au Galiji 474. godine. A iz “Kršćanske simbolike” doznajemo da smo “u špiljama Pretekstata pronašli ploče bez ikakvih natpisa, sa samo jednom slikom “sidra”” (Gr. Uvarov, str. 114).

Apostol Pavao u svojoj poslanici uči da kršćani imaju priliku „Uhvatite se za nadu koja je pred vama(tj. križ), koji je za dušu poput sigurnog i čvrstog sidra.”(Heb 6,18-19). Ovaj, prema Apostolu, "sidro", simbolički pokrivajući križ od grda nevjernika, a vjernicima otkrivajući njegovo pravo značenje, kao izbavljenja od posljedica grijeha, naša je snažna nada.

Crkvena lađa, slikovito rečeno, po valovima olujnog prolaznog života svakoga isporučuje u tihu luku vječnog života. Stoga je "sidro", budući da je u obliku križa, među kršćanima postalo simbol nade u najjači plod Kristova križa - Kraljevstvo nebesko, iako su Grci i Rimljani, također koristeći ovaj znak, asimilirali u njega značenje " snaga” samo zemaljskih poslova.

Monogramski križ "pretkonstantinov"

Poznati stručnjak za liturgijsko bogoslovlje, arhimandrit Gavrilo, piše da „u monogramu koji je ispisan na nadgrobnoj ploči (III. stoljeće) i ima oblik Andrijinog križa, okomito prekriženog linijom (sl. 8), postoji: naslovna slika križa” (Priručnik str. 343) .
Ovaj monogram sastavljen je od grčkih početnih slova imena Isusa Krista njihovim poprečnim kombiniranjem: naime slova "1" (yot) i slova "X" (chi).

Ovaj se monogram često nalazi u postkonstantinovskom razdoblju; na primjer, možemo vidjeti njezinu sliku u mozaiku na svodovima nadbiskupske kapele s kraja 5. stoljeća u Ravenni.

Križni monogram "pastirski štap"

Predobražujući Krista Pastira, Gospodin je udijelio čudotvornu moć Mojsijevu štapu (Izl 4,2-5) kao znak pastirske vlasti nad verbalnim ovcama starozavjetne crkve, a potom i Aronovom štapu (Izl 2: 8-10). Božanski Otac ustima proroka Miheja govori Sinu Jedinorođencu: "Svojim štapom pasi narod svoj, ovce baštine svoje"(Mih 7,14). "Ja sam pastir dobri: pastir dobri život svoj polaže za ovce."(Iv 10,11), - odgovara ljubljeni Sin Nebeskom Ocu.

Grof A.S. Uvarov, opisujući nalaze iz katakombnog razdoblja, izvijestio je da: „glinena svjetiljka pronađena u rimskim špiljama vrlo jasno pokazuje kako je umjesto cijelog simbola pastira naslikan zakrivljeni štap. Na donjem dijelu ove svjetiljke prikazan je štap koji križa slovo X, prvo slovo Kristova imena, koje zajedno tvori monogram Spasitelja” (Krist. Simbol. str. 184).

U početku, oblik egipatskog štapa bio je sličan pastirskom kuku, čiji je gornji dio bio savijen prema dolje. Svi biskupi Bizanta dobili su "pastirski štap" samo iz ruku careva, au 17. stoljeću svi ruski patrijarsi dobili su svoj prvosveštenički štap iz ruku vladajućih autokrata.

Križ "Burgundija" ili "Sv. Andrije"

Sveti mučenik Justin Filozof, objašnjavajući pitanje kako su križoobrazni simboli postali poznati poganima još prije Rođenja Kristova, tvrdio je: „Što Platon kaže u Timeju (...) o Sinu Božjem (...) Bog ga je smjestio u svemir kao slovo X, također je posudio od Mojsija!. Jer u Mojsijevim spisima se prenosi da je (...) Mojsije, po Božjem nadahnuću i djelovanju, uzeo mjed i napravio kip križa (...) i rekao narodu: ako pogledate ovaj kip i vjeruj, bit ćeš spašen kroz to (Brojevi 21:8) (Ivan 3:14). (...) Platon je to pročitao i, ne znajući točno i ne shvaćajući da je to slika (okomitog) križa, već vidjevši samo lik slova X, reče da je sila najbliža prvom Bogu u svemir poput slova X” (Apologija 1, § 60).

Slovo “X” grčkog alfabeta služi kao osnova za simbole monograma od 2. stoljeća, i to ne samo zato što je skrivalo Kristovo ime; Uostalom, kao što znate, "stari pisci nalaze oblik križa u slovu X, koji se naziva svetog Andrije, jer je, prema legendi, apostol Andrija završio svoj život na takvom križu", napisao je arhimandrit Gavrilo ( Priručnik, str. 345).

Oko 1700. Božji pomazanik Petar Veliki, želeći izraziti vjersku razliku između pravoslavne Rusije i heretičkog Zapada, stavio je lik Andrijina križa na državni grb, na svoj ručni pečat, na pomorsku zastavu itd. Njegovo vlastito objašnjenje kaže da: "križ svetog Andrije (prihvaćen) radi činjenice da je Rusija primila sveto krštenje od ovog apostola."

Križ "Konstantinov monogram"

Svetom ravnoapostolnom kralju Konstantinu, „Hristos, Sin Božji, javi se sa znakom na nebu i zapovjedi, načinivši barjak sličan ovom na nebu, da se njime zaštiti od napada neprijatelja. ”, kaže crkveni povjesničar Euzebije Pamfil u svojoj “Prvoj knjizi života Blaženika.” Car Konstantin” (poglavlje 29). “Slučajno smo vidjeli ovaj stijeg vlastitim očima”, nastavlja Euzebije (30. poglavlje). – Imao je sljedeći izgled: na dugom koplju optočenom zlatom nalazilo se poprečno dvorište, koje je s kopljem tvorilo znak križa (...), a na njemu simbol spasonosnog imena: dva su slova pokazivala ime Kristovo (...), iz čije je sredine izašlo slovo “R”. Car je kasnije imao običaj nositi ova slova na svojoj kacigi” (poglavlje 31).

“Kombinacija (kombiniranih) slova poznata kao Konstantinov monogram, sastavljen od prva dva slova riječi Krist - “Chi” i “Ro”, piše liturgičar arhimandrit Gabrijel, “ovaj Konstantinov monogram nalazi se na novčićima cara Konstantina” (str. 344) .

Kao što znate, ovaj je monogram postao vrlo raširen: prvi put je iskovan na poznatom brončanom novcu cara Trajana Decija (249.-251.) u lidijskom gradu Meoniji; bio je prikazan na posudi iz 397; bio uklesan na nadgrobnim spomenicima prvih pet stoljeća ili, na primjer, prikazan na freskama na gipsu u spiljama sv. Siksta (Gr. Uvarov, str. 85).

Monogramski križ “post-Konstantinov”

“Ponekad se slovo T”, piše arhimandrit Gavrilo, “nalazi u spoju sa slovom P, koje se vidi u grobu svetog Kalista u epitafu” (str. 344). Ovaj monogram nalazi se i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari, te na nadgrobnim pločama groblja svetog Mateja u gradu Tiru.

Riječima "Evo, tvoj kralj"(Iv 19,14) Pilat je prije svega ukazao na Isusovo plemenito podrijetlo iz Davidove kraljevske dinastije, za razliku od bezkorijenskih samozvanih tetrarsa, i tu misao izrazio pismeno "preko njegove glave"(Matej 27:37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo među vlastodršnim velikim svećenicima koji su kraljevima ukrali vlast nad narodom Božjim. I zato su apostoli, propovijedajući uskrsnuće raspetoga Krista i otvoreno "časteći, kao što se vidi iz Djela apostolskih, Isusa kao kralja" (Dj 17,7), trpjeli žestoko progonstvo od svećenstva preko prevarenih. narod.

Grčko slovo "P" (rho) - prvo u riječi na latinskom "Pax", na rimskom "Rex", na ruskom Car - simbolizira kralja Isusa, nalazi se iznad slova "T" (tav), što znači Njegov križ ; i zajedno se prisjećaju riječi iz Apostolskog evanđelja da je sva naša snaga i mudrost u raspetom Kralju (1 Kor 1,23 – 24).

Dakle, “i ovaj je monogram, prema tumačenju svetog Justina, služio kao znak Kristova križa (...), dobio tako široko značenje u simbolici tek nakon prvog monograma. (...) U Rimu (...) je postalo uobičajeno tek 355. godine, a u Galiji - tek u 5. stoljeću” (Gr. Uvarov, str. 77).

Monogramski križ "u obliku sunca"

Već na novcu 4. st. nalazi se monogram “I” Isusa “HR”ista “sunčanog oblika”, „jer Gospodin je Bog,- kako uči Sveto pismo, - ima sunca"(Ps 84,12).

Najpoznatiji, "Konstantinovskaya" monogram, "monogram je pretrpio neke promjene: dodan je još jedan red ili slovo "I", koje prelazi preko monograma" (Arh. Gabriel, str. 344).

Ovaj "sunčasti" križ simbolizira ispunjenje proročanstva o sveprosvjetljujućoj i svepobjedničkoj moći Kristova križa: “A vama, koji štujete Moje ime, izaći će Sunce pravde i s iscjeljenjem u Njegovim zrakama,- prorok Malahija naviješten od Duha Svetoga, - i zgazit ćeš; jer oni će biti prah pod vašim stopalima.” (4:2-3).

Monogramski križ "trozubac"

Kad je Spasitelj prolazio blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, svoje buduće učenike. “I reče im: Slijedite me i učinit ću vas ribarima ljudi.”(Mt 4,19). A kasnije, sjedeći kraj mora, poučavao je narod svojim prispodobama: “Kraljevstvo je nebesko kao mreža koja je bačena u more i ulovila je svaku ribu.”(Mt 13,47). “Nakon što smo prepoznali simboličko značenje Kraljevstva nebeskog u ribarskoj opremi”, kaže Kršćanska simbolika, “možemo pretpostaviti da su sve formule povezane s istim konceptom ikonički izražene tim zajedničkim simbolima. K istoj vrsti projektila treba pribrojati i trozubac, kojim se lovila riba, kao što se sada koristi za lov na udicu” (Gr. Uvarov, 147).

Tako je Kristov monogram trozuba dugo označavao sudjelovanje u sakramentu krštenja, kao uhvaćenost u mrežu Kraljevstva Božjega. Na primjer, na antičkom spomeniku kipara Eutropija uklesan je natpis koji označava njegovo prihvaćanje krštenja i završava monogramom trozuba (Gr. Uvarov, str. 99).

Monogramski križ "Konstantinovski"

Iz crkvene arheologije i povijesti poznato je da na drevnim spomenicima pisma i arhitekture često postoji varijanta kombinacije slova "Chi" i "Ro" u monogramu svetog kralja Konstantina, Božjeg izabranika nasljednika Krista Gospodina na prijestolje Davidovo.

Tek od 4. stoljeća stalno prikazivani križ počeo se oslobađati ljuske monograma, gubiti svoju simboličnu boju, približavajući se svom stvarnom obliku, podsjećajući ili na slovo "I" ili na slovo "X".

Ove promjene u slici križa dogodile su se zbog pojave kršćanske državnosti, temeljene na njegovom otvorenom štovanju i slavljenju.

Okrugli "freeloading" križ

Prema starom običaju, kako svjedoče Horacije i Marcijal, kršćani su pečeni kruh križno rezali da se lakše lomi. Ali davno prije Isusa Krista, to je bila simbolična preobrazba na Istoku: urezani križ, koji dijeli cjelinu na dijelove, ujedinjuje one koji su se njime služili i liječi razdor.

Takvi okrugli kruhovi prikazani su, primjerice, na natpisu Syntrophion, podijeljen na četiri dijela križem, i na nadgrobnoj ploči iz špilje sv. Luke, podijeljen na šest dijelova monogramom iz 3. stoljeća.

U neposrednoj vezi sa sakramentom pričesti, kruh se prikazivao na kaležima, felonima i drugim predmetima kao simbol Tijela Kristova, lomljenog za naše grijehe.

Sam krug pred Kristovo rođenje prikazan je kao još uvijek nepersonificirana ideja besmrtnosti i vječnosti. Sada, po vjeri, razumijemo da je "Sin Božji sam beskrajni krug", prema riječima svetog Klementa Aleksandrijskog, "u kojem se skupljaju sve sile". .

Katakombni križ ili "znak pobjede"

„U katakombama i uopšte na antičkim spomenicima četverokraki krstovi su neuporedivo češći nego bilo koji drugi oblik“, napominje arhimandrit Gavrilo. Ova slika križa postala je osobito važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao na nebu znak četverokrakog križa” (Priručnik, str. 345).

Poznati povjesničar Euzebije Pamfal potanko govori kako se sve to dogodilo u svojoj “Prvoj knjizi života blaženog kralja Konstantina”.

“Jednom, u podne, kad se sunce počelo naginjati prema zapadu,” rekao je car, “svojim sam očima vidio znak križa od svjetlosti kako leži na suncu s natpisom “Po ovim putem pobjeđi!" Ovaj prizor ispunio je užasom i njega i cijelu vojsku koja ga je slijedila i nastavila razmišljati o čudu koje se pojavilo (poglavlje 28).

Bilo je to 28. listopada 312. godine, kada je Konstantin sa svojom vojskom krenuo protiv Maksencija, koji je bio zatvoren u Rimu. Ovo čudesno pojavljivanje križa usred bijela dana posvjedočili su i mnogi suvremeni pisci iz riječi očevidaca.

Posebno je važno svjedočenje ispovjednika Artemija pred Julijanom Apostatom, kojem je Artemije na ispitivanju rekao:

“Krist je odozgo pozvao Konstantina kad je ratovao protiv Maksencija, pokazavši mu u podne znak križa koji je blistao nad suncem i zvjezdastim rimskim slovima predviđao pobjedu u ratu. Budući da smo i sami bili tamo, vidjeli smo Njegov znak i čitali slova, i vidjela je to cijela vojska: za to ima mnogo svjedoka u tvojoj vojsci, ako ih samo hoćeš pitati” (poglavlje 29).

“Snagom Božjom, sveti car Konstantin izvojeva briljantnu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je činio zla i zlodjela u Rimu” (poglavlje 39).

Tako je križ, koji je prije bio oruđem sramotnog smaknuća među poganima, pod carem Konstantinom Velikim postao znakom pobjede - trijumfa kršćanstva nad poganstvom i predmetom najdubljeg štovanja.

Na primjer, prema kratkim pričama svetog cara Justinijana, takvi su se križevi trebali stavljati na ugovore i značili su potpis "vrijedan svakog povjerenja" (knjiga 73, poglavlje 8). Slikom križa bili su zapečaćeni i akti (odluke) Sabora. Jedan od carskih dekreta kaže: "Zapovijedamo da se svaki saborni čin, koji je odobren znakom svetog križa Kristova, tako čuva i bude onakav kakav jest."

Općenito, ovaj oblik križa najčešće se koristi u ukrasima.

za ukrašavanje crkava, ikona, svećeničkog ruha i drugog crkvenog posuđa.

Križ u Rusiji je "patrijarhalni", ili na zapadu "Lauren"

Činjenicu o upotrebi tzv. “patrijaršijskog križa” od sredine prošlog tisućljeća potvrđuju brojni podaci iz područja crkvene arheologije. Upravo je ovaj oblik šestokrakog križa bio prikazan na pečatu namjesnika bizantskog cara u gradu Korsunu.

Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lorensky".
Za primjer iz ruske tradicije istaknimo barem veliki bakreni križ svetog Abrahama Rostovskog iz 18. stoljeća, koji se čuva u Muzeju staroruske umjetnosti imena Andreja Rubljova, izliven prema ikonografskim uzorcima iz 11. stoljeća. stoljeća.

Četverokraki križ ili latinski "immissa"

Udžbenik “Hram Božji i crkvene službe” izvještava da je “jaka motivacija za štovanje izravnog lika križa, a ne monogramskog, bilo otkriće Časnog i Životvornog Križa od strane majke Svetog Kralja Konstantin, ravnoapostolna Jelena. Kako se izravna slika križa širi, ona postupno poprima oblik Raspeća” (SP., 1912., str. 46).

Na Zapadu je danas najčešće korišteni križ “immissa”, koji raskolnici – ljubitelji imaginarne starine – pogrdno nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) “kryzh na latinskom” ili “rymski”, što znači rimski križ. Ove klevetnike četverokrakog križa i pobožne obožavatelje osmikoneksa očito treba podsjetiti da su, prema Evanđelju, Rimljani raširili smrt križa po cijelom Carstvu i, naravno, smatrali su ga rimskim.

A mi ne štujemo Kristov križ po broju stabala, ne po broju krajeva, nego po samom Kristu, čija je presveta krv bila njime zaprljana“, osudio je sveti Dimitrije Rostovski raskolnički mentalitet. “I, pokazujući čudesnu moć, svaki križ ne djeluje sam po sebi, nego snagom Krista koji je na njemu razapet i zazivanjem Njegovog presvetog imena” (Traži, knjiga 2, poglavlje 24).

“Kanon Časnoga Križa”, tvorevina svetoga Grgura Sinaita, prihvaćena od Sveopće Crkve, veliča Božansku silu Križa, u kojoj je sadržano sve nebesko, zemaljsko i podzemno: “Krž svečasni, četiri- šiljasta snaga, sjaj apostola” (1. pjevanje), “Gledaj četverokraki križ, imaj visinu, dubinu i širinu” (4. pjesma).

Počevši od 3. stoljeća, kada su se slični križevi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok i danas koristi ovaj oblik križa kao ravnopravan svim ostalima.

“Papinski” križ

Ovaj oblik križa najčešće se koristio u biskupskim i papinskim službama Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i stoga je dobio naziv "papinski križ".

Na pitanje o podnožju, prikazanom pod pravim uglom u odnosu na križ, odgovorit ćemo riječima svetog Dimitrija Rostovskog, koji je rekao: „Ljubim podnožje križa, bilo da je ukoso ili ne, i običaj križotvoraca i križopisaca, koji ne proturječe crkvi, ne osporavam, snishodljiv sam” (Traženje, knjiga 2, poglavlje 24).

Križ sa šest krakova "ruski pravoslavni"

Pitanje razloga oblikovanja donje prečke nagnute vrlo uvjerljivo tumači liturgijski tekst 9. sata službe Križu Gospodnjem: „Usred dva razbojnika našao se Tvoj križ kao mjera pravednosti: jedan je potisnut u pakao teretom bogohuljenja, dok je drugi oslobođen grijeha do znanja teologije.“. Drugim riječima, kao na Golgoti za dvojicu razbojnika, tako i u životu svakom čovjeku križ služi kao mjera, kao vaga, njegova unutarnjeg stanja.

Jednom razbojniku, spuštenom u pakao “teret bogohuljenja”, koju je on izrekao o Kristu, postao je, takoreći, prečka vaga, sagnuvši se pod ovom strašnom težinom; drugi razbojnik, oslobođen pokajanjem i riječima Spasitelja: “Danas ćeš biti sa mnom u raju”(Lk 23,43), križ se uzdiže u Kraljevstvo nebesko.
Ovaj oblik križa koristio se u Rusiji od davnina: na primjer, bogoslužni križ, koji je 1161. sagradila časna Eufrozina princeza Polocka, bio je šesterokraki.

Šesterokraki pravoslavni križ, zajedno s drugima, korišten je u ruskoj heraldici: na primjer, na grbu pokrajine Herson, kao što je objašnjeno u “Ruskom grbu” (str. 193), “srebrni ruski prikazan je križ”.

Pravoslavni osmički križ

Osmerokraki - najdosljedniji povijesno točnom obliku križa na kojem je Krist već bio razapet, o čemu svjedoče Tertulijan, sveti Irenej Lyonski, sveti Justin Filozof i drugi. „I kad je Krist Gospodin nosio križ na svojim ramenima, onda je križ još bio četverokrak; jer na njemu još nije bilo naslova ni stopala. (...) Nije bilo podnožja, jer Krist još nije bio uzdignut na križ i vojnici, ne znajući do kojeg će mjesta stići Kristove noge, nisu pričvrstili podnožje, završivši to već na Golgoti,” sv. Rostov je osudio raskolnike (Potraga, knjiga 2, glava 24). Također, nije bilo naslova na križu prije Kristova raspeća, jer je, kako izvještava Evanđelje, prvo “razapeli su ga”(Ivan 19:18), i tek tada “Pilat je napisao natpis i postavio(po njegovom nalogu) na križu"(Ivan 19:19). Prvo su se podijelili ždrijebom "Njegova odjeća" ratnici, “oni koji su ga razapeli”(Matej 27:35), i tek tada “Stavili su mu natpis iznad glave, označavajući njegovu krivnju: Ovo je Isus, kralj židovski.”(Mt 27,3.7).

Dakle, četverokraki Kristov križ, nošen na Golgotu, koji svi koji su pali u ludilo raskola nazivaju pečatom Antikrista, još se u Svetom Evanđelju naziva "Njegov križ" (Matej 27,32, Marko 15). :21, Luka 23:26, Ivan 19:17), odnosno isto kao s pločom i podnožjem nakon raspeća (Ivan 19:25). U Rusiji se križ ovog oblika koristio češće od drugih.

Sedmerokraki križ

Ovaj oblik križa često se nalazi na ikonama sjevernog pisma, na primjer, Pskovske škole iz 15. stoljeća: slika svete Paraskeve Petke sa životom - iz Povijesnog muzeja ili slika svetog Dimitrija iz Solun - od ruskog; ili moskovska škola: “Raspeće” Dionizija - iz Tretjakovske galerije, iz 1500.
Vidimo sedmerokraki križ na kupolama ruskih crkava: uzmimo, na primjer, drvenu Ilijinu crkvu iz 1786. u selu Vazenci (Sveta Rus', Sankt Peterburg, 1993., ilustr. 129), ili možemo pogledajte ga iznad ulaza u katedralu novojeruzalemskog samostana Uskrsnuća, koju je sagradio patrijarh Nikon.

Svojedobno su teolozi žestoko raspravljali o pitanju koje mistično i dogmatsko značenje ima stopa kao dio otkupiteljskog križa?

Činjenica je da je starozavjetno svećeništvo dobilo, da tako kažem, mogućnost žrtvovanja (kao jedan od uvjeta) zahvaljujući “zlatna stolica pričvršćena za prijestolje”(Par. 9,18), koja je, kao i danas među nama kršćanima, po Božjoj ustanovi, posvećena krizmanjem: “I njime pomaži”, reče Gospodin, “oltar za žrtve paljenice i sve njegovo posuđe, (...) i njegove stolice. I posveti ih, i bit će vrlo sveti: sve što ih se dotakne, bit će posvećeno.”(Izl 30,26-29).

Dakle, podnožje križa je onaj dio novozavjetnog oltara koji mistično ukazuje na svećeničku službu Spasitelja svijeta, koji je svojom smrću dobrovoljno platio za tuđe grijehe: za Sina Božjega “On je sam ponio naše grijehe u svom tijelu na drvo”(1 Pet 2,24) križa, “žrtvujući se”(Heb 7,27) i na taj način “postati Veliki svećenik zauvijek”(Heb. 6:20), uspostavljen u svojoj osobi “trajno svećeništvo”(Heb 7,24).

To je ono što stoji u “Pravoslavnom ispovijedanju istočnih patrijaraha”: “On je na križu izvršio službu svećenika, žrtvujući se Bogu i Ocu za otkupljenje ljudskog roda” (M., 1900, str. 38).
Ali nemojmo brkati podnožje Svetoga Križa, koje nam otkriva jednu njegovu tajanstvenu stranu, s druge dvije stope iz Svetoga pisma. - objašnjava St. Dmitrij Rostovski.

“David kaže: “Uzvisujte Gospodina, Boga našega, i klanjajte se podnožju njegovih nogu; svete to"(Ps 99,5). A Izaija u ime Krista kaže: (Iz 60,13), objašnjava sveti Dimitrije Rostovski. Postoji stolica koja je naređena da se klanja, a postoji i stolica koja nije naređena da se klanja. Bog kaže u Izaijinom proročanstvu: “Nebo je moje prijestolje, a zemlja podnožje mojim nogama”(Iz 66,1): nitko se ne treba klanjati ovom podnožju nogu, zemlji, nego samo Bogu, njezinu Stvoritelju. A također je zapisano u psalmima: “Gospodin (Otac) reče mom Gospodinu (Sinu): Sjedi mi s desne strane dok ne položim Tvoje neprijatelje za podnožje Tvojim nogama.”(Piz 109,1). A tko bi se htio klanjati ovom podnožju Božjim, neprijatelji Božji? Koje podnožje za noge David naređuje da se klanja?” (Traži se, knjiga 2, poglavlje 24).

Sama Božja riječ odgovara na ovo pitanje u ime Spasitelja: “i kad budem podignut sa zemlje”(Ivan 12:32) - “iz podnožja nogu Mojih” (Iz 66:1), zatim “Proslavit ću svoje podnožje”(Izaija 60:13)- "podnožje oltara"(Izl 30,28) Novoga zavjeta – sveti križ, koji svrgava, kako ispovijedamo, Gospodina, “Tvoji su neprijatelji podnožje tvojim nogama”(Ps 109,1), i stoga “klanjanje u podnožju(Križ) Njegov; Sveto je!"(Ps 99,5), “podnožje pričvršćeno za prijestolje”(2. Ljet 9,18).

Križ "trnova kruna"

Slika križa s krunom od trnja korištena je stoljećima među različitim narodima koji su prihvatili kršćanstvo. No umjesto brojnih primjera iz stare grčko-rimske tradicije, navest ćemo nekoliko slučajeva njegove primjene u kasnijim vremenima prema izvorima koji su nam bili pri ruci. Križ s krunom od trnja može se vidjeti na stranicama drevnog armenskog rukopisa knjige razdoblje Cilicijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991., str. 100); na ikoni“Slavljenje križa” iz 12. stoljeća iz Tretjakovske galerije (V.N. Lazarev, Novgorodska ikonografija, M., 1976., str. 11); kod Staritsky bakra lijeva križ- prsluk 14. stoljeća; na Pokrovec“Golgota” – monaški prilog carice Anastazije Romanove 1557. godine; na srebru jelo XVI. stoljeće (Novodevichy Convent, M., 1968., ilustr. 37), itd.

Bog je rekao Adamu tko je to sagriješio “Prokleta bila zemlja radi tebe. Ona će vam rađati trnje i čičak.”(Post 3,17-18). A novi bezgrešni Adam – Isus Krist – dobrovoljno je uzeo na sebe tuđe grijehe, i smrt kao njihovu posljedicu, i trnovitu patnju koja do nje vodi trnovitim putem.

Kristovi apostoli Matej (27,29), Marko (15,17) i Ivan (19,2) govore nam da “Vojnici su ispleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu.”, “I njegovim ranama ozdravili smo”(Iz 53,5). Iz ovoga je jasno zašto vijenac od tada simbolizira pobjedu i nagradu, počevši od knjiga Novoga zavjeta: “kruna istine”(2 Tim 4,8), “kruna slave”(1. Petr. 5:4), “kruna života”(Jakovljeva 1:12 i Otkrivenje 2:10).

Križ "vješala"

Ovaj oblik križa vrlo je široko korišten u ukrašavanju crkava, liturgijskih predmeta, svetog ruha, a posebno, kao što vidimo, biskupskih omofora na ikonama "tri ekumenskih učitelja".

„Ako vam tko kaže, klanjate li se Raspetome? Odgovori vedrim glasom i vedrim licem: Klanjam i neću prestati klanjati. Ako se nasmije, suzu ćeš za njim proliti, jer bjesni«, uči nas sam ekumenski naučitelj sveti Ivan Zlatousti, slikano ukrašen ovim križem (Razgovor 54, na Mat.).

Križ bilo kojeg oblika ima nezemaljsku ljepotu i životvornu snagu, i svatko tko spozna tu božansku mudrost uzvikuje s apostolom: "Ja (…) Želim se pohvaliti (…) samo po križu Gospodina našega Isusa Krista"(Gal 6,14)!

Križ "vinova loza"

Ja sam pravi trs, a moj Otac je vinogradar.”(Ivan 15,1). Tako je sebe nazvao Isus Krist, Glava Crkve koju je On zasadio, jedini izvor i dirigent duhovnog, svetog života za sve pravoslavne vjernike koji su udovi Njegovog tijela.

“Ja sam trs, a vi mladice; Tko ostaje u meni i ja u njemu, donosi mnogo roda.”(Ivan 15,5). "Ove riječi samog Spasitelja postavile su temelj simbolizmu vinove loze", napisao je grof A. S. Uvarov u svom djelu "Kršćanski simbolizam"; Glavno značenje vinove loze za kršćane bilo je u njezinoj simboličnoj vezi sa sakramentom pričesti” (str. 172 – 173).

Križ s laticama

Raznolikost oblika križa Crkva je uvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Prema izrazu svetog Teodora Studita, "križ bilo kojeg oblika je pravi križ". U crkvenoj likovnoj umjetnosti vrlo se često nalazi križ „latica“, koji, primjerice, vidimo na omoforu svetog Grgura Čudotvorca u mozaiku katedrale Aja Sofije u Kijevu iz 11. stoljeća.

„Raznolikošću osjetilnih znakova hijerarhijski smo uzdignuti do jednoobraznog jedinstva s Bogom“, tumači poznati naučitelj Crkve, sveti Ivan Damaščanski. Od vidljivog do nevidljivog, od vremenitog do vječnog – to je put čovjeka kojeg Crkva vodi k Bogu kroz shvaćanje milosnih simbola. Povijest njihove različitosti neodvojiva je od povijesti spasenja čovječanstva.

Križ "grčki", ili drevni ruski "korsunčik"

Tradicionalni za Bizant i najčešće i široko korišten oblik je takozvani "grčki križ". Taj isti križ, kao što je poznato, smatra se najstarijim "ruskim križem", jer je, prema crkvi, sveti knez Vladimir uzeo iz Korsuna, gdje je kršten, upravo takav križ i postavio ga na obali rijeke. Dnjepar u Kijevu. Sličan četverokraki križ sačuvan je do danas u kijevskoj katedrali Svete Sofije, uklesan na mramornoj ploči groba kneza Jaroslava, sina svetog Vladimira Ravnoapostolnog.

Često, da bi se ukazalo na univerzalno značenje Kristova križa kao mikrosvemira, križ se prikazuje ucrtanim u krug, koji kozmološki simbolizira nebesku sferu.

Kupolasti križ s polumjesecom

Nije iznenađujuće da se često postavlja pitanje o križu s polumjesecom, jer se "kupole" nalaze na najistaknutijem mjestu hrama. Na primjer, kupole katedrale Svete Sofije Vologdske, izgrađene 1570. godine, ukrašene su takvim križevima.

Tipičan za predmongolsko razdoblje, ovaj oblik kupolastog križa često se nalazi u Pskovskoj regiji, poput kupole crkve Uznesenja Djevice Marije u selu Meletovo, podignute 1461. godine.

Općenito, simbolika pravoslavne crkve neobjašnjiva je sa stajališta estetske (a time i statične) percepcije, ali je, naprotiv, potpuno otvorena za razumijevanje upravo u liturgijskoj dinamici, budući da su gotovo svi elementi hramske simbolike, u različitim bogomoljama, dobivaju različita značenja.

“I znak veliki pokaza se na nebu: žena obučena u sunce,- kaže Otkrivenje Ivana Bogoslova, - mjesec joj je pod nogama"(Apok. 12,1), a patristička mudrost tumači: ovaj mjesec označava krstionicu u kojoj Crkva, krštena u Kristu, oblači Njega, Sunce pravde. Polumjesec je i kolijevka Betlehema, koji je primio Djetešce Krista; polumjesec je euharistijska čaša u kojoj se nalazi Tijelo Kristovo; polumjesec je crkvena lađa, koju vodi Kormilar Krist; polumjesec je i sidro nade, Kristov dar na križu; polumjesec je također drevna zmija, koju je križ zgazio i stavio kao neprijatelja Boga pod noge Kristove.

Trolisni križ

U Rusiji se ovaj oblik križa češće od drugih koristi za izradu oltarnih križeva. Ali, međutim, to možemo vidjeti na državnim simbolima. "Zlatni ruski trolisni križ koji stoji na srebrnom prevrnutom polumjesecu", kako je objavljeno u "Ruskoj grbovnici", bio je prikazan na grbu Tifliske gubernije.

Zlatni „trolist“ (sl. 39) nalazi se i na grbu Orenburške gubernije, na grbu grada Troicka u Penzenskoj guberniji, grada Ahtirke u Harkovskoj guberniji i grada Spaska. u Tambovskoj guberniji, na grbu gubernijskoga grada Černigova itd.

Križ “Malteški” ili “Sv. Juraj”

Patrijarh Jakov je proročanski počastio Križ kada je „Vjerom sam se poklonio,- kako kaže apostol Pavao, - na vrh svog osoblja"(Hebr. 11:21), "štap", objašnjava sveti Ivan Damaščanin, "koji je služio kao slika križa" (O svetim ikonama, 3 f.). Zato je danas iznad drške biskupskog štapa križ, „jer nas križem“, piše sveti Simeon Solunski, „vodimo i pasemo, otiskujemo, rađamo i, imajući umrtvljene strasti, privlačimo se Krist” (poglavlje 80).

Osim stalne i raširene crkvene uporabe, ovaj je oblik križa, primjerice, službeno usvojio Red svetog Ivana Jeruzalemskog koji je nastao na otoku Malti i otvoreno se borio protiv masonstva, koje je, kao poznato, organizirao ubojstvo ruskog cara Pavla Petroviča, zaštitnika Maltežana. Tako se pojavio naziv - "malteški križ".

Prema ruskoj heraldici, neki su gradovi imali zlatne “malteške” križeve na svojim grbovima, na primjer: Zolotonoša, Mirgorod i Zenkov iz Poltavske gubernije; Pogar, Bonza i Konotop Černigovske gubernije; Kovel Volynskaya,

Permska i Elizavetpoljska pokrajina i druge. Pavlovsk Sankt Peterburg, Vindava Kurlandija, Belozersk Novgorodske gubernije,

Permska i Elizavetpoljska pokrajina i druge.

Svi koji su bili odlikovani križevima svetog Jurja Pobjedonosca sva četiri stupnja nazivani su, kao što je poznato, “vitezovi svetog Jurja”.

Križ "Prosfora-Konstantinovski"

Po prvi put ove riječi na grčkom "IC.XP.NIKA", što znači "Isus Krist je pobjednik", ispisao je zlatom na tri velika križa u Carigradu sam ravnoapostolni car Konstantin.

"Onome koji pobijedi dat ću da sjedne sa mnom na moje prijestolje, kao što sam i ja pobijedio i sjeo sa svojim Ocem na njegovo prijestolje."(Otk 3,21), kaže Spasitelj, Pobjednik pakla i smrti.

Prema drevnoj tradiciji, na prosfori je otisnut lik križa s dodatkom riječi koje označavaju ovu Kristovu pobjedu na križu: "IC.HS.NIKA". Ovaj pečat na “prosfori” znači otkup grješnika iz grešnog sužanjstva ili, drugim riječima, veliku cijenu našeg Otkupljenja.

Stari otisnuti "pleteni" križ

“Ovo tkanje potječe iz drevne kršćanske umjetnosti,” autoritativno izvještava profesor V. N. Shchepkin, “gdje je poznato u rezbarijama i mozaicima. Bizantsko je pak tkanje prešlo na Slavene, kod kojih je u staro doba bilo osobito rašireno u glagoljskim rukopisima« (Udžbenik ruske paleografije, M., 1920., str. 51).

Najčešće se slike "pletenih" križeva nalaze kao ukrasi u bugarskim i ruskim ranim tiskanim knjigama.

Četverokraki križ u obliku kapi

Poškropivši drvo križa, kapi Kristove Krvi zauvijek su prenijele svoju snagu na križ.

Grčko evanđelje iz 2. stoljeća iz Državne javne knjižnice otvara list s prikazom prekrasnog četverokrakog križa u obliku "kapljice" (Bizantska minijatura, M., 1977., str. 30).

I također, na primjer, prisjetimo se da se među bakrenim prsnim križevima lijevanim u prvim stoljećima drugog tisućljeća, kao što je poznato, često nalaze enkolpioni u obliku kapi ( na grčkom- “na prsima”).
U početku Krista “kapi krvi padaju na zemlju”(Luka 22,44), postala je čak i lekcija u borbi protiv grijeha "do krvi"(Heb 12,4); kad na križu od Njega “potekle su krv i voda”(Ivan 19,34), zatim su poučeni primjerom da se bore protiv zla čak do smrti.

"Njemu(Spasitelju) koji nas je ljubio i svojom nas krvlju oprao od grijeha.”(Otk 1,5), koji nas je spasio “krvlju križa svoga” (Kol 1,20), - Slava u vijeke!

Križ "Raspeće"

Jedna od prvih slika raspetog Isusa Krista koja je došla do nas datira tek iz 5. stoljeća, na vratima crkve Svete Sabine u Rimu. Od 5. stoljeća Spasitelj se počeo prikazivati u dugoj haljini kolobije - kao da se naslanja na križ. Upravo se ta slika Krista može vidjeti na ranim brončanim i srebrnim križevima bizantskog i sirijskog podrijetla u 7.-9. stoljeću.

Svetac Anastazije Sinait iz 6. stoljeća napisao je apologetiku ( na grčkom- “obrana”) esej “Protiv akefala” - heretička sekta koja negira sjedinjenje dviju naravi u Kristu. Ovom je djelu priložio sliku Spasiteljevog raspeća kao argument protiv monofizitizma. On poziva prepisivače njegova djela da zajedno s tekstom prenesu netaknutu sliku koja je uz njega priložena, kao što, uzgred, možemo vidjeti na rukopisu Bečke knjižnice.

Druga, još starija od sačuvanih slika raspeća nalazi se na minijaturi Evanđelja po Ravbuli iz samostana Zagba. Ovaj rukopis iz 586. godine pripada firentinskoj knjižnici sv. Lovre.

Sve do uključivo 9. stoljeća Krist je prikazivan na križu ne samo živ, uskrsnuo, nego i pobjednički, a tek u 10. stoljeću pojavile su se slike mrtvog Krista (sl. 54).

Od davnina su križevi raspeća, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za podupiranje stopala Raspetoga, a noge su mu bile prikazivane prikovane svaka zasebno svojim čavlom. Slika Krista s prekriženim stopalima pribijenim na jedan čavao prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovici 13. stoljeća.

Na aureoli Spasitelja u obliku križa nužno su bila ispisana grčka slova UN, što znači "istinski Jehova", jer “Bog je rekao Mojsiju: Ja sam koji jesam.”(Izl 3,14), otkrivajući time Njegovo ime, izražavajući izvornost, vječnost i nepromjenjivost Božjeg bića.

Iz pravoslavne dogme o križu (ili pomirenju) nedvojbeno proizlazi ideja da je smrt Gospodnja otkupnina svih, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio Isusu Kristu da umre raširenih ruku pozivajući “svi krajevi zemlje”(Iz 45,22).

Stoga, u tradiciji pravoslavlja, Spasitelja Svemogućeg treba prikazati upravo kao već Uskrslog Križonošu, koji drži i zove u svoje ruke cijeli svemir i nosi na sebi novozavjetni oltar - Križ. O tome je govorio prorok Jeremija u ime hristomrsaca: “Stavimo drva u njegov kruh”(11,19), odnosno drvo križa položit ćemo na tijelo Kristovo, zvano kruhom nebeskim (sv. Dimitrije Rost. cit. cit.).

A tradicionalno katolička slika raspeća, s Kristom koji visi u naručju, naprotiv, ima zadaću prikazati kako se to sve dogodilo, prikazati umiruću patnju i smrt, a ne ono što je u biti vječni Plod Križ - Njegov trijumf.

Križ sheme ili "Golgota"

Natpisi i kriptogrami na ruskim križevima uvijek su bili mnogo raznolikiji nego na grčkim.
Od 11. stoljeća, ispod donje kose prečke osmerokrakog križa, simbolična slika Adamove glave, pokopane prema legendi na Golgoti ( na hebrejskom- “mjesto lubanje”), gdje je Krist razapet. Ove njegove riječi pojašnjavaju tradiciju koja se razvila u Rusiji do 16. stoljeća da se u blizini slike "Golgote" prave sljedeće oznake: "M.L.R.B." – mjesto prednjeg brzo razapet, “G.G.” – Planina Golgota, “G.A.” – Adamova glava; Štoviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno na lijevo, kao tijekom ukopa ili pričesti.

Slova "K" i "T" označavaju kopiju ratnika i štapa sa spužvom, prikazane uz križ.

Iznad srednje prečke nalaze se sljedeći natpisi: “IC” “XC” - ime Isusa Krista; a ispod: “NIKA” - Pobjednik; na naslovu ili blizu njega nalazi se natpis: “SN” “BZHIY” - Sin Božji ponekad - ali češće ne “I.N.C.I” - Isus iz Nazareta, kralj Židova; natpis iznad naslova: “TSR” “SLVY” - Kralj slave.

Takvi križevi trebali bi biti izvezeni na odjeći velike i anđeoske sheme; tri križa na paramanu i pet na kukuli: na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima.

Na pogrebnom platnu također je prikazan kalvarijski križ koji označava očuvanje zavjeta danih na krštenju, poput bijelog pokrova novokrštenika koji označava očišćenje od grijeha. Tijekom posvećenja hramova i kuća prikazanih na četiri zida zgrade.

Za razliku od slike križa, koja izravno prikazuje samoga Raspetoga Krista, znak križa prenosi njegovo duhovno značenje, prikazuje njegovo pravo značenje, ali ne otkriva sam Križ.

“Križ je čuvar cijeloga svemira. Križ je ljepota Crkve, Križ kraljeva je moć, Križ je potvrda vjernika, Križ je slava anđela, Križ je kuga demona,” potvrđuje apsolutnu Istinu o svjetila svetkovine Uzvišenja Životvornog Križa.

Karta križ “trolist”, kopija, spužva i čavao

Sasvim su razumljivi motivi za nečuveno oskvrnuće i huljenje svetog Križa od strane svjesnih križomrzaca i križara. Ali kad vidimo kršćane uvučene u ovaj podli posao, tim je više nemoguće šutjeti, jer – prema riječima svetog Bazilija Velikog – “šutnjom se izdaje Bog”!

Takozvane „karte za igranje“, kojih, nažalost, ima u mnogim domovima, instrument su demonske komunikacije, preko koje čovjek sigurno dolazi u kontakt s demonima – neprijateljima Božjim. Sva četiri "odijela" karata ne znače ništa više od Kristova križa zajedno s drugim svetim predmetima koje kršćani jednako poštuju: koplje, spužva i čavli, to jest sve što je bilo oruđe muke i smrti Božanskog Otkupitelja.

I iz neznanja mnogi ljudi, izigravajući se budalama, dopuštaju sebi da hule na Gospodina, uzimajući, na primjer, kartu s likom trolisnog križa, odnosno Kristova križa, kojemu se klanja polovica svijeta, i neoprezno ga bacajući riječima (oprosti mi, Gospodine!) “klub”, što u prijevodu s jidiša znači “loš” ili “zli duhovi”! Štoviše, ovi drznici, koji se igraju samoubojstvom, u biti vjeruju da taj križ “tuče” nekom ušljivom “adutskom šesticom”, uopće ne znajući da se “adut” i “košer” pišu, na primjer, latinicom, isto .

Bilo bi krajnje vrijeme da se razjasne prava pravila svih kartaških igara, u kojima su svi igrači ostavljeni “u budali”: ona se sastoje u tome da se ritualna žrtvovanja, na hebrejskom od strane talmudista nazivaju “košer” (tj. čista”), navodno imaju moć nad Životvornim Križem!

Ako znate da se karte za igranje ne mogu koristiti u druge svrhe osim za oskvrnuće kršćanskih svetišta na radost demona, tada će uloga karata u "proricanju sudbine" - tim gadnim potragama za demonskim otkrovenjima - postati krajnje jasna. S tim u vezi, je li potrebno dokazivati da je svakome tko dotakne špil karata i ne ponese iskreno pokajanje u ispovijedi za grijehe bogohuljenja i bogohuljenja zajamčena registracija u paklu?

Dakle, ako su "trefovi" bogohuljenje bijesnih kockara protiv posebno prikazanih križeva, koje oni također nazivaju "križevima", što onda znače "krivnja", "crvi" i "dijamanti"? Nećemo se zamarati prevođenjem ovih psovki na ruski, budući da nemamo udžbenika za jidiš; Bolje je otvoriti Novi zavjet da baci Svjetlo Božje, za njih nepodnošljivo, na demonsko pleme.

Sveti Ignacije Brjančaninov u imperativnom raspoloženju poučava: "Upoznaj duh vremena, proučavaj ga, kako bi izbjegao njegov utjecaj, ako je moguće."

Boja karata “blame”, ili na drugi način “pik”, huli na evanđeoski pik, tada, kao što je Gospodin predvidio o Njegovoj perforaciji, kroz usta proroka Zaharije, da “Gledat će u Onoga koga su proboli”(12:10), evo što se dogodilo: “jedan od ratnika(Longin) Probo mu je bok kopljem.”(Ivan 19:34).

Odijelo karte "srca" bogohuli spužvu evanđelja na štapu. Kao što je Krist upozorio na svoje trovanje, kroz usta proroka Davida, da su ratnici “Žuč su mi dali za hranu, au mojoj žeđi dali su mi ocat da pijem.”(Ps. 68,22), i tako se obistinilo: “Jedan od njih uze spužvu, napuni je octom, natakne je na trsku i dade mu da pije.”(Mt 27,48).

Odijelo karte "dijamanti" bogohuli evanđelske kovane tetraedarske nazubljene čavle kojima su ruke i noge Spasitelja bile prikovane za drvo križa. Kao što je Gospodin prorekao o svom raspeću na klinčiću, kroz usta psalmiste Davida, “Probodoše mi ruke i noge”(Ps 22,17), i tako se ispuni: Apostol Toma, koji reče "Ako na njegovim rukama ne vidim rane od čavala, i ne stavim svoj prst u rane od čavala, i ne stavim svoju ruku u Njegov bok, neću vjerovati."(Ivan 20:25), “Vjerovao sam jer sam vidio”(Ivan 20:29); a apostol Petar, obraćajući se svojim suplemenicima, svjedoči: “Ljudi Izraelci!- On je rekao, - Isus iz Nazareta (…) uzeo si ga i zabio(na križ) ruke(Rimljani) bezakonici su ubijeni; ali Bog ga je uskrisio"(Djela 2:22, 24).

Neprežaljeni razbojnik razapet s Kristom, poput današnjih kockara, pohulio je muke Sina Božjega na križu i iz upornosti i nepokajanja zauvijek otišao u pakao; a razboriti razbojnik, dajući primjer svima, pokaja se na križu i time baštini vječni život s Bogom. Stoga čvrsto upamtimo da za nas kršćane ne može biti drugog predmeta nade i ufanja, nikakvog drugog oslonca u životu, nikakvog drugog barjaka koji nas spaja i nadahnjuje, osim jedinog spasonosnog znaka nepobjedivog Križa Gospodnjeg!

Gama križ

Ovaj križ se zove "gamatični" jer se sastoji od grčkog slova "gama". Već su prvi kršćani prikazivali gamatični križ u rimskim katakombama. U Bizantu se ovaj oblik često koristio za ukrašavanje evanđelja, crkvenog posuđa, crkava i bio je izvezen na odjeći bizantskih svetaca. U 9. stoljeću, po nalogu carice Teodore, izrađeno je Evanđelje, ukrašeno zlatnim ornamentom gamatičkih križeva.

Gamatični križ vrlo je sličan drevnom indijskom znaku svastike. Sanskrtska riječ svastika ili su-asti-ka znači vrhunsko postojanje ili savršeno blaženstvo. Ovo je drevni solarni simbol, odnosno povezan sa suncem, koji se pojavio već u doba gornjeg paleolitika, postao raširen u kulturama Arijevaca, starih Iranaca, a nalazi se u Egiptu i Kini. Naravno, svastika je bila poznata i štovana u mnogim područjima Rimskog Carstva u doba širenja kršćanstva. Stari poganski Slaveni također su poznavali ovaj simbol; Slike svastike nalaze se na prstenju, sljepoočnicama i drugom nakitu, kao znak sunca ili vatre, napominje svećenik Mikhail Vorobyov. Kršćanska crkva, koja ima snažan duhovni potencijal, uspjela je promisliti i crkveizirati mnoge kulturne tradicije poganske antike: od antičke filozofije do svakodnevnih rituala. Možda je gamatični križ ušao u kršćansku kulturu kao crkvena svastika.

A u Rusiji se oblik ovog križa dugo koristio. Prikazan je na mnogim crkvenim predmetima predmongolskog razdoblja, u obliku mozaika ispod kupole katedrale Svete Sofije u Kijevu, u ornamentu vrata katedrale u Nižnjem Novgorodu. Gama križevi izvezeni su na felonu moskovske crkve Svetog Nikole u Pyzhiju.

Upravo ste pročitali članak " Pravoslavni križevi: vrste i njihovo značenje“. Preporučujemo da pročitate druge materijale:

Mnogo prije krštenja kneza Vladimira u Hersonezu 988. godine, dogodilo se krštenje Rusa u razdoblju 842.-867., o čemu izvještavaju bizantski izvori i legendarni krštenje knezova Askolda i Dira, koji je vladao u Kijevu do god 882 godine kada ih je ubio knez Oleg koji je došao iz Novgoroda i zauzeo grad.

A u grčkom izvoru o životu Stjepana Surožskog govori se o krštenju legendarnog slavenskog kneza Bravlina u drugoj polovici 8. stoljeća, koji je poharao grad Surozh (Sudak, Sudege) na prijelazu iz 18. 8-9 stoljeća...

Apostol Andrija podiže križ na kijevskim planinama.
Minijatura iz Radzivilskog ljetopisa.

Poznata je kršćanska misija apostola Andrije, koji je, prema legendi, propovijedao na području Rusije i stigao do sjevernog otoka Valaama na Ladogi i pokrstio mnoge slavenske mudrace.
Drevni rukopis koji se čuva u Valaamskom manastiru pod nazivom „Ispovest“ svedoči:
« Andrija iz Jeruzalema prošao je Goljad (Galatija), Kosog, Roden (otok Rodos), Sket, Skit i Slaven, susjedne livade, stigao do Smolenska i milicija Skofa i Slavjanska Velikog i, napustivši Ladogu, sjeo u čamac, u olujnom Rotacioni Jezero je otišlo u Valaam, posvuda krsteći i na svim mjestima postavljajući kamene križeve. Njegovi učenici Sila, Firs, Elizej, Lukoslav, Josip, Kuzma napravili su posvuda ograde, a svi su gradonačelnici stigli do Slovenska i Smolenska, i mnogi su se svećenici krstili.».

Valaamski križ s labirintima

Iz legendi Valaamskog rukopisa „Ispovijest“ saznaje se da je na Valaamu, nakon apostola Andrije, postojalo neprekidno svoje narodno veče, po uzoru na Novgorodsko veče, te da Na otoku Valaamu sačuvan je kameni križ apostola Andrije sve do samog osnutka samostana na otoku, otok Valaam pripadao je Slavenima i bio je u građanskoj zajednici s Novgorodom.

Na Valaamu su tragovi kršćanske vjere nestali tek u vrijeme sv. Sergija Valaamskog, iako je uz kršćanstvo postojalo i poganstvo.

Prema svjedočanstvu "Opomene", ruski magi su prihvatili kršćanstvo ne samo za vrijeme svetog Andrije Prvozvanog, nego iu narednim stoljećima, kada su prihvatili i svećeništvo. Na Valaamu je dvovjerje postojalo sve do 14. stoljeća.

Prije krštenja kneza Vladimira u Korsunu 988. godine, kršćanske crkve već su se gradile posvuda u Rusiji i kršćanstvo ne samo da je sasvim mirno koegzistiralo s poganstvom, nego je također igralo značajnu političku ulogu pod sinom kneza Rurika, kijevskim velikim knezom Igorom (oko 878.-945.)

Postoji verzija o usvajanju gotskog kršćanstva od strane kneza Vladimira i njegovih ratnika s arijanskom ispoviješću. To je potvrđeno u poluarijanskom tekstu vjerovanja, koji je usvojio knez Vladimir, koristeći formulu " prljava", a u pravoslavlju se koristi formula " konsupstancijalan" Glavno kršćansko sjedište u Rusiji pod knezom Vladimirom postala je autokefalna Tmutarakanska nadbiskupija na Tamanskom poluotoku, neovisna o Grcima, koja je tamo postojala cijelo stoljeće. Bila je to “metropolija Rosia”, koja je pokrivala i područje cijelog Krima, odnosno bila je crkveno-upravna jedinica drevne gotičke nadbiskupije.

Vladimirovo krštenje i širenje kršćanstva u Rusiji na prijelazu iz 10. u 11. stoljeće povijesno je i sukcesivno povezano ne s Carigradom, nego s misijom braće Ćirila i Metoda iz Moravske i Panonije, te s bugarskom Crkvom. , odakle je sva kršćanska književnost došla u Rus' zajedno s pisanjem. Bugarska Ohridska nadbiskupija (grč. Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) 1019.-1767. bila je neovisna o Carigradu, a pod knezom Vladimirom Ruska crkva imala je široku autonomiju u kanonskim odnosima.

Krštenje kneza Vladimira dogodilo se u Korsunu (Chersones Tauride), ali Korsunsko kršćanstvo, prema povjesničarima, ne može se identificirati s Carigradom.
Vjerojatno je glagoljsko pismo Gotička kriptografija i sama gotička abeceda smatrana je "ruskim pismom". Prva ruska evanđelja pisana su glagoljicom, a ne ćirilicom, prvi ih je otkrio Kiril u Korsunu, a na temelju te glagoljske gotike nastala je ćirilica.

Irski redovnik Vergilije († 784.) nekoliko je desetljeća prosvjećivao zapadne Slavene u Moravskoj i Panoniji. A.G. Kuzmin u knjizi “Rugs and Russes on the Danube” sugerirao je da je irski misionar Virgil bio taj koji je prvi tvorac kršćanske abecede zvane glagoljica, koja je nastala stoljeće prije ćirilice.

U "Životu Konstantina Filozofa" (pogl. VIII) čitamo kako je naš sveti Ćiril po svom dolasku u Herson (Korsun) učinio je mnoga nezaboravna djela, uključujući kao filolog i bibliofil Kiril: naučio “židovski razgovor”, udarivši ovime jednog lokalnog “Samarijanca”. Ali ono što je za nas najznačajnije je to Kiril je pronašao Evanđelje i Psaltir na Tauridi (Krim), napisano RUSKIM slovima i osoba koja govori ruski: “Naći ćete da su Evangelïe i ruski spisi napisani, a osoba koja govori tim će razgovorom dobiti...” [Lavrov P.A. Materijali o povijesti nastanka staroslavenskog pisma. L., 1930. (Radovi Slavenske komisije, sv. I), str. 11 – 12].

Križ "VALAAM"

Članak KS065

Naprsni križ posvećen je Spaso-Preobraženskom Va-la-am muškom samostanu i napravljen je uz blagoslov manastira. Ima oblik karakterističan za križeve ruskog sjevera, gdje se okomita greda širi od središta prema gore i dolje, a vodoravna je pravokutna. Ovaj oblik, aktivnom i naglašenom vertikalom, simbolično prikazuje vezu zemaljskog i nebeskog. Osim toga, budući da se odlikuje velikom površinom, pogoduje postavljanju u polje križa ikonografskih slika koje otkrivaju tu vezu u specifičnom smislu.

Glavno semantičko središte križa je ikona Preobraženja Gospodnjeg, koja pokriva cijelu njegovu prednju stranu. Na vrhu križa nalazi se natpis na crkvenoslavenskom:
preobrazba grada. Ovaj izbor ikonografije umjesto tradicionalnog Raspeća, naravno, odredio je ime Valaamskog samostana, čiji je glavni oltar posvećen u čast blagdana Preobraženja Gospodnjeg. Ali ne samo to. U polju krsta otkriva se krstoobraznost kompozicije ikone Preobraženja i postaje jasno da nam Preobraženje najavljuje Krst, ali ovaj „Krst već odiše svetlošću uskršnjeg jutra“. Ova kompozicija pomaže boljem razumijevanju duboke veze između dva evanđeoska događaja - Preobraženja i Raspeća.
Preobraženje Kristovo na gori Tabor dogodilo se četrdeset dana prije Njegovog raspeća. Svrha Preobraženja bila je potvrditi vjeru učenika u Krista kao Sina Božjega, kako se ona ne bi poljuljala u trenutku Spasiteljeve muke na križu. Kondak praznika kaže: „...da videći Tebe raspeta razumiju slobodnu patnju i propovijedaju svijetu da si Ti zaista Očev sjaj. O Kristovoj muci govore i proroci Mojsije i Ilija koji su se u tom trenutku ukazali. “Kad su se pojavili u slavi, govorili su o njegovu izlasku, koji je trebao izvršiti u Jeruzalemu” (Luka 9,31). Proslava Preobraženja ustanovljena je 6. kolovoza (19), četrdeset dana prije blagdana Uzvišenja Časnog Životvornog Križa Gospodnjeg (14. (27) rujna), što zapravo odgovara Velikom petku. Ovo odstupanje od stvarne evanđeoske kronologije objašnjava se nepoželjnošću podudarnosti svečanog blagdana s razdobljem korizme.

Za nas je posebno važno antropološko i soteriološko značenje dvaju evanđeoskih događaja. Prema nauku svetih otaca, raspeće i križ put su našeg spasenja. Nije dovoljno biti blizu raspetoga Krista, duševno suosjećati s Njime, potrebno je biti raspet s Njim. A Preobraženje Kristovo pokazuje svrhu našega života – pobožanstvenjenje ljudske naravi. “Bog je čovjek, ali On čovjeka čini Bogom.” S tom razlikom što se kod čovjeka to ostvaruje milošću. Znamo da je naprsni križ uvijek simbol Krista i Njegove spasonosne žrtve, kao i simbol našeg križnog puta, bez obzira nalazi li se na njemu Raspeće ili ne. (U našem radu ideja o Raspeću dodatno je istaknuta slikom Golgotskog križa na prednjoj strani sadržaja.) “Preobraženje” na prsnom križu ukazuje na svrhu puta križ. Ne bi nas trebala zavesti omalovažavanjem Raspeća, nego, kao nekada apostolima, dati nadu i utjehu na teškom križnom putu.

Sveti Maksim Ispovjednik uči da se Krist svima objavljuje na različite načine; početnicima se objavljuje u liku roba, a onima koji se penju na goru viđenja Božjeg javlja se "u liku Božjem". On također definira tri stupnja duhovnog uspona osobe na brdo Tabor: pročišćenje, prosvjetljenje i pobožanstvenjenje. I ako su u Katoličkoj Crkvi vrhunac svetosti stigme dobivene kao rezultat meditacije pred raspećem, odnosno duhovno i tjelesno jedinstvo s Kristovim mukama, onda su pravoslavni sveci "bogovi po milosti", sudionici Božanskog. svjetlo. Mogućnost takvog pobožanstvenjenja sadržana je u dogmatskom učenju Pravoslavne Crkve o Taborskom svjetlu, koje je „nestvoreno, nestvoreno svjetlo, ali je zračenje samog Božanstva, blistavi izljev milosti Presvetog Trojstva. , prosvjetljujući svijet.”

To se učenje temeljilo na drevnoj praksi monaškog duhovnog djelovanja – hezihazmu (grč. Ησυχια – šutnja). Najveći razvoj hezihazam je dobio u 14. stoljeću. u manastirima Svete Gore Atos. Značajno je da je vrh Atosa okrunjen Hramom Preobraženja, odnosno da je Sveta Gora duhovna i tumači se kao Tabor.

Naličje križa otkriva ideju Valaamskog samostana kao mjesta prisutnosti Božje milosti. Kao iu slučaju Atosa, Valaam je slika Tabora i slika Preobraženja. Na poleđini su pričesnici taborske božanske svjetlosti. U središtu križa nalazi se Valaamski lik Majke Božje, a na horizontalnoj gredi naraštajni likovi svetih utemeljitelja samostana, prepodobnog Sergija i Hermana Valaamskog. Na vrhu križa nalazi se prikaz nebeske kugle iz koje izlaze tri zrake svjetlosti prema Majci Božjoj i svecima, kao simbol nestvorene taborske svjetlosti trojstvene naravi. Ovakvo kompozicijsko rešenje ilustruje tradicionalni natpis na svitku svetog Germana: „Mi Pravoslavni slavimo Trisolarnu svetlost i klanjamo se nerazdeljivoj Trojici“, kao i reči tropara za praznik Preobraženja Gospodnjeg, napisano u donjem dijelu križa: “Neka svijetli tvoja svjetlost za nas grešnike.” vječni ml7twami btsdy. Svetodavče, slava ti."

Valaamska slika Majke Božje
otkrivena je kao čudesna u Spaso-Pre-Obraženskom samostanu 1897. godine. Duhovno svjedočanstvo Majke Božje o njezinoj zaštiti Valaamu kao sjevernom Atosu povezano je s njegovom pojavom. Ikonu je 1877. godine naslikao Valaamski monah Alipije u ikonopisnoj tradiciji Atosa s kraja 19. stoljeća.
Trenutno se čudesna slika nalazi u katedrali Preobraženja samostana Novi Valaam u Finskoj. Na Valaamu postoji cijenjena kopija ikone, koju su stvorili redovnici 1900. Proslava ikone održava se 1. srpnja (14).

Podaci o životima svetih Sergija i Hermana vrlo su oskudni i kontradiktorni, jer su samostanske kronike izgubljene tijekom brojnih razornih ratova i invazija. Usmena predaja govori o početku monaškog života na Valaamu za vrijeme kneginje Olge i da su sveti osnivači manastira bili grčki monasi. Pisani izvori s kraja 19. stoljeća. Izvještavaju da su sveti Sergije i Herman živjeli u 14. stoljeću.

Ali ono što je nesumnjivo je pravednost i duhovni podvig svetih podvižnika koji su stekli milost
Božanska svjetlost i njihovo prosvjetljenje karelskim narodima i sjeveru Rusije, kao i molitvena pomoć svetaca i mnoga čuda koja su oni pokazali kroz molitve vjernika. Uspomena na svete Sergija i Hermana slavi se 28. lipnja (11. srpnja), 11. (24.) rujna i treće nedjelje nakon Pedesetnice zajedno sa Saborom novgorodskih svetaca.
Srebro, pozlata, crnjenje

Veličina: 41×20 mm

Težina: ~ 13,4 g

AZ) Križ

Križ, suprotno današnjem uvriježenom mišljenju, nipošto nije kršćanski simbol. Klasični četverokraki križ jedan je od najstarijih svetih znakova (poput Kolovrata, odnosno svastike). Uvriježeno je mišljenje da je Križ, kao i Kolovrat, povezan sa Suncem i Sunčevim (Svjetlosnim) bogovima. Ovo je djelomično točno, ali prvo na redu.

Povijest pojavljivanja križa izgubljena je u dubinama tisuća godina, i naravno, ovaj je simbol mnogo stariji od samog kršćanstva kao učenja. Najstarije slike Križa datiraju otprilikeXIItisućljeće pr e. Geografija distribucije ovog simbola također je vrlo široka. Križevi i križni znakovi nalaze se kod gotovo svih naroda u svim dijelovima svijeta - u Indiji, Kini, Polineziji, Grčkoj, Egiptu, kao iu Sumeru. Stoga sada nije moguće utvrditi gdje se točno nalazi domovina ovog simbola. Najpoznatiji u naše vrijeme je takozvani “keltski križ” (nazvan po području gdje je najrašireniji), a to je križ upisan u krug. Važno je napomenuti da Valaamski križ, poznat među kršćanima i vrlo cijenjen, na Ladogi, u svojoj strukturi točno ponavlja keltski križ. Na području naseljenom Slavenima i Baltima, križevi i križni oblici nisu ništa manje rijetki. Konkretno, na glinenim vrčevima stanovnika tripoljskih naselja koja su se nalazila na srednjem toku Dnjepra (u vremenu - otprilike dva ili tri tisućljeća prije Krista). Brojni amuleti u obliku križa - amuleti - također su bili rašireni u pretkršćanskoj Rusiji i među Baltima. Većina ovih amuleta je križ upisan u krug, što može značiti, prema brojnim istraživačima, čaroliju okolnog prostora, četiri kardinalna smjera ili biti simbol Svijeta (za više detalja, vidi dolje) . Kod Balta je križ bio simbol Sunca, au ovom slučaju, kada Križ (ili dva Križa) dijeli krug na dijelove, njegove krajeve učeni ljudi tumače kao zrake Sunca. Varijante križa poznate su i među baltičkim narodima, kao što su: križ-talisman protiv svih vrsta nemrtvih (Lietuvena Krusts), "Vatreni križ" (Uguns Krusts) – po svom dizajnu sličan svastici, “Križ Perkona” (Perkona Krusts), također poznat kao "Križ Groma", koji je u svojoj srži četverokraki križ, čiji je svaki kraj podijeljen na još dva šiljasta dijela. Isti se znak u Rusiji zvao "Perunov križ". Poznat je i finski (kosi) križ u obliku slova X, koji je u Rusiji, prema nizu istraživača, bio štovan kao "ženski" križ. Zato se u podnožju Simbola plodnosti (Žita, zasijana njiva - romb s točkicama na četiri ugla) jasno vidi i kosi križ u obliku slova X (Zemlja, zemaljsko porijeklo štuje se od god. davna vremena kao Žensko, dok je Nebesko Početak - Muško). Taj isti križ u obliku slova X također služi kao talisman protiv kuge. Uz mnoge druge, dokaz tome je i zimski obred “blagoslova” stoke, koji se obavlja uoči Velesova dana, na čijem se završetku preko stoke KRIŽNO sjekira se baca...

BOGOVI) Križ i Vatra

Danas je općeprihvaćeno da samo ime Križ dolazi od zajedničkog indoeuropskog korijena cru(Ruske riječi "krug", "krivo"), što također znači "krivo" (ili doslovno "ne ravno"). To je, međutim, samo djelomično točno, a postoji i drugo gledište, prema kojem riječ Krast (kras) znači Vatra. Tome u prilog govori i činjenica da, prema brojnim studijama, i riječ "kres" vuče korijene iz sanskrta kr, što znači “pogoditi”, “udariti”, a povezuje se s tvrdim kamenjem koje je sposobno iskriti. To potvrđuju i slavenske riječi kao što su "kresat", "kresiti" - iskriti (proizvesti vatru), kao i jednostavno stvoriti, obnoviti (odatle srpski "kresovi" i slovenski "kres" - Solsticij (Rađanje novog sunca i novogodišnji krug); otuda litavski "ugni kurti" - doslovno "stvoriti vatru"; otuda "uskrsnuti" - "oživjeti" (doslovno - nastaviti), ovdje ćemo navesti latinsku riječ “creo” - “stvoriti”, koja se temelji na istom starom korijenu kr. Također vrijedi dodati da povezanost križa s vatrom potkrepljuje i činjenica da križ u obliku slova T (tau) po svojoj strukturi nije ništa više od konvencionalne slike naprave od dva štapa za proizvodnju vatre trenjem. Dakle, postoji izravna veza između riječi Križ i Vatra.

Brojni istraživači ukazuju da i riječ “ljepota” dolazi od riječi “kres”. Ovo nije bez razloga, jer sama riječ “ljepota” znači “svjetlost”, “svijetla”, “vatrena” i opet je u vezi s riječi Vatra. Niz je ovdje sljedeći: kr – “Kras” (“Vatra”) – “crveno” (u značenju “Vatreno”. “Sun crveno” (Vatreno, vrelo, Nebeska vatra) – “crveno” (doslovno – “ vatreno”, “pun život”) – “crveno” (što znači “lijepo”).

Dodajmo da je Vatra bila štovana među našim precima od davnina. I ta Vatra koja gori u ognjištu doma, daje toplinu i hranu i grije zimi, i ta Vatra, koju svećenici pale tijekom obreda u Slavu Bogova Obitelji, i Vatra Pogrebne Krađe, na čijih vrelih žarkih krila Duh pokojnika leti k Svjetlom Iriju.

U Rusiji se zemaljska vatra poštovala kao manji brat nebeske vatre (Sunce - Dazhdbog) i, prema tome, najmlađi Svarogov sin (Svarozhich, Ogunei, Ognik, Ogoneshkoy) u Litvi i Bjelorusiji zemaljska vatra zvala se Znjakoje je, po svoj prilici, bilo štovano i kao zasebno samostalno božanstvo - donedavno je u Litvi postojalo vjerovanje da Perkun u posebna vremena luta Zemljom zajedno s Bogom podzemlja (Veles?) i promatra ljude - hoće li sačuvati sveti neugasivi oganj? Uz to, među našim precima postojala je ideja o podzemnoj vatri (zvanoj "Zhyzh". Usporedite ukrajinski. "gnojnica"- vatra), koja luta pod zemljom, ispuštajući toplinu i plamen iz sebe.

Kad se u kući zapali vatra kažu: “Sveta vatra, daj nam je!” Pljuvanje na vatru, kao i općenito nepoštivanje iste, smatra se najvećim bogohuljenjem nad Darom bogova.

Na posebno važne svete dane u Kologodnyju, "Živa vatra" ("Car-vatra", "Nova vatra", "Vatra" među Srbima,« Bozi Ohen» kod Čeha) - uzme se komad drveta s udubljenjem u koji se umetne tvrda grana isprepletena suhim biljem i okreće dok se ne pojavi plamen.

IZA SEDAM RIJEKA IZA SEDAM KAMENA

NA KRAJU ZEMLJE KRAJ VISOKE PLANINE

KOVAČNICA ZLATA VRUĆA STOJI, GORI

KAKO JE BIJELI KOVAČ DOŠAO U TU KOVAČNICU

KAKO JE ZABIJELIO BALZAM MAČ

KAKO SAM GA UDARIO TEŠKIM ČEKIĆEM

KAKO JE ISKRESAO DVIJE JASNE ISKRE

JEDNA ISKRICA NA NEBU DAZHBOGOV SVJETLO

I DRUGI NA ZEMLJI SVAROZHICH-VATRA

NAD VATROM KOVAČ JE ISPRUŽIO RUKU

IZ TE VATRE MI ĆEMO ZAPALITI NAŠU VATRU

NEKA VJEČNO GORI I TOPLINU NAM DARUJE!

IĆI! NVA! SLAVA! SLAVA! SLAVA!

Zahtjevi Svijetlih Bogova i naših Slavnih Predaka, koji sada postoje u Svargi, privedeni su Vatri. A za Posvećenje Božjeg mjesta, koje prethodi svakom obredu Pravednika, oni recitiraju Proročke riječi, obraćajući se Vatri:

COLO-ČAR OD ČETRDESET ČETRDESET

TRI PUTA ČETRDESET ČETRDESET CESTA

FIRE-CROSSTALK ŠTITI SUSJEDSTVO!

IĆI!

Mnogi drugi obredi čišćenja povezani su s Vatrom. Na primjer, prema vjerovanjima, ako posumnjate na urokljivo oko, trebate pokušati uzeti neku stvar (komad odjeće, nešto s čime osoba često dolazi u dodir) ili čuperak kose od osobe koja je navodno krivac. urokljivog oka, a zatim ga spali na Vatri. Na to pacijent pita, kao da se okreće Vatri:

"Što pušiš?"

Odgovara mu posebna upućena osoba u ime Vatre:

“Pušim lekcije, duhove i oštre klevete!”

bolestan:

Puno pušite da se to više nikada ne ponovi!

Slijedom ovoga, može se s velikom vjerojatnošću pretpostaviti da je riječ “vatrogasac”, odnosno osoba koja ima ognjište, dom, sinonim za riječ “ CRES Tianin." Jer u oba slučaja postoji oznaka posjedovanja kućne vatre ("vatra") - sjetimo se da se u "Priči o prošlim godinama" riječ "dim" koristi za označavanje stana, kuće. Stoga izgledaju smiješni pokušaji drugih “pravih vjernika” koji riječ “seljak” pokušavaju povezati s riječju “kršćanin” od koje je ona navodno i nastala. To je također netočno jer su seljaci zapravo bili kršteni “u Kristu” mnogo kasnije od ostalih u Rusiji. Uvođenje kršćanstva došlo je upravo s “vrhova”, od kneževa i drugog plemstva. Rusko selo je još dugo bilo pogansko, nakon službenog krštenja...

Iz svega navedenog možemo reći da je Križ odraz, vidljiva slika Vatre.

Što se tiče Sunca, treba primijetiti da se smatra da je ono rođeno iz Svevišnje Vatre, i da je Nebeska Vatra. Zemaljska Vatra je Vatra ognjišta, Vatra obredne vatre, koja je mlađi brat Nebeske vatre.

ZNAM) Križ i kardinalne točke

Ako stojite okrenuti prema izlasku Sunca, onda će vam s lijeve strane (s lijeve strane) biti Sjever (Ponoć), Zemlja predaka, poznata i kao Vele livade. Sjever je odraz Svijeta mrtvih.

S desne strane bit će Jug (podne) – Dvorane Svjetlosnih Bogova. I, konačno, Zapad će biti iza - tamo sunce zalazi, tu su nepoznate palače mračnih bogova, posjedi samog Černoboga i Morene. Ovu orijentaciju prema kardinalnim točkama naši su preci koristili od davnina. Stoga se do danas Chure Svetlim Bogovima postavljaju na hramove na način da su ljudi okrenuti licem prema istoku. Ulaz u hram trebao bi biti sa zapada. Stoga se simbolično ispostavlja da se osoba, dolazeći do Božjih stupova, uspinje iz donjeg svijeta (sa zapada) u gornji svijet (na istok). Također je zanimljivo primijetiti da, uspinjući se u hram Božji, osoba prolazi između dvije vatre, od kojih se Duh poziva da je očisti. I ne može li se ova radnja nazvati riječju "krštenje" (ili "crkva")?

Ova četiri smjera svijeta u potpunosti odgovaraju četirima zrakama križa. Odnosno, istok – sjever – zapad – jug. To potvrđuje i činjenica da je Svetovidov stup, Bog nad bogovima kod zapadnih Slavena, imao točno četiri poglavlja (što u potpunosti odgovara simbolici križa), što je trebalo odražavati moć Boga nad sva četiri. smjerovi Svijeta, odnosno (uvjetno) četiri Svijeta. Također ne manje poznati "Idol Zbruch", koji je slika Svebožje obitelji, ima četiri strane. Stoga je križ odraz kardinalnih smjerova.

GLAGOL) Križ i Kologod

Kalendar Rodnoverie, koji prikazuje Godišnje kolo, izrađen je u obliku kruga. A ako na krugu označite četiri najvažnije točke povezane s položajem Sunca - točke Solsticija - Zime i Ljeta, kao i točke dvaju Ekvinocija - Jeseni i Proljeća, a zatim povučete dvije crte od ove jedna drugoj, dobit ćete križ upisan u krug. Svaki od četiri podijeljena dijela ovog kruga odražava svoje godišnje doba - jesen, zimu, proljeće i ljeto. I nije li to simbolizam koji ponavljaju brojni drevni ruski "četverodijelni" amuleti?

Ovdje je potrebno reći o četverokrštenoj svastici (Kolovrat). Četveroukriženi Kolovrat predstavlja isti križ, ali sa zakrivljenim krajevima, što zapravo simbolizira ROTACIJA, Rotacijske snage. U godišnjem kolovratu rotacija je tok zime u proljeće, ljeta u jesen itd. SALON, odnosno prema kretanju Sunca. Kolovrat sa zakrivljenim zrakama OSOLON postoji odraz Sunca Navi, a tamni bogovi - Černobog i Morena - cijenjeni su u soli. Također, Naviy Kolovrat je simbol borbe, sukoba (što u filozofskom smislu nije ništa više od INTERAKCIJA) nešto s nečim. Stoga (uvjetno) možemo reći da je Kolovrat-Posolon simbol Beloboga, a Kolovrat-Osolon simbol Černoboga.

Nekoliko riječi o Kolovratu s osam obraza, koji se sada smatra simbolom Sunca, Dazhdbogovljevog štita.

Osmerokrilni Kolovrat može se formirati obilježavanjem najznačajnijih svetih dana (blagdana) na Godišnjem krugu.

Ovi su:

1) Kolyada (25.12.)

2) Velesov dan (11.02.)

3) Komoeditsy (Maslenica) (25.03.)

4) Yarilo Veshny (23.04.)

5) Kupala (24.06.)

6) Perunov dan (20.08.)

7) Tausen (24.09)

8) Makosh (28.10.)

Tome treba dodati da mnogi istraživači i sam križ smatraju simbolom GRANICE između svjetova i također, kao što je već spomenuto, simbol INTERAKCIJE od njih. U ovom slučaju okomita linija simbolizira muški, svijetli princip, a vodoravna linija simbolizira ženski, tamni princip.

DOBRO) Križ i svijet

Postoji još jedno tumačenje ovog simbola, koji se u ovom slučaju misli kao Simbol Svijeta, Simbol svega Postojećeg i Nepostojećeg. Gdje: okomita linija je Ost, deblo svijeta, koje je ujedno i deblo svjetskog stabla, probijajući sve svjetove i sjedinjujući se sa sobom, a vodoravna linija služi kao odraz površine Zemlje. , Naš svijet...

Postoji još jedno tumačenje križa kao simbola svemira: u ovom slučaju sam krug opisan oko križa predstavlja sliku svemira, vodoravna linija je oznaka vremena, gdje lijeva strana simbolizira prošlost, a desna strana simbolizira Budućnost. Okomita crta je simbol Prostora koji, presijecajući se s Vremenom, rađa samo Biće, stvoreno u Vremenu i Prostoru.

Znam to!

Napisao Stavr na rodnom kraju

U ljeto 4412 od

Osnutak Slovinske Velike

(ljeto 2003 A. D)

U slavu domaćih bogova!

Dobri ljudi imaju koristi!

Na prednjoj strani strogog, pravilnog, lakonskog oblika prsnog križa nalazi se još jedan križ. Ovo je drevna simbolična slika Križa Gospodnjeg, kojemu je dodijeljeno ime "Valaam". Na Valaamskom križu nema ni raspeća ni slike Isusa Krista; ima neobičan oblik dijamanta sa šiljastim rubovima i ukrašen je bizarnim ornamentom krugova. Ali njegova je slika duboko simbolična i seže do vrlo drevne, predmongolske tradicije, kada su se prsni križevi u Rusiji nosili bez raspeća. Telniki sa sličnim uzorcima bili su uobičajeni u kršćanskoj Skandinaviji na ruskom sjeveru. Krug je drevni simbol vječnosti. Krug upisan u križ simbolizira Gospodina Isusa Krista, koji se slavi kao Svjetlo Istine i Sunce Istine, obasjavajući sve svojim zrakama.

Stražnja strana križa ukrašena je veličanstvenom Valaamskom ikonom Majke Božje. Poput Valaamskog križa, njegova se slika odlikuje izuzetnom jednostavnošću i monumentalnošću. Ikonografija Valaamske ikone seže do drevne bizantske slike "Nikopeje", što znači "Nositelj pobjede". Posebnost Valaamske ikone je da je Majka Božja na njoj prikazana bosih nogu. Majka Božja je prikazana u punom rastu, kako pred sobom drži Božansko dijete. Dijete Krist desnom rukom blagoslivlja cijeli svijet, a lijevom drži kuglu. To je moć, jedan od atributa kraljevske vlasti, koji ukazuje da je Gospodin Isus Krist Kralj kraljeva i Svemogući svijeta. Čudotvornu Valaamsku ikonu Majke Božje naslikao je 1878. godine Valaamski ikonopisac Alipije. Početak njezina štovanja povezan je s čudom ozdravljenja pobožne žene Natalije Andrejeve, stanovnice Sankt Peterburga, koja je bolovala od teške bolesti. Jednog dana Bogorodica se javila bolesnoj Nataliji u snu i obećala joj da će dobiti iscjeljenje od Njene ikone u Valaamskom manastiru. Natalija je došla u Valaam i pronašla ikonu na kojoj je bila prikazana Majka Božja kako joj se ukazala u snu. Ikona je visila visoko na stupu u crkvi Uznesenja. Žena se molila pred njom, ali nije mogla a da ne klanja ili služi molitvu. Međutim, po povratku kući Natalija je doživjela značajno olakšanje. Mnogo godina kasnije, 1896., žena je ponovo posjetila Valaamski manastir s novom bolešću, ali tamo nije pronašla ikonu Majke Božje koja ju je iscijelila. Slika je iznesena iz hrama, a nitko se nije sjećao gdje. Hodočasnica se počela moliti, a otkrilo joj se da ikona stoji, umotana u platno, u ukinutoj crkvi sv. Nikole. Ikona je svečano vraćena u Uznesenjski hram, a pred njom je služen moleban. Nakon toga, Natalija Andrejeva je potpuno ozdravila, a monasi samostana zapisali su sve što joj se dogodilo.

Čudotvorna ikona nalazila se na otoku Valaamu do 1940. godine, ali s dolaskom sovjetske vlasti u Ladogu, redovnici su se preselili u Finsku i tamo osnovali samostan Novi Valaam. Trenutno se čudotvorna ikona Majke Božje "Valaam" čuva u samostanu Novi Valaam, au ruskom manastiru Valaam postoji njena poštovana kopija izrađena 1900.

Proizvod je u skladu s pravoslavnim kanonima i posvećen je.