Zanimljivosti. Tezej i Arijadna. Nit koja je postala vodilja Mit o Dionizu i Arijadni

R. Buxton

Kritski Eros, ili čudna sudbina Arijadne

Ruska antropološka škola. Zbornik radova. Vol. 1. - M.: RSUH, 2004, str. 302-309 (prikaz, ostalo).

Od svih drevnih opisa boga Erosa, nijedan nije pamtljiviji od onog Apolonija s Rodosa, koji ga je prikazao kao razmaženo dijete koje se igra s Ganimedom i vara ga (Arg. Ill 115-130). Međutim, u drugim izvorima slika Erosa potpuno je drugačija. Kod Hesioda Eros nije svadljivi dječačić, već temeljni kozmički princip, drevan poput Geje i Tartara (Hes. Theog. 120).

Unatoč takvim razlikama, naši izvori uvijek iznova naglašavaju da je Eros dualan: on uzrokuje sklad i radost, a također je uzrok katastrofa i razaranja. Naravno, niti jedan mit nije “neobrađen” ili “sirov”; svi su “kuhani” u narativnom kontekstu; to znači da različite pripovijesti različito naglašavaju mit. Na primjer, tragedija - u slučaju Erosa - fokusira se na njegov destruktivni aspekt, dok lirska poezija često, iako ne uvijek, naglašava slatkoću i užitke ljubavi.

U ovom članku želim raspravljati o ideji erosa u samo jednom mitu, onom o Arijadni. Što naglašavaju različite verzije ovog mita - destruktivnost ljubavi, njezinu radost ili oboje?

Članak je podijeljen u dva dijela. Prvo ću primijetiti neke varijacije u grčkim verzijama mita o Arijadni. Potom ću te varijacije povezati s konceptom erosa promatrajući redom Arijadnine odnose s trojicom muškaraca: njezinim ocem Minosom i njezina dva ljubavnika, Tezejem i Dionizom.
302

Umjetnički dokazi povezani s mitom o Arijadni prilično su opsežni: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Ikonografski leksikon klasične mitologije) - ima 163 slike, od kojih je više od 60 grčkih. Međutim, literarni dokazi su siromašniji. Kod Grka nećemo naći ništa slično naricanjima Arijadninim kod Katula (Catull. 64) ili kod Ovidija (Ovid. Heroid. 10); nego moramo vjerovati Plutarhovom Tezeju i kratkim aluzijama u Homerovim pjesmama (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) i u takvim autorima kao što su Apolonije s Rodosa, Diodor Sikulski, Pauzanija i Apolodor. Ovaj nedostatak detaljnih književnih opisa mita je na neki način frustrirajući za istraživača, budući da su tekstovi općenito bolji od slika u prenošenju složenih motivacija - au priči o Arijadni, motivacije likova su posebno složene.

Počet ću odlomkom iz treće knjige Apolonijeve Argonautike. Poslušajmo riječi kojima Jazon zavodi Medeju (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Jednom je Tezeja oslobodila teškog rada
Djevica, kći Minosova, razborita Arijadna,
Koja je rodila Pasifaju, Heliosovu kćer.
Kad je Minosov bijes popustio, sjela je s Tezejem
Na svom brodu i napustila svoju domovinu; i oni su je voljeli
Besmrtnici, i dokaz za to usred etera
Kruna zvijezda, koja se zove "Ariadna"
I koja se cijelu noć vrti među nebeskim zviježđima;
Dakle, ti (tj. Medea) ćeš dobiti dar od bogova ako spasiš
Toliko muževa heroja; jer izgledaš (optimistično
Jason kaže)
Ukrašen i blagošću i razboritošću.

Dvije sjene zamračuju ovu inače sunčanu verziju mita o Arijadni: jedna je aluzija na transgresivnu Pasifaju, druga je referenca na Minosov gnjev. Ali ostavivši ove dvije sjene na stranu, Jazon predstavlja mit o Arijadni u najpozitivnijem obliku: u njegovoj priči o djevojci koja napušta svoj dom kako bi slijedila stranog ljubavnika, Arijadnina kretska prošlost skladno je ujedinjena dobronamjernom pažnjom bogova s ​​njenom atenskom budućnošću. . Jazon izbjegava sjećanja na Tezejev bijeg od Arijadne; on također izbjegava spomenuti Dioniza, govoreći umjesto toga o bogovima općenito. Referenca na Dioniza mogla bi dotaknuti delikatno pitanje Tezejeve zamjene kao Arijadnina ljubavnika - stvar na koju Jason razumljivo nerado podsjeća Medeju.
303

U drugim verzijama mita o Arijadni, zamjena Tezeja Dionizom je tema koja stvara najviše varijacija 2 .

Što uzrokuje ovo? Vjerojatno zato što se naši izvori radikalno razlikuju u pogledu moralnosti Tezejeva ponašanja, kao iu pogledu moralnosti Arijadne i Minosa.

Prema jednom od načina tumačenja, Tezej i Arijadna su kreposni i časni. Na svom putu od Troezena do Atene, Tezej oslobađa svijet nekih zlih kriminalaca (Blues, Prokrust, itd.; Plut. Sol. 8). Njegova odluka da se pridruži grupi atenskih dječaka i djevojčica na putu za Kretu, gdje su bili osuđeni da postanu žrtve Minotaura, bila je, prema Plutarhovoj verziji (Sol. 17), izuzetan čin dobrovoljne hrabrosti. Tijekom putovanja na Kretu, prema Bakhilidu (17, 8 sqq.), Tezej plemenito brani čast jedne od atenskih djevojaka od nasrtaja požudnog Minosa. A što je pobjeda nad Minotaurom ako ne odmazda za opustošenje atenskog teritorija od strane Minosa (Apollod. III 15 7)? Kako bi nadopunila Tezejevu moralnu superiornost, njegova voljena Ariadna - prema "čestitom" tumačenju njezina ponašanja - ne čini ništa loše osim što se zaljubljuje u zgodnog stranca. Za razliku od Medeje, ona se ne služi vještičarenjem da bi raskinula s vlastitom obitelji; Ariadnino korištenje jednostavnog klupka konca možda je simbolična anticipacija njezine buduće uloge dobre supruge: već je bila dobro uvježbana prelja, baš kao što je Penelopa bila vješta tkalja.

Ovo je dakle jedan od načina "rezanja mitološkog kolača": Tezej i Arijadna su moralno čestiti. Ali takva bi jednoznačnost bila strana složenoj prirodi grčke mitologije. Uvijek iznova nalazimo da su podvizi velikih junaka potkopani obiteljskom nesrećom - nesrećom koju često uzrokuje Eros (mislimo na Herkula, Jazona i Agamemnona). U slučaju Tezeja, nekoliko epizoda dovodi u pitanje moralnost njegova ponašanja.

A) Zna biti lakomislen i nemaran - npr. kad nateže jedra pri povratku u Atenu i kad psuje Hipolita ne shvaćajući stvar.

B) Ima sklonost prema seksualnom nasilju: zajedno s Piritom otme mladu Helenu, a zatim s najvećom nesmotrenošću pomaže Piritu u pokušaju otmice Perzefone.
304

C) Pohod na Kretu ne može se prikazati kao borba između dobra (Tezej) i zla (Minos). Minosovo pustošenje Atike bilo je, između ostalog, osveta za ubojstvo njegova sina Androgeja od strane Atenjana. Štoviše, mitološka tradicija često predstavlja Minosa u pozitivnom svjetlu, kao zakonodavca koji je u bliskoj vezi sa svojim ocem Zeusom (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). U mjeri u kojoj Ariadna odbija izvršiti volju takvog oca, njezino se ponašanje također može predstaviti kao donekle upitno.

Ista je moralna ambivalentnost u pogledu činjenice da Tezej napušta Arijadnu.

A) S jedne strane, određene priče oslobađaju Tezeja neke ili čak cijele odgovornosti. Prema Ferekidu (schol. Od. XI 322), Atena naređuje Tezeju da napusti Arijadnu; prema tome, neke slike predstavljaju Atenu koja se ukazuje Tezeju prije njegova odlaska.3 Verzija koju prenosi Plutarh najotvorenije favorizira Tezeja (Sol. 20). Tijekom oluje na moru, Tezej iskrca Arijadnu na obale Krete jer je trudna i pati od morske bolesti: da spasi brod, on se otisnuo na more. Ariadna umire tijekom poroda; Tezej se vraća prekasno, slomljena je srca; sve što može učiniti jest uspostaviti žrtve u njezinu čast. Na jednom od tih festivala, “jedan mladić leži na zemlji i oponaša krikove i pokrete žene u porođaju” – ritual koji simbolično prikazuje ono što mit izražava na drugi način, naime da je Tezej, sa svojom simpatijom prema njegova voljena, sposobna je - na emocionalnoj razini - prevladati razliku među spolovima.

B) Ali neke verzije prikazuju Tezeja u gorem svjetlu. Hesiod je navodno izvijestio da je Tezej napustio Arijadnu jer je imao ljubavnu vezu s drugom ženom (frr. 147, 298 M-W). Za Pizistrata je rečeno da je iz Hesiodovog teksta (Plut. Sol. 20) uklonio ovaj očito antitezejski, a time i antiatenski odlomak - a to pokazuje koliko je ova epizoda bila kontroverzna i sposobna dovesti do političkih trvenja.

Slična je kontradikcija povezana s ulogom Dioniza i, sukladno tome, s moralom Ariadne. Prema Hesiodovoj Teogoniji, Arijadna se udala za Dioniza, a Zeus joj je podario besmrtnost i vječnu mladost (947-949). Odiseja, naprotiv, kaže da, budući da je Tezej mogao dovesti Arijadnu u Atenu, nju je ubila Artemida "uz Dionizovo svjedočanstvo" (XI 321-5). Ovdje opet postoji neslaganje među antičkim komentatorima: jedan skolijast iznosi neshvatljivu primjedbu da je Ariadna kažnjena "jer je izgubila djevičanstvo" (schol. Od. XI 322), drugi da je kažnjena jer su ona i Tezej ležali zajedno na svetom teritoriju. Dioniza na Naksosu (škol. Od. XI 325).
305

Dosta o opcijama. Sada, u drugom dijelu ovog članka, pokušat ćemo ih protumačiti, razmatrajući redom odnose Arijadne s Minosom, Tezejem i Dionizom u kontekstu sličnih odnosa u grčkoj mitologiji.

Ariadna - Minos

Svaka udana žena s unutarnjom nuždom odbacuje nadzor svoga oca, čijem se autoritetu više ne želi pokoravati. Neki mitovi dramatiziraju ovu tranziciju u smislu nasilja ili čak ubojstva. Kada Pelops pobijedi u utrci bojnih kola protiv Oenomaja u borbi za Hipodamijinu ruku, Oenomaus ne samo da je poražen, nego i ubijen. Kad Medeja bježi s Jasonom, naprotiv, posljedice nisu kobne za njezina oca Aeeta; odvojenost od njezine obitelji porijekla bila je "omekšana" jer smrt ne dolazi Eetu, već njegovom sinu, Medejinu bratu Apsirtu.

Što se može reći o Arijadni i Minosu? Njihovo razdvajanje također je “omekšano”, odnosno manje je katastrofalno nego u slučaju Oenomaja i Hipodamije. Simptomatično je da je Minosova reakcija na Arijadnin odlazak (Apollod. Epit. 1.14) izražena progonom, ne Arijadne, već Dedala, koji je, prema izvornoj verziji, otkrio tajnu labirinta. (Međutim, zanimljivo je da se tema “erosa” koji vodi do katastrofalnog prekida s jednim od roditelja pojavljuje u mitu o Tezeju-Arijadni, ali s drugačijim naglaskom: u jednoj verziji (Apollod. ad loc.) upravo Tezejeva tuga zbog gubitka Arijadne tjera ga da zaboravi da mora promijeniti boju jedara – i time donosi smrt svome ocu Egeju.)

Arijadna - Tezej

U potrazi za nečim "čudnim" (u njenom slučaju, strancem Tezejem), Arijadna nastavlja obiteljsku tradiciju koju su utemeljile još tri žene iz kretske kraljevske obitelji: sve su one imale iskustvo erosa s nečim što je na neki način bilo nekonvencionalno. . Arijadnina baka Europa žudjela je za bikom - metamorfozom Zeusa. Arijadnina majka Pasifaja također je bila u kombinaciji s bikom, iako ovaj put to nije bila maska ​​boga. Fedra, Arijadnina sestra i buduća Tezejeva žena, još je jedna žena koja je žudjela za nečim "izvan okvira", iako je ovaj put to bio netko za nju previše "blizak" (mužev sin Hipolit) umjesto previše "daleko" (životinja) . U usporedbi s ova tri slučaja, Ariad-
306

Na. doživljavajući ljubav prema strancu Tezeju, težila je nečem relativno umjerenom na ovoj ljestvici “čudnosti”. Budući da su Atena i Kreta bile neprijateljski raspoložene jedna prema drugoj, moglo bi se reći, u krajnjem slučaju, motiv Romea i Julije (ili West Side Story), gdje eros otkriva svoju sposobnost spajanja stvari koje su obično suprotne. U ovom slučaju, međutim, ishod nije bio očito katastrofalan ni za Tezeja ni za Arijadnu. Opet se potencijalna destruktivnost erosa u ovom mitu prikazuje u ublaženom obliku.

Arijadna – Dioniz

Kada zbor Oceanida u Prometeju okovanom izražava patnju koju je Io doživjela kao posljedicu svoje povezanosti sa Zeusom, on primjenjuje njezin primjer na svoju vlastitu situaciju: "Da barem nikada nisam postao suprugom Olimpijaca"; brak, kaže zbor, mora biti omalos, "jednak" (901). Grčka mitologija prikazuje mnoge smrtne žene kojima eros s bogovima donosi kratkotrajnu sreću. Semele je klasičan primjer. Otpor Bogu bio je moguć, ali nije jamčio sreću: Kasandrina je sudbina bila surova i tragična; Daphne je izgubila svoj ljudski oblik kroz metamorfozu. Izgledi nisu bili najbolji u slučaju odnosa između boginje i smrtnika: Tetida i Pelej u Ilijadi više nisu supružnici; Typhon je uvenuo s godinama i uskoro više nije mogao ugoditi Eosu. Istospolni eros između Boga i čovjeka također je bio ograničen okvirima morala: sjetimo se Apolona i Hijacinta. Tek premošćivanje jaza između moralnog i nemoralnog dalo je priliku za beskrajni nastavak erosa - kao, na primjer, kada je Zeus odnio Ganimeda na Olimp. Što je sa sretnom, vječnom ljubavi boga i smrtne žene? Najdojmljiviji primjer su Arijadna i Dioniz.

Grci su bili itekako svjesni potencijalne destruktivnosti erosa, pogotovo kada nije bio ograničen na institucionalno sankcioniran obrazac ponašanja (poput braka), ili nije bio priznata vrsta muškog odnosa eromenos-erastes (ljubavnik-voljeni). Mitovi uvijek iznova iskorištavaju nesreće koje može uzrokovati eros: Herkul, Iole i Dejanira; Medeja u Korintu; Paris i Helen; Sfenebeja i Belerofont... Ali Arijadnina iznimna sudbina, barem među većinom mitografa, bila je mirnija od ovih sudbina, i uključivala je prevladavanje junakinjine nesreće, pa je kanon dosegao brak koji je postao doista omalos, besmrtni brak; a za nas ostaje isti zahvaljujući prekrasnom krateru iz Dervena.
307

Isključiva uloga Arijadne je da je ona povodljiva Dionizova žena i da je majka djece koja ponavljaju sliku svog oca, što se vidi iz njihovih imena - Oinopion i Stafil, vino i grožđe (škol. A. R. Arg. .. Ill 997) 4. Eros, sačuvan za vječnost... Slika koja, reklo bi se, sadrži više od malo toga što čovjeku ispunjava želju. To lijepo simbolizira slika na fragmentu vaze iz Taranta (LIMC 96): u trenutku kada se Tezej ukrcava na brod, Dioniz nalazi usnulu Arijadnu, prsa su joj otvorena pogledu boga, a on je poput nje. u svojoj golotinji. Arijadna nikada nije bila feministička ikona: ona nije Penelopa, ali nije ni Medeja, ni Hekuba, ni Klitemnestra. Njezin jedini izazov - pomoć Tezeju s koncem - zamijenjen je njezinom ulogom objekta žudnje. Ali grčki Eros je višestruk: to je vješto satkana tapiserija mogućnosti, tapiserija kojoj složena sudbina Arijadne stvara samo jedan kut 5 .
308

1 Ovo je način argumentacije u mojoj knjizi Imaginary Greece: The Contexts of Mythology (Cambridge, 1994).
2 Za više detalja, vidi Calame C. Thesee et I "imaginaire athenien (Lausanne. 1990.): Gantz T. Early Greek Myth. Baltimore i London. 1993.; Psilakis N. Kritiki Mythologia. Heraklion. 1996.
3 Na primjer, LIMC 52. 54.
4 Manje uspješna verzija (u svjetlu njihovih dionizijskih imena) je da je njihov otac bio Tezej: Ion s Hiosa, kod Plutarha (Sol. 20).
5 Ovaj članak je revidirana verzija rada održanog na međunarodnoj konferenciji o Erosu u Delfima u rujnu 2003., održanoj pod pokroviteljstvom Zaklade Andreas Ledakis.

(Prijevod s engleskog I. Protopopova)

"Dedal i Ikar" Van Dyck (1630-1640)

Dedal je najveći grčki kipar, umjetnik, graditelj i izumitelj, sin atenskog umjetnika Eupalma, ime mu dolazi od starogrčkog glagola “daedalo” - bavim se umjetnošću.

Druga legenda o Dedalu kaže da je rođen u Ateni i da je potomak Erehteje (mitskog junaka i kralja Atene, osnivača Panatenejskih igara). Njegova majka Alkipija (Thrasimidi ili Ifinoi), potomak Kekropa, mitskog utemeljitelja Atene, također je bila visokog podrijetla.

Prema drugoj verziji, Dedal potječe od boga Hefesta, a od njega je naslijedio sposobnost stvaranja gotovo svega.

Dedala se ne bismo usudili definitivno nazvati pozitivnim junakom, jer niti jedan genij ne osigurava ljudske slabosti. Kipovi koje je napravio Dedal izgledali su kao živi, ​​pa su ih ljudi vezali kako bi ih spriječili da pobjegnu; konji su rzali pred njegovim slikama, kao da su u njima prepoznali svoju živu braću; ljudi su Dedalu iskazivali gotovo božanske počasti. Međutim, kada je Dedal shvatio da je njegov nećak Talos još nadareniji, ubio ga je iz zavisti bacivši ga sa strme litice atenske Akropole. Zločin je otkriven kada je Dedal pokušao zakopati tijelo. Areopag (najviši sud u Ateni) osudio ga je na smrt, unatoč njegovim talentima i zaslugama.

Prema drugoj verziji, božica Atena nije dopustila da mladić umre i pomogla je Talosu, iako na pomalo originalan način – pretvorila ga je u jarebicu.

N.B. Ili su možda Dedal i njegov nećak u to vrijeme neuspješno pokušali letjeti? Jesu li uzeli krila kao jarebica?

Dedal i Ikar, Laurent Pecheux (1729. - 1821.)

Ali bogovi štite umjetnike i ponekad im opraštaju kršenje i najpoštenijih ljudskih zakona. Pomogli su Dedalu da pobjegne, a on i njegov sin Ikar stigli su do Krete. Kralj Minos, koji se upravo vratio iz vojnog pohoda protiv Atenjana, primio je Dedala raširenih ruku.

Na Kreti je Dedal odmah prihvaćen zbog svoje reputacije vrsnog majstora, a osim toga postao je i pouzdanik legendarnog kralja Knososa, Minosa. Minos je povjerio Dedalu sve tehničke poslove u palači i tako je Dedal postao izumitelj gotovo svih inovacija tog doba. Na Kreti je Dedal upoznao Naukratiju, koja je radila u službi kralja Minosa, i s njom je rodio Ikara.

Daedalus je stvorio prvu plesnu dvoranu u povijesti za princezu Ariadne, čijoj su se ljepoti divili i bogovi. Osim toga, Dedalov novi izum bio je kip na pramcu broda. U tom smislu, kipovi na pramcima brodova u staroj Grčkoj nazivani su "daedalia".

Minos je od svog strica Posejdona (boga mora) zatražio potvrdu da je dostojan zauzeti mjesto kralja Knososa.

EL MITO DE PASIFAFE Y EL TORO EN “LA PASIÓN DE PASIFAE” (Maestro dei Cassoni Campana s. XVI.)

Posejdon je poslao prekrasnog bika kojeg je Minos trebao žrtvovati u čast Posejdonu. Minos nije htio ubiti tako lijepu životinju i varao je žrtvujući drugog bika umjesto poslanog. Posejdon je bio bijesan zbog prijevare i kaznio je Minosa za njegovo nepoštovanje na neobičan način: upotrijebio je čarobnjaštvo kako bi natjerao Minosovu ženu, kraljicu Pacitheu, da se zaljubi u bika.

Pacithea, poludjela od strasti za bikom, zamoli Dedala da joj pomogne ugasiti svoju strast za bikom, a da ne ugrozi svoj život. Dedal je udovoljio njenom zahtjevu sagradivši drvenu kravu, iznutra šuplju, obučenu u kožu prave krave, i ostavio je na livadi s kraljicom unutra.

Bik je bio prevaren, prišao je kravi i stupio s njom u odnos, a iz tog neprirodnog spoja rođen je Minotaur – jedna polovica bik, a druga čovjek.

Kralj Minos nije mogao ubiti novorođenče, bojeći se da ponovno ne uvrijedi Posejdona, ali je želio sakriti čudovište. U tu svrhu Dedal je na Kreti sagradio labirint po uzoru na egipatski.

Egipatski labirint faraona Amenemheta II

Labirint je građevina koja se sastoji od uskih hodnika sa složenim zavojima, a nitko tko uđe u labirint nije mogao pronaći izlaz. Minotaur je bačen u ovaj labirint, koji je tamo živio i jeo ljudsko meso. Zločinci su bačeni pred čudovište, a svakih devet godina iz Atene je dolazio brod koji je donosio danak - četrnaest atenskih djevojčica i dječaka koje je Minotaur trebao proždrijeti.

Lokacija labirinta još uvijek ostaje nepoznata, iako ga mnogi povezuju s palačom u Knososu. To je moguće jer se palača u Knososu sastoji od velikog broja prostorija povezanih uskim hodnicima. Osim toga, prema legendi, Knosos je izgrađen prema nacrtu arhitekta Daedalus.

Atenjani su svakih 9 godina slali 7 dječaka i 7 djevojčica na Kretu kao plaću za nepravedno ubojstvo Androgeja, Minosova sina. Mladići i žene bačeni su u Labirint da ih proždre Minotaur.

Jednog dana, Tezej, sin atenskog kralja, postao je jedan od 7 mladih ljudi. Mlad i zgodan, zaljubio se u prelijepu Minosovu kćer Arijadnu, koja nije dopustila da njezinog dragog proždere Minotaur. Dedal je Arijadni dao klupko konca poznato kao Arijadnina nit.

Tezej je, slijedeći upute Dedala, zavezao jedan kraj konca na ulazu i, postupno raspetljavajući klupko, zašao dublje u labirint dok nije pronašao i ubio Minotaura. Nakon ubojstva krenuo je natrag držeći se za nit koja ga je vodila do izlaza.

"Arijadnina nit" još uvijek znači sve što pomaže u snalaženju u teškim situacijama i pronalaženju izlaza iz njih. Arijadna je jednom dala ovu nit (ili cijelu kuglicu) atenskom junaku Tezeju, koji se suočavao s bitkom s Minotaurom u labirintu Knososa. Osim ovog klupka konca, Arijadna mu je dala mač za borbu protiv Minotaura. Uostalom, za rješavanje teškog problema nije dovoljna samo smjernica, potrebno je imati i potrebna sredstva, u ovom slučaju - oružje. Pa, junak Tezej je svega drugoga - snage, spretnosti, hrabrosti - imao na pretek.

ARIJADNINA NIT
Postoji nit između prošlosti i budućnosti
Tkam neumornom, spretnom rukom;
Želim služiti poslušno i pošteno u nadolazećim stoljećima
Kroz borbu, i rad, i melankoliju, -

Čežnja za onim čega nema,
Što još miruje, kao cvijet pod vodom,
O onome što će se jednom probuditi, nakon mnogo tisuća godina,
Bljesnuti kao zvijezda padalica.

Mnogo je riječi koje su ostale neizgovorene
I mnoga stvorenja koja danas nisu stvorena -
Ima ih koliko i zrnaca pijeska među beskrajnim pijescima.
U tihoj arapskoj pustinji.

Konstantin Balmont

Još prije odlaska na Kretu, Tezej je, po savjetu proročišta, prinio žrtve Afroditi, a božica je učinila da se lijepa Arijadna, Minosova kći, na prvi pogled zaljubi u atenskog princa. Ljepotica mu je potajno obećala pomoći da ubije Minotaura ako se Tezej zavjetuje da će je povesti sa sobom u Atenu i učiniti je svojom ženom. Tezej s radošću

Tezej ubija Minotaura
William Russell

prihvatio ovaj prijedlog i obećao da će oženiti Arijadnu. Slavni graditelj labirinta Daedalus je prije toga Ariadni dao čarobno klupko konca i naučio ju kako ući i izaći iz labirinta. Morala je otvoriti vrata i vezati slobodni kraj konca za nadvratnik, klupko bi se otkotrljalo ispred nje i vodilo kroz lukave zavoje i prolaze do unutrašnjosti gdje je živio Minotaur. Arijadna je ovu loptu dala Tezeju i naredila mu da prati loptu dok ga ne odvede do uspavanog čudovišta, koje je trebalo zgrabiti za kosu i žrtvovati Posejdonu. Put natrag pronaći će namotavanjem niti u klupko. Do tog vremena, dva mladića, prerušena u djevojke, ubili su čuvare ženskih odaja i oslobodili zarobljenike, a ostatak mladića oslobodio je Tezej. Napravili su rupe na dnu kretskih brodova kako bi spriječili potjeru, a potom su se zajedno naslonili na vesla i iskliznuli na otvoreno more. Ariadna je potajno pobjegla s Tezejem.

Nekoliko dana kasnije, nakon što je pristao na otok Naxos, Tezej je ostavio usnulu Arijadnu na obali i otplovio.

Arijadna na otoku Naksosu,
George Watts, 1857

Usnula Ariadna, John William Waterhouse, 1898

Arijadna na Naksosu. Kaufman, XVIII stoljeće

Motivi ovog postupka objašnjavaju se na različite načine. Jedni kažu da ju je ostavio zbog nove ljubavnice po imenu Egla, Panopejeve kćeri, drugi - da se bojao nevolja koje bi Arijadnin dolazak u Atenu mogao izazvati, treći - da ju je ostavio na otoku zbog oluje, četvrto – da se Tezeju u snu javio bog Dioniz, koji se zaljubio u Arijadnu i zahtijevao da mu se da djevojka. Bilo kako bilo, Dionizovi svećenici u Ateni potvrđuju da je Ariadna, kada je otkrila da je ostala sama, napuštena na otoku, počela gorko jadikovati, proklinjući Tezeja, zbog kojeg je napustila roditelje i domovinu.

Arijadnina tužba

Tko će me grijati, tko će još

Tezej i Arijadna Adamo Tadolini

da li me voli?
Pruži svoje tople ruke!
Raširite crni ugljen srca!
Jer ja sam ničice i drhtim,
kao smrznutom nasmrt kad mu griju noge,
jer me obuzima drhtaj nepoznatih groznica,
oštre ledene strijele uboda mraza,
progoni me ta misao!...

Friedrich Nietzsche

Neutješna Ariadna gorko je plakala i predbacivala si što je napustila svoju obitelj, vjerujući Tezeju, kada je neočekivano čula pjevanje u čast boga Himena, u kojem se njezino ime ponavljalo uz ime Dioniz.

Kako bi spasio Arijadnu, pojavio se nježni i privrženi Dioniz sa svojom veselom pratnjom satira i menada. I sada se sam bog proljeća pojavljuje pred njom i tajanstveno joj se smiješi. "Zaboravi na njega, sada si moja nevjesta", kaže Dioniz. Njegov poljubac i Kupidove strijele čine da lijepa Ariadna zaboravi nevjernog Tezeja i rasplamsa se ljubavlju prema Dionizu. Odmah ju je oženio, a ona mu je rodila mnogo djece.

Bacchus i Ariadne
Ticijan

Dioniz i Ariadna Tintoretto

Bacchus i Ariadne. Gros, Antoine Jean

Bacchus i Ariadne. Gandolfi Gaetano, 1728.-1781

Bacchus i Ariadne. Natoire, Charles-Joseph

Bacchus i Ariadne. Braća Lenain, 1635. Muzej umjetnosti, Orleans

Cima da Conegliano, Brak Bakhusa i Arijadne

Ovidije u svom eseju “Nauka o ljubavi” (I, 537) opisuje susret Dioniza (rimski Bakhus, Bahus) sa kćerkom kretskog kralja Minosa na otoku Naksosu.

„Bog kaže: Ja sam, najvjerniji prijatelj i skrbnik!
Djevice, zaboravi strah: bit ćeš Bacchusova žena!
Nebo je moj vjenčani dar: sjati ćeš kao zvijezda na nebu,
Kretska kruna pokazat će put brodovima u noći.”

Bogovi su čuli Arijadnine kletve, a njena osveta je stigla Tezeja. Možda zbog činjenice da je izgubio Arijadnu, možda od radosti pri pogledu na rodnu obalu, ali je zaboravio na obećanje ocu da će podići bijelo jedro. Egej, promatrajući brod s akropole, ugleda crno jedro i od tuge se baci s litice u more, koje se od tada zove Egejsko.

Ariadna
1
Ostavljen da bude znači biti vožen
Plava tetovaža mornara na prsima!
Ostavljeno da bude otkriva se da postoji
Sedam oceana... Zar ne bi trebalo postojati okno
Deveto, što puše s palube?
Dati se znači kupiti
Skupo: noći i noći i noći
Ludilo! Oh, zatrubite u trube -
Za predati se! - Traje i na glasu je
Kao usne i trube proročanstva.
2
— O svim glasovima školjki
Pjevao si joj...
- Svaka travka.
“Venula je od Bacchusovog milovanja.
- Bio sam žedan Lethean maka...
- Ali koliko god ta mora bila slana,
Žurio je...
— Zidovi su padali.
- I izvukao pune kovrče
Šake...
- Upali su u pjenu...

Kad su bogovi slavili vjenčanje Arijadne i Dioniza, Arijadna je okrunjena krunom koju su darovale planine i Afrodita. Ovu je krunu Dioniz podigao na nebo u obliku sazviježđa. Nakon vjenčanja s Dionizom, Zeus je Arijadnu učinio besmrtnom za dobrobit svog sina.

Bahus i Arijadna – Jakob Jordaens

Dioniz i Arijadna

Slika Bakha i Arijadne Jacopa Amigonija

Bacchus i Ariadne. Turci Alessandro, Ermitaž

Postoje, međutim, neslaganja u pogledu podrijetla krune.

Možda je ovo kretska kruna.

Možda je ovo Arijadnin vlastiti vijenac. Najprije je Hefest izradio krunu od zlata i crvenog kamenja, koju je naslijedio nakon osvajanja Indije, za svoju ženu Afroditu, ali ju je ona dala Arijadni. Ariadna je dala sjajnu krunu Tezeju, koji je krenuo u Labirint, kako bi mu ona osvjetljavala put u tami tamnice. Prema drugoj verziji, krunu je zapravo vezao Hefest, ali za Dioniza - za njegovo vjenčanje s Arijadnom.

Možda mu je krunu, iako je pripadala Dionizu, dala njegova majka Semela, koja ju je zauzvrat dobila od Afrodite - vidi verziju iznad. Kada je Dioniz dobio dopuštenje od Zeusa da odvede svoju majku iz kraljevstva mrtvih, prije nego što je sišao, ostavio je ovu krunu na vrhu, ispod kamenčića, kako ne bi oskrnavio dar nebesnika dahom podzemnog svijeta. Da nije toga, zviježđe Sjeverna kruna ne bi postojalo! Autori "Povijesti Arga", na koju se Higin poziva, tvrde da je on stavio vijenac na nebo "kako bi ovjekovječio ime svoje majke". Dakle, prema ovoj verziji, on nije u srodstvu s Arijadnom, Dionizovom ženom. Usput, je li to vaša žena? - kažu da je Dioniz dao krunu Ariadni i prije bilo kakvog vjenčanja, naime na Kreti, za noć ljubavi, koju kasnije nije mogao zaboraviti. Konačno, Eratosten jednostavno vjeruje da je Ariadna bila okićena ovim vijencem na svom vjenčanju, "primivši ga od Ora i Afrodite".

Ili je to kruna koju je Tezej podigao s dna mora, a koju je Minos, Arijadnin otac, odlučio ispitati pripada li Posejdonovoj obitelji. Tu, u dnu, vijenac je Tezeju poklonila Tetida (da, da, Ahilejeva majka), koja ga je primila iz Afroditinih ruku za vjenčanje s Pelejem, a možda i sama Amfitrita, Posejdonova žena. Ovako ili onako, Tezej je tada vijenac poklonio Arijadni, u znak zahvalnosti za njenu pomoć, ljubav i kao zalog vjernosti, koji je i sam prekršio.

Vrlo elegantno zviježđe u obliku luka zvijezda, sa sjajnom zvijezdom Gemma u sredini, koja zaista podsjeća na vijenac. Na nebu gori u blizini zviježđa Herkul, koji se, usput, ponekad smatra Tezejem.

Zviježđe Corona Borealis sjaji nad planinama sjevernog Irana. Foto Amir Abolfat

Tajna Arijadnine niti vodilje

Ljubav je inspiracija koja oživljava cvjetne pupoljke i otvara njihove latice prema suncu. Ljubav je proljeće duše, oživljava je za novi život. Nije slučajno što je još uvijek sačuvana drevna tradicija ukrašavanja mladenkine glave vijencem od nježnog cvijeća. Nevjestina kruna predstavlja, s jedne strane, djevičanstvo, čistoću i nevinost, s druge strane, umiranje za stari život i rođenje za novi.

Simbolizira pobjedu, trijumf ljubavi u životu osobe. Nije slučajno da je Arijadnina vjenčana kruna nazvana "Kretskom krunom". Kažu da je zahvaljujući njenom sjaju Tezej pronašao Minotaura u tami, porazio ga i napustio labirint. Što je, ako ne ljubav, nit vodilja koja čovjeka izvodi iz teških životnih situacija, nedoumica i slijepih ulica? Njezino svjetlo je svjetlo zvijezda koje pokazuje put lutalicama koje hodaju u tami. I što više voliš, to ti se put kroz život jasnije i dalje otvara. To je tajna Arijadnine niti vodilje. Svjetlo ljubavi uvijek pokazuje pravi put. A Tezej nikada ne bi napustio labirint da nije imao klupko konca koje veže zaljubljena srca i divnu krunu.

Vysotsky Vladimir - Arijadnina nit
Svi su čitali ovaj mit u djetinjstvu -
Kvragu!-
Srećom momak je došao sam
Kroz labirint.
Netko je htio ubiti tipa -
Očigledno od zla, -
Ali kraljevska kći je nit vodilja
Dao tipu...
S prastarom parcelom
Nisi jedina koju znam:
U ovom gradu -
Cijeli labirint:
Teško je disati,
Ne mogu pronaći
Zrak i svjetlo...
I imam problem:
Izgubio sam Arijadninu nit!
Kao špica
Posvuda je slijepa ulica -
Nema izlaza!
Drevni junak konac taj konac
Čvrsto ga je držao:
I sljepoća i nijemost -
Doživio sve;
I zagušljivost i crnilo
Pohlepno je progutao.
I dugo s mojim rukama jedna praznina
Tip ga je zgrabio.
Koliko njih tuče?
Usamljeni ljudi
Kao u bunarima
Duboke ulice!
u žurbi sam,
zgrabit ću te za gušu -
Istrgnut ću odgovor!
Čuje se smijeh: ne žuri ti se,
Kasno! Svima su pokidane niti!
Kaos, gužva...
I ja imam -
Nema izlaza!
Zli kralj u ovoj zemlji
Zapovjedio
Bik Minotaur čekao je u tišini -
I ubio je.
Ovo je dato samo jednom -
Smrt koja će proći:
Samo jedno, samo jedno -
Ne prekidaj nit!
Ljeto je gotovo
Zima dolazi
Ljudi su obučeni
Ne prema vremenu -
Navodno dugo
Traženje bezuspješno
Slab razmak.
Hladno je - neka bude! Uzmi sve...
Ugušit ću se ovdje u labirintu:
sigurno -
Iz slijepe ulice
Nema izlaza!
Drevni su uspjeli u svojoj zamisli -
Bože!
Nit ljubavi nije pukla
Nisam razočarao.
Svjetlo naprijed! Točno tamo
Lomljivi led:
Heroj je lak, a Minotaur jest
Umro sam od gladi!
Ovdje u labirintu
Ljudi žure:
U blizini - pogledajte! -
Žrtve i suci, -
Ovdje u mraku
Ovi i oni
Časte noć.
Krici i krici - sve bez pažnje!..
Ne želim se pridružiti ovoj tvrtki!
Tko me čeka
Znam da će doći
Odvest će te.
Samo bih došao
Kad bih samo mogao pronaći -
I razumio bih:
Nit je oslabila...
Da to je tocno:
već si tu -
Bit će svjetla!
Ruke sklopljene do milimetra,
To je to - odlazimo na svjetlo i vjetar, -
Ravno kroz mrak
Gdje sama
Nema izlaza!..

Tezej i Arijadna. Regnault Jean Baptiste, 1800

Ariadna je vrlo blisko povezana s božicom ljubavi i ljepote Afroditom, a na Cipru je postojao kult Arijadne-Afrodite. Naime, Arijadna je nekoć bila božica mjeseca na Kreti, ali u grčkoj mitologiji pojavljuje se kao ponižena smrtnica koja ponovno postaje božica zahvaljujući Dionizu.

Da biste protumačili ovaj mit, također morate razumjeti tko je Dioniz, jer se Ariadna na kraju udala za njega (i popela se na Olimp, postavši besmrtna božica).

Afirmirati dionizijsko načelo znači prepoznati i razumjeti ulogu koju bol i smrt igraju u životu, pozdraviti cijeli spektar osjeta od života do smrti, od boli do ekstaze, uključujući i traumatično iskustvo kada se osoba “rađa”, nastaje. iz utrobe mrskog i zaglupljujućeg konformizma kulturnim i obiteljskim očekivanjima.

Tom Moore, iz Puer Papers (uredio James Hillman)

Dioniz je bog blaženog zanosa i zanosne ljubavi. Ali on je također progonjeni bog, bog koji pati i umire. Svi koje voli i koji ga prate prisiljeni su dijeliti njegovu tragičnu sudbinu.

Walter F. Otto, “Dioniz. Mit i kult"

Dioniz (kod Rimljana Bakhus) je bog vina i vinarstva, kao i “bog ekstaze i užasa, bijesa i najblaženijeg oslobođenja”. Najmlađi od olimpijaca, on je jedini među njima čija je majka smrtna. Vinova loza, bršljan, smokva i smreka biljke su mu srcu drage. Njegovi simboli u životinjskom carstvu su vol, koza, pantera, jelen, lav, leopard, tigar, magarac, dupin i zmija. Njegovo se kraljevstvo “proteže na cijelu prirodu, a posebno na njezinu životvornu i oplodnu vlagu: sok koji teče u stablu, krv koja pulsira u žilama, tekuću vatru grožđa, tajanstvene nekontrolirane plimne procese u prirodi - ono što dolazi i odlazi.”

U mitovima i obredima Dioniz je bio okružen ženama: dok je bio božansko dijete, to su bile majke i dadilje, a zatim začarane ljubavnice, mahnite maenade i bakante opsjednute bogom Dionizom. Prikazivan je ili kao dijete, ili češće kao mladić, umotan u životinjsku kožu, s vijencem od bršljana ili grožđa na glavi i s tirsom u ruci (tirs je štap na čijem je vrhu jelova šišarka i često isprepletena grožđem ili bršljanom).

Dioniz je sin Zeusa i smrtnice Semele, kćeri tebanskog kralja Kadma. Zeus se zaljubio u Semelu i oplodio je, uzevši oblik smrtnika. Saznavši za to, ljubomorna Hera odlučila se osvetiti Semele i njenom nerođenom djetetu. Ukazala se Semele u liku svoje starije dadilje Beroi i nagovorila brzopletu djevojku da provjeri je li njezin ljubavnik doista bog. Da bi to učinila, podmukla božica savjetovala je Semele da zahtijeva da joj se Zeus pojavi u svom svom sjaju, kao što se pojavio samoj Heri.

Ferrari Luca, Zeus i Semela

Te noći, kad joj se ukazao Zeus, Semela ga je počela moliti za uslugu, a bog se zakleo vodama rijeke Stiks - a takva je zakletva za bogove nepovrediva - da će učiniti što god ona želi. Semela ga je, slijedeći podmukli savjet Here, zamolila da joj se pojavi u svom sjaju glavnog olimpskog boga. Nije znala da će je to ubiti. Vezan zakletvom, Zeus je uzeo izgled boga gromovnika, čijoj pojavi nijedan smrtnik nije mogao odoljeti. Zeusova munja ubila je Semele, ali je njenog nerođenog sina učinila besmrtnim. U trenutku Semeleine smrti, Zeus je izvadio Dioniza iz majčine utrobe, zašio ga u svoje bedro i nosio dok njegov sin nije dovoljno zreo da se rodi. (Možda riječ "Dioniz" znači "Zevsova hromost", jer je bog vjerojatno šepao dok je nosio dijete na kuku.) Ulogu opstetričara u ovom neobičnom porodu odigrao je Hermes.

Dioniza su tada dali Semelinoj sestri i šurjaku i oni su ga odgajali prerušenog u djevojku, ali takva smicalica nije zaštitila dijete od Herinog gnjeva. Ljubomorna božica izludila je Dionizove čuvare, koji su pokušali ubiti dječaka. Zeus je ponovno spasio svog sina od smrti tako što ga je pretvorio u janje i odveo ga nimfama planine Nysa (mitske planinske zemlje u kojoj žive prekrasne nimfe). Nimfe su odgojile bebu u špilji. (Druga varijanta porijekla imena Dioniz je “Božanska Nysa.”)

Silen i Dioniz

Tamo mu je Dionizov mentor Silen otkrio tajne prirode i naučio ga kako napraviti vino. Silen se obično prikazuje kao stariji, dobrodušan i pomalo pripit starac s konjskim repom i kopitima.

U mladosti je Dioniz putovao Egiptom, zatim je pješačio od Indije do Male Azije, zatim prešao Helespont u Trakiju, a odatle stigao u svoju rodnu Tebu u Grčkoj. Gdje god je Dioniz dolazio, učio je ljude uzgajati grožđe. Pratilo ga je ludilo i nasilje. Prema nekim mitovima, izluđen božicom Herom, čak je počinio i ubojstva. Prema drugim verzijama, ljudi koji su odbili Dioniza postali su ludi i nemilosrdni. Primjerice, nakon što je kralj Likurg odbio Dioniza, on je u napadu ludila sjekirom nasmrt zasjekao sina vjerujući da siječe vinovu lozu. Slični su se problemi javili i među ženama koje su odbile Dioniza: tako su kćeri kraljeva Proytes i Minyas, poludjeli, rastrgale vlastite sinove. Kad se Dioniz vratio iz Indije, božica Cybele (ili Rhea; obje predolimpijske velike božice majke) očistila ga je od ubojstava počinjenih tijekom napada ludila i, što je najvažnije, naučila ga je svojim misterijama i ritualima inicijacije. Dakle, Dioniz nije bio samo sam bog, već i svećenik Velike boginje.

DIONIZIJ I MENADA

Prema mitu, Dioniz je putovao cijelim svijetom, potičući žene da na neko vrijeme ostave svoja ognjišta i tkalačke stanove kako bi ga slijedile u planine radi ekstatičnih slavlja. Time je često izazivao neprijateljstvo lokalnog stanovništva. Ne čudi što mu je božica braka Hera postala neumoljivi neprijatelj, budući da ona i Dioniz propovijedaju potpuno suprotne vrijednosti. Hera poštuje snažan brak s njegovim društvenim obvezama, neraskidivim vezama i vjernošću. Dioniz budi sveprožimajuću strast i potiče žene da zaborave svoje uobičajene uloge.

Ovaj mit može se tumačiti na nekoliko razina, čija kombinacija može dati cjelovitu sliku.

Dioniz je najženstveniji od svih muških olimpskih bogova, bog bez majke (koju je prije rođenja ubio Zeus zbog Herinih spletki), ali je od djetinjstva bio okružen ženama koje su mu bile majke u djetinjstvu i njegove ljubavnice u mladosti. Osim toga, Dioniz je jedini bog koji se popeo na Olimp i ovjekovječio dvije žene - svoju ženu Arijadnu i svoju majku (zbog koje je sišao u kraljevstvo Hada) - Semelu.

Jesen Romanelli Louvre Dioniz

Ako pažljivo proučite mitologiju predhelenističkog doba, saznat ćete da je Arijadna (Dionizova žena) bila štovana kao božica Mjeseca, a Semela (njegova majka) kao božica Zemlje. Dakle, Dioniz je vratio prava tim božicama, koje su se u početku u mitu pojavljivale kao smrtne žene (analogijom, svrgnute božice kao rezultat osvajanja naroda koji su štovali ženske božice i njihova zamjena patrijarhalnim olimpijskim panteonom), a kasnije stekavši besmrtnost i nekadašnje poštovanje.

Obje su žene mitološki ubijene prije uzašašća: Semela od Zeusove munje, Arijadna - nakon Tezejeve izdaje bila je "srce slomljeno".

Prema drugim verzijama, Arijadnu su ubile Artemidine strijele, poučene od Dioniza, jer se udala za Tezeja u svetom gaju. A ako se sjetimo tko je božica Artemida (u grčkoj mitologiji djevica, uvijek mlada božica lova, božica plodnosti, božica ženske čednosti, zaštitnica svega života na Zemlji, daje sreću u braku i pomaže tijekom poroda, kasnije božica Mjeseca), onda možemo pretpostaviti da bi njezine strijele mogle simbolizirati defloraciju i trudnoću. Tako se u mitu pojavljuje Arijadnina smrt kao djevojčice i njeno kasnije rođenje kao majka i žena Dioniza. U nekim verzijama mita to je jasnije naznačeno: „Prema priči o Paeonu iz Amathunta, Tezej ju je ostavio na Cipru, umrla je tijekom poroda, grob joj je bio u gaju Arijadne-Afrodite. Prema Stjepanu Bizantijskom, ona je bila na otoku Donusia."

Zanimljivo je da u ovom slučaju Simela i Ariadna imaju dosta toga zajedničkog. Obje su bile trudne, obje su umrle tijekom poroda, obje je uskrsnuo Dioniz i uzašao na Olimp, stekavši besmrtnost.

Treba se prisjetiti i kakav je utjecaj Dioniz imao na žene. Probudio je u njima njihovu žensku bit, potisnutu društvom (osobito u patrijarhalnom društvu).

Dioniz i Arijadna

Mit o Arijadni bio je iznimno popularan u antičkoj umjetnosti, o čemu svjedoče brojne vaze, reljefi rimskih sarkofaga i pompejanske freske (teme: “Arijadna daje Tezeju nit”, “Arijadna koja spava”, “Tezej napušta Arijadnu”, “Dioniz otkriva usnula Arijadna", "povorka Dioniza i Arijadne). Tijekom renesanse umjetnike su privlačile sljedeće teme: "bogovi daruju Arijadni krunu od zvijezda" i "trijumf Dioniza i Arijadne". “Osim toga, Arijadna je bila prikazana na čelu povorke menada, Dionizovih obožavateljica, kako plešu ekstatični ples. Prema Plutarhu, ples je bio poput ludila, s objavljivanjem proročanstava i primjenom tajnog znanja. Plešuće tijelo uključeno je u ritual koji spaja individualno i transpersonalno. Kroz erotsku ekstazu dolazi do svjesnosti duhovne dubine.”

Koje je značenje ovog mita? A što njegovi likovi simboliziraju u našem unutarnjem svijetu? Ariadna, koja utjelovljuje mladu ženstvenost, zaljubljuje se u Heroja i zapravo mu se posvećuje. Ali Tezej, kao istaknuti predstavnik herojskog mita, u njoj vidi samo sredstvo za postizanje vlastitih ciljeva. On u biti nije sposoban biti iskreno zainteresiran za bilo koga osim za sebe. Ovdje želim citirati Immanuela Kanta: "Tretirati osobu kao stvar, kao nešto što se može upotrijebiti samo za postizanje naših ciljeva, znači počiniti nasilje nad njegovom ljudskošću." Upravo to vidim kao jedan od glavnih znakova našeg vremena - vidjeti u Drugome nije cilj, već sredstvo. Dioniz je možda jedini od olimpskih bogova koji ne negira ženstvenost, prihvaća je i ne boji se intimnosti – “bog bez kože”. Upravo u braku s Dionizom Arijadna postaje žena i otkriva vlastite dubine.

Tezej i Arijadna

Veza s Herojem – Tezejem u ovom mitu pomaže ženi da se oslobodi poistovjećivanja s ulogom „tatine kćeri“, da se oslobodi okova očevog svijeta. Ali dugotrajno zaglavljivanje u herojskom mitu prepuno je gubitka veze žene sa svojom ženstvenošću. A brak s Dionizom je inicijacija koja ženi omogućuje da spozna i osjeti svoju duboku unutarnju snagu. Odnosno, ako se vratimo na proučavanje ovog mita u kontekstu unutarnjeg svijeta, možemo vidjeti da kako bi ujedinili unutarnjeg muškarca i unutarnju ženu u zajednicu koja otkriva njihov potencijal i ne zamagljuje njihovu individualnost, muškarac treba proći transformaciju od Heroja do Mistika, čiji ciljevi nisu postignuća, već shvaćanje i stapanje, a da žena dosljedno živi, ​​proživi što je više moguće sve faze – inicijacije koje opisuje mit o Arijadni .

Uzimajući sve ovo u obzir, možemo pratiti proaktivni put koji žena treba proći kako bi stekla svoju “besmrtnost”.

Dioniz i Eros. Napulj

R. Buxton

Kritski Eros, ili čudna sudbina Arijadne

Umjetnički dokazi povezani s mitom o Arijadni prilično su opsežni: LIMC - Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (Ikonografski leksikon klasične mitologije) - sadrži 163 slike, od kojih je više od 60 grčkih. Međutim, literarni dokazi su siromašniji. Kod Grka nećemo naći ništa slično naricanjima Arijadninim kod Katula (Catull. 64) ili kod Ovidija (Ovid. Heroid. 10); nego moramo vjerovati Plutarhovom Tezeju i kratkim aluzijama u Homerovim pjesmama (Il. XVIII 592; Od. XI 321 sqq.) i u takvim autorima kao što su Apolonije s Rodosa, Diodor Sikulski, Pauzanija i Apolodor. Ovaj nedostatak detaljnih književnih opisa mita je na neki način frustrirajući za istraživača, budući da su tekstovi općenito bolji od slika u prenošenju složenih motivacija - au priči o Arijadni, motivacije likova su posebno složene.
Počet ću odlomkom iz treće knjige Apolonijeve Argonautike. Poslušajmo riječi kojima Jazon zavodi Medeju (A. R. Arg. Ill 997-1007):

Jednom je Tezeja oslobodila teškog rada
Djevica, kći Minosova, razborita Arijadna,
Koja je rodila Pasifaju, Heliosovu kćer.
Kad je Minosov bijes popustio, sjela je s Tezejem
Na svom brodu i napustila svoju domovinu; i oni su je voljeli
Besmrtnici, i dokaz za to usred etera
Kruna zvijezda, koja se zove "Ariadna"
I koja se cijelu noć vrti među nebeskim zviježđima;
Dakle, ti (tj. Medea) ćeš dobiti dar od bogova ako spasiš
Toliko muževa heroja; jer izgledaš (optimistično
Jason kaže)
Ukrašen i blagošću i razboritošću.

Dvije sjene zamračuju ovu inače sunčanu verziju mita o Arijadni: jedna je aluzija na transgresivnu Pasifaju, druga je referenca na Minosov gnjev. Ali ostavivši ove dvije sjene na stranu, Jazon predstavlja mit o Arijadni u najpozitivnijem obliku: u njegovoj priči o djevojci koja napušta svoj dom kako bi slijedila stranog ljubavnika, Arijadnina kretska prošlost skladno je ujedinjena dobronamjernom pažnjom bogova s ​​njenom atenskom budućnošću. . Jazon izbjegava sjećanja na Tezejev bijeg od Arijadne; on također izbjegava spomenuti Dioniza, govoreći umjesto toga o bogovima općenito. Referenca na Dioniza mogla bi dotaknuti delikatno pitanje Tezejeve zamjene kao Arijadnina ljubavnika - pitanje na koje Jason razumljivo nerado podsjeća Medeju.

U drugim verzijama mita o Arijadni, zamjena Tezeja Dionizom je tema koja stvara najviše varijacija.

Što uzrokuje ovo? Vjerojatno zato što se naši izvori radikalno razlikuju u pogledu moralnosti Tezejeva ponašanja, kao iu pogledu moralnosti Arijadne i Minosa.

Freske drevne Krete

Prema jednom od načina tumačenja, Tezej i Arijadna su kreposni i časni. Na svom putu od Troezena do Atene, Tezej oslobađa svijet nekih zlih kriminalaca (Blues, Prokrust, itd.; Plut. Sol. 8). Njegova odluka da se pridruži grupi atenskih dječaka i djevojčica na putu za Kretu, gdje su bili osuđeni da postanu žrtve Minotaura, bila je, prema Plutarhovoj verziji (Sol. 17), izuzetan čin dobrovoljne hrabrosti. Tijekom putovanja na Kretu, prema Bakhilidu (17, 8 sqq.), Tezej plemenito brani čast jedne od atenskih djevojaka od nasrtaja požudnog Minosa. A što je pobjeda nad Minotaurom ako ne odmazda za opustošenje atenskog teritorija od strane Minosa (Apollod. III 15 7)? Kako bi dopunila Tezejevu moralnu superiornost, njegova voljena Ariadna - prema "čestitom" tumačenju njezina ponašanja - ne čini ništa loše osim što se zaljubljuje u zgodnog stranca. Za razliku od Medeje, ona se ne služi vještičarenjem da bi raskinula s vlastitom obitelji; Ariadnino korištenje jednostavnog klupka konca možda je simbolična anticipacija njezine buduće uloge dobre supruge: već je bila dobro uvježbana prelja, baš kao što je Penelopa bila vješta tkalja.

Ovo je dakle jedan od načina "rezanja mitološkog kolača": Tezej i Arijadna su moralno čestiti. Ali takva bi jednoznačnost bila strana složenoj prirodi grčke mitologije. Uvijek iznova nalazimo da su podvizi velikih junaka potkopani obiteljskom nesrećom - nesrećom koju često uzrokuje Eros (mislimo na Herkula, Jazona i Agamemnona). U slučaju Tezeja, nekoliko epizoda dovodi u pitanje moralnost njegova ponašanja.

A) Zna biti lakomislen i neoprezan - npr. kada zateže jedra pri povratku u Atenu i kada proklinje Hipolita ne shvaćajući stvar.

B) Ima sklonost prema seksualnom nasilju: zajedno s Piritom otme mladu Helenu, a zatim s najvećom nesmotrenošću pomaže Piritu u pokušaju otmice Perzefone.

C) Pohod na Kretu ne može se prikazati kao borba između dobra (Tezej) i zla (Minos). Minosovo pustošenje Atike bilo je, između ostalog, osveta za ubojstvo njegova sina Androgeja od strane Atenjana. Štoviše, mitološka tradicija često predstavlja Minosa u pozitivnom svjetlu, kao zakonodavca koji je u bliskoj vezi sa svojim ocem Zeusom (Od. XIX 178-9; Plat. Min. 319b sqq.). U mjeri u kojoj Ariadna odbija izvršiti volju takvog oca, njezino se ponašanje također može predstaviti kao donekle upitno.

Ista je moralna ambivalentnost u pogledu činjenice da Tezej napušta Arijadnu.

A) S jedne strane, određene priče oslobađaju Tezeja neke ili čak cijele odgovornosti. Prema Ferekidu (schol. Od. XI 322), Atena naređuje Tezeju da napusti Arijadnu; prema tome, neke slike predstavljaju Atenu koja se ukazuje Tezeju prije njegova odlaska. Verzija koju prenosi Plutarh najotvorenije favorizira Tezeja (Sol. 20). Tijekom oluje na moru, Tezej iskrca Arijadnu na obale Krete jer je trudna i pati od morske bolesti: da spasi brod, on se otisnuo na more. Ariadna umire tijekom poroda; Tezej se vraća prekasno, slomljena je srca; sve što može učiniti jest uspostaviti žrtve u njezinu čast. Na jednom takvom festivalu, "jedan mladić leži na zemlji i oponaša krikove i pokrete žene koja rađa" - ritual koji simbolično prikazuje ono što mit izražava na drugi način, naime, da je Tezej, kroz svoje simpatije prema voljeni, sposoban je - na emocionalnoj razini - prevladati razlike među spolovima.

B) Ali neke verzije prikazuju Tezeja u gorem svjetlu. Hesiod je navodno izvijestio da je Tezej napustio Arijadnu jer je imao ljubavnu vezu s drugom ženom (frr. 147, 298 M-W). Za Pizistrata se kaže da je iz Hesiodovog teksta (Plut. Sol. 20) uklonio ovaj očito antitezejski, a time i antiatenski odlomak - a to pokazuje koliko je ova epizoda bila kontroverzna i sposobna dovesti do političkih trvenja.

Slična je kontradikcija povezana s ulogom Dioniza i, sukladno tome, s moralom Ariadne. Prema Hesiodovoj Teogoniji, Arijadna se udala za Dioniza, a Zeus joj je podario besmrtnost i vječnu mladost (947-949). Odiseja, naprotiv, kaže da, budući da je Tezej mogao dovesti Arijadnu u Atenu, nju je ubila Artemida "uz Dionizovo svjedočanstvo" (XI 321-5). Ovdje opet postoji neslaganje među antičkim komentatorima: jedan skolijast iznosi neshvatljivu primjedbu da je Ariadna kažnjena "jer je izgubila djevičanstvo" (schol. Od. XI 322), drugi da je kažnjena jer su ona i Tezej ležali zajedno na svetom teritoriju. Dioniza na Naksosu (škol. Od. XI 325).
Dosta o opcijama. Sada, u drugom dijelu ovog članka, pokušat ćemo ih protumačiti, razmatrajući redom odnose Arijadne s Minosom, Tezejem i Dionizom u kontekstu sličnih odnosa u grčkoj mitologiji.
Ariadna - Minos

Svaka udana žena s unutarnjom nuždom odbacuje nadzor svoga oca, čijem se autoritetu više ne želi pokoravati. Neki mitovi dramatiziraju ovu tranziciju u smislu nasilja ili čak ubojstva. Kada Pelops pobijedi u utrci bojnih kola protiv Oenomaja u borbi za Hipodamijinu ruku, Oenomaus ne samo da je poražen, nego i ubijen. Kad Medeja bježi s Jasonom, naprotiv, posljedice nisu kobne za njezina oca Aeeta; odvojenost od njezine obitelji porijekla bila je "omekšana" jer smrt ne dolazi Eetu, već njegovom sinu, Medejinu bratu Apsirtu.

Što se može reći o Arijadni i Minosu? Njihovo razdvajanje također je “omekšano”, odnosno manje je katastrofalno nego u slučaju Oenomaja i Hipodamije. Simptomatično je da je Minosova reakcija na Arijadnin odlazak (Apollod. Epit. 1.14) izražena progonom, ne Arijadne, već Dedala, koji je, prema izvornoj verziji, otkrio tajnu labirinta. (Međutim, zanimljivo je da se tema “erosa” koji vodi do katastrofalnog prekida s jednim od roditelja pojavljuje u mitu o Tezeju-Arijadni, ali s drugačijim naglaskom: u jednoj verziji (Apollod. ad loc.) upravo Tezejeva tuga zbog gubitka Arijadne tjera ga da zaboravi da mora promijeniti boju jedara – i time donosi smrt svome ocu Egeju.)
Arijadna - Tezej

U potrazi za nečim "čudnim" (u njenom slučaju, strancem Tezejem), Arijadna nastavlja obiteljsku tradiciju koju su utemeljile još tri žene iz kretske kraljevske obitelji: sve su one imale iskustvo erosa s nečim što je na neki način bilo nekonvencionalno. . Arijadnina baka Europa žudjela je za bikom - metamorfozom Zeusa. Arijadnina majka Pasifaja također je bila u kombinaciji s bikom, iako ovaj put to nije bila maska ​​boga. Fedra, Arijadnina sestra i buduća Tezejeva žena, još je jedna žena koja je čeznula za nečim "izvan okvira", iako je ovaj put to bio netko za nju previše "blizak" (muževljev sin Hipolit) umjesto previše "daleko" (životinja) . U usporedbi s ova tri slučaja, Ariadne. doživljavajući ljubav prema strancu Tezeju, težila je nečem relativno umjerenom na ovoj ljestvici “čudnosti”. Budući da su Atena i Kreta bile neprijateljski raspoložene jedna prema drugoj, moglo bi se reći, u krajnjem slučaju, motiv Romea i Julije (ili West Side Story), gdje eros otkriva svoju sposobnost spajanja stvari koje su obično suprotne. U ovom slučaju, međutim, ishod nije bio očito katastrofalan ni za Tezeja ni za Arijadnu. Opet se potencijalna destruktivnost erosa u ovom mitu prikazuje u ublaženom obliku.
Arijadna – Dioniz

Kada zbor Oceanida u Prometeju okovanom izražava patnju koju je Io doživjela kao posljedicu svoje povezanosti sa Zeusom, on primjenjuje njezin primjer na svoju vlastitu situaciju: "Da barem nikada nisam postao suprugom Olimpijaca"; brak, kaže zbor, mora biti omalos, "jednak" (901). Grčka mitologija prikazuje mnoge smrtne žene kojima eros s bogovima donosi kratkotrajnu sreću. Semele je klasičan primjer. Otpor Bogu bio je moguć, ali nije jamčio sreću: Kasandrina je sudbina bila surova i tragična; Daphne je izgubila svoj ljudski oblik kroz metamorfozu. Izgledi nisu bili najbolji u slučaju odnosa između boginje i smrtnika: Tetida i Pelej u Ilijadi više nisu supružnici; Typhon je uvenuo s godinama i uskoro više nije mogao ugoditi Eosu. Istospolni eros između Boga i čovjeka također je bio ograničen okvirima morala: sjetimo se Apolona i Hijacinta. Tek premošćivanje jaza između moralnog i nemoralnog dalo je priliku za beskrajni nastavak erosa - kao, na primjer, kada je Zeus odnio Ganimeda na Olimp. Što je sa sretnom, vječnom ljubavi boga i smrtne žene? Najdojmljiviji primjer su Arijadna i Dioniz.

Grci su bili itekako svjesni potencijalne destruktivnosti erosa, pogotovo kada nije bio ograničen na institucionalno sankcioniran obrazac ponašanja (poput braka), ili nije bio priznata vrsta muškog odnosa eromenos-erastes (ljubavnik-voljeni). Mitovi uvijek iznova iskorištavaju nesreće koje može uzrokovati eros: Herkul, Iole i Dejanira; Medeja u Korintu; Paris i Helen; Sfenebeja i Belerofont... Ali iznimna Arijadnina sudbina, barem kod većine mitografa, bila je mirnija od ovih sudbina, i uključivala je prevladavanje junakinjine nesreće, pa je kanon došao do braka koji je postao doista omalos, besmrtni brak; a za nas ostaje isti zahvaljujući prekrasnom krateru iz Dervena.

Isključiva uloga Arijadne je da je ona povodljiva Dionizova žena i da je majka djece koja ponavljaju sliku svog oca, što se vidi iz njihovih imena - Oinopion i Stafil, vino i grožđe (škol. A. R. Arg. .. Ill 997) 4. Eros, sačuvan za vječnost... Slika koja, reklo bi se, sadrži više od malo toga što čovjeku ispunjava želju. To lijepo simbolizira slika na fragmentu vaze iz Taranta (LIMC 96): u trenutku kada se Tezej ukrcava na brod, Dioniz nalazi usnulu Arijadnu, prsa su joj otvorena pogledu boga, a on je poput nje. u svojoj golotinji. Arijadna nikada nije bila feministička ikona: ona nije Penelopa, ali nije ni Medeja, ni Hekuba, ni Klitemnestra. Njezin jedini izazov - pomoć Tezeju s koncem - zamijenjen je njezinom ulogom objekta žudnje. Ali grčki Eros je višestruk: to je vješto satkana tapiserija mogućnosti, tapiserija kojoj složena sudbina Arijadne stvara samo jedan kut.

Arijadna i Tezej na Naksosu

Društveni značaj mita

Značenje mita o Ariadni u modernoj interpretaciji sugerira nadu u pomoć u najtežim životnim situacijama. Plemenita Arijadna pomogla je Tezeju u jednom od najtežih trenutaka u njegovom životu i ovo je prekrasan primjer da nema bezizlaznih situacija i da nikada ne treba očajavati, ma kakva se prepreka našla na putu.

Mit o Ariadni je priča o djevojci koja napušta svoj dom kako bi slijedila stranog ljubavnika. Arijadnina kretska prošlost, zahvaljujući naklonosti bogova, skladno se sjedinjuje s njenom atenskom budućnošću.

Freska u Stabiae, Arijadnina vila, 1. pr.

Prema jednom od načina tumačenja, Tezej i Arijadna su kreposni i časni. Tezej plemenito brani čast jedne od atenskih djevojaka od nasrtaja požudnog Minosa i spašava mlade od smrti u labirintu Minotaura. Kako bi upotpunila Tezejevu moralnu superiornost, njegova voljena Ariadna - prema "čestitom" tumačenju njezina ponašanja - pomaže mu i zaljubljuje se u stranca.

U filozofiji Friedricha Nietzschea Ariadna igra bitnu ulogu. Ali ne samo zato što je žena ili utjelovljenje Duše, već i zato što stoji u samom središtu njegovih glavnih koncepata.

Pojavom psihoanalize početkom dvadesetog stoljeća mit o Minotauru počinje se doživljavati kao simbol čovjekova lutanja labirintom podsvijesti i njegove borbe s vlastitim strahovima i predrasudama. Za Freuda je labirint simbolizirao nesvjesno nad kojim čovjek nema kontrolu. Minotaur je utjelovljenje strahova, nagona i potisnutih želja, Tezej je sam čovjek koji pokušava razumjeti sebe, a za njega su Arijadnina nit snovi i vizije koje otkrivaju dio nesvjesnog.

Freske drevne Krete

Dedal nije imao loše namjere kada je pomogao Pacifaju i Arijadni, ali su zbog toga njegovi postupci došli u sukob s Minosom. Naravno, kralj nije želio sramotnu vezu svoje žene i bika, niti Tezejevo oslobađanje iz labirinta. Njegov bijes je bio toliko jak da je Dedala i njegovog sina Ikara stavio u prazan Labirint.

Cesare Zocchi, 1851. - 1922., Minosse seduto sul drago, monumento di Dante a Trento, 1896.

Obalna straža na Kreti bila je izvrsna, a Minosova flota dominirala je cijelim Sredozemnim morem. Ali, naravno, nije imao zračnu flotu, a Dedal je odlučio pobjeći s Ikarom zrakom. U to vrijeme, to je bila izvanredna odluka, jer nijedan smrtnik nikada nije odletio Dedalu; Bilo je, međutim, takvih pokušaja u Mezopotamiji, ali Dedal to nikako nije mogao znati. (I sami smo za to saznali tek na početku našeg stoljeća, kada smo čitali legendu o Etanu, vladaru Kiša. I tada se ovaj akadski kralj nije sam digao u zrak, nego na orlu.) Dedal Tehničko rješenje bilo je genijalno jednostavno. Od ptičjeg perja spojenog voskom napravio je dva para krila i neustrašivo poletio s Ikarom. Išli su ravno prema Ateni.

1778-1779 — Dedal i Ikar Antonio Canova — Slika © Mimmo Jodice/CORBIS

Mitovi nam govore točnu rutu njihova leta. Iz Knososa, glavnog grada Krete, letjeli su prema sjeveru do otoka Parosa, a zatim su iznenada skrenuli na sjeveroistok. Očito se tek ovdje Dedal, tjeran čežnjom za domom, sjetio da ga u Ateni čeka smrtna kazna i promijenio kurs. Ali ubrzo ga čeka nešto gore od vlastite smrti: smrt sina jedinca. Iako je njegov otac upozorio Ikara, on je, uživajući u osjećaju letenja, poletio previsoko, sunčeve zrake su rastopile vosak, a perje se raspršilo.

Pad Ikara Merry-Josepha Blondela, naslikana 1819. kao freska u Palais du Louvre

Ikar je pao u more i utopio se. Nesretni Daedalus skrenuo je na zapad i odletio u svjetlost zalazećeg sunca, kao moljac na svijeću. Preletivši tisuću kilometara, sigurno je sletio na Siciliju i zatražio azil od kralja Kokala.

Kasniji grčki autori tumače ovaj dio mita na racionalistički način. Navodno, u obliku priče o krilima, mitologija bilježi sjećanje na to kako su izumljena kosa jedra. Prema ovoj verziji, Dedal i njegov sin pobjegli su s Krete na brodu s novim, kosim jedrima.

Brod s kosim jedrima

Ovo je napredniji tip jedra, s kojim možete koristiti ne samo stražnje vjetrove, već bočne i čelne vjetrove. Dedal je izumio ova jedra, a prije toga Grci su koristili isključivo ravna jedra. Icarus se u ovoj verziji utopio jednostavnim padom u more.

Kokal je primio Dedala u svoju službu, a ovaj mu je sagradio veličanstvenu palaču, ukrasivši je kipovima i slikama. U međuvremenu, Minos je saznao gdje se nalazi Dedal i zahtijevao da se bjegunac preda. Kokal se nije usudio odbiti Minosa, budući da kretska flota u to vrijeme nije poznavala svoje suparnike, ali nije se želio rastati od Daedalusa. Stoga je pozvao Minosa da sjedne za stol diplomatskih pregovora (točnije, da se zavali – kao što znate, stari Grci nisu sjedili, nego su zavaljeni za svojim niskim stolovima). Minos je pristao i stigao na Siciliju na pregovore, no kako bi svojim argumentima dao veću težinu, poveo je sa sobom cijelu mornaricu. Kokal se uplašio, ali je Dedal ponudio da stvar prepusti njemu. On je vješto ugradio tajni dovod vode u kraljevsku kupelj, a kada je kraljevski gost odlučio da se po svom običaju večernje okupa, Dedal je zapalio kotao i izlio Minosa kipućom vodom. Kokal je skrivao ubojstvo kretskog kralja, no Atenjani su ipak saznali za sve i, u znak zahvalnosti što su se riješili svog najvećeg neprijatelja, amnestirali su Dedala. Dedal se vratio u svoj rodni grad i tamo umro nakon mnogo godina rada za dobrobit Atene.

Atenjani su poštovali Dedala kao heroja i boga. Davne 432. pr. e. Atenski sud osudio je kipara koji je sebe navodno prikazao pod maskom Dedala na štitu Atene Partenos (Atene Djevice). Suci su to vidjeli kao uvredu junaka i narušavanje svetosti teme. Ali to nije mit, već je kipar bio najveći umjetnik najvećeg procvata Atene - Phidias.

Sam mit o Dedalu seže u pradavna vremena: Homer govori o Dedalovom boravku na Kreti (ali ne spominje labirint), a Ikarsko more je staro zemljopisno ime koje ne treba objašnjavati. Ali u obliku u kojem ga poznajemo, ovaj je mit preuzet iz mitološkog priručnika iz 1. stoljeća. n. e., koji se pripisuje Apolodoru, i iz Ovidijevih Metamorfoza.

Ženski put i mit o Arijadni

Ariadna. Između Dedala i Dioniza posljednji put izmijenjeno: 8. kolovoza 2018. od strane Lada

Arijadna Arijadna

(Arijadna, Αριάδνη). Kći Minosa i Pasifaje. Kad je Tezej poslan na otok Kretu među sedam dječaka i sedam djevojčica da ih proždere čudovište Minotaur koje je živjelo u labirintu, Arijadna se zaljubila u njega i dala mu klupko konca uz pomoć kojega se izvukao labirinta. Tezej joj je obećao da će je oženiti i zajedno su napustili Kretu; ali je Arijadnu ostavio na otoku Naksosu, gdje ju je pronašao Dioniz, koji ju je oženio i dao joj krunu od sedam zvijezda, koja se nakon njezine smrti pretvorila u zviježđe.

(Izvor: “Kratki rječnik mitologije i starina”. M. Korš. Sankt Peterburg, izdanje A. S. Suvorina, 1894.)

ARIADNA

(Άριάδνη), u grčkoj mitologiji kći kretskog kralja Minos I Pasifaja, unuka sunca Heliosa. Kada Tezej bio zatočen sa svojim drugovima u labirintu na Kreti, gdje je živio čudovišni Minotaur, A. ga je, zaljubivši se u Tezeja, spasio. Dala mu je klupko konca ("Arijadnina nit"), odmotavši ga, pronašao je izlaz iz labirinta. A. je potajno pobjegla s Tezejem, koji ju je obećao oženiti (Hyg. Fab. 42). Bila je fascinirana Tezejem čak i tijekom igara u spomen na svog brata Androgeja, koje je organizirao Minos (Plut. Quest. graec. 35). Uhvaćen u oluji kod otoka Naksosa, Tezej, ne želeći A. odvesti u Atenu, ostavi je dok je spavala (Hyg. Fab. 42). Bog Dioniz, zaljubljen u A., oteo ju je i oženio je na otoku Lemnosu (Apollod. epit. I 9). Kad su bogovi slavili vjenčanje A. i Dioniza, A. je okrunjen krunom koju su darovale planine i Afrodita. Njome je Dioniz još ranije na Kreti zaveo A. Uz pomoć ove svjetleće krune Hefestova djela, Tezej je pobjegao iz mračnog labirinta. Ovu je krunu Dioniz odnio na nebo u obliku sazviježđa (Ps.-Eratosth. 5). A. je Tezeju poklonio kip Afrodite, koji je posvetio Apolonu za vrijeme njegova boravka na Delosu (Plut. Thes. 21). Sestra A. - Fedra je kasnije postala Tezejeva žena (Hyg. Fab. 43).
Lit.: Marini A. M., II mito di Arianna, “Atene e Roma”, 1932., br. 1-2, str. 60-97, N 3-4, r. 121-42 (prikaz, ostalo).
A.T.-G.

Mit o A. bio je iznimno popularan u antičkoj umjetnosti, o čemu svjedoče brojne vaze, reljefi rimskih sarkofaga i pompejanske freske (teme: “A. daje Tezeju nit”, “A. koji spava”, “Tezej napušta A.”, “ Dioniz otkriva usnulog A.”, “Povorka Dioniza i A.”). Tijekom renesanse, umjetnike su privlačile sljedeće teme: "bogovi daruju A. krunu od zvijezda" i "trijumf Dioniza i A." (Tician, J. Tintoretto, Agostino i Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans i dr.), u 18.st. - parcela “napuštena A.” (slika A. Kaufmana i dr.).
Mit o A. razvijen je u europskoj drami: u XVII. - "A." O. Rinuccini; "A." V. Giusti; "Oteti A." A. Ardi; “Kretski labirint” Lopea de Vege; "A." I. Gundulich; "A." T. Corneille; "A." W. Devenant; u 18. stoljeću - "A." P. Y. Martello; "A. na Naksosu” I. K. Brandesa; u 19. stoljeću - "A." I. G. Herder; u 20. stoljeću - "A. na Naksosu” E. Ludwiga; "A. na Naksosu” P. Ernsta; "A." M. Tsvetaeva.
Sudbina A. poslužila je kao zaplet velikog broja opera 17 – rano. 19. stoljeća, uključujući "A." C. Monteverdi; "A." R. Kambera; "A. i Tezej" i "A. na Naksosu” N. Porpora, “Prevarena i potom postala božica A.” R. Kaiser; "A." B. Marcello; "A. na Kreti" G. F. Handela; "A." J. M. Orlandini; "A. na Naksosu" I. S. Mayre i dr. Oratoriji "A. na Naxosu” I. Haydna, J. K. F. Bacha i dr. Zapleti mita u 20. stoljeću. ponovno počinju privlačiti pozornost skladatelja (»A.« J. Masseneta; »A. na Naksosu« R. Straussa; »Napuštena A.« D. Milhauda; »A.« B. Martinoua).

(Izvor: “Mitovi naroda svijeta.”)

Ariadna

Kći kretskog kralja Minosa i Pasifaje. Sestra Androgeja, Glauka, Deukaliona i Fedre. Visoka svećenica Rhea u Knososu. Kada je princ Tezej iz Atene stigao na Kretu zajedno s mladićima osuđenim da ih proždre Minotaur, Ariadna se zaljubila u njega. Minotaur je bio u Labirintu – palači s toliko prolaza da je iz nje bilo nemoguće izaći. Ariadna je Tezeju dala klupko konca, koje je on odmotao kad je ušao u Labirint. Nakon što je ubio Minotaura, Tezej je izašao iz Labirinta po odmotanoj niti. Tezej je sa sobom poveo Arijadnu, ali ju je, po nalogu bogova, ostavio da spava na otoku Naksosu, jer je bila suđena da postane žena boga Dioniza. Udavši se za boga, i sama je postala boginja i nastanila se na Olimpu. Opcija: nakon što ju je Tezej napustio, postala je Onarova žena.

// TICIJAN: Bahus i Arijadna // Juan de ARGIJO: O Tezeju i Arijadni // Peter Cornelis HOFT: “Što čeka Arijadnu na obali mora?...” // Friedrich NIETZSCHE: Arijadnina žalba // Jose Maria de EREDIA: Arijadna // Valerij BRUSOV: Arijadnina nit // Valerij BRUSOV: Arijadna // Marina TSVETAEVA: Arijadna // N.A. Kuhn: TEZEJEVO PUTOVANJE NA KRETU

(Izvor: “Mitovi stare Grčke. Rječnik-priručnik.” EdwART, 2009.)

Fragment slike apulijskog Stamnosa.
Oko 390. pr e.
Boston.
Muzej likovnih umjetnosti.

Slika crvenofiguralnog kratera "umjetnika Pronoma".
Oko 410. pr e.
Napulj.
Nacionalni muzej.

Sinonimi:

Pogledajte što je "Ariadne" u drugim rječnicima:

S, ženski Izvedenice: Ariadnochka; Ara (Arya); Ada (Adya); Radostan; Rida.Podrijetlo: (U antičkoj mitologiji: Arijadna, Minosova kći, koja je pomogla Tezeju izaći iz labirinta. Od grčkog ari i andano kao jako puno.)Imendan: 4. rujna, 1. listopada. Rječnik osobnih ... ... Rječnik osobnih imena

Prema grčkom mitologije, kći Minosa s Krete, koja je Tezeju dala nit pomoću koje je pronašao izlaz iz labirinta u kojem je ubio Minotaura. Stoga je Arijadnina nit vodilja u kompliciranoj stvari. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski ... ... Rječnik stranih riječi ruskog jezika

Prema grčkom mitu, ona je kći kretskog kralja Minosa. Pomoću klupka konca (“nit A.”) pomogla je grčkom junaku Tezeju da izađe iz labirinta (vidi Tezej). Tezej, koji ju je obećao oženiti, na povratku s Krete ostavlja je spavati na napuštenom... ... Književna enciklopedija

Atraktivna, sviđa mi se; Ariadnochka, Ara, Ada, Rada, Rida Rječnik ruskih sinonima. Ariadna imenica, broj sinonima: 3 asteroid (579) ... Rječnik sinonima

ARIJADNA, u grčkoj mitologiji kći kretskoga kralja Minosa. Pomogla je Tezeju, koji je ubio Minotaura, da izađe iz labirinta, dajući mu klupko konca, čiji je kraj bio fiksiran na ulazu (Arijadnina nit) ... Moderna enciklopedija

U grčkoj mitologiji, ona je kći kretskog kralja Minosa. Pomogla je atenskom junaku Tezeju, koji je ubio Minotaura, da izađe iz labirinta, dajući mu klupko konca, čiji je kraj bio fiksiran na ulazu (Arijadnina nit) ... Veliki enciklopedijski rječnik

Kći kretskog kralja Minosa i Pasifaje. Kad je Tezej odlučio ubiti minotaura, kojemu su Atenjani, na zahtjev oca A., slali godišnje sramotni danak od sedam mladića i sedam djevojaka i tako oslobodili domovinu od čudovišta, dobio je od svog voljeni...... Enciklopedija Brockhausa i Efrona

Ariadna- ARIJADNA, u grčkoj mitologiji kći kretskog kralja Minosa. Pomogla je Tezeju, koji je ubio Minotaura, da izađe iz labirinta, dajući mu klupko konca, čiji je kraj bio pričvršćen na ulazu ("Arijadnina nit"). ... Ilustrirani enciklopedijski rječnik

Ovaj izraz ima i druga značenja, vidi Ariadna (značenja). Sebastiano Ricci, Dioniz pronalazi Arijadnu ... Wikipedia

ARIADNA- 1. (u drugoj grčkoj mitologiji - kći kretskog kralja Minosa; također u značenju naroda) ARIJADNA Kap. Kuz921 (250); Platanu ladnu sjenu ima, Tijesna je prinčeva odaja, - Arijadna, Arijadna, tvoj Tezej lebdi! ib.; Ali bio je jedan... Vlastito ime u ruskoj poeziji 20. stoljeća: rječnik osobnih imena

knjige

• Ariadne, Massenet Jules, Reprint notno izdanje Masseneta, Julesa "Ariane". Žanrovi: Opera; Scenska djela; Za glasove, mješoviti zbor, orkestar; Partiture s glasom; Partiture s mješovitim zborom; Scores... Serija: Izdavač:

Ishkova Evgenia

Ariadna

Sažetak mita

Tezej i Arijadna Adamo Tadolini

Arijadna - u grčkoj mitologiji - kći kretskog kralja Minosa i Pasifaje, unuka boga sunca Heliosa, velika svećenica Ree u Knososu.

Minos, najpoznatiji, najcjenjeniji i moćni vladar Krete, njome je upravljao iz svoje rezidencije u Knososu. Tijekom njegove vladavine Kreta je postala bogata pomorska sila u kojoj su cvjetale kultura, umjetnost i pravda, a ljudi živjeli u miru.

Prema legendi, Minosovu ženu, kraljicu Pasiteju, kaznio je bog vode Posejdon i zaljubila se u bika. Iz tog neprirodnog spoja rođeno je odvratno čudovište Minotaur, s glavom bika i ljudskim tijelom. Minos je zatočio Minotaura u Labirintu koji je Daedalus sagradio i naredio Ateni da svake godine dostavi 14 mladih ljudi (7 dječaka i 7 djevojčica) iz plemićkih obitelji koje će Minotaur proždrijeti. Kada je izbor pao na Tezeja (Theseus), sina vladara Atene, Tezej je otišao na Kretu s ciljem da ubije Minotaura i oslobodi svoj narod teškog bremena. Prema legendi, proročište je predvidjelo Tezeju da će mu božica ljubavi Afrodita biti pomoćnica u ovom pohodu. Brod s dječacima i djevojčicama sigurno je stigao na Kretu. Tezej je bio među skupinom osuđenih mladih ljudi koje je Minotaur trebao raskomadati. Minosova kći, lijepa Ariadna, odmah je skrenula pozornost na njega. Afrodita je u svom srcu rasplamsala ljubav prema lijepom mladiću, a Arijadna je odlučila pomoći Tezeju da uništi Minotaura. Dala mu je klupko konca ("Arijadnina nit"), odmotavši ga, Tezej je pronašao izlaz iz Minotaurova labirinta. Tezej je vezao loptu na ulazu u labirint i dugo se probijao kroz zamršene prolaze dok nije naišao na dugorogog i žestokog Minotaura.

Vrativši se pobjedonosno iz Labirinta, Tezej je sa sobom poveo Arijadnu, obećavši joj da će je oženiti. Bila je fascinirana Tezejem tijekom igara u spomen na svog brata Androgeja, koje je organizirao Minos.

Ariadna koju je Tezej napustio
Angelica Kauffmann

Zatečen olujom na putu kući u blizini otoka Naksosa, Hermes se pojavio Tezeju u snu i rekao mu da bi Arijadna trebala postati supruga boga vina Dioniza. „Ne možeš biti neposlušan Bogu", a Tezej se, probudivši se, ukrcao na brod, ostavljajući usnulu Ariadne na obali. U zoru se Minosova kći budi i odmah shvaća da je napuštena. Ali u sumrak se pale svjetla, približavaju se, čuje se pjevanje u čast boga Himena, njeno ime se ponavlja uz ime Dioniza, a evo njega stoji, bog proljeća, i tajanstveno joj se smiješi: „Zaboravi ga, sad si moja nevjesta ", kaže Dioniz. Njegov poljubac čini da Arijadna zaboravi sve što joj se dogodilo prije. Postala je boginja i nastanila se na Olimpu.

Kad su bogovi slavili vjenčanje Arijadne i Dioniza, Arijadna je okrunjena krunom koju su darovale planine i Afrodita. Dioniz ga je koristio da zavede Arijadnu na Kreti. Uz pomoć ove svjetleće krune Hefestova djela, Tezej je pobjegao iz mračnog labirinta. Ovu je krunu na nebo ponio Dioniz u obliku sazviježđa Corona Sjever

Slike i simboli mita

Arijadnina nit - svojevrsni svjetionik, nit vodilja, svaki siguran alat, pokazivač za rješavanje kompliciranog problema.

U minojskoj kulturi Ariadna zauzimala prilično visoko mjesto, jer njezino ime znači "sveto", "čisto" - imena koja su dodijeljena vladaru podzemlja. Grci su ime Ariadna vjerojatno doživljavali kao epitet božice u čiju su čast održavane igre s bikom (najpopularnija tema fresaka palače Knossos).Na otoku Naxosu ona postaje prototip svih napuštenih ljubavnici koji gorko oplakuju svoju sudbinu. U Nietzscheovoj pjesmi “Arijadnina tužba” ona svoju bol i svoju muku dovodi do te mjere da je spremna otvoriti se senzualnoj ljubavi, a tada se pojavljuje Dioniz i uzima je za ženu. Na otoku Naxosu postojao je kult štovanja svećenice Ariadne, au Ateni je bila štovana prvenstveno kao Dionizova žena.

Tezej ubija Minotaura
William Russell

Minotaur. Podrijetlo mita o Minotauru seže u doba životinjskog fetišizma. Ovo razdoblje povijesti karakterizira shvaćanje životinje, čovjeka i neba kao ravnopravnih jedinica. Budući da je otac Minotaura bio bik koji je izašao iz mora, slika je također povezana s morskim elementom. Odnosno, u slici Minotaura povezani su nebo, more, tlo i podzemni svijet. Figura čovjeka-bika potječe iz zapadnoazijske umjetnosti 4. tisućljeća pr. te je na putu svog dugog razvoja bio uključen u različite mitološke kontekste. Čovjek-bik je svojim životom i smrću utjelovio vječni ciklus postojanja. Kultovi bika i povezane slike čovjeka-bika postojale su stoljećima u kulturama naroda koji žive u različitim dijelovima svijeta, na primjer, Sumerana, Egipćana, Asiraca i Indijaca. U mnogim od tih kultura štovanje bika bilo je povezano s solarnim i zvjezdanim vjerovanjima, a slika bika kasnije je utjelovljena u zviježđu Bika. Često se slika Minotaura uspoređivala sa slikom krvožednog feničkog boga Moloha, također prikazanog kao polu-bik, polu-čovjek.

Palača u Knososu na Kreti. Labirint Minotaura Tezej(Tezej) - sin atenskog kralja Egeja i Efre. Ime Tezej označava snagu (vjerojatno od predgrčkog pelazgijskog: teu-, theso-, "biti jak")

Labirint - simbol univerzalne prepreke. U davna vremena vjerovalo se da duše mrtvih i živih ne mogu izaći iz bezizlazne situacije labirinta. Labirint testira ljudsku upornost i strpljenje, tjerajući ih da još jednom uzaludno pokušaju pronaći izlaz ili odustanu. Ima i još jedan simboličan motiv, poput teme uzaludnog rada: Sizifov rad ili grabljenje žlicom vode iz kante.

Dioniz i Ariadna Tintoretto

Arijadnina kruna - kako se simbol odnosi na motove: na ruskom - "Zavjet ljubavi"; na latinskom - "Pignis amoris"; na francuskom - "C'est le gage d'amour"; na njemačkom - “Sie ist das Pfanf der Liebe”; na engleskom - "To je pion ljubavi."

Komunikacijska sredstva stvaranja slika i simbola

Mit o Arijadni i Tezeju nalazimo kod mnogih starogrčkih i rimskih autora, a iako se neki detalji mita razlikuju, osnovna radnja ostaje ista.

Arijadna (starogrčki Ἀριάδνη) već se spominje u Ilijadi (XVIII 592), njenu priču ispričao je Nestor u Cipriji. Prikazan u Hadu na slici Polignota u Delfima. Lik u Sofoklovoj tragediji Tezej. Ovidije je sastavio Arijadnino pismo Tezeju (Heroidi X).

Mit o Arijadni bio je iznimno popularan u antičkoj umjetnosti, o čemu svjedoče brojne vaze, reljefi rimskih sarkofaga i pompejanske freske (teme: “Arijadna daje Tezeju nit”, “Arijadna koja spava”, “Tezej napušta Arijadnu”, “Dioniz otkriva usnula Arijadna", "Povorka Dioniza i Arijadne"). Tijekom renesanse umjetnike su privlačile teme: “Bogovi daruju Ariadni krunu od zvijezda” i “Trijumf Dioniza i Arijadne” (Tician, J. Tintoretto, Agostino i Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordans). , itd.), u 18. stoljeću. - radnja "Napuštena Ariadna" (slika A. Kaufmana i dr.).

Bacchus i Ariadne
Ticijan

Mit o Arijadni razvijen je u europskoj drami: u 17.st. - “Arijadna” O. Rinuccinija; “Arijadna” V. Giustija; “Oteta Ariadna” “Ariadna” A. Hardyja; “Kretski labirint” Lopea de Vege; “Arijadna” I. Gundulicha; “Arijadna” T. Corneillea; “Ariadna” W. Devenanta; u 18. stoljeću - “Ariadna” P. Y. Martella; “Arijadna na Naksosu” I. K. Brandesa; u 19. stoljeću - “Arijadna” I. G. Herdera; u 20. stoljeću - “Arijadna na Naksosu” E. Ludwiga; “Arijadna na Naksosu” P. Ernsta; “Ariadna” M. Tsvetaeva.

Sudbina Ariadne poslužila je kao zaplet velikog broja opera 17 - rano. 19. st., uključujući “Arijadnu” C. Monteverdija; “Arijadna” R. Cambera; “Arijadna i Tezej” i “Arijadna na Naksosu” N. Porpore, “Arijadna se prevarila i potom postala božica” R. Kaisera; “Arijadna” B. Marcella; “Arijadna na Kreti” G. F. Handela; "Arijadna" J. M. Orlandinija; “Arijadna na Naksosu” J. S. Mayra i dr. Oratoriji “Arijadna na Naksosu” I. Haydna, J. C. F. Bacha i dr. Zapleti mita u 20. stoljeću. ponovno počinju privlačiti pozornost skladatelja (»Ariadna« J. Masseneta; »Ariadna auf Naxos« R. Straussa; »Napuštena Ariadna« D. Milhauda; »Ariadna« B. Martinoua).

Mnoga umjetnička djela prikazuju trenutak očaja Arijadne, napuštene od Tezeja na otoku Naksosu, zatim usnulu Arijadnu i pojavu Dioniza; najčešće se nalazi slika Arijadne na kolima okružena bakantama. Ariadna je junakinja slika Tiziana, Tintoretta, Annibalea Carraccija, Mauricea Denisa, Giorgia de Chirica, Lovisa Corintha. Dannekerovo poznato djelo u Frankfurtu na Majni prikazuje Arijadnu na panteri.

U običnom životu, izraz "Ariadnina nit" znači pronalaženje izlaza iz teške situacije i pomoć u rješavanju teških životnih problema.

Društveni značaj mita

Značenje mita o Ariadni u modernoj interpretaciji sugerira nadu u pomoć u najtežim životnim situacijama. Plemenita Arijadna pomogla je Tezeju u jednom od najtežih trenutaka u njegovom životu i ovo je prekrasan primjer da nema bezizlaznih situacija i da nikada ne treba očajavati, ma kakva se prepreka našla na putu.

Mit o Ariadni je priča o djevojci koja napušta svoj dom kako bi slijedila stranog ljubavnika. Arijadnina kretska prošlost, zahvaljujući naklonosti bogova, skladno se sjedinjuje s njenom atenskom budućnošću.

Ariadna. Freska, Kreta

Prema jednom od načina tumačenja, Tezej i Arijadna su kreposni i časni. Tezej plemenito brani čast jedne od atenskih djevojaka od nasrtaja požudnog Minosa i spašava mlade od smrti u labirintu Minotaura. Da bi upotpunila Tezejevu moralnu superiornost, njegova voljena Ariadna - prema "vrlinskom" čitanju njezina ponašanja - pomaže mu i zaljubljuje se u stranca.

U filozofiji Friedricha Nietzschea Ariadna igra bitnu ulogu. Ali ne samo zato što je žena ili utjelovljenje Duše, već i zato što stoji u samom središtu njegovih glavnih koncepata.

Pojavom psihoanalize početkom dvadesetog stoljeća mit o Minotauru počinje se doživljavati kao simbol čovjekova lutanja labirintom podsvijesti i njegove borbe s vlastitim strahovima i predrasudama. Za Freuda je labirint simbolizirao nesvjesno nad kojim čovjek nema kontrolu. Minotaur je utjelovljenje strahova, nagona i potisnutih želja, Tezej je sam čovjek koji pokušava razumjeti sebe, a za njega su Arijadnina nit snovi i vizije koje otkrivaju dio nesvjesnog.

U grčkoj mitologiji kći kretskog kralja Minosa i Pasifaje, unuka boga sunca Heliosa. Kad su Tezej i njegovi drugovi bili zatočeni u labirintu na Kreti, gdje je živio čudovišni Minotaur, Arijadna ga je, zaljubivši se u Tezeja, spasila. Dala mu je klupko konca ("Arijadnina nit"), odmotavši ga, pronašao je izlaz iz labirinta. Ariadna je potajno pobjegla s Tezejem, koji ju je obećao oženiti. Bila je fascinirana Tezejem tijekom igara u spomen na svog brata Androgeja, koje je organizirao Minos. Uhvaćen u oluji kod otoka Naksosa, Tezej ju je, ne želeći odvesti Arijadnu u Atenu, ostavio dok je spavala. Bog Dioniz, zaljubljen u Arijadnu, oteo ju je i oženio je na otoku Lemnosu. Kad su bogovi slavili vjenčanje Arijadne i Dioniza, Arijadna je okrunjena krunom koju su darovale planine i Afrodita. Dioniz ga je koristio da zavede Arijadnu na Kreti. Uz pomoć ove svjetleće krune Hefestova djela, Tezej je pobjegao iz mračnog labirinta. Ovu je krunu Dioniz podigao na nebo u obliku sazviježđa. Arijadna je Tezeju poklonila kip Afrodite, koji je posvetio Apolonu tijekom svog boravka na Delosu. Arijadnina sestra Fedra kasnije je postala Tezejeva žena).

Mit o Arijadni bio je iznimno popularan u antičkoj umjetnosti, o čemu svjedoče brojne vaze, reljefi rimskih sarkofaga i pompejanske freske (teme: “Arijadna daje Tezeju nit”, “Arijadna koja spava”, “Tezej napušta Arijadnu”, “Dioniz otkriva usnula Arijadna", "povorka Dioniza i Arijadne"). Tijekom renesanse umjetnike su privlačile teme: “bogovi daruju Ariadni krunu od zvijezda” i “trijumf Dioniza i Ariadne” (Tician, J. Tintoretto, Agostino i Annibale Carracci, G. Reni, J. Jordanovi itd.), u 18. stoljeću. - zaplet "napuštene Ariadne" (slika A. Kaufmana i drugih).

Arijadnina nit

Iz starogrčke mitologije. Izraz je nastao iz mitova o atenskom heroju Tezeju, koji je ubio Minotaura, monstruoznog polu-bika, polu-čovjeka. Na zahtjev kretskog kralja Minosa Atenjani su bili obavezni svake godine slati sedam mladića i sedam djevojaka na Kretu da ih proždere Minotaur koji je živio u za njega sagrađenom labirintu iz kojeg nitko nije mogao pobjeći. Tezeju je u tom opasnom pothvatu pomogla kći kretskog kralja, Arijadna, koja se zaljubila u njega. U tajnosti od oca dala mu je oštar mač i klupko konca. Kad su Tezeja i mladiće i djevojke osuđene na rastrgavanje odveli u labirint, Tezej je na ulazu zavezao kraj konca i krenuo kroz zamršene prolaze, postupno odmotavajući klupko. Ubivši Minotaura, Tezej je po niti pronašao put natrag iz labirinta i odatle izveo sve osuđene (Ovidije “Metamorfoze”, “Heroidi”).

Alegorijski: način izlaska iz teške situacije, ključ rješenja teškog problema itd.