Povratak boginje Tefnut u Egipat. Boginja Tefnut: istorija, opis i zanimljive činjenice Tefnut bog čega

Pored jučerašnje priče o Hathoru i današnje o Sekhmetu, želio bih elaborirati njihovu povezanost i progovoriti o mitu u kojem se staroegipatska boginja ljubavi Hator odjednom pretvara u nemilosrdnog i ratobornog Sekhmeta.

Hator, kao i većina egipatskih bogova, ima mnogo lica. U antičko doba ona je uglavnom bila boginja neba, prikazujući ženu sa glavom krave, između čijih rogova je bio postavljen solarni disk. Takva je bila varijanta mita o nebeskoj kravi koja je rodila sunce. Ali zvali su je i kćer Ra. I kao što njeno ime svedoči, bila je žena Horusa (Planina). U isto vrijeme, ponekad je bila cijenjena kao Horusovo oko, ili Oko Ra. Kao oko Ra, poistovjećena je sa Tefnut, boginjom vlage (jutarnje oko Ra, koje donosi rosu?), sa Sekhmet, boginjom rata i užarenog Sunca (vruće podnevno oko Ra?). U ovom slučaju, može se pretpostaviti da je Hathor bilo večernje oko Ra (takvo trojstvo božanstava prilično je uobičajeno u egipatskoj mitologiji).

Najčešće je Hator (kao i njene druge dvije slike) poštovana u obliku žene s lavljom glavom. Možda je upravo u tom obliku istrebljivala ljude... Međutim, ima smisla o tome detaljno govoriti.

U jednom od drevnih mitova o ostarjelom, oronulom Rau, protiv koga su ljudi planirali zlo, bogovi su savjetovali svog gospodara: „Pusti svoje oko i neka udari za tebe koji smišlja zlo... i pusti ga da siđe u obliku Hator.”

I boginja je otišla, i udarila je ljude u pustinji. Veličanstvo ovog boga je reklo: "Idi u miru, Hator, jer si učinio ono [za šta sam te poslao]."

Ova boginja je rekla: „Sve dok si živ, ja sam osvajala ljude, i ovo mi je slatko za srce.“

Njegovo Veličanstvo Ra je rekao: "Ja sam moćan." I rođeno je ime Sekhmet. Hajde da napravimo povlačenje. vjerovanje magična moć riječi je u ovom slučaju povezano s igrom riječi: "sekmet" znači "moćan". Dakle, ne samo da se materijalizuje, već i sam zvuk, nehotična igra reči na čudesan način. A ono što je Ra rekao o sebi postaje kvaliteta i ime boginje: Hator Sekhmet.

Reč je bila izgovorena, a boginja je, osetivši svoju izuzetnu snagu, počela da ubija ljude. Međutim, Ra je već bio zadovoljan osvetom, a u njegovoj duši probudilo se sažaljenje prema ljudima. Naredio je da mu donesu još crvenog kamena "didi" (oker?), a takođe da pripremi još piva. Zdrobljeni crveni kamen je bačen u pivo i postalo je poput krvi.

Pripremljeno je 7.000 posuda piva. Njegovo Veličanstvo Ra ih je pogledao i rekao: “O, kako su lijepi. Sa njima ću spasiti ljude."

Ra je rekao: "Odvedite ih na mjesto gdje ona želi da ubija ljude tamo."

Njegovo Veličanstvo, kralj Gornjeg i Donjeg Egipta, Ra, ustao je rano u ljepoti noći da pusti tečnost ovih posuda da se izlije.

A njive su bile pune vlage do četiri mere (u visinu)...

Ujutro je ova boginja došla i našla sve poplavljeno. I lice joj je bilo radosno. I pila je, i to joj je bilo slatko na srcu. I otišla je pijana i nije prepoznavala ljude.

I Ra je rekao ovoj boginji:

"Idi u miru, o moćna boginjo."

Takav je mit. On izaziva razmišljanje. U svakodnevnom smislu saznajemo da je boginja ne samo voljela pivo, već se i napila, toliko da je prestala da prepoznaje ljude. Jasno je da su se takvi slučajevi dešavali ne samo kod boginja ili bogova, već i kod ljudi.

Štaviše, pijanstvo se, očigledno, nije smatralo nečim sramotnim. Uostalom, pijani Egipćani i Egipćani, prema svjedočanstvu ovog mita (njegovu povezanost sa stvarnošću se teško može poreći), postali su ljubazniji i čak zaboravili na svoje zle namjere. U svakom slučaju, želio bih vjerovati da je to bio slučaj.

Mit ima i prirodno-naučni aspekt. Govori - u alegorijskom obliku - o velikoj poplavi u dolini Nila. Mitovi o potopu općenito su vrlo karakteristični za različita plemena i narode koji žive u Evroaziji, Americi i Australiji. Najrjeđe su zastupljeni u Africi. U onim regijama gdje su poplave bile posebno jake, na primjer, u Mezopotamiji, postojale su legende o globalnom potopu (jedna od njih je uključena u Bibliju).

Glavno područje vodosnabdijevanja Nila nalazi se u ekvatorijalnoj zoni, gdje su uobičajene tropske šume, savane i jezera. Ovo rijeci obezbjeđuje relativnu stabilnost i relativno male, ili bolje rečeno nekatastrofalne, poplave tokom kišne sezone. Kao što znamo, ovakve redovne poplave su ključ za plodnost polja. O kakvoj se onda poplavi, posebno jakoj, pa i sa crvenom vodom, može govoriti?

Ovo nije teško pogoditi. Činjenica je da se južna polovina Bijelog Nila - glavni tok vode - nalazi u zoni široke rasprostranjenosti crvenih tla. Prije pet i šest hiljada godina savane su se nalazile na mjestu sadašnjih pustinja i polupustinja ovog kraja, a šume na mjestu sadašnjih savana. Lovci, a potom i stočari, nomadi i prvi farmeri počeli su aktivno paliti i sjeći šume i obrađivati ​​tlo na primitivne načine. Kao rezultat toga, počela je erozija zemljišta. Za vrijeme obilnih kiša, crvenilo je odnijelo i u velikim količinama dospjelo uglavnom u Bijeli Nil iz njegovih lijeve pritoke, od kojih se većina kasnije pretvorila u suhe doline.

Ovu pojavu su uočili još stari Egipćani, koji su ovom prilikom izmislili priču sa crvenom bojom piva i snažnom poplavom. Moguće je čak i da legenda nije nastala odmah, ali su ljudi isprva prenosili informacije o teškim poplavama s neobičnom crvenkastom vodom. Postepeno su se takve pojave sve rjeđe dešavale i, konačno, potpuno prestale: pustinje i polupustinje su uzele svoj danak, pritoke Nila postale su plitke. Širenje pustinjskih zemalja u Sahari dovelo je do toga da je klima u ovoj regiji postala mnogo suša. Sada su "crvena izlivanja" Nila ostala samo u legendama.

Do tada se promijenio i odnos prema boginji Hator. Ako su nekada katastrofalne "poplave" Nila donijele katastrofu stanovnicima doline, onda su normalne periodične poplave ostale blagodat. Hathor se pretvorila u zaštitnicu drveća (poprimila je oblik datulje, platana) i boginju plodnosti ljubavi, muzike i plesa, zabave (kao što vidimo, zabava je bila povezana ne samo u Rusiji s pićem).

Hator je također igrao važnu ulogu u carstvu mrtvih, susrećući duše mrtvih i obdarujući ih životvornom vlagom. Njen atribut je bio muzički instrument, čije su se slike karneola, crvenog kamena ili fajansa nosile kao amajlija koja donosi sreću.

Krajem Novog kraljevstva, Hator se počeo poistovjećivati ​​s Izidom, a stari Grci s Afroditom.

Za Egipćane je ovo bilo plodno vrijeme. Bog Shu je otjerao kišne oblake, boginja Tefnut zalivao oranice, velikodušni Hapi gnojio je polja, a bog Ra je grijao zemlju zlatnim zracima. Ljudi su se zahvaljivali bogovima za bogate žetve, pjevali himne u hramovima, ukrašavali kipove cvijećem, točili palmino vino i mirisna ulja na oltare. I niko nije mogao ni pomisliti da će uskoro narod doživjeti veliku nesreću.

Uzrok nesreće bila je Tefnutova ogorčenost protiv boga sunca Ra. Ponosna boginja kiše prihvatala je žrtvene darove od ljudi kao nešto što se podrazumevalo i slušala pohvalne pesme u njenu čast. Međutim, jednog dana muzika je počela da zvuči na Ben Ben Hilu. Poljoprivrednici su hvalili solarnog boga Ra za svjetlost i toplinu koju daje Crnoj Zemlji. I raspoloženje boginje se pogoršalo. Činilo joj se da su Egipćani odali previše počasti bogu sunca. Na kraju krajeva, bila je sigurna da ni jedno zrno ne bi proklijalo da nije bilo njene životvorne vlage. Mudri Ra je pokušao da prigovori boginji da i bez njega sunčeve zrake bogata žetva nije moguća. Ali uvređeni Tefnut se više nije mogao zaustaviti:

“Pa”, uzviknula je, “ako nikome ne trebaju moje kiše, napuštam Ta-Kemet zauvijek!”

I pretvorivši se u lavicu, Tefnut je savladala srebrnu ogradu i pojurila da žanje, najavljujući planine prijetećim režanjem. Letjela je, jedva dodirujući tlo, i ubrzo nestala daleko iza horizonta.

Ožalošćen bijegom boginje, Ra je zaronio u duboke misli. „Šta sada raditi? pomislio je, zabrinuto gledajući u obale Nila. - Uostalom, njenim odlaskom na zemlju će pasti suša koja će uništiti sve ljude. Ne, svakako je potrebno vratiti mir i nadu ljudima.”

U međuvremenu je na zemlji počela strašna suša. Sunce je nemilosrdno zapalo, a vrućina je postala nepodnošljiva. Do večeri se zemlja na obali osušila, postala tvrda kao kamen, trava na vodenim livadama osušila se, kanali za navodnjavanje su postali plitki. Noću je iz pustinje dopirao vjetar koji je disao vatru i tjerao oblake vrućeg pijeska. Pokrivala je bašte, bašte, krovove i voćke, donedavno zelene i sveže, ličile su na mumije sa osušenim granama.

Uznemireni stanovnici počeli su se okupljati na glavnom trgu grada Yiwua. Pronijela se glasina da se glavni hranitelj zemlje, nekada blagoslovljeni Nil, suši kao vruća pustinja.

„O velika boginje Tefnut! Kako smo te naljutili? ljudi su vikali u očaju.

Patio je u svojoj zlatnoj odaji, domu bogova i boga sunca Ra. Nakon dugog razmišljanja, odlučio je da vrati pravdu. Zauzevši svoje mjesto na zlatnom prijestolju, čvrsto je stisnuo simbole moći u svojim rukama i naredio slugama:

Pozovite boga mjeseca Thotha, jer on zaista ima mudro srce.

Za manje od pola sata, bog mudraca Thoth pojavio se pred prijestoljem solarnog boga. Smatran je zaštitnikom znanja, mudrosti, medicine. Sve magične riječi i čudesne čini bile su poznate Bogu. Nijedan egipatski pisar nije krenuo na posao a da se nije pomolio Totu. Pod normalno ljudsko tijelo bog je posjedovao ptičju glavu ibisa sa dugim zakrivljenim kljunom. Njegove blistave oči, poput mokrog grožđa, sijale su velikim znanjem.

"Pozdrav, Thoth", rekao je Ra žalosno. "Moram li ti reći šta se dogodilo?"

„Znam sve, kao i tvoju želju“, odgovorio je Thoth s poštovanjem. „Želiš da nagovorim Tefnut da se vrati iz nubijske pustinje.

„Tačno tako“, klimnuo je Ra glavom, „ali takođe znaš da je boginja moćna i svojeglava. Poprimila je oblik lavice, što nije bezbedno ni za smrtnike ni za besmrtnike. Ne možete je vratiti na silu. Njenu ljutnju možete savladati samo inteligencijom i lukavstvom. Zato sam se obratio vama za pomoć.

„Ispuniću tvoju naredbu“, naklonio se Thoth, „i pokušaću da vratim begunca.

Rekavši to, Thoth je uzeo oblik malog babuna i krenuo na dugo putovanje. Shvatio je da samo uvjeravanje neće pomoći stvarima. „Onaj ko je veoma jak“, pomislio je, „često je glup. A ako je glup, rado vjeruje u bilo kakve laskave govore. Insinuirajuće je rekao: "Znam da si ti najljepša i najmoćnija boginja!" Ali objasni: zašto se ti, tako jak, bojiš mene, slabašnog majmunčića? Misli za sebe. Ako se škorpion uvuče u nečiju kuću, osoba će ga odmah ubiti. A sve zato što se osoba, iako je jača od škorpiona, još uvijek boji da će biti ubodna. A samo gospodar zvijeri, lav je stvarno moćan! Ako se šakal približi njegovoj jazbini, neće ga ni pogledati, jer ne poznaje strah. Lav ne mora da ubija da bi dokazao svoju moć. Ubija samo one koji nisu sigurni u svoju snagu.

Ove riječi su iznenada razbjesnile Tefnut.

Ne bojim te se majmune! urlala je lavica. - Da, i neću te dirati, jer nema moćnije boginje od mene!

„Nije u tome stvar“, tužno je odgovorio Thoth, „mnogo nedostaješ tvom mužu Šuu. A zemlja Ta-Kemet je u tišini. Nema više slavlja u vašim hramovima, svi sveštenici su obučeni u odeću žalosti, oltari su prazni, muzičari dodiruju žice, ali ne emituju božanske magijske zvuke.

Nije se uzalud smatrao majstorom rječitosti: strogi Tefnut postepeno je postao jadan. Što joj je Thoth više opisivao katastrofe koje su mučile Ta-Ke-met, to je njeno lice postajalo tužnije, a srce joj se stezalo od samilosti prema ljudima s kojima se, zaslijepljena ljutnjom, ponašala nepravedno. Suze su navrle na oči boginje. Trudila se da to ne odaje, ali je oštroumni Toth odmah primijetio.

Sa žalosnim pogledom, uzviknuo je:

- Ako zaboraviš svoju uvredu i vratiš se u Ta-Kemet, tada će Nil ponovo postati punog, polja će se ozeleniti, ječam i raž će biti zasijani! Tefnut, ti si najljepša boginja. Ljudi i bogovi nikada neće zaboraviti koliko je užasan vaš bijes. Vratite se u Ta-Kemet! Na kraju krajeva, ako se ne vratite, ljudi će umrijeti, - nastavio je uvjeravati pavijan Thoth.

- A ako nema ljudi, ko će vam oduševiti uši muzikom i pevanjem, ukrasiti cvećem vaše statue u hramovima? Ko će te hvaliti, nazivajući te najvećim, najljepšim, najmoćnijim? Ko će uzvisiti tvoju neuporedivu mudrost? Usput, o divna gospodarice vode, pokazala si svoju moć ljudima, ali još ni na koji način nisi dokazala svoju mudrost. Zato dokažite i bit ćete hvaljeni još više!

- Kako da se vratim? - zbunjena govorima Thotha, upitala je lavica Tefnut.

"Nema ništa lakše", odgovorio je pavijan. “Najmudriji je onaj koji zna kako svoja osjećanja podrediti diktatu razuma...

Mudar, za razliku od budale, zaključio je pavijan, nije rob svojih čula, već njihov gospodar. Ako mu magarac postane tvrdoglav, mudar čovjek, iako osjeća ljutnju, neće dati oduška svojim osjećajima. Neće tući magarca, nego će ga odmoriti. Čak i ako izgubi vrijeme, ipak će stići u grad ranije nego budala.

Great Tefnut! Thoth je viknuo. - Zaslijepljen pravednim gnjevom, napustio si Ta-Kemet, ljudi su vidjeli tvoju moć. Ali ako uspete da savladate svoj bes, ljudi će shvatiti koliko ste mudri. Zapamtite: nema ništa dragocenije od domovine. Čak i krokodil, kada ostari, napusti stranu zemlju i pliva da umre u svom rodnom rezervoaru. Laskavi argumenti pametnog babuna blagotvorno su utjecali na hiroviti Tefnut. Bog kiše je odlučio da se vrati u Ta-Kemet. Upravo se spremala da objavi svoju odluku Totu, kada se iznenada ukočila, proletela je misao.

Kako! vrisnula je, a oči su joj bljesnule. “Zakleo sam se da se nikada neću vratiti!” Mislio sam da ne postoji takva sila koja bi me naterala da se predomislim. - i odjednom mi je neki bezvredni babun umalo slomio volju, sažalio me i umalo ne rasplakao!.. Ja, moćna, nepobediva lavica! Uz režanje koje je potreslo pustinju, oslobodila je svoje oštre kandže i pripremila se za proleće. Mali pavijan je bio veoma uplašen.

- Boginjo! viknuo je. Zapamtite svoju zakletvu! Na kraju krajeva, zakleo si se u ime Ra da mi nećeš nauditi! Tefnut se ukočio u neodlučnosti.

"U redu, babune", zarežala je lavica nakon malo razmišljanja. - steta. Moraš održati obećanje. Međutim, nemojte se usuditi da zamislite da ste me nadvladali! Nisi me naterao da se vratim u dolinu Nila. Ovo će biti moja odluka!

- Svakako! Thoth je potvrdio. - Ja ću ići ispred vašeg veličanstva i zabavljaću pesmom i igrom. I otišli su u Ta-Kemet.

Kada se Tefnut vratila u svoju domovinu, napravila je svečanu povorku kroz sve gradove i sela. Stanovnici Ta-Kemeta su se radovali: blagoslovena kiša je odmah oživjela suvu zemlju.

Tefnut se takođe sastao sa Ra. Ugledavši boginju, solarni bog je bio neopisivo oduševljen. U njenu čast priređena je gozba koja je trajala mnogo dana. Na toj gozbi je bio i mudri Thoth, koji je učinio dobro djelo ne toliko za bogove koliko za obične ljude.

Etana iz grada Kiš: Eagle Flight

Zevs Gromovnik

Orangpendek - šumski čovjek

Bog Enki

Keramička rešetka za teške uslove rada kreirana na 3D štampaču

Dalji razvoj tehnologije direktno zavisi od dostupnih tehnologija u nauci o materijalima. Tačnije, mnogi od hrabrih projekata koji su se pojavili od...

Ostrvo Singapur

Singapur je i ostrvo i grad i država. Svakako treba posjetiti "Grad lava i hram" - poznati zabavni centar u...

Proizvodnja vodonika na Mjesecu

Grupa američkih naučnika iz Nacionalnog svemirskog društva i Fondacije za istraživanje svemira govorila je o načinima smanjenja troškova kolonizacije Mjeseca za 90 ...

Panteon drevni egipat veoma ogromno, mnogi bogovi su obožavani u ovoj zemlji. Neki od njih, kao što su Ra, Oziris, Horus, bili su poštovani posvuda, drugi su imali samo lokalni značaj. Dakle, krvava je bila zaštitnica Memfisa i Heliopolisa, a njen kult je bio raširen u ovim gradovima. Postoje u mitologiji Zemlje piramida i drevni bogovi koji su stvorili sve ostalo. Jedan od njih je Tefnut, sa zanimljivostima o kojima predlažemo da se upoznamo.

Izgled

Često je drevna egipatska boginja Tefnut bila prikazana u obliku mačke ili lavice, a na freskama se može vidjeti i njen prikaz kao žene s lavljom glavom. U ovom slučaju, vatreni disk i sveta zmija nalazili su se na Tefnutovoj glavi, u rukama - ankh i štap - izdanak papirusa. Boginja je bila prikazana u zlatnom nakitu koji su nosili plemeniti Egipćani tog vremena. Primarne boje su crvena, smeđa, zelena.

Možete pronaći i slike na kojima se Tefnut pojavljuje u maski lavice, okrenuta leđima lavu - njenom bratu-ženi Shu.

Značenje

Nubijska mačka (tako se ponekad nazivala boginja Tefnut) smatrana je božanstvom vlage. Njenom voljom je na zemlju pala voda koja daje život, tako važna za plodnost tla: kiše, rosa. Stoga je uloga Tefnuta u panteonu bila veoma značajna, jer će bez tečnosti svi usjevi na poljima presušiti, a Egipat je u to vrijeme bio prvenstveno poljoprivredna država.

Također, funkcije Raovog oka su se često pripisivale božanstvu. Kada je bog sunca svakodnevno obilazio horizont, oko mu je zasjalo na glavi, ovo je bio Tefnut. Često se boginja poistovjećivala sa čuvarom Ra Utoom.

Porodica

Prema porodici boginje Tefnut uključivali su:

• Ra (Atum) - otac.
• Shu je muž i brat blizanac u isto vrijeme.
• Djeca - Nut i Geb.

Zanimljivo je da su po uzoru na mitske bogove sasvim stvarni faraoni često ulazili u blisko povezane brakove, što je dovelo do mutacija i degeneracije klana. U nekim mitovima, rodonačelnik Ptah (Ptah) naziva se Tefnutov muž.

i atribute

Sveta životinja Tefnut smatrana je lavicom. Sa ovim božanstvom su identificirane i mačke i zmije, koje, međutim, nisu bile posvećene isključivo nubijskoj mački. Zanimljivo je da su se u starom Egiptu lavovi susreli prilično često, ali sada nećete naći ove strašne grabežljivce u zemlji. Elementi Tefnuta bili su vatra i voda.

Poreklo i mesto u panteonu

Boginja Tefnut u starom Egiptu bila je jedan od devet drevnih bogova, takozvana Heliopolis Ennead. Stoga je povijest božice vlage direktno povezana s mitološkim idejama o stvaranju svijeta. Na teritoriji zemlje nije bilo jedinstvenih stavova o ovom pitanju, ideološke ideje su bile raspršene među tri najveća vjerska centra, od kojih je jedan bio Heliopolis. Sveštenici ovog solarnog grada su na ovaj način objasnili pojavu sveta i rođenje boginje Tefnut:

• Iz prvobitne tečnosti spontano je nastao bog Atum (Ra).
• On je stvorio Benben (sveti kamen) snagom svoje volje.
• Stojeći na kamenu, Atum je stvorio prvi par bogova - Šu i Tefnut. Oni nisu bili samo brat i sestra, već i supružnici.
• Od prvog božanskog para rođeni su nebo) i Geb (zemlja).
• Tada su Geb i Nut rodili još dva para božanstava koji su istovremeno bili i brat i sestra i supružnici: Oziris i Izida, Set i Neftida. Oziris je počeo da vlada podzemlje, Izidi se pripisuje funkcija božice plodnosti. Set je bio bog pustinje, Neftis boginja smrti i isceljenja.
• Nešto kasnije nastala je neplodna pustinja.

Tako se pojavilo 9 božanstava koja su ušla u enneadu Heliopolisa.

Testovi za Egipćane

Najpoznatiji je jedan od mitova u kojem se pojavljuje Tefnut. Njegova radnja je ovakva. Stari Egipćani su udobno živeli u dolini Nila.

Solarni bog Ra velikodušno je obdario svoj voljeni narod toplim zrakama nebeskog tijela.

Boginja Tefnut je obezbjeđivala redovne padavine, zbog čega zemlje nisu izgubile svoju plodnost.

Bog Nila (Hapi) bio je odgovoran za poplave velike rijeke, koja je zahvaljujući čudesnom mulju učinila obradivu zemlju još bogatijom.

Egipćani su bili zahvalni svojim bogovima i pjevali su im pjesme hvale, podizali hramove i statue i davali donacije. Ali jednog dana Tefnut se posvađala sa svojim ocem - boginja je odlučila da se ljudi samo njoj zahvaljuju. Pretvorivši se u lavicu, napustila je Egipat, kako joj se činilo, zauvijek, čak ni veliki otac nije mogao zaustaviti ljutu boginju.

Počela je suša u dolini Nila, kiše su potpuno prestale. Farmeri su ostali bez uroda: umro je pod užarenim zracima sunca. Zemlja je postala tvrda, trava je požutela i osušila se, stoka nije imala šta da jede, počela je njihova smrt, glad i pošast. Tada su Egipćane pogodile pješčane oluje. Tako počinje mit o gnjevu božice Tefnut.

Lavica je počela živjeti u napadima na ljude i kidajući ih na komadiće. U ljutnji, boginja je bila strašna, nijedna osoba koja ju je slučajno srela nije mogla izbjeći strašnu sudbinu. Meso i krv ljudi poslužili su kao hrana uvređenoj Tefnut, njen dah je postao vatren, a oči su izbacivale plamen.

Povratak Boginje

Ra, koji je volio boginju vode koja daje život više od svoje djece, jako je nedostajala i želio je da je vrati. Stoga je odlučio poslati bogove u Nubiju da pomognu vratiti Tefnut. Izbor je pao na dva božanstva:

• supruga lavice, Shu;
• bog mudrosti, Thoth, koji je često prikazivan sa glavom ibisa.

Besmrtnici su poprimili obličje pavijana (ovi majmuni su bili poštovani kao svete životinje u Egiptu) i krenuli teškim putem. Strašna lavica, neprijateljski raspoložena, srela je nepozvane posjetioce, a samo je Thothova mudrost pomogla da se vrati. Bog je počeo da opisuje ljepote Egipta, ovog čudesnog kraja, bogatog zelenim plodnim livadama, nevjerovatno lijepih hramova i naseljenog zahvalnim ljudima. Bog je rekao da Tefnut neće morati ništa da radi da bi dobila hranu za sebe, da će je poštovati i hvaliti u pjesmama. Podlegla je nagovorima i zajedno sa Thothom i Shuom krenula kući. Bog mudrosti bacio je magične čini do kraja kako se lavica ne bi predomislila.

Okupavši se u vodama Svetog jezera, boginja je izgubila izgled lavice i postala poput obične žene nevjerovatne ljepote. U tom obliku pojavila se pred Ra, koji je bio neizmjerno srećan što je ponovo vidio svoju voljenu kćer.

Prema drugoj verziji mita o povratku božice Tefnut u Egipat, mudrac Thoth je djelovao sam. Nije štedio na komplimentima snazi ​​i moći lavice, hvalio je na sve moguće načine i nije zaboravio dodati koliko je teško egipatskom narodu bez svoje voljene zaštitnice. Obradive zemlje su se presušile, ljudi umiru od gladi, hramovi Tefnuta su zatvoreni, a sveštenici oblače žalobne haljine i u očaju oplakuju svoju boginju. Srce nubijske mačke se istopilo, njen bijes je splasnuo, pristala je da se vrati.

obožavanje boginje

Mit o bekstvu i povratku egipatske boginje Tefnut doveo je do pojave piramida u zemlji. Svake godine, neposredno prije potopa, Egipćani su igrali scenu o odlasku i povratku boginje kako bi je umirili.

Glavni centar obožavanja boginje lavice bio je Heliopolis. Odlikovala se strašnim raspoloženjem, pa su se svi obredi u hramovima provodili s glavnim ciljem - smiriti je. Do danas su sačuvani sljedeći opisi vjerskih radnji:

• Prvo je izveden ples kako bi se umilostivila svojeglava Tefnut. Pokušali su da pokupe mirnu i harmoničnu melodiju za ples.
• Zatim su uslijedile ponude vina, koje je stroga lavica jako voljela. Također, divljač je korištena kao žrtva.
• Zatim su sveštenici čitali molitve.

Boginja je jako voljela ponude, pa su joj često darove slali čak i drugi bogovi (ili bolje rečeno, njihove skulpturalne slike). Sveštenici su ispred kipa Tefnuta postavili male figurice Hehe, simbola vječnosti, i Maat, boginje pravde. Ovo je simboliziralo dar Tefnuta od strane drugih božanstava. Često se kao ponuda koristio vodeni sat, jer se nubijska mačka poistovjećivala s konceptom vremena.

hramovi boginje

Nekoliko Tefnutovih hramova preživjelo je do danas, što pomaže da se shvati koliko je ona bila značajna u egipatskom panteonu. Pored već spomenutog Heliopolisa, mjesto štovanja strašne lavice bio je Leontopolj, inače grad lavova. Ovdje se nalazilo utočište ne samo Tefnut, već i drugih božanstava s lavljom glavom: Sekhmeta, Mahese. Ovdje pronađene u izobilju, statuete bronzanih lavova svjedoče da su ove životinje inspirirale stare Egipćane ne toliko užas koliko poštovanje.

U Nubiji su bila i Tefnutova svetilišta, opstala su do danas u najboljem stanju, ali se ne odlikuju takvim bogatstvom kao egipatska. Također, mjesta obožavanja boginje bila su u Gornjem Egiptu: u Kom-Ombo, Esna, Edfu. I naučnici pronalaze slike boginje u mnogim grobnicama faraona.

Staroegipatska božica Tefnut jedna je od najcjenjenijih, jer je upravo ona, kako su vjerovali stanovnici doline Nila, bila odgovorna za kiše i osiguravala životvornu vlagu, bez koje se nije mogla očekivati ​​bogata žetva.

“Povratak Tefnut-Hathora iz Nubije” počinje činjenicom da Tefnut, uvrijeđen i ljut na svog oca, odlazi u Nubiju, gdje se, kako razumijete, nalazi gornji Nil. Ona luta nubijskom pustinjom u obličju ili lavice, ili (u kasnijim tekstovima, već polubajkovitih) mačke, ljuta je na sve. A pošto „utjelovljenje vitalnih sila” napušta Egipat, tada tamo prirodno počinje suša, pošast. Boginju hitno treba vratiti. Njen brat Shu je poslan da se vrati (da oženi svoju sestru u isto vrijeme) i bog mudrosti Thoth. Što se tiče Thotha, možda ćete naići na "školsku" verziju: Thoth je bog mudrosti, astronomije, pisanja i tako dalje. Sve je to tačno, ali ne baš. Činjenica je da je Thoth prvenstveno povezan s idejom granica. Manifestirani svijet, koji nastaje iz nepostojanja, postaje omeđen u odnosu na nepostojanje. A pisanje općenito, a posebno u Egiptu, uopće se ne pojavljuje za svete potrebe (sveti tekstovi se zapisuju u posljednjem redu), već za utvrđivanje graničnih sporazuma i dužničkih obaveza. Povezan je sa pisanjem, računom zemljišne parcele , sa astronomijom za izračunavanje poplava Nila i tako dalje. Ali u bajkama se, posebno, pojavljuje kao bog mudrosti, počinje smišljati zagonetke za Tefnut-Hathor. U kasnijim tekstovima sva pažnja je prebačena upravo na zagonetke. Na kraju, oraspoložena, ona (tema princeze Nesmejane: stanje princeze Nesmejane je praktično u svetu smrti, a nasmejati je znači vratiti je u svet života) pristaje da se uda za svog brata Šua. , i svi se zajedno vraćaju u Egipat. Ali ne vraćaju se odmah. Dolaze sa juga (iz Nubije) iz vrhova Nila. I sasvim je očigledno da proces njihovog povratka nije ništa drugo do izlivanje Nila. Otuda i proslave povratka Tefnut-Hathora, godišnje procesije i, inače, na svečanostima u čast božanskog vjenčanja Hathora i Shua, vrlo je obilno ispijanje alkoholnih pića. Skrećem vam pažnju na ovaj detalj, koji, čini se, ne igra nikakvu ulogu u ovom mitu. Pa, zabavljaju se, pa, piju. Šta je u njemu? Apsolutno nista. Ali kasnije ćete vidjeti da se ovaj detalj, koji je potpuno beznačajan u ovom mitu (može se sa sigurnošću izostaviti u prezentaciji), pokazao ključnim u verziji drugog mita - "Istrebljenje ljudi". Ovo je prilično veliki mit, neću ga izlagati u cijelosti. Lako je pronaći u knjizi "Mitovi starog Egipta". Nas zanima samo epizoda koja se direktno odnosi na istrebljenje ljudi. Vrhovni bog Ra je ostario, ljudi su prestali da mu se pokoravaju. Uvrijedio se na njih. U početku je jednostavno otišao, a onda im šalje svoju kćer Tefnut-Sakhmet pod maskom lavice (ovdje bez opcija), koja počinje da proždire ljude. Nakon nekog vremena, uništavanje ljudi poprima takve razmjere da je Ra užasnut i pokušava zaustaviti svoju bijesnu kćer. Ali ona je toliko zanesena da je nije moguće zaustaviti. Tada Ra naređuje da donesu crveni mineral, pomiješaju ga s pivom (Egipćani su pili pivo), izliju ga na polja. Boginja će to vidjeti, uzeti za krv i bukvalno se napiti. Šta se dešava. Nakon što se napila, zaspala je. Kada se probudila, njen bijes je splasnuo i poslušala je očev zahtjev da zaustavi istrebljenje ljudi. Čini se da su ova dva mita potpuno različita. Međutim, u oba slučaja radi se o tome da je boginja Tefnut u raznim obličjima oko njenog oca, boga Ra. Njegovo uklanjanje u oba slučaja, dobrovoljno ili nevoljno, uzrokuje smrt ogromnog broja ljudi. I tamo, i tamo - potrebno je vratiti. U oba slučaja, Thoth djeluje. Njen povratak je direktno ili indirektno povezan sa obilnom upotrebom alkoholnih pića. Zato sam spomenuo tu "zabavu" kada se Sakhmet vratio. Na prvi pogled, postoji beznačajan detalj, ovdje je to element koji formira zaplet. I, naravno, u liku Tefnut-Hator još nemamo mit o bogu koji vaskrsava i umire. Ovdje nema bogova koji ne umiru i ne uskrsavaju. Mi nemamo boga, već zvijer koja fizički („noge“) odlazi u zemlju mrtvih i potom se vraća odatle. Pred nama je arhaični oblik onoga što će se kasnije pretvoriti u najrašireniji mit na Mediteranu o bogu koji umire i vaskrsava. Ovdje je to zvijer koja ide u zemlju mrtvih, a to vodi u smrt ljudi; onda se vraća iz mrtvog kraljevstva - i to vraća ljude u život.

By drevni mitŠu je izašao kao dah iz nosa velikog boga Atuma. Zajedno sa svojom sestrom i suprugom Tefnut (vlaga), Shu (vazduh) personificira sile neophodne za život. Osim toga, Shu se poistovjećuje sa suncem, a Tefnut sa mjesecom.

Šu je egipatsko božanstvo vazduha, sin Atuma, brat i muž Tefnuta. Nakon poistovećivanja Atuma sa Ra, smatran je Raovim sinom.
Shu - bog zračnog prostora koji dijeli nebo i zemlju, obasjan suncem; kasnije je dobio lik božanstva užarenog podnevnog sunca. U himnama (usput, u Harisovom magičnom papirusu) Shu je opisan kao zbacivač neprijatelja svjetlosti, udarajući ih kopljem i plamenom.
Kasniji mitovi govore o vladavini Šua na zemlji zajedno sa Tefnutom nakon Raovog odlaska: "Njegovo veličanstvo Šu je bio odličan kralj neba, zemlje, pakla, voda, vetrova, poplava, planina, mora." Nakon mnogo milenijuma, i on je uzašao na nebo. Šu se smatrao drugim članom velike enneade i upoređivan je sa bogom rata Ankurom (ime potonjeg znači "nebeski nosilac"), poštovanim u Thinisu i Sebennitu, sa Thothom i Khonsom.
Poštovanje Šua bilo je posebno izraženo u Leontopolju u Delti, iz čijeg hrama su slike Šua u obliku lava i čoveka sa lavljom glavom, kao i njegovog prestola nošenog lavovima, prešle u Berlinski muzej. Još češće je prikazivan kao čovjek koji sjedi, s rukama ispruženim prema gore da podupire nebo; mnoge figurice ove vrste su došle do nas - originalni prototipovi Atlantida. Na zidovima sarkofaga Novog kraljevstva obično se nalaze njegove slike u trenutku kada razdvaja Nuta i Geba.
Najčešće je prikazivan kao muškarac koji stoji na jednom kolenu sa podignutim rukama, kojima podupire nebo iznad zemlje. Šu je jedan od sudija mrtvih u podzemlju. U mitu o povratku Tefnuta, solarnog Oka, iz Nubije, Šu je zajedno sa Thothom, poprimivši obličje pavijana, pevanjem i plesom vratio boginju u Egipat, gde je, nakon venčanja sa Šuom, proleće počelo je procvat prirode.

Tefnut, također Tefnet, pohvalno ime Nubijska mačka - u egipatskoj mitologiji, boginja vlage. Dio Heliopolis Ennead. Njena zemaljska inkarnacija je lavica. Središte Tefnut kulta je Heliopolis.
Prema heliopolitskom mitu, Tefnut i njen muž Šu prvi su par bogova blizanaca rođenih od Atuma (Ra-Atum). Njihovom pojavom prvobitno jedinstvo zamjenjuje dvojnost, uključujući i spolove. Njihova djeca su Geb i Nut. Ponekad se Tefnut naziva ženom Ptaha. Tefnut je također kćer Ra, njegovog voljenog Oka. Ove ideje su posljedica spajanja Atuma sa Ra, u kojem Shu i Tefnut postaju djeca boga sunca - očiju gospodara neba. Tefnut se poistovjećuje i sa lunarnim i (putem različitih mitskih veza) sa solarnim okom. Kada se Ra ujutru izdigne iznad horizonta, Tefnut zasja ognjenim okom na čelu i spali neprijatelje velikog boga. U tom svojstvu, Tefnut je identificiran sa boginjom Uto (Urey).
Postoji mit prema kojem se Tefnut - Raovo oko povukla u Nubiju (i u Egiptu je počeo period suše), a zatim, na zahtjev njenog oca, koji je poslao Thotha i Shua (u drugoj verziji - Onurisa) nakon nju, vratio nazad. Dolazak Tefnut iz Nubije i njen kasniji brak sa Šuom predstavlja procvat prirode.
Tefnutova hipostaza bila je boginja plamena Upes, njena druga hipostaza često je bila boginja pisanja Seshat. Postoji mit prema kojem se Tefnut - Raovo oko povukla u Nubiju (i u Egiptu je počeo period suše), a zatim na zahtjev njenog oca, koji je poslao Thotha i Shua (u drevnoj verziji - Onurisa) nakon ona. vrati se. Dolazak Tefnuta iz Nubije i brak sa Šuom koji je uslijedio nagovještavaju procvat prirode. Tefnut je poistovjećena sa Mutom, Bastom, kao i sa Hathor, Sekhmet i drugim boginjama lavica (Menhit. Ment), poštovanim u Egiptu.

Šu, Tefnut, Geb i Nut
Šu i Tefnut su prvi božanski par na zemlji. Imaju jednu dušu. Prema heliopolitskoj kosmogoniji, ove bogove je Atum rodio na početku stvaranja: Šu je nastao kao bog vjetra, a Tefnut-Maat kao boginja svjetskog poretka, i samo zahvaljujući njoj Atum je mogao stvoriti svijet. U kosmogoniji Memfisa, Tefnut se ponekad poistovjećuje sa "srcem i jezikom Ptaha", odnosno njegovom originalnom Riječju i mišlju, koje su oličene u Atumu i Tefnut-Maatu. Tradicionalno, u religiji starog Egipta, Tefnut je bio poštovan kao boginja vlage.
Nakon što je svijet stvoren, Tefnut je postao Raovo oko - Sunčevo oko, čuvar pravde i zakona.
Došlo je Zlatno doba – vrijeme kada su bogovi živjeli na zemlji zajedno sa ljudima. Bogovi su vladali redom, zamjenjujući jedni druge na zemaljskom prijestolju. Prva i najduža bila je era vladavine Ra - boga Sunca, "Gospodara svega što jeste".
Na početku zlatnog doba, Tefnut se posvađao sa Ra. Poprimivši oblik lavice, napustila je Egipat i otišla na jug, u Nubiju (Egipat. Kuš), u pustinju.
Tefnut je bila boginja vlage, pa kada je otišla, zemlju je zadesila katastrofa - strašna suša. Kiše su prestale u delti Nila; vreli zraci sunca isušili su tlo uz obale - ono je popucalo i postalo tvrdo kao kamen; prestala da daje plodove urmene palme; Nil je postao plitak i počele su pješčane oluje. Ljudi su umirali od žeđi i gladi.

Tada je njegovo veličanstvo Ra pozvao k sebi boga Šua i naredio mu:
- Idi, pronađi Tefnut u Nubiji i vrati ovu boginju!
Šu se pretvorio u lava i krenuo u potragu za svojom sestrom. Ubrzo ju je uspio pronaći. Šu joj je dugo i elokventno pričala kakva je tuga zadesila njenu domovinu i, konačno, sažalila Tefnut, ubedila je da se vrati. Kada su zajedno došli u Egipat, Great River odmah je prelila i izdašno zasitila livade i oranice vodom, i šiknula na zemlje Delte (životvorni "nebeski Nil" neba - kiša Prestala je suša i prestala glad.

Nakon što je Šu doveo svoju sestru iz nubijske pustinje, oženio ju je. Iz ovog braka rođen je drugi božanski par: Geb, bog zemlje, i Nut, boginja neba. Geb i Nut su se jako voljeli još u utrobi i rođeni su čvrsto zagrljeni. Stoga su na početku stvaranja nebo i zemlja bili spojeni u jedno.
Nut je uveče rađao zvijezde, a ujutro, prije izlaska sunca, ona ih je progutala. To je trajalo dan za danom, godinu za godinom. A jednom se Geb naljutio na Nut jer jede zvijezde, i nazvao ju je svinjom koja jede svoje prasad.
Gospodar svih postojećih Ra bio je veoma nezadovoljan svađom između Nuta i Geba. Pozvao je k sebi boga vjetra Šu i naredio mu da slomi ruke Gebu i Nutu, da razdvoji nebo i zemlju: ako ne mogu živjeti u harmoniji, neka žive odvojeno.
Shu je ispunio Raov nalog: odvojio je nebo od zemlje i pokrenuo stvoreni svijet. Stoga se vjeruje da je Shu oličenje kreativne energije Ra-Atuma. Njegovo ime znači "Praznina" (tj. vazduh). Egipćani su stavljali male drvene figurice Šua u sarkofage mrtvih - kako se pokojnik ne bi ugušio u Podzemlju, gdje nema zraka.
Šu nosi nojevo pero na glavi: ovo je hijeroglif koji određuje njegovo ime.
Kada je Shu prekinuo zagrljaj Nuta i Geba, boginja Nut pod maskom nebeske krave uzdigla se iznad zemlje. Od visine joj se zavrtjelo u glavi. Bog Sunca je naredio Šuu da podrži Nut. Od tada, Šu uvijek drži svoju kćer danju, a noću je spušta na zemlju. Stoga su jedan od amblema Shua četiri pera: simbolični stupovi koji podupiru nebo.
Tefnut ponekad pomaže svom mužu da zadrži Nut iznad zemlje, ali se vrlo brzo umori i počne da plače od umora. Njene suze - kiša - pretvaraju se u biljke.
Ujutro Nut napušta Geb, poprima oblik nebeske krave Mekhet Urt i rađa solarni disk. Khepri, bog izlazećeg Sunca, kotrlja Sunce ispred sebe kao što buba skarabej kotrlja svoju loptu, i, dostigavši ​​zenit, prenosi solarni disk Rau. Ra uzima Sunce i u svom svetom Čamcu Vječnosti nosi ga kroz nebesku rijeku - duž trbuha Nuta.
Ponekad vječni neprijatelj Sunca napadne Topa - džinovska zmija Apop. U takvim danima, nebo je prekriveno oblacima ili peščana oluja dolazi iz pustinje. Boginja Nut se krije u planinama dok Ra ne porazi Apepa. Ako zmija uspije progutati Rooka, nastupa pomračenje Sunca - ali čak i tada, Ra na kraju ipak pobijedi Apepa i plovi dalje duž nebeske rijeke. Uveče, nakon što je završio svoju veliku misiju, bog sunca daje disk Atumu, a Atum ga spušta iza horizonta.