Ինչու էին նախկինում մկրտվում երկու մատով. Հին հավատացյալ խաչի նշան

Նախքան զրույց սկսելը, թե ինչպես են մկրտվում Հին հավատացյալները, մենք պետք է ավելի մանրամասն խոսենք, թե ովքեր են նրանք և ինչ դեր ունեն ռուս ուղղափառության զարգացման գործում: Այս կրոնական շարժման ճակատագիրը, որը կոչվում է «Հին հավատացյալներ» կամ Հին ուղղափառություն, դարձել է Ռուսաստանի պատմության անբաժանելի մասը և լի է դրամատներով և հոգևոր մեծության օրինակներով:

Բարեփոխում, որը պառակտեց ռուս ուղղափառությունը

Հին հավատացյալները, ինչպես ամբողջ ռուսական եկեղեցին, իր պատմության սկիզբը համարում են այն տարին, երբ քրիստոնեական հավատքի լույսը, որը Ռուսաստան բերեց հավասար առաքյալների արքայազն Վլադիմիրը, փայլեց Դնեպրի ափին: Մի անգամ բերրի հողի վրա ուղղափառության հատիկն առատ ընձյուղներ տվեց։ Մինչև 17-րդ դարի հիսունական թվականները երկրում հավատը միասնական էր, և որևէ կրոնական հերձվածի մասին խոսք չկար։

Եկեղեցական մեծ խառնաշփոթի սկիզբը Նիկոն պատրիարքի բարեփոխումն էր, որը սկսվել էր նրա կողմից 1653 թվականին։ Այն բաղկացած էր ռուսական պատարագի ծեսը հունական և Կոստանդնուպոլսի եկեղեցիներում ընդունված ծեսին համապատասխանեցնելու մեջ։

Եկեղեցու բարեփոխման պատճառները

Ուղղափառությունը, ինչպես գիտեք, մեզ մոտ եկավ Բյուզանդիայից, և եկեղեցիներում ծառայությունից հետո առաջին տարիներին մատուցվում էր ճիշտ այնպես, ինչպես ընդունված էր Կոստանդնուպոլսում, բայց ավելի քան վեց դար անց նրանում զգալի փոփոխություններ կատարվեցին:

Բացի այդ, քանի որ այս շրջանի գրեթե ողջ ժամանակահատվածում դեռևս տպագրություն չկար, և պատարագային գրքերը պատճենահանվում էին ձեռքով, ոչ միայն զգալի թվով սխալներ են ներթափանցել դրանց մեջ, այլև շատ հիմնական արտահայտությունների իմաստը խեղաթյուրվել է: Իրավիճակը շտկելու համար նա մի պարզ ու ոչ բարդ թվացող որոշում կայացրեց.

Պատրիարքի բարի մտադրությունները

Նա հրամայեց վերցնել Բյուզանդիայից բերված վաղ շրջանի գրքերի նմուշներ և, նորից թարգմանելով դրանցից, կրկնօրինակել տպագրությամբ։ Նա հրամայեց նախկին տեքստերը հանել շրջանառությունից։ Բացի այդ, Նիկոն պատրիարքը երեք մատներ է ներկայացրել հունարեն ձևով՝ երեք մատների ավելացում խաչի նշան անելիս:

Նման անվնաս և միանգամայն ողջամիտ որոշումը, սակայն, պայթյունի պես արձագանք առաջացրեց, և դրան համապատասխան իրականացված եկեղեցական բարեփոխումը առաջացրեց պառակտում։ Արդյունքում, բնակչության մի զգալի մասը, որը չընդունեց այդ նորամուծությունները, հեռացավ պաշտոնական եկեղեցուց, որը կոչվում էր Նիկոնյան (Նիկոն պատրիարքի անունով), և դրանից առաջացավ լայնածավալ կրոնական շարժում, որի հետևորդները. սկսեցին կոչվել հերձված.

Բարեփոխման արդյունքում առաջացած պառակտումը

Ինչպես նախկինում, մինչ բարեփոխումների ժամանակաշրջանում, Հին հավատացյալները մկրտվում էին երկու մատով և հրաժարվում ճանաչել եկեղեցական նոր գրքերը, ինչպես նաև քահանաներին, ովքեր փորձում էին աստվածային ծառայություններ կատարել դրանց վրա: Հակառակ լինելով եկեղեցական և աշխարհիկ իշխանություններին՝ նրանք երկար ժամանակ ենթարկվել են դաժան հալածանքների։ Սա սկսվեց 1656 թ.

Արդեն խորհրդային շրջանում հետևել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու դիրքորոշման վերջնական մեղմացումը հին հավատացյալների նկատմամբ, ինչը ամրագրվել է համապատասխան իրավական փաստաթղթերում։ Սակայն դա չհանգեցրեց Հաղորդության վերսկսմանը, այսինքն՝ տեղացի և հին հավատացյալների միջև աղոթական հաղորդությանը: Վերջիններս մինչ օրս միայն իրենց են համարում ճշմարիտ հավատքի կրողներ։

Քանի՞ մատով են խաչակնքվում հին հավատացյալները:

Կարևոր է նշել, որ հերձվածողները երբեք պաշտոնական եկեղեցու հետ կանոնական տարաձայնություններ չեն ունեցել, և հակամարտությունը միշտ ծագել է միայն պաշտամունքի ծիսական կողմի շուրջ։ Օրինակ, հին հավատացյալների մկրտության ձևը, երկու մատի փոխարեն երեք մատը ծալելով, միշտ էլ նրանց նկատմամբ դատապարտման պատճառ է դարձել, մինչդեռ Սուրբ Գրքի նրանց մեկնաբանության կամ ուղղափառ դոգմայի հիմնական դրույթների վերաբերյալ բողոքներ չեն եղել:

Ի դեպ, թե՛ հին հավատացյալների, թե՛ պաշտոնական եկեղեցու կողմնակիցների շրջանում խաչի նշանի համար մատներ ավելացնելու կարգը որոշակի սիմվոլիզմ է պարունակում։ Հին հավատացյալները մկրտվում են երկու մատներով՝ ցուցամատով և միջինով՝ խորհրդանշելով Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունը՝ աստվածային և մարդկային: Մնացած երեք մատները սեղմված են պահում ափի մեջ։ Դրանք Սուրբ Երրորդության պատկերն են։

Վառ նկարազարդումը, թե ինչպես են մկրտվում Հին հավատացյալները, կարող է լինել Վասիլի Իվանովիչ Սուրիկովի «Բոյար Մորոզովա» հայտնի նկարը: Դրա վրա աքսորված Մոսկվայի Հին հավատացյալ շարժման խայտառակ ոգեշնչողը բարձրացնում է երկու մատները միասին դեպի երկինք՝ պառակտման և Նիկոն պատրիարքի բարեփոխման մերժման խորհրդանիշ:

Ինչ վերաբերում է նրանց հակառակորդներին՝ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմնակիցներին, ապա նրանց կողմից «Նիկոնի» բարեփոխման համաձայն որդեգրած և մինչ օրս օգտագործվող մատների ավելացումը նույնպես խորհրդանշական նշանակություն ունի։ Նիկոնյանները մկրտվում են երեք մատներով՝ բութ, ցուցիչ և միջին, ծալված մի պտղունցով (շիզմատիկները նրանց արհամարհանքով անվանեցին «պտղունց» դրա համար): Այս երեք մատները նույնպես խորհրդանշում են և Հիսուս Քրիստոսի երկակի էությունը պատկերված է այս դեպքում մատնեմատով և փոքրիկ մատով սեղմված ափին։

Խաչի նշանում պարունակվող սիմվոլիզմ

Շիզմատիկները միշտ հատուկ նշանակություն էին տալիս, թե ինչպես են իրենք իրենց պարտադրում: Ձեռքի շարժման ուղղությունը նրանց համար նույնն է, ինչ բոլոր ուղղափառների համար, բայց դրա բացատրությունը յուրօրինակ է: Հին հավատացյալները մատներով խաչ են անում՝ դրանք դնելով առաջին հերթին ճակատին։ Սրանով նրանք արտահայտում են Հայր Աստծո առաջնայնությունը, ով Աստվածային Երրորդության սկիզբն է։

Այնուհետև, մատները դնելով ստամոքսին, նրանք դրանով ցույց են տալիս, որ Ամենամաքուր Կույսի արգանդում Հիսուս Քրիստոսը՝ Աստծո Որդին, անարատ կերպով հղիացել է: Այնուհետև, բարձրացնելով նրա ձեռքը դեպի աջ ուսին, նրանք ցույց են տալիս, որ Աստծո Արքայությունում նա նստել է աջ կողմում, այսինքն ՝ Իր Հոր աջ կողմում: Եվ վերջապես, ձեռքի շարժումը դեպի ձախ ուսին մեզ հիշեցնում է, որ Վերջին դատաստանի ժամանակ դժոխք ուղարկված մեղավորները տեղ կունենան Դատավորի ձախ կողմում (ձախ):

Այս հարցի պատասխանը կարող է լինել առաքելական ժամանակներում արմատացած, ապա Հունաստանում ընդունված՝ երկու մատով խաչի նշանի ավանդույթը։ Նա եկավ Ռուսաստան իր մկրտության հետ միաժամանակ: Հետազոտողները համոզիչ ապացույցներ ունեն, որ XI–XII դդ. Սլավոնական երկրներում պարզապես չկար խաչի նշանի այլ ձև, և բոլորը մկրտվեցին այնպես, ինչպես այսօր հին հավատացյալները:

Ամենակարող Փրկչի հայտնի պատկերակը, որը նկարել է Անդրեյ Ռուբլևը 1408 թվականին Վլադիմիրի Վերափոխման տաճարի պատկերապատման համար, կարող է ծառայել որպես ասվածի օրինակ: Դրա վրա Հիսուս Քրիստոսը պատկերված է գահի վրա նստած և աջ ձեռքը երկու մատով օրհնություն բարձրացնելով։ Հատկանշական է, որ այս սուրբ ժեստում աշխարհի Արարիչը ծալեց երկու, և ոչ թե երեք մատ։

Հին հավատացյալների հալածանքի իրական պատճառը

Շատ պատմաբաններ հակված են կարծելու, որ հալածանքների իրական պատճառը այն ծիսական հատկանիշները չէին, որոնք կիրառում էին հին հավատացյալները: Այս շարժման հետևորդները մկրտվում են երկու-երեք մատով. սկզբունքորեն դա այնքան էլ կարևոր չէ։ Նրանց հիմնական մեղքն այն էր, որ այդ մարդիկ համարձակվեցին բացահայտորեն դեմ գնալ թագավորական կամքին՝ դրանով իսկ ապագայի համար վտանգավոր նախադեպ ստեղծելով։

Տվյալ դեպքում խոսքը գնում է բարձրագույն պետական ​​իշխանության հետ հակամարտության մասին, քանի որ այն ժամանակ կառավարող ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը սատարում էր Nikon-ի ռեֆորմին, իսկ բնակչության մի մասի մերժումը կարող էր դիտվել որպես ապստամբություն և վիրավորանք։ նա անձամբ։ Իսկ ռուս կառավարիչները դա երբեք չեն ներել։

Հին հավատացյալներն այսօր

Ավարտելով զրույցը այն մասին, թե ինչպես են մկրտվում հին հավատացյալները և որտեղից է այս շարժումը, հարկ կլինի նշել, որ այսօր նրանց համայնքները գտնվում են Եվրոպայի գրեթե բոլոր զարգացած երկրներում, Հարավային և Հյուսիսային Ամերիկայում, ինչպես նաև Ավստրալիայում: Այն ունի մի քանի կազմակերպություններ Ռուսաստանում, որոնցից ամենամեծը 1848 թվականին հիմնադրված Բելոկրինիցկայա հիերարխիան է, որի ներկայացուցչությունները գտնվում են արտասահմանում։ Այն իր շարքերում միավորում է ավելի քան մեկ միլիոն ծխականների և ունի իր մշտական ​​կենտրոնները Մոսկվայում և Ռումինիայի Բրաիլա քաղաքում:

Հին հավատացյալների մեծությամբ երկրորդ կազմակերպությունը Հին Ուղղափառ Պոմերանյան եկեղեցին է, որը ներառում է մոտ երկու հարյուր պաշտոնական համայնքներ և մի շարք չգրանցված համայնքներ: Նրա կենտրոնական համակարգող և խորհրդատվական մարմինը գտնվում է 2002 թվականից Մոսկվայում Ռուսական խորհուրդ DPC.

Ողջույն, ընտանիքը (Հին հավատացյալները) հարցրեցին ինձ, թե ինչու մենք՝ ուղղափառներս, մկրտվում ենք երեք մատով, իսկ Հիսուսը պատկերված է երկու մատներով սրբապատկերների վրա: Նրանք այս հարցն ուղղեցին իրենց քահանային, բայց պատասխան չստացան։ (Պոլին)

Սուրբ Երրորդություն Սելենգինյան վանքի վանահայր Ալեքսի (Երմոլաև) վանահայրը պատասխանում է մեր ընթերցողների հարցերին.

Մենք երեք մատով մկրտվում ենք Սուրբ Երրորդության պատվին, իսկ Տեր Հիսուս Քրիստոսը Սուրբ Երրորդության երկրորդ Անձն է, և հետևաբար ինչո՞ւ պետք է Տերը երեք մատ ծալի։

Մենք ինքներս մեզ սրբագործում ենք Խաչի նշանով, և ինչու՞ պետք է Սուրբ Երրորդության երկրորդ անձը սրբագործի Իրեն, քանի որ Նա Ինքն է սրբացման աղբյուրը:

Սրբապատկերի վրա գտնվող Տերը օրհնում է նրանց, ովքեր հավատում են Իրեն, և Նրա մատները ծալված են այնպես, որ խորհրդանշում են Նրա անունը՝ Հիսուս Քրիստոս: Ցուցամատը «I» տառի տեսքով է, միջնամատը՝ «C» տառի տեսքով, բթամատը և մատնեմատը՝ «X» տառի տեսքով, փոքր մատը՝ «X» տառի տեսքով։ «C» տառի ձևը. Եվ ստացվում է` «Հիսուս Քրիստոս»: Ուղղափառ քահանաները նույն կերպ օրհնում են, քանի որ իրենք իրենց չեն օրհնում, այլ Տերը նրանց միջոցով անտեսանելիորեն օրհնում է մարդկանց: Նիկողայոս Հրաշագործի սրբապատկերների մատները, օրինակ, նույն կերպ են ծալված, քանի որ նա նույնպես օրհնում է ոչ թե իրենից, այլ Տեր Հիսուս Քրիստոսից՝ աշխարհի Փրկիչից:

Թվում է, թե կրկնակի մատների ի հայտ գալն այն տեսքով, որով այն գոյություն ունի Հին հավատացյալների մոտ, առաջացել է մոնղոլ-թաթարական լծի դժվարին տարիներին, երբ շատ քահանաներ սպանվեցին, և նրանցից ոմանք, պակաս փորձառու, որոշեցին, որ պետք է ծալվեն: նրանց մատները իրենց վրա խաչի նշան անելիս դա անհրաժեշտ է, քանի որ այն պատկերված է սրբապատկերների վրա: Եվ խաչի նման նշանը տարածված էր դեռևս Նիկոն պատրիարքի ժամանակներից առաջ, շատ կիրթ անձնավորություն, ով մատների ծալման միջև անհամապատասխանություն նկատեց ռուսների և հույների միջև, որոնցից մենք ընդունեցինք հավատքը 1-ին հազարամյակի վերջում: Հույներն իրենք են մկրտվել գրեթե հազար տարի երեք մատներով: Սա այն է, ինչ մենք արեցինք սկզբում, իսկ հետո սխալ պատկերացրինք խաչի նշանով մատները ծալելու պատկերը, որը չեղարկվեց պատրիարք Նիկոնի կողմից:

Մենք հույներ չենք, բայց նրանք մեզ հավատք են սովորեցրել։ Իսկ Նորին Սրբություն Պատրիարք Նիկոնը նրանց հնագույն գրքերից վերցրեց ծալովի մատների պատկերը և վերականգնեց ճիշտ ձևը, որն ընդունվել էր Եկեղեցու կողմից դեռ առաքելական ժամանակներից։

Չի կարող լինել, որ ամբողջ աշխարհում ամենահին ուղղափառ եկեղեցիները՝ Անտիոքը, Ալեքսանդրիան, Երուսաղեմը, Հելլասը և այլք, որոնք ընդունել են քրիստոնեությունը առաջին դարերում և դեռևս անձեռնմխելի են պահել այն, որպեսզի սխալվեն՝ երեք մատով մկրտվելով, հենց այն ձևով, ինչպես այժմ անում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցին: Իսկ ռուս հին հավատացյալները, ովքեր իրենց համարում են ճշմարիտ ուղղափառության կրողներ, մոռանում են, թե ումից ենք ստացել հավատը և մկրտվում են երկու մատով։

Պետք է նայել ամենահին ավանդույթին, որը պահպանվել է երկու հազարամյակների ընթացքում, և ոչ թե սխալին, որը սողոսկել է Ռուսաստանի համար մոնղոլ-թաթարական լծի դժվարին տարիներին։ Մենք պետք է առերեսվենք ճշմարտության հետ և մկրտվենք այնպես, ինչպես ուղղափառ քրիստոնյաները մկրտվել են ամբողջ աշխարհում արդեն երկու հազար տարի:

Մինչև 1656 թվականը Ռուսաստանում բոլորը մկրտվում էին երկու մատովև դրանով Ռուսական եկեղեցին տարբերվում էր բոլոր ուղղափառ եկեղեցիներից։

1656 թվականին Նիկոն պատրիարքը Մոսկվայում հրավիրեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու խորհուրդ, որին մասնակցում էին արևելյան չորս հիերարխներ.
Մակարիոս, Անտիոքի պատրիարք
Գաբրիել, Սերբիայի պատրիարք
Գրիգոր Մետրոպոլիտ Նիկիայի
Գեդեոն, Համայն Մոլդովայի միտրոպոլիտ.

Մայր տաճարին մասնակցել են նաև ռուս հոգևորականները, այդ թվում՝ 40 մետրոպոլիտներ, արքեպիսկոպոսներ և եպիսկոպոսներ, ինչպես նաև ռուսական վանքերի վարդապետներ և վանահայրեր։

Խորհրդից երեք տարի առաջ պատրիարք Նիկոնը կոչ արեց ռուս հոգեւորականներին մկրտվել երեք մատներով՝ Բյուզանդիայի օրինակով։ Դժգոհություն առաջացավ ռուս հոգևորականության մեջ, և հենց այդ ժամանակ Նիկոն պատրիարքը որոշեց հավաքել այս տաճարը, որպեսզի լուծի ճիշտ մկրտվելու հարցը։

Այս ժողովին նախորդել է 1654 թվականի ժողովը, երբ Նիկոն պատրիարքը վիճաբանության մեջ է մտել հետ. Կոլոմնայի Պավել եպիսկոպոսԵնթադրվում է, որ Պողոս եպիսկոպոսի հայրը Նիկոն պատրիարքի քերականության ուսուցիչն էր։
1652 թվականին նա պատրիարքի գահի տասներկու հավակնորդներից մեկն էր։ Նիկոնը պատրիարք դարձավ ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի պնդմամբ։

1652 թվականի հոկտեմբերի 17-ին Նիկոն պատրիարքը գլխավորեց իր եպիսկոպոսական օծումը և նրան բարձրացրեց Կոլոմնայի տաճար:
Պավել եպիսկոպոսը պաշտպանում էր հին ռուսական ծեսերը այնպես, որ, ըստ Հին հավատացյալի ավանդույթի, այս վեճն ավարտվեց նրանով, որ Նիկոնը պատռեց Պողոսի թիկնոցը և անձամբ ծեծի ենթարկեց Պողոս եպիսկոպոսին:

Առանց Խորհրդային դատարանի (հակառակ եկեղեցական բոլոր կանոնների) Նիկոնը զրկել է եպիսկոպոսական աթոռից և աքսորել Պալեոստրովսկու վանք։ Դրանից հետո Նիկոնը զրպարտիչ նամակ գրեց Կոստանդնուպոլսի Պատրիարք Պաիսիոս I-ին. իբր նա և Հովհաննես Ներոնը նոր աղոթքներ և եկեղեցական ծեսեր են կազմել, կոռումպացված մարդիկ և բաժանվել են տաճարի եկեղեցուց: Կոստանդնուպոլսի մոլորված պատրիարքը դատապարտել է «նորարարությունների կողմնակիցներին». Պավել եպիսկոպոսը Նիկոնի կողմից աքսորվել է Օնեգա լիճ՝ Պալեոստրովսկու ծննդյան վանք, որտեղ նա մնացել է մեկուկես տարի։ Կալանավորման պայմանները բավականին ծանր էին, սակայն սուրբն ու խոստովանահայրը հնարավորություն ունեցան շփվելու իր մոտ ողողված աշխարհականների ու քահանաների հետ, ովքեր նրանից խորհուրդներ, մխիթարություն և արքհովվական օրհնություն ստացան։

Ըստ Հին հավատացյալ աղբյուրների, Նիկոնն իբր մարդասպաններ է ուղարկել, իսկ եպիսկոպոս Պավել Կոլոմենսկին այրվել է փայտե տան մեջ Մեծ հինգշաբթի օրը, այսինքն՝ ապրիլի 3-ին, հին ոճով (13 նոր) 1656 թ.

Հին ծեսի հետևորդների շրջանում Պողոս եպիսկոպոսի որպես սուրբ հարգանքը սկսվել է նրա մահից անմիջապես հետո և շարունակվում է մինչ օրս:

Իր բարեփոխումը շարունակելու համար Նիկոն պատրիարքը որոշեց ձեռք բերել արևելյան հիերարխների աջակցությունը, այդ նպատակով հավաքվեց 1656 թվականի տաճարը:

Խորհրդի ժամանակ Նիկոն պատրիարքը երկու-երեք մատով հարց ուղղեց արևելյան չորս հիերարխների, թե ինչպես պետք է մկրտվել, Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսը պատասխանեց նրան.
== Սուրբ առաքյալներից և սուրբ հայրերից և սուրբ յոթ խորհուրդներից նախ հավատն ընդունելու ավանդույթը ստեղծում է ազնիվ խաչի նշանը, աջ ձեռքի երեք մատներով, և ով ուղղափառ քրիստոնյաներից չի ստեղծում խաչը tacos. , ըստ Արևելյան եկեղեցու ավանդույթի, ոզնի բռնելով հավատքի սկզբից մինչև այսօր, կա հայության հերետիկոս և նմանակող, և այս իմամները հեռացվում են Հորից և Որդուց և Սուրբ Հոգուց և անիծվում.==

Այս պատասխանը դարձավ խորհրդի որոշումը, մյուս բոլոր վարդապետները ստորագրեցին դրա տակ։

Նույն թվականին, Մեծ Պահքի ժամանակ, եկեղեցիներում երկմատի դեմ անթեման հռչակվեց Ուղղափառության հաղթանակի կիրակի օրը։ Խորհրդի որոշումները տպագրվել են «Աղյուսակ» գրքում, որն ընդունվել է խորհրդում։

1656 թվականի խորհրդի որոշումը՝ անիծել բոլոր նրանց, ովքեր մկրտվում են երկու մատով, հաստատվել է 1666-1667 թվականների Մոսկվայի Մեծ տաճարում, որի ժամանակ նմանատիպ անթեմա ընդունվել է ոչ միայն երկու մատների, այլև բոլոր հին ծեսերի և ծեսերի համար։ նրանց համար, ովքեր օգտագործում են դրանք:

1656 թվականի տաճարների և 1666-1667 թվականների Մեծ Մոսկվայի տաճարների անթեմանները դարձան 17-րդ դարի ռուսական եկեղեցու պառակտման հիմնական պատճառները հին հավատացյալների և նոր հավատացյալների:
Մատներ ավելացնելու հարցը պառակտման պատճառներից մեկն էր։

1971 թվականի մայիսի 31-ին Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Տեղական խորհրդում 17-րդ դարի խորհուրդների բոլոր որոշումները, ներառյալ 1656 թվականի խորհրդի որոշումը, չեղարկվեցին հին ծեսերի դեմ.
== Հաստատել 1656 թվականի Մոսկվայի տաճարի և 1667 թվականի Մոսկվայի Մեծ տաճարի երդումները վերացնելու մասին որոշումը, որը պարտադրվել է նրանց կողմից հին ռուսական ծեսերի և դրանց հավատարիմ ուղղափառ քրիստոնյաների վրա, և համարել այդ երդումները, կարծես նրանք չէին եղել==

ԱՅՍՊԵՍ ԿՐԿՆԻ ՄԱՏ, ԹԵ ԵՐԱՄԱՏ.


ԵՐԿՄԱՏՆԵՐ - ընդունված է միջնադարյան ուղղափառության մեջ (եկեղեցիները արևելքում) և մինչ այժմ հին հավատացյալների շրջանում աջ ձեռքի մատների (մատների) ավելացում՝ խաչի նշան դնելու համար։ Հունական Արևելքում 8-րդ դարում տարածված է դարձել երկու մատը (հնագույն ժամանակներում ամենատարածվածի փոխարեն և հայտնի է հայրապետական ​​վկայություններից, մատը ծալելու ձևը՝ ՄԻԱՍՆԱԿԱՆ.
Այն փոխարինվել է TREPERSTIA-ի կողմից - XIII դարում հույների շրջանում: իսկ 1650-ական թվականներին Ռուսական պետության Մոսկվայի պատրիարքարանում (տե՛ս Ռուսական եկեղեցու շիզմա)։ Հին հավատացյալները շարունակում էին պնդել երկու մատների վրա այն հիմնավորմամբ, որ Հիսուս Քրիստոսը, և ոչ ամբողջ Երրորդությունը, խաչի մահապատժի ենթարկվեց խաչելության միջոցով: Բացի այդ, հին հավատացյալները մատնանշում էին գոյություն ունեցող պատկերները՝ սրբապատկերներ, մանրանկարներ, որտեղ երկու մատով մկրտված սրբեր կային:

Կրկնակի ծալման մեջ բթամատը, փոքր մատը և անանուն մատը ծալված են միասին; յուրաքանչյուր մատը խորհրդանշում է Աստծո երեք հիպոստատներից մեկը՝ Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի; և նրանց միությունը մեկ Աստվածություն է՝ Սուրբ Երրորդությունը:

Կրկնակի մատով երկու մատը Քաղկեդոնի ժողովի դոգմայի խորհրդանշական արտահայտությունն է, որը պատկերում է Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունները: Միջին և ցուցամատը մնում են ուղիղ և կապված միմյանց հետ, իսկ ցուցամատը պահվում է ամբողջովին ուղիղ, իսկ միջինը թեթևակի թեքված է ցուցամատի նկատմամբ, որը խորհրդանշում է Հիսուս Քրիստոսի երկու բնություն՝ աստվածային և մարդկային, և թեքված միջնամատը ցույց է տալիս Քրիստոսում աստվածային էության նվազում (կենոզ):

Ըստ ժամանակակից հին հավատացյալների՝ երկու մատների հետ մեկտեղ սովորություն է եկել ձեռքը բարձրացնել դեպի ճակատը, իջեցնել ստամոքսը և այնուհետև տեղափոխել աջ, իսկ հետո՝ ձախ ուսին: Ձեռքի շարժումը ճակատից դեպի ստամոքս խորհրդանշում է Տիրոջ իջնելը երկիր. արգանդի վրա ձեռքի առկայությունը ցույց է տալիս Քրիստոսի մարմնավորումը. ձեռքը ստամոքսից դեպի աջ ուսին բարձրացնելը պատկերում է Տիրոջ Համբարձումը, իսկ ձեռքի առկայությունը ձախ ուսի վրա՝ Քրիստոսի վերամիավորումը Հայր Աստծո հետ:

4-րդ դարից առաջ ոչ մի փաստագրական տեղեկություն չկա այն մասին, թե վաղ քրիստոնեական դարաշրջանում խաչի նշանը գծելիս ինչ տեսակի մատի ձևավորում է եղել, սակայն անուղղակի տեղեկությունների հիման վրա ենթադրվում է, որ նշանը կազմելու համար օգտագործվել է մեկ մատ։ խաչի։

Հռոմեական եկեղեցիների խճանկարների վրա գտնում ենք երկմատանի պատկերը՝ Ավետման պատկերը Սբ. Պրիսկիլա (3-րդ դար), Հրաշագործ ձկնորսության պատկերում Սբ. Ապոլինարիա (4-րդ դար) և այլն։ Սակայն որոշ պատմաբաններ, սկսած Եվգենի Գոլուբինսկուց, երկու մատով հնագույն պատկերները համարում են ոչ թե խաչի նշան, այլ հռետորական ժեստերից մեկը։

Խաչի երկմատանի նշանը, ըստ 19-րդ - 20-րդ դարերի ռուս հետազոտողների, ամրագրվել է Չորրորդ Տիեզերական ժողովից հետո (5-րդ դար), երբ արտահայտվեց Քրիստոսում երկու բնությունների դոգման՝ որպես մոնոֆիզիտիզմի դեմ հակափաստարկ։

10-րդ դարի վերջում Կիևի արքայազն Վլադիմիրը, Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ, ընդունեց երկմատը, որն այն ժամանակ տարածված էր հույների շրջանում: Երեք մատը, որը հետագայում ընդունվեց հույների կողմից «սովորությամբ», ընդհանուր տարածում չստացավ մոսկվական Ռուսաստանում. Ավելին, երկու մատը, որպես միակ ճիշտ նշան, Մոսկվայի եկեղեցում ուղղակիորեն սահմանվել է 16-րդ դարի առաջին կեսին, նախ Դանիել Մետրոպոլիտ, ապա Ստոգլավի տաճարի կողմից.
==

Եթե ​​մեկը Քրիստոսի նման երկու մատով չի օրհնում կամ խաչի նշանը չի պատկերացնում, թող անիծվի, սուրբ հայրեր==

IN վաղ XVIIդարում, այն ուսմունքը, որ անհրաժեշտ է մկրտվել երկու մատով, բացատրում է Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո առաջին պատրիարքը Վրաստանի մետրոպոլիտ Նիկոլասին ուղղված ուղերձում.
==«

Աղոթելը, մկրտվելը տեղին է երկու քայլի. նախ դրեք այն ձեր գլխի ճակատին, նաև կրծքավանդակի վրա, այնուհետև աջ ուսին, նաև ձախ կողմում; segbenie presti-ն անվանում է իջնելը երկնքից, իսկ կանգնած մատը ցույց է տալիս Տիրոջ համբարձումը. և երեք մատները հավասար են բռնելուն. մենք խոստովանում ենք, որ Երրորդությունն անբաժանելի է, այսինքն՝ խաչի ճշմարիտ նշանը"==

Ռուսական եկեղեցում երկու մատը վերացվել է 1653 թվականին Նիկոն պատրիարքի կողմից։
1656 թվականի փետրվարի 24-ին, Ուղղափառության կիրակի օրը, Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսը, Սերբիայի պատրիարք Գաբրիելը և մետրոպոլիտ Գրիգորը հանդիսավոր կերպով անիծեցին Վերափոխման տաճարում երկու մատով նշանավորվողներին:

Հին հավատացյալների հետ վեճի ժամանակ ուղղափառները երկմատն անվանեցին 15-րդ դարի մոսկովյան գրագիրների գյուտ, ինչպես նաև լատիներեն կամ հայերեն փոխառություն: Սարովցի Սերաֆիմը քննադատել է երկմատը որպես սուրբ կանոններին հակասող:

Երկմատնությունը թույլատրվել է օգտագործել 18-րդ դարի վերջին Ռուսական եկեղեցում որպես տնտեսություն, երբ ներդրվեց ընդհանուր հավատքը։ 1971 թվականին Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Տեղական Խորհրդում բոլոր մինչ Նիկոնյան ռուսական ծեսերը, ներառյալ երկու մատով խաչի նշանը, ճանաչվեցին որպես «հավասար պատվավոր և նույնքան փրկարար»:

Այսպիսով, խորհրդային տարիներին ՌՕԿ-ն չեղյալ համարեց իր հրամանագրերը չկատարելու համար, որոնց այրել էին Պողոս եպիսկոպոսին և Ավվաքում վարդապետին, և դրանով իսկ առանձնանալով Ուղղափառության էկումենիկ լրիվությունից, որտեղ մկրտության ժամանակ երկու մատի ավելացումն անընդունելի է:

Բարեւ Ձեզ! Եթե ​​հնարավոր է, ես կցանկանայի ավելի մանրամասն իմանալ (գուցե այս թեմայով գրականություն առաջարկեք) Նիկոն պատրիարքի բարեփոխումների արդյունքում Ռուս եկեղեցու հերձվածի պատմության մասին։ Ինչու՞ են հին հավատացյալները խաչակնքվում երկու մատով: Եթե ​​եկեղեցում երկու մատով մկրտվես, դա մեծ մեղք կլինի՞։ Ինձ շատ է հետաքրքրում այս հարցը, քանի որ. իմ նախապապն ու նախապապը շատ հավատացյալ հին հավատացյալներ էին, և հիմա ես չգիտեմ, թե ինչպես ճիշտ վարվել՝ հավատարիմ մնալ հին հավատքին կամ համատեղել այն ներկայիս հավատքի հետ: Տաճարում ես ինչ-որ կերպ ամաչում եմ հարցնել քահանային. Օգնեք ինձ, խնդրում եմ, հասկանալու այս հարցը։

Հիերոմոնք Ադրիանը (Փաշին) պատասխանում է.

լավ գրքերայս հարցի շուրջ.
Կ.Զենկովսկի «Ռուս հին հավատացյալներ», Ն.Պ.Կապտերև «Պատրիարք Նիկոն և ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչ»:

«Հին հավատքին հավատարիմ մնալը», ինչպես դա հասկանում են հին հավատացյալները, իրականում նշանակում է բաժանված լինել Տիեզերական եկեղեցու հետ, քանի որ բոլոր ուղղությունների Հին հավատացյալները, բացառությամբ հավատակիցների, միավորված են մեկ բանում. Տիեզերական Ուղղափառ Եկեղեցու ուղղափառության չճանաչումը։

Ռուս եկեղեցու կողմից հավասարապես փրկարար ճանաչված խաչի նշանի տեսակներից մեկի օգտագործման հարցը մեր փրկության համար հրատապ խնդիր չէ։ Երկու մատով մկրտվելը մեղք չէ, բայց որոշ մարդկանց համար դա կարող է գայթակղություն լինել, քանի որ 3 դար շարունակ խաչի այս նշանը համարվում էր «շիզմատիկ»։ 1918 և 1971 թվականների տեղական խորհուրդներում Ռուս եկեղեցին ճանաչեց հին ծեսերի հավասար փրկությունը, բայց, իհարկե, նրանք, ովքեր չեն հաղորդակցվում Տիեզերական եկեղեցու հետ, կասկածելի վիճակում են: Որպես Ուղղափառ Եկեղեցու հավատարիմ զավակներ, մենք կարող ենք ձեզ խորհուրդ տալ ոչ մի դեպքում չխախտել հաղորդակցությունը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հետ և փորձել խոնարհությամբ վերաբերվել նրա որոշ երեխաների հին ծեսերի որոշ մերժմանը:

Էդինովերի եկեղեցին առաջացել է որպես Հին հավատացյալների՝ հերձվածության մեջ գտնվող Էկումենիկ եկեղեցի վերադարձի միջոց: «Edinoverie» նշանակում է, որ կա միայն մեկ հավատք՝ Ընդհանրական Ուղղափառ Եկեղեցու հավատքը։ Տես.

Մենք բոլորս հիանալի գիտենք, թե ինչ բացառիկ դեր է խաղում խաչի նշանը ուղղափառ քրիստոնյայի հոգևոր կյանքում: Ամեն օր առավոտյան և երեկոյան աղոթքների ժամանակ, աստվածային ժամերգությունների ժամանակ և կերակուր ուտելուց առաջ, ուսուցման սկսվելուց և վերջում մենք մեզ պարտադրում ենք Քրիստոսի Պատվավոր և Կենարար Խաչի նշանը։ Եվ դա պատահական չէ, քանի որ քրիստոնեության մեջ չկա ավելի հին սովորույթ, քան խաչի նշանը, այսինքն. խաչի նշանով ինքն իրեն ստվերելով. Երրորդ դարի վերջին Կարթագենի հայտնի եկեղեցու ուսուցիչ Տերտուլիանոսը գրել է. որ մենք անում ենք, մենք պետք է ստվերենք ձեր ճակատը»: Տերտուլիանոսից մեկ դար անց Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը գրեց հետևյալը.

Ինչպես տեսնում ենք, խաչի նշանը մեզ է հասել անհիշելի ժամանակներից, և մեր ամենօրյա պաշտամունքն առ Աստված անհնար է պատկերացնել առանց դրա: Այնուամենայնիվ, եթե մենք ինքներս մեզ հետ ազնիվ լինենք, բացարձակապես ակնհայտ կդառնա, որ հաճախ մենք խաչ ենք անում սովորությունից դրդված, մեխանիկորեն, առանց մտածելու քրիստոնեական այս մեծ խորհրդանիշի իմաստի մասին։ Կարծում եմ, որ պատմական և պատարագային կարճ շեղումը թույլ կտա բոլորիս հետագայում ավելի գիտակցաբար, մտածված և ակնածանքով կատարել խաչի նշանը։

Այսպիսով, ի՞նչ է խորհրդանշում խաչի նշանը և ի՞նչ հանգամանքներում: Երեք մատով խաչի նշանը, որը դարձել է մեր Առօրյա կյանք, առաջացավ բավականին ուշ, և մտավ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատարագային կյանք միայն 17-րդ դարում, Նիկոն պատրիարքի տխրահռչակ բարեփոխումների ժամանակ: Հին եկեղեցում միայն ճակատն էր խաչով ծածկված։ Նկարագրելով 3-րդ դարի հռոմեական եկեղեցու պատարագային կյանքը՝ նահատակ Հիպոլիտոս Հռոմացին գրում է. Հետո խաչի նշանով մեկ մատի գործածության մասին ասում են՝ սուրբ Եպիփանիոս Կիպրացու, երանելի Հերոմիոս Ստրիդոնի, երանելի Թեոդորետ Կիրրի, եկեղեցական պատմիչ Սոզոմեն, սուրբ Գրիգոր Դիալոգի, Ս. Վերապատվելի ՀովհաննեսՄոսխը և VIII դ. առաջին քառորդում Վերապատվելի ԱնդրեյԿրետացի. Ժամանակակից հետազոտողների մեծամասնության եզրակացությունների համաձայն, ճակատի (կամ դեմքի) ստվերումը խաչով առաջացել է դեռևս առաքյալների և նրանց իրավահաջորդների ժամանակներում: Ավելին, դա ձեզ կարող է անհավատալի թվալ, սակայն քրիստոնեական եկեղեցում խաչի նշանի հայտնվելը զգալի ազդեցություն է ունեցել հուդայականության վրա։ Այս հարցի բավականին լուրջ և գրագետ ուսումնասիրություն է կատարել ժամանակակից ֆրանսիացի աստվածաբան Ժան Դանիելը: Դուք բոլորդ հիանալի հիշում եք Երուսաղեմի ժողովը, որը նկարագրված է Գործք Առաքյալների գրքում, որը տեղի ունեցավ մոտավորապես Քրիստոսի Ծնունդից հետո 50 թվականին: Գլխավոր հարցը, որով զբաղվեցին առաքյալները Խորհրդում, վերաբերում էր հեթանոսությունից դարձի եկած մարդկանց քրիստոնեական եկեղեցի ընդունելու մեթոդին։ Խնդրի էությունը խարսխված էր նրանում, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը քարոզում էր հրեա Աստծո կողմից ընտրված ժողովրդի մեջ, որի համար նույնիսկ հետո. Ավետարանի պատգամի ընդունումը, Հին Կտակարանի բոլոր կրոնական և ծիսական դեղատոմսերը մնացին պարտադիր: Երբ առաքելական քարոզչությունը հասավ եվրոպական մայրցամաք, և վաղ քրիստոնեական եկեղեցին սկսեց լցվել նոր կրոնափոխ հույներով և այլ ժողովուրդների ներկայացուցիչներով, նրանց ընդունման ձևի հարցը ծագեց միանգամայն բնականաբար: Առաջին հերթին այս հարցը վերաբերում էր թլփատությանը, այսինքն. դարձի եկած հեթանոսների՝ նախ ընդունելու Հին Կտակարանը և թլպատվելու անհրաժեշտությունը և միայն դրանից հետո ստանալու Մկրտության խորհուրդը: Առաքելական խորհուրդը լուծեց այս վեճը շատ իմաստուն որոշմամբ. հրեաների համար Հին Կտակարանի օրենքը և թլփատությունը մնացին պարտադիր, իսկ հեթանոս քրիստոնյաների համար հրեական ծիսական դեղատոմսերը չեղարկվեցին: Առաքելական խորհրդի այս որոշման ուժով առաջին դարերում քրիստոնեական եկեղեցում գոյություն ուներ երկու կարևորագույն ավանդույթներ՝ հուդա-քրիստոնեական և լեզվական քրիստոնեական: Այսպիսով, Պողոս առաքյալը, ով անընդհատ շեշտում էր, որ Քրիստոսում «ոչ հույն կա, ոչ հրեա», խորապես կապված մնաց իր ժողովրդին, իր հայրենիքին, Իսրայելին: Նկատի առեք, թե ինչպես է նա խոսում անհավատներին ընտրելու մասին. Աստված ընտրեց նրանց, որպեսզի Իսրայելում նախանձ առաջացնեն, որպեսզի Իսրայելը ճանաչի Հիսուսի անձը, Մեսիան, որին նրանք սպասում էին: Հիշենք նաև, որ Փրկչի մահից և հարությունից հետո առաքյալները կանոնավոր կերպով հավաքվում էին Երուսաղեմի տաճարում, և նրանք միշտ իրենց քարոզչությունը սկսում էին Պաղեստինից դուրս՝ ժողովարանից։ Այս համատեքստում պարզ է դառնում, թե ինչու հրեական կրոնը կարող էր որոշակի ազդեցություն ունենալ վաղ քրիստոնեական երիտասարդ եկեղեցու պաշտամունքի արտաքին ձևերի զարգացման վրա։

Այսպիսով, վերադառնալով իր վրա խաչը նշան դնելու սովորույթի ծագման հարցին, մենք նշում ենք, որ Քրիստոսի և առաքյալների ժամանակի հրեական ժողովարանում պաշտամունքի ժամանակ կար Աստծո անվան գրության ծես. ճակատը. Ի՞նչ է դա։ Եզեկիել մարգարեի գիրքը (Եզեկիել 9:4) խոսում է աղետի խորհրդանշական տեսիլքի մասին, որը պետք է պատահի որոշակի քաղաքի: Այնուամենայնիվ, այս մահը չի ազդի բարեպաշտ մարդկանց վրա, որոնց ճակատներին Տիրոջ հրեշտակը կնկարագրի որոշակի նշան: Սա նկարագրված է հետևյալ խոսքերով. «Եվ Տերն ասաց նրան. Անցիր քաղաքի միջով, Երուսաղեմի մեջտեղով, և սգացող մարդկանց ճակատների վրա՝ հառաչելով նրա մեջ կատարվող բոլոր պղծությունների համար. նշան արա»։ Եզեկիել մարգարեի հետքերով, Աստծո անվան նույն գրությունը ճակատին հիշատակվում է սուրբ առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության գրքում։ Այսպիսով, Վեր. 14:1-ում ասվում է. «Եվ ես տեսա, և ահա մի Գառ կանգնած էր Սիոն լեռան վրա, և նրա հետ հարյուր քառասունչորս հազար հոգի, որոնց ճակատներին գրված էր Հոր անունը»: Ուրիշ տեղ (Հայտն. 22:3-4) ապագա դարաշրջանի կյանքի մասին ասվում է հետևյալը. «Եվ ոչինչ այլևս չի անիծվի. բայց Աստծո գահը և Գառը նրա մեջ կլինեն, և նրա ծառաները կծառայեն նրան: Եվ նրանք կտեսնեն նրա երեսը, և նրա անունը կլինի նրանց ճակատներին»:

Ո՞րն է Աստծո անունը և ինչպե՞ս կարելի է այն պատկերել ճակատին: Հին հրեական ավանդույթի համաձայն՝ Աստծո անունը խորհրդանշական կերպով դրոշմված էր հրեական այբուբենի առաջին և վերջին տառերով, որոնք էին «ալեֆը» և «տավը»: Սա նշանակում էր, որ Աստված Անսահման է և Ամենազոր, Ամենաներկա և Հավերժական: Նա բոլոր պատկերացնելի կատարելությունների լրիվությունն է: Քանի որ մարդը կարող է նկարագրել իրեն շրջապատող աշխարհը բառերի օգնությամբ, իսկ բառերը բաղկացած են տառերից, այբուբենի առաջին և վերջին տառերը Աստծո անունը գրելիս ցույց են տալիս, որ էության լիությունը պարունակվում է Նրա մեջ, Նա ընդգրկում է այն ամենը, ինչ կարելի է նկարագրել մարդկային լեզվով. Ի դեպ, այբուբենի առաջին և վերջին տառերի օգնությամբ Աստծո անվան խորհրդանշական արձանագրությունը հանդիպում է նաև քրիստոնեության մեջ։ Հիշեք, որ Ապոկալիպսիսի գրքում Տերն ասում է իր մասին. «Ես եմ ալֆան և օմեգան, սկիզբն ու վերջը»: Քանի որ Apocalypse-ն ի սկզբանե գրվել է հունարեն, ապա ընթերցողին ակնհայտ դարձավ, որ Աստծո անվան նկարագրության մեջ հունարեն այբուբենի առաջին և վերջին տառերը վկայում են Աստվածային կատարելությունների լրիվության մասին։ Հաճախ մենք կարող ենք տեսնել նաև Քրիստոսի պատկերազարդ պատկերները, ում ձեռքում բաց գիրք է միայն երկու տառերով՝ ալֆա և օմեգա մակագրությամբ:

Եզեկիելի մարգարեության վերը մեջբերված հատվածի համաձայն՝ ընտրյալների ճակատներին կլինի Աստծո անվան գրությունը, որը կապված էր «ալեֆ» և «թավ» տառերի հետ։ Այս մակագրության իմաստը խորհրդանշական է՝ մարդ, ով իր ճակատին Աստծո անունն ունի, ամբողջությամբ տրվել է Աստծուն, նվիրվել Նրան և ապրում է Աստծո Օրենքով։ Միայն այդպիսի մարդն է արժանի փրկության։ Ցանկանալով արտաքուստ ցույց տալ Աստծուն իրենց նվիրվածությունը՝ Քրիստոսի ժամանակի հրեաներն արդեն իրենց ճակատներին պարտադրել են «ալեֆ» և «տավ» տառերը։ Ժամանակի ընթացքում այս խորհրդանշական գործողությունը պարզեցնելու համար սկսեցին պատկերել միայն «տավ» տառը։ Բավական ուշագրավ է, որ այդ դարաշրջանի ձեռագրերի ուսումնասիրությունը ցույց է տվել, որ դարաշրջանների սկզբի հրեական գրության մեջ «տավ» մայրաքաղաքը փոքր խաչի տեսք ուներ։ Այս փոքրիկ խաչը նշանակում էր Աստծո անունը: Փաստորեն, այդ դարաշրջանի քրիստոնյայի համար նրա ճակատին խաչի պատկերը նշանակում էր, ինչպես հուդայականության մեջ, իր ողջ կյանքի նվիրումը Աստծուն: Ընդ որում, ճակատին խաչ դնելը ոչ այնքան նման էր վերջին նամակըԵբրայերեն այբուբենը, որքան է Փրկչի զոհաբերությունը խաչի վրա. Երբ քրիստոնեական եկեղեցին վերջնականապես ազատվեց հրեական ազդեցությունից, այն ժամանակ կորավ Աստծո անվան «թավ» տառի միջոցով խաչի նշանի ըմբռնումը որպես պատկեր: Հիմնական իմաստային շեշտը դրվել է Քրիստոսի Խաչի ցուցադրության վրա։ Մոռանալով առաջին նշանակության մասին՝ հետագա դարաշրջանների քրիստոնյաները նոր իմաստով ու բովանդակությամբ լցրին Խաչի նշանը։

Մոտավորապես 4-րդ դարում քրիստոնյաները սկսեցին խաչով ստվերել իրենց ամբողջ մարմինը, այսինքն. հայտնվեց հայտնի «լայն խաչը». Սակայն խաչի նշանի պարտադրումն այս պահին դեռ պահպանվում էր մեկ մատով։ Ավելին, 4-րդ դարում քրիստոնյաները սկսեցին անցնել ոչ միայն իրենց, այլեւ շրջապատող առարկաների վրայով։ Այսպիսով, այս դարաշրջանի ժամանակակից վանական Եփրեմ Ասորիը գրում է. «Մեր տները, մեր դռները, մեր շուրթերը, մեր կուրծքը, մեր բոլոր անդամները ստվերված են կենարար խաչով: Դուք, քրիստոնյաներ, մի թողեք այս խաչը ոչ մի ժամանակ, ոչ մի ժամ. Թող նա ձեզ հետ լինի, որտեղ էլ որ գնաս: Առանց խաչի ոչինչ մի արեք. անկախ նրանից՝ գնում եք քնելու, թե արթնանում, աշխատում եք, թե հանգստանում, ուտում կամ խմում, ճանապարհորդում եք ցամաքով կամ նավարկում ծովով, մշտապես զարդարեք ձեր բոլոր անդամներին այս կենարար խաչով:

9-րդ դարում մի մատն աստիճանաբար սկսեց փոխարինվել երկմատով, ինչը պայմանավորված էր Մերձավոր Արևելքում և Եգիպտոսում մոնոֆիզիտիզմի հերետիկոսության լայն տարածմամբ։ Երբ հայտնվեց մոնոֆիզիտների հերետիկոսությունը, այն օգտագործեց մատների կազմության մինչ այժմ օգտագործված ձևը՝ մի մատնաչափություն՝ իր ուսմունքը տարածելու համար, քանի որ մի մատով տեսնում էր իր ուսմունքի խորհրդանշական արտահայտությունը Քրիստոսի մեկ էության մասին: Այնուհետև ուղղափառները, ի հեճուկս մոնոֆիզիտների, սկսեցին օգտագործել երկու մատները խաչի նշանով, որպես Քրիստոսի երկու բնությունների մասին ուղղափառ ուսմունքի խորհրդանշական արտահայտություն: Այնպես եղավ, որ խաչի նշանով մի մատը սկսեց ծառայել որպես մոնոֆիզիտիզմի արտաքին, տեսողական նշան, իսկ երկու մատը` ուղղափառություն: Այս կերպ Եկեղեցին ևս մեկ անգամ խորը վարդապետական ​​ճշմարտություններ մտցրեց Աստծո պաշտամունքի արտաքին ձևերի մեջ:

Հույների կողմից երկու մատների օգտագործման ավելի վաղ և շատ կարևոր վկայությունը պատկանում է 9-10-րդ դարերի վերջին ապրած նեստորական մետրոպոլիտ Եղիա Գևերին։ Ցանկանալով հաշտեցնել մոնոֆիզիտներին ուղղափառների ու նեստորականների հետ՝ նա գրում է, որ վերջիններս խաչը պատկերելու հարցում համաձայն չեն մոնոֆիզիկականների հետ։ Մասնավորապես, մեկ մատով պատկերված է խաչի մեկ նշանը՝ ձեռքը ձախից աջ տանելով. մյուսները երկու մատներով՝ ընդհակառակը, աջից ձախ տանելով։ Մոնոֆիզիտները, մեկ մատով ձախից աջ խաչակնքվելով, դրանով ընդգծում են, որ հավատում են մեկ Քրիստոսին։ Նեստորացիներն ու ուղղափառները, խաչը երկու մատներով նշանով պատկերելով՝ աջից ձախ, դրանով իսկ խոստովանում են իրենց համոզմունքը, որ խաչի վրա մարդկությունն ու աստվածությունը միավորվել են, որ դա է եղել մեր փրկության պատճառը:

Բացի մետրոպոլիտ Եղիա Գևերիից, դուալիզմի մասին գրել է նաև ձեզ քաջ հայտնի տխրահռչակ Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսը քրիստոնեական վարդապետության իր մոնումենտալ համակարգման մեջ, որը հայտնի է որպես Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ ցուցադրում:

Մոտ 12-րդ դարում հունալեզու Տեղական Ուղղափառ եկեղեցիներում (Կոստանդնուպոլիս, Ալեքսանդրիա, Անտիոք, Երուսաղեմ և Կիպրոս) երկմատը փոխարինվեց երեք մատով։ Սրա պատճառը երեւաց հետեւյալում. Որովհետև դեպի XII դմոնոֆիզիտների դեմ պայքարն արդեն ավարտվել է, երկմատը կորցրել է ցուցադրական ու վիճաբանական բնույթը։ Այնուամենայնիվ, կրկնակի մատը ուղղափառ քրիստոնյաներին կապ է հաստատել նեստորականների հետ, որոնք նույնպես օգտագործում էին կրկնակի մատները: Ցանկանալով փոխել Աստծուն իրենց պաշտամունքի արտաքին ձևը, ուղղափառ հույները սկսեցին իրենց վրա ստվերել երեք մատներով խաչի նշանով, դրանով իսկ ընդգծելով իրենց պաշտամունքը Ամենասուրբ Երրորդության հանդեպ: Ռուսաստանում, ինչպես արդեն նշվեց, երեք մատը ներդրվել է 17-րդ դարում Նիկոն պատրիարքի բարեփոխումների ժամանակ:

Այսպիսով, ամփոփելով այս պատգամը, կարելի է նշել, որ Տիրոջ Սուրբ և Կենարար Խաչի նշանը ոչ միայն ամենահինն է, այլև քրիստոնեական կարևորագույն խորհրդանիշներից մեկը։ Դրա իրագործումը մեզնից պահանջում է խորը, մտածված և ակնածալից վերաբերմունք: Դարեր առաջ Ջոն Քրիզոստոմը մեզ հորդորեց մտածել այս մասին հետևյալ խոսքերով. «Դա պետք է անես հավատքով»։

Հեգումեն ՊԱՎԵԼ, աստվածաբանության թեկնածու, MinDA-ի տեսուչ
միտքը.կողմ

Ինչու՞ ոչ եռակողմ:

Սովորաբար այլ դավանանքների հավատացյալները, օրինակ՝ Նոր հավատացյալները, հարցնում են, թե ինչու հին հավատացյալները չեն մկրտվում երեք մատով, ինչպես մյուս արևելյան եկեղեցիների անդամները:

Սրան Հին հավատացյալները պատասխանում են.

Երկու մատով մեզ պատվիրել են հին եկեղեցու առաքյալներն ու հայրերը, ինչի մասին պատմական բազմաթիվ վկայություններ կան։ Երեք մատը նոր հորինված ծես է, որի գործածությունը պատմական հիմնավորում չունի։

Երկու մատների պահպանումը պաշտպանված է եկեղեցական երդմամբ, որը պարունակվում է հերետիկոս Հակոբից ընդունվելու հնագույն ծեսում և Ստոգլավի տաճարի 1551 թվականի որոշումներում. «Եթե որևէ մեկը Քրիստոսի նման երկու մատով չի օրհնում կամ չի պատկերացնում խաչի նշանը, թող անիծվի»։

Կրկնակի մատն արտացոլում է քրիստոնեական դավանանքի իսկական դոգման՝ Քրիստոսի խաչելությունն ու հարությունը, ինչպես նաև Քրիստոսի մեջ առկա երկու բնությունները՝ մարդկայինն ու Աստվածայինը: Խաչի նշանի մյուս տեսակները նման դոգմատիկ բովանդակություն չունեն, և երեք մատները խեղաթյուրում են այս բովանդակությունը՝ ցույց տալով, որ Երրորդությունը խաչվել է խաչի վրա։ Եվ թեև Նոր հավատացյալները չեն պարունակում Երրորդության խաչելության վարդապետությունը, սուրբ հայրերը կտրականապես արգելել են օգտագործել այն նշաններն ու նշանները, որոնք ունեն հերետիկոսական և ոչ ուղղափառ նշանակություն:

Այսպիսով, վիճելով կաթոլիկների հետ, սուրբ հայրերը նաև մատնանշեցին, որ տեսակների ստեղծման սոսկ փոփոխությունը, հերետիկոսական սովորույթների կիրառումն ինքնին հերետիկոսություն է։ Եպ. Նիկոլայ Մեթոնսկին, մասնավորապես, գրել է բաղարջ հացի մասին. «Նա, ով օգտագործում է բաղարջ հաց, արդեն ինչ-որ նմանությունից, կասկածվում է այս հերետիկոսությունների հետ հաղորդակցվելու մեջ»: Երկու մատների դոգմայի ճշմարտացիությունը ճանաչվում է այսօր, թեև ոչ հրապարակայնորեն, տարբեր Նոր ծեսերի հիերարխների և աստվածաբանների կողմից: Այնպես որ, ախ. Անդրեյ Կուրաևն իր «Ինչու են ուղղափառներն այդպիսին» գրքում նշում է. Ի վերջո, ոչ թե Երրորդությունն էր խաչվել, այլ «Սուրբ Երրորդությունից մեկը՝ Աստծո Որդին»:

Աղբյուր՝ ruvera.ru

Այսպիսով, ո՞րն է մկրտվելու ճիշտ ճանապարհը:Համեմատեք ստորև ներկայացված լուսանկարներից մի քանիսը: Դրանք վերցված են տարբեր բաց աղբյուրներից։




Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Նորին Սրբություն Պատրիարք Կիրիլը և Սլուցկի և Սոլիգորսկի եպիսկոպոս Անտոնիոսը հստակորեն օգտագործում են երկու մատը: Իսկ Սլուցք քաղաքի Աստվածածնի «Բուժիչ» սրբապատկերի եկեղեցու ռեկտոր, վարդապետ Ալեքսանդր Շկլյարևսկին և ծխական Բորիս Կլեշչուկևիչը ծալել են աջ ձեռքի երեք մատները:

Հավանաբար, հարցը դեռ բաց է, և տարբեր աղբյուրներ դրան տարբեր կերպ են պատասխանում։ Նույնիսկ Սուրբ Բասիլ Մեծն է գրել. «Եկեղեցում ամեն ինչ լավ է և ըստ կարգի, թող լինի»։ Խաչի նշանը մեր հավատքի տեսանելի վկայությունն է: Պարզելու համար ուղղափառը ձեր առջև է, թե ոչ, պարզապես պետք է խնդրեք նրան խաչակնքել, և թե ինչպես է դա անում և արդյոք դա անում է ընդհանրապես, ամեն ինչ պարզ կդառնա: Այո, և եկեք հիշենք ավետարանը. «Ով փոքրի մեջ հավատարիմ է, շատի մեջ էլ է հավատարիմ» (Ղուկաս 16.10):

Խաչի նշանը մեր հավատքի տեսանելի վկայությունն է, ուստի այն պետք է կատարվի ուշադիր և ակնածանքով:

Խաչի նշանի զորությունն անսովոր մեծ է: Սրբերի կյանքերում կան պատմություններ այն մասին, թե ինչպես են դիվային կախարդանքները ցրվում Խաչի կողմից ստվերվելուց հետո: Ուստի նրանք, ովքեր մկրտվում են անզգույշ, անտարբեր և անուշադիր, պարզապես դևերին դուր են գալիս:

Ինչպե՞ս ստվերել ձեզ Խաչի նշանով:

1) Աջ ձեռքի երեք մատները (բութ, ցուցիչ և միջին) պետք է իրար միացնել, որը խորհրդանշում է Սուրբ Երրորդության երեք դեմքերը՝ Հայր Աստծուն, Որդի Աստծուն և Սուրբ Հոգուն։ Այս մատները իրար միացնելով՝ մենք վկայում ենք Սուրբ Անբաժան Երրորդության միասնության մասին։

2) Մյուս երկու մատները (փոքր մատը և մատնեմատը) սերտորեն թեքված են դեպի ափը, այդպիսով խորհրդանշելով Տեր Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունները՝ աստվածային և մարդկային:

3) Նախ՝ ծալած մատները դնում են ճակատին՝ միտքը սրբացնելու համար. այնուհետև ստամոքսի վրա (բայց ոչ ավելի ցածր) - ներքին ունակությունների (կամք, միտք և զգացմունքներ) օծման համար. դրանից հետո՝ աջ, իսկ հետո ձախ ուսի վրա՝ նվիրաբերել մեր մարմնական ուժերը, քանի որ ուսը խորհրդանշում է գործունեությունը («ուսը շրջել»՝ օգնել):

4) Միայն ձեռքը իջեցնելուց հետո մենք գոտկատեղ ենք անում, որպեսզի «խաչը չկոտրենք»։ Սա սովորական սխալ է՝ խոնարհվել Խաչի նշանի հետ միաժամանակ: Դուք չպետք է դա անեք:

Խաչի նշանից հետո աղեղն արված է, որովհետև մենք հենց նոր մեր վրա պատկերեցինք (մենք ստվերեցինք) Գողգոթայի Խաչը և երկրպագում ենք նրան։

Ընդհանուր առմամբ, ներկայումս «Ինչպե՞ս մկրտվել» հարցին. շատերը ուշադրություն չեն դարձնում. Օրինակ, վարդապետ Դիմիտրի Սմիրնովը իր բլոգներից մեկում գրում է, որ «... Եկեղեցու ճշմարտությունը չի ստուգվում նրանով, թե մարդն ինչպես է զգում իր տաճարում՝ լավ կամ վատ... երկու-երեք մատով մկրտվելն այլևս չէ։ ցանկացած դեր է խաղում, քանի որ այս երկու ծեսերը ճանաչված են հավասար պատվի եկեղեցի: Նույն տեղում վարդապետ Ալեքսանդր Բերեզովսկին հաստատում է.

Ահա մի նկարազարդում, որը տեղադրված է Ղրիմի Սևաստոպոլի Լյուբիմովկա գյուղի Աստվածածնի Պոչաևի սրբապատկերի տաճարի կայքում:

Կա նաև հուշագիր նրանց համար, ովքեր նոր են միանում Ուղղափառ եկեղեցիև դեռ շատ բան չգիտեմ: Մի տեսակ այբուբեն։

Ե՞րբ պետք է մկրտվես:

Տաճարում.

Համոզվեք, որ մկրտված եղեք այն ժամանակ, երբ քահանան կարդում է Վեց Սաղմոսը և Հավատանքի երգեցողության սկզբում:

Հարկավոր է նաև խաչի նշանով ստվերվել այն պահերին, երբ հոգևորականն արտասանում է «Ազնիվ և կյանք տվող Խաչի զորությամբ» բառերը։

Հարկավոր է մկրտվել առածների երգեցողության սկզբում։

Պետք է մկրտվել ոչ միայն եկեղեցի մտնելուց առաջ, այլև նրա պատերից դուրս գալուց հետո։ Անգամ ցանկացած տաճարի կողքով անցնելով՝ պետք է մեկ անգամ խաչակնքվել։

Այն բանից հետո, երբ ծխականը համբուրեց պատկերակը կամ խաչը, նա նույնպես պետք է խաչակնքվի առանց ձախողման:

Փողոցում:

անցնելով ցանկացած Ուղղափառ եկեղեցի, պետք է մկրտվել այն պատճառով, որ յուրաքանչյուր տաճարում զոհասեղանի, գահի վրա, Քրիստոսն ինքն է բնակվում, Տիրոջ Մարմինն ու Արյունը բաժակի մեջ, որոնք ունեն Հիսուս Քրիստոսի լիությունը։

Եթե ​​դուք չեք մկրտվել, անցնելով տաճարի մոտով, ապա պետք է հիշեք Քրիստոսի խոսքերը. իր Հոր փառքը սուրբ հրեշտակների հետ» (Մարկ. 8.38):

Բայց դուք պետք է հասկանաք պատճառը, թե ինչու չսկսեցիք մկրտվել, եթե դա ամոթ է, ապա պետք է խաչակնքվեք, եթե դա անհնարին է, օրինակ՝ վարում եք և ձեր ձեռքերը զբաղված են, ապա պետք է մտավոր խաչակնքվել։ ինքներդ, դուք նույնպես չպետք է մկրտվեք, եթե շրջապատի համար սա կարող է ծաղրի առիթ դառնալ եկեղեցում, ուստի պետք է հասկանալ պատճառը:

Տանը:

Արթնանալուց անմիջապես հետո և քնելուց անմիջապես առաջ;

Ցանկացած աղոթք կարդալու սկզբում և դրա ավարտից հետո.

Ուտելուց առաջ և հետո;

Ցանկացած աշխատանք սկսելուց առաջ.

Ընտրված և պատրաստված նյութեր
Վլադիմիր Խվորով

Վերև