Mitologija kao istorijski tip pogleda na svet. Koncepti A. Loseva i K. Levi-Strosa. Dijalektička mitologija A.F. Loseva Treba pomoć u proučavanju teme

Dijalektika mita.

Zadatak predloženog eseja je značajno otkrivanje pojma mita, zasnovano samo na materijalu koji pruža sama mitska svijest. Sva objašnjenja, na primjer, metafizička, psihološka, itd., stanovišta moraju biti odbačena. Mit se mora shvatiti kao mit, bez svođenja na nešto što nije samo po sebi. Samo imajući tako čistu definiciju i opis mita, možemo početi da ga objašnjavamo sa jedne ili druge heterogene tačke gledišta. Bez saznanja šta je mit sam po sebi, ne možemo govoriti o njegovom životu u jednom ili drugom vanzemaljskom okruženju. Prvo morate zauzeti tačku gledišta same mitologije, sami postati mitski subjekt. Moramo zamisliti da je svijet u kojem živimo i sve stvari postoje mitski svijet, da općenito u svijetu postoje samo mitovi. Takav stav će otkriti suštinu mita kao mita. I tek tada možete… „pobiti“ mit, mrziti ga ili voljeti, boriti se protiv njega ili ga propagirati. Ne znajući šta je mit, kako se možete boriti protiv njega ili ga opovrgnuti, kako ga možete voljeti ili mrziti? Možete, naravno, ne otkriti sam koncept mita, a da ga i dalje volite ili mrzite. Međutim, svejedno, neko ko se stavlja u jedan ili drugi spoljašnji svesni odnos prema mitu mora imati neku vrstu intuicije mita, tako da je logično prisustvo samog mita u svesti onih koji njime operišu (funkcionišući naučno, religiozno). umjetnički, društveno i sl.) još uvijek prethodi operacijama sa samom mitologijom.

mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. Strana 23.

vježba:

Koje su glavne greške koje prave istraživači mitologije?

Šta je intuicija mita? Kako to utiče na razumijevanje prirode mita?

I. Mit nije izum, ili fikcija, nije fantastičan izum.

Ovu zabludu gotovo svih “naučnih” metoda proučavanja mitologije prvo treba odbaciti. Naravno, mitologija je fikcija ako na nju primenimo gledište nauke, pa čak i onda ne sve nauke, već samo one koja je karakteristična za uski krug naučnika moderne evropske istorije poslednja dva-tri veka. Sa neke proizvoljne, potpuno konvencionalne tačke gledišta, mit je zaista fikcija. Međutim, dogovorili smo se da mit ne razmatramo sa stanovišta nekog naučnog, religioznog, umjetničkog, društvenog itd. svjetonazora, već isključivo sa stanovišta samog mita, kroz oči samog mita, kroz mitske oči . ...A sa stanovišta same mitske svesti, ni u kom slučaju se ne može reći da je mit fikcija i igra fantazije. Kada je Grk, ne u doba skepticizma i opadanja religije, već u doba procvata religije i mita, govorio o svom brojnom Zeusu ili Apolosu, kada neka plemena imaju običaj stavljati ogrlicu od krokodilskih zuba kako bi izbjeći opasnost od utapanja pri prelasku velikih rijeka, kada vjerski fanatizam seže do samomučenja, pa čak i samospaljivanja, onda bi bilo vrlo ignorantsko tvrditi da mitski patogeni koji ovdje djeluju nisu ništa drugo do izum, čista fikcija za ove mitske subjekti. Trebalo bi biti krajnje kratkovidan u nauci, čak i jednostavno slijep, da ne primijetimo da je mit (za mitsku svijest, naravno) najviši u svojoj konkretnosti, najintenzivniji i najveći stepen napetosti. Ovo nije fikcija, već najživopisnija i najautentičnija stvarnost. Ovo je apsolutno neophodna kategorija misli i života, daleko od bilo kakve slučajnosti i proizvoljnosti.

...Ovdje generalno moramo postaviti sljedeću dilemu. Ili ne govorimo o samoj mitskoj svijesti, već o ovom ili onom odnosu prema njoj, svom ili tuđem, pa onda možemo reći da je mit prazna izmišljotina, da je mit dječja fantazija, da nije stvaran. , ali subjektivan, filozofski bespomoćan ili, naprotiv, da je predmet obožavanja, da je lijep, božanski, svet itd. Ili, drugo, želimo da otkrijemo ne nešto drugo, već sam mit, samu suštinu mitske svesti, a onda je mit uvek i nužno stvarnost, konkretnost, vitalnost..., potpuna i apsolutna nužnost...

Losev A.F. Dijalektika mita // Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.23-24.

vježba:

Sa koje tačke gledišta se mit može posmatrati kao fikcija?

Koje činjenice uvjeravaju A.F. Loseva da je mit „najveći po svojoj konkretnosti, najintenzivnija i najintenzivnija stvarnost“?

Mislite li da je čovječanstvo prevazišlo „mitološku“ fazu svog razvoja? Može li se reći da u modernom društvu nema mitova?

II. Mit nije idealno postojanje. Pod idealnim bićem sada se slažemo da ne razumijemo biti bolji, savršeniji i uzvišeniji od običnog bića, već jednostavno smisleno biće. Svaka stvar ima svoje značenje, ne sa stanovišta svrhe, već sa stanovišta suštinskog značaja. Dakle, kuća je struktura dizajnirana da zaštiti osobu od atmosferskih pojava; lampa je uređaj koji se koristi za rasvjetu itd. Jasno je da značenje stvari nije sama stvar; on je apstraktni pojam stvari, apstraktna ideja stvari, mentalni značaj stvari. Postoji li tako apstraktno, idealno postojanje kao mit? Naravno, nije ni u kom smislu. Mit nije djelo ili predmet čiste misli. Čista, apstraktna misao najmanje je uključena u stvaranje mita. Wundt je već dobro pokazao da je osnova mita afektivni korijen, budući da je on uvijek izraz određenih vitalnih i hitnih potreba. Iaspiracije. Za stvaranje mita potrebno je najmanje intelektualnog napora. I opet, ne govorimo o teoriji mita, već o samom mitu kao takvom. Sa stanovišta ove ili one teorije, može se govoriti o mentalnom radu subjekta koji stvara mit, o njegovom odnosu prema drugim mentalnim faktorima nastanka mita, čak io njegovoj prevalenciji nad drugim faktorima itd. Ali, imanentno govoreći, mitska svest je najmanje intelektualna i misaono-idealna svest. Homer (Od. XI 145 ff.) prikazuje kako Odisej silazi u Had i krvlju oživljava duše koje tamo žive na kratko. Poznati su običaji bratimljenja mešanjem krvi iz ubodenih prstiju ili običaj škropljenja krvlju novorođenčeta, kao i ispijanja krvi ubijenog vođe itd. Zapitajmo se: da li je to zaista neka vrsta mentalnog- idealna konstrukcija koncepta krvi koja tjera ove predstavnike mitske svijesti da na ovaj način tretiraju krv?

I da li je mit o djelovanju krvi zaista samo apstraktna konstrukcija jednog ili drugog pojma? Moramo se složiti da ovdje postoji potpuno ista količina razmišljanja kao u odnosu na, na primjer, crvenu boju, koja, kao što znamo, može razbjesniti mnoge životinje. Kada neki divljaci prije bitke slikaju mrtvaca ili namažu lice crvenom bojom, jasno je da ovdje nije na djelu apstraktna misao o crvenoj boji, već neka druga, mnogo intenzivnija, gotovo afektivna svijest, graniči sa magijskim oblicima. Bilo bi potpuno nenaučno kada bismo mitsku sliku Gorgone, s golim zubima i divlje ispupčenim očima - ovo je oličenje samog užasa i divlje, zasljepljujuće okrutne, hladno sumorne opsesije - tumačili kao rezultat apstraktnog rada mislioci koji su odlučili da naprave podelu na idealno i stvarno, odbacuju sve stvarno i fokusiraju se na analizu logičkih detalja idealnog postojanja.

Ova dominacija apstraktnog mišljenja posebno je uočljiva u ocjeni najobičnijih, svakodnevnih psiholoških kategorija. Prevodeći integralne mitske slike na jezik njihovog apstraktnog značenja, oni integralna mitsko-psihološka iskustva shvataju kao određene idealne entitete, ne obraćajući pažnju na beskrajnu složenost i nedoslednost stvarnog iskustva, koje je, kako ćemo kasnije videti, uvek mitsko. Dakle, osjećaj ozlojeđenosti, koji se u našim udžbenicima psihologije otkriva isključivo verbalno, uvijek se tumači kao suprotnost osjećaju zadovoljstva. Koliko je takva psihologija konvencionalna i neispravna, daleko od mita o živoj ljudskoj svijesti, moglo bi se pokazati na mnoštvu primjera. Mnogi ljudi, na primjer, vole da budu uvrijeđeni. U tim slučajevima uvijek se sjetim F. Karamazova: „Tačno, lijepo je biti uvrijeđen. Toliko si dobro rekao da to nikada ranije nisam čuo. Tačnije, ceo život sam se vređao radi prijatnosti, zbog estetike sam bio uvređen, jer nije samo prijatno, nego ponekad i lepo biti uvređen - to si zaboravio, veliki starče: lepo! Zapisaću ovo u knjigu!” U apstraktnom i idealnom smislu, ljutnja je, naravno, nešto neprijatno. Ali u životu to nije uvijek slučaj.

…Jednom su mi ispričali tužnu priču o jednom jeromonahu iz manastira. Jedna žena mu je došla s iskrenom namjerom da prizna. Priznanje je bilo vrlo realno i zadovoljilo je obje strane. Nakon toga, priznanje je ponovljeno. Na kraju su se ispovedni razgovori pretvorili u ljubavne sastanke, jer su ispovednik i duhovna ćerka osetile ljubavna iskustva jedno prema drugom. Nakon mnogo oklevanja i mučenja, oboje su odlučili da se venčaju. Međutim, jedna okolnost se pokazala kobnom. Jeromonah se, skinuvši kosu, obukao svetovno odelo i obrijao bradu, jednog dana javio svojoj budućoj ženi sa porukom o svom konačnom odlasku iz manastira. Odjednom ga je dočekala iz nekog razloga vrlo hladno i bez radosti, uprkos dugom strasnom očekivanju. Dugo vremena nije mogla da odgovori na relevantna pitanja, ali je kasnije odgovor postao jasan u formi koja joj je bila zastrašujuća: „Ne trebaš mi u sekularnom obliku“. Nikakvo upozorenje nije moglo pomoći i nesrećni jeromonah se obesio na kapiji svog manastira. Nakon ovoga, samo nenormalan čovjek može vjerovati da naš kostim nije mitski i da je samo neka vrsta apstraktnog, idealnog koncepta kojem je svejedno da li se realizuje ili ne i kako se realizuje.

Neću umnožavati primjere (na dovoljan broj njih će se susresti u budućnosti), ali je već sada jasno da tamo gdje postoje barem slabe sklonosti mitološkog stava prema stvari, stvar se ni u kojem slučaju ne može ograničiti na idealno sami koncepti. Mit nije idealan koncept, niti ideja ili koncept. Ovo je sam život. Za mitskog subjekta, ovo je stvarni život sa svim njegovim nadama i strahovima, očekivanjima i očajem, sa svom stvarnom svakodnevicom i čisto ličnim interesom. Mit nije idealno biće, već vitalno osjećana i stvorena, materijalna stvarnost i tjelesna, do životinjske, tjelesna stvarnost.

Losev A.F. Dijalektika mita // Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.25-27.

vježba:

Šta je "idealno postojanje"?

Koje su ljudske sposobnosti uključene u stvaranje “idealnog bića”?

Navedite glavnu komponentu mitskog odnosa prema svijetu?

Kako su mit i ljudska djela međusobno povezani?

III. Mit nije naučna, a posebno primitivna naučna konstrukcija. 1. Prethodna doktrina o idealnosti mita posebno se oštro manifestuje u shvatanju mitologije kao primitivne nauke. ...Naučni odnos prema svijetu, kao jedan od tipova apstraktnih odnosa, pretpostavlja izolovanu intelektualnu funkciju. Mnogo toga treba posmatrati i pamtiti, mnogo analizirati i sintetizirati, vrlo, vrlo pažljivo odvojiti bitno od nebitnog da bi se na kraju dobila barem neka elementarna naučna generalizacija. Nauka je u tom smislu izuzetno problematična i puna sujete. U haosu i zbrci empirijski zbrkanih, fluidnih stvari, mora se shvatiti idealno-numerički, matematički obrazac, koji, iako kontroliše ovaj haos, sam po sebi nije haos, već idealna, logička struktura i poredak (inače prvi dodir o empirijskom haosu bilo bi ravno stvaranju nauke matematičke prirodne nauke). I tako, uprkos svoj apstraktnoj logici nauke, skoro svi su naivno uvereni da su mitologija i primitivna nauka jedno te isto. Kako se boriti protiv ovih dugogodišnjih predrasuda? Mit je uvijek izuzetno praktičan, hitan, uvijek emotivan, afektivan, vitalan. A ipak misle da je to početak nauke. Niko neće tvrditi da je mitologija (ova ili ona, indijska, egipatska, grčka) nauka uopšte, tj. moderna nauka (ako se ima u vidu složenost njenih proračuna, alata i opreme). Ali ako razvijena mitologija nije razvijena nauka, kako onda razvijena ili nerazvijena mitologija može biti nerazvijena nauka? Ako su dva organizma potpuno različita u svom razvijenom i potpunom obliku, kako onda njihovi embriji ne mogu biti fundamentalno različiti? ...Primitivna nauka, ma koliko primitivna bila, ipak je na neki način nauka, inače uopšte neće ulaziti u opšti kontekst istorije nauke i stoga se ne može smatrati primitivnom naukom. ...U primitivnoj nauci, bez obzira na svu njenu primitivnost, postoji određena količina sasvim određenih težnji svijesti koje aktivno ne žele biti mitologija, koje suštinski i temeljno dopunjuju mitologiju i malo zadovoljavaju stvarne potrebe ove druge. Mit je pun emocija i stvarnih životnih iskustava; on, na primjer, personifikuje, deifikuje, poštuje ili mrzi, zlonamjeran je. Može li nauka biti takva? Primitivna nauka je, naravno, i emotivna, naivno spontana i u tom smislu prilično mitološka. Ali to upravo pokazuje da kada bi mitologija pripadala njenoj suštini, onda nauka ne bi dobila nikakav samostalan istorijski razvoj i njena istorija bi bila istorija mitologije. To znači da u primitivnoj nauci mitologija nije „supstanca“, već „akcident“; a ova mitologija karakteriše samo njeno trenutno stanje, a ne i samu nauku. Mitska svijest je potpuno neposredna i naivna, općenito razumljiva; naučna svest nužno ima inferencijalni, logički karakter; indirektno je, teško probavljivo i zahtijeva dugotrajnu obuku i apstraktne vještine. Mit je uvijek sintetički vitalan i sastoji se od živih ličnosti, čija je sudbina emocionalno i intimno osvijetljena; nauka uvek pretvara život u formulu, dajući apstraktne šeme i formule umesto živih pojedinaca; i realizma, objektivizam nauke se ne sastoji u živopisnom prikazu života, već u ispravnoj korespondenciji apstraktnog zakona i formule sa empirijskom fluidnošću pojava, izvan svake slikovitosti, slikovitosti ili emocionalnosti. Ova potonja svojstva zauvijek bi pretvorila nauku u patetičan i nezanimljiv dodatak mitologiji. Stoga se mora pretpostaviti da nauka već u primitivnoj fazi svog razvoja nema ništa zajedničko s mitologijom, iako, zbog povijesne situacije, postoji i mitološki obojena znanost i znanstveno ostvarena ili barem primitivno znanstveno interpretirana mitologija.

Losev A.F. Dijalektika mita.// Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.27-29.

vježba:

Navedite karakteristične karakteristike naučnog poimanja svijeta.

Da li je mitologija prednauka? Navedite razloge za svoj odgovor.

Šta je Losev A.F. vidi mitološku prirodu prve nauke?

2. S tim u vezi, kategorički protestiram protiv druge pseudonaučne predrasude, koja nas tjera da tvrdimo da mitologija prethodi nauci, da nauka proizlazi iz mita, da su neka istorijska doba, posebno naša moderna, potpuno tuđa mitskoj svijesti, da nauka pobeđuje mit.

Prije svega, šta znači da mitologija prethodi nauci? Ako to znači da je mit lakše razumjeti, da je naivniji i direktniji od nauke, onda o njemu apsolutno nema potrebe raspravljati. Također je teško tvrditi da mitologija daje nauci početni materijal na kojem će kasnije proizvesti svoje apstrakcije i iz kojeg mora izvesti svoje zakone. Ali ako ova izjava ima značenje da prvo postoji mitologija, a zatim nauka, onda je potrebno potpuno odbacivanje i kritiku.

Upravo, drugo, ako uzmemo pravu nauku, tj. nauka koju su zapravo stvorili živi ljudi u određenoj istorijskoj eri, onda je takva nauka apsolutno uvek ne samo praćena mitologijom, već se njome zapravo i hrani, crpeći iz nje svoje početne intuicije.

Descartes je osnivač modernog evropskog racionalizma i mehanizma, a samim tim i pozitivizma. Ne patetično salonsko brbljanje materijalista iz 18. stoljeća, ali je, naravno, Descartes pravi osnivač filozofskog pozitivizma. I tako ispada da se ispod ovog pozitivizma krije njegova specifična mitologija. Descartes započinje svoju filozofiju univerzalnom sumnjom. Čak i kada se radi o Bogu, on sumnja da li je i on varalica. A gdje on nalazi oslonac za svoju filozofiju, svoju već nesumnjivu osnovu? On ga nalazi u "ja", u subjektu, u razmišljanju, u svesti, u "egu", u "cogito". Zašto je to tako? Zašto su stvari manje stvarne? Zašto je Bog manje stvaran, za koga sam Dekart kaže da je to najjasnija i najočiglednija, najjednostavnija ideja? Zašto ne nešto drugo? Samo zato što je takvo njegovo vlastito nesvjesno vjerovanje, takva je njegova vlastita mitologija, takva je općenito individualistička i subjektivistička mitologija koja je u osnovi moderne evropske kulture i filozofije. Descartes je mitolog, uprkos svom svom racionalizmu, mehanizmu i pozitivizmu. Štaviše, ove njegove posljednje osobine mogu se objasniti samo njegovom mitologijom; samo se time hrane.

...I nema se čemu čuditi. Uvek se dešava da se dokazivo i zaključivo zasnivaju na nedokazivom i samorazumljivom; a mitologija je samo mitologija ako nije dokazana, ako se ne može i ne treba dokazati. Dakle, ispod onih filozofskih konstrukata koji su u novoj filozofiji bili pozvani da sagledaju naučno iskustvo, krije se sasvim određena mitologija.

Ništa manje mitološka nije nauka, ne samo „primitivna“ nauka, već i sva nauka. Njutnova mehanika se zasniva na hipotezi o homogenom i beskonačnom prostoru. Svijet nema granica, tj. nema formu. Za mene to znači da je bezobličan. Svijet je apsolutno homogen prostor. Za mene to znači da je on apsolutno ravan, neekspresivan, nereljefan. Takav svijet zrači nevjerovatnom dosadom. Dodajte ovome apsolutnu tamu i neljudsku hladnoću međuplanetarnih prostora. Šta je ovo ako ne crna rupa, čak ni grob, pa čak ni kupatilo sa paucima, jer su i jedni i drugi ipak zanimljiviji i topliji i još uvijek govore o nečemu ljudskom. Jasno je da ovo nije zaključak nauke, već mitologije, koju je nauka uzela kao veru i dogmu. Ne samo srednjoškolci, nego ni svi ugledni naučnici ne primjećuju da je svijet njihove fizike i astronomije poprilično dosadna, ponekad odvratna, ponekad samo suluda izmaglica, ta ista rupa koju možete i voljeti i poštovati. ...A ja, zbog svojih grijeha, jednostavno ne mogu razumjeti: kako se zemlja može pomjeriti? Čitala sam udžbenike, i sama sam jednom htjela da budem astronom, čak sam se i udala za astronoma. Ali još uvek ne mogu da ubedim sebe da se zemlja kreće i da neba nema. Negdje su nekakva klatna i devijacije nečega, nekakve paralakse... Neuvjerljivo. Samo je malo tečan. Ovdje se postavlja pitanje cijele zemlje, a vi ljuljate nekakvim klatnama. I što je najvažnije, sve je to nekako neprijatno, sve je to nekako strano, zlo, okrutno. Jednog trenutka sam bio na zemlji, pod svojim zavičajnim nebom, slušao o svemiru, „koji se ne miče“... I onda odjednom nema ničega: nema zemlje, nema neba, nema „čak se i ne kreće“. Izbacili su me negdje, u neku prazninu, pa čak i počeli da psuju za mnom. "Ovo je tvoja domovina - ne daj je i mazaj je!" Čitajući udžbenik iz astronomije, osjećam se kao da me neko štapom tjera iz vlastitog doma i još uvijek mi je spreman pljunuti u lice. Za što?

Dakle, Njutnova mehanika je zasnovana na mitologiji nihilizma. Ovo je u potpunosti u skladu sa specifično novom evropskom doktrinom o beskrajnom napretku društva i kulture. U Evropi se često verovalo da jedno doba nema značenje samo po sebi, već samo kao priprema i đubrivo za neko drugo doba, da ovo drugo doba nema smisla samo po sebi, već je i ono đubrivo i zemlja za treću eru, itd. d. Rezultat je da nijedna era nema nezavisno značenje i da se značenje date ere, kao i svih mogućih era, gura sve dalje i dalje u beskrajna vremena. Jasno je da se takva besmislica mora nazvati mitologijom društvenog nihilizma, bez obzira na to s kakvim se „naučnim“ argumentima to predstavljalo. Ovo bi trebalo uključiti i doktrinu univerzalne društvene jednakosti, koja također nosi sve znakove mitološko-socijalnog nihilizma. Teorija beskonačne djeljivosti materije je potpuno mitološka. Za materiju se kaže da se sastoji od atoma. Ali šta je atom? Ako je materijal, onda ima oblik i volumen, na primjer, kubični ili okrugli oblik. Ali kocka ima stranu i dijagonalu određene dužine, a krug ima poluprečnik određene dužine. I strana, i dijagonala, i polumjer se mogu podijeliti, na primjer, na pola, i, stoga, atom je podijeljen, i, štoviše, podijeljen na beskonačnost. Ako je nedjeljiv, onda to znači da nema prostorni oblik, a onda odbijam da shvatim šta je taj atom materije, koji nije materijalan. Dakle, ili nema atoma kao materijalnih čestica, ili su djeljivi do beskonačnosti. Ali u potonjem slučaju, atom, strogo govoreći, takođe ne postoji, jer šta je atom - „nedeljiv“, koji je deljiv do beskonačnosti? Ovo nije atom, već beskonačno tanka prašina materije raspršena i raspršena u beskonačnost, koja ima nulu u granici. Dakle, u oba slučaja, atomizam je greška, moguća samo zahvaljujući slijepoj mitologiji nihilizma. Svakom zdravom razumu jasno je da je drvo drvo, a ne neka nevidljiva i skoro nepostojeća prašina ko zna čega, i da je kamen kamen, a ne nekakva izmaglica i magla ko zna čega . Pa ipak, atomistička metafizika je uvijek bila popularna u moderno doba do posljednjih dana. Ovo se može objasniti samo mitološkim kredom nove zapadne nauke i filozofije.

Dakle: nauka se ne rađa iz mita, ali nauka ne postoji bez mita, nauka je uvek mitološka.

Losev A.F. Dijalektika mita.// Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.29-32.

vježba:

Kako su moderna nauka i mitologija međusobno povezane?

Na kakvim je mitološkim temeljima izgrađena moderna evropska nauka? Navedite primjere.

Šta je mitologija „socijalnog nihilizma“? Koja interpretacija ljudske istorije nastaje na osnovu „socijalnog nihilizma“?

3. Međutim, ovdje se moraju razjasniti dva nesporazuma. Prvo, nauka je, kažemo, uvek mitološka. To ne znači da su nauka i mitologija identične. Već sam opovrgao ovaj stav. ...Ali koja je to nauka koja zaista nije mitološka? Ovo je potpuno apstraktna nauka kao sistem logičkih i numeričkih obrazaca. Ovo je nauka po sebi, nauka po sebi, čista nauka. Kao takav, nikada ne postoji. Stvarno postojeća nauka je uvijek mitološka na ovaj ili onaj način. Čista apstraktna nauka nije mitološka. Njutnova mehanika, uzeta u svom čistom obliku, nije mitološka. Ali stvarna operacija s Newtonovom mehanikom dovela je do činjenice da se ideja o homogenom prostoru, koja leži u njegovoj osnovi, pokazala kao jedina značajna ideja. A ovo je vjera i mitologija. ...A nama ovdje upravlja isključivo mitologija. Dakle, sva prava nauka je mitološka, ali sama nauka nema nikakve veze sa mitologijom.

Drugo, može mi se prigovoriti: kako nauka može biti mitološka i kako moderna nauka može biti zasnovana na mitologiji, kada je cilj i san svake nauke gotovo uvijek bilo rušenje mitologije? Na ovo moram odgovoriti ovako. Kada “nauka” uništi “mit”, to samo znači da se jedna mitologija bori protiv druge mitologije. Nekada su vjerovali u vukodlake, odnosno imali su iskustva s vukodlakima. Došla je “nauka” i “uništila” ovo vjerovanje u vukodlaka. Ali kako ga je uništila? Uništila ga je uz pomoć mehaničkog pogleda na svijet i doktrine homogenog prostora. Zaista, naša fizika i mehanika nemaju kategorije koje bi mogle objasniti vukodlaka. Naša fizika i mehanika operišu sa drugim svetom; a ovo je svijet homogenog prostora u kojem postoje mehanizmi koji se mehanički kreću. Ugradivši takav mehanizam umjesto vukodlaka, "nauka" je trijumfalno proslavila pobjedu nad vukodlakom. Ali sada uskrsava novo, ili bolje rečeno, vrlo staro drevno učenje o svemiru. Pokazalo se da je moguće razmišljati o tome kako jedno te isto tijelo, mijenjajući mjesto i kretanje, također mijenja svoj oblik i kako (podložno kretanju brzinom svjetlosti) volumen takvog tijela ispada nula, prema poznatoj Lorentzovoj formuli koja povezuje brzinu i volumen. Drugim riječima, njutnovska mehanika nije htjela ništa reći o vukodlaku i htjela ga je ubiti, zbog čega je došla do formula u koje se ne uklapa. Same po sebi, apstraktno govoreći, ove formule su besprijekorne i u njima nema mitologije. Ali naučnici nikako ne koriste samo ono što je sadržano u ovim formulama. Koriste ih na način da apsolutno ne ostaje mjesta za druge oblike prostora i odgovarajuće matematičke formule. Ovo je mitologizam evropske prirodne nauke - u ispovedanju jednog omiljenog prostora; i zato mu se uvek činilo da to "pobija" vukodlaka. Načelo relativnosti, govoreći o heterogenim prostorima i konstruišući formule o prelasku iz jednog prostora u drugi, opet čini zamislivim vukodlaka i čuda uopšte, a samo nepoznavanje predmeta i nepoznavanje nauke uopšte može poreći naučnu prirodu, barem matematičku stranu ove teorije. Dakle, mehanika i fizika nove Evrope borila se protiv stare mitologije, ali samo svojom mitologijom: “nauka” nije opovrgla mit, već je jednostavno novi mit razbio staru mitologiju, i ništa više. Čista nauka nema apsolutno nikakve veze s tim.

...Ako bi nauka zaista opovrgla mitove povezane s vukodlakom, onda bi potpuno naučna teorija relativnosti bila nemoguća. A sada vidimo koliko daleko od naučne strasti bujaju oko teorije relativnosti. Ovo je vjekovni spor između dvije mitologije. I nisu bez razloga na posljednjem kongresu fizičara u Moskvi došli do zaključka da je izbor između Einsteina i Newtona stvar vjere, a ne naučnog znanja samo po sebi. Neki ljudi žele da rasprše svemir u hladno i crno čudovište, u ogromno i neizmjerno ništavilo; drugi žele da sklope svemir u određeno konačno i izražajno lice, sa reljefnim naborima i crtama, sa živim i inteligentnim energijama (iako najčešće ni jedan ni drugi uopće ne razumiju niti su svjesni svojih intimnih intuicija, koje ih tjeraju na rasuđivanje. ovako a ne drugačije).

Dakle, nauka, kao takva, ni na koji način ne može uništiti mit. Ona ga samo spoznaje i uklanja iz njega određenu racionalnu, na primjer, logičku ili numeričku ravan...

Losev A.F. Dijalektika mita.// Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. P.32-34.

vježba:

Pokažite razliku između čiste nauke i prave nauke.

Da li je moguće pobiti mitologiju naučnim sredstvima? Navedite razloge za svoj odgovor.

VII. Mit je lični oblik.

…mit je lično postojanje ili, tačnije, slika ličnog bića, lični oblik, lice ličnosti.

U ovoj formuli smo konačno pronašli onu jednostavnu i jedinstvenu kategoriju koja odmah oslikava svu jedinstvenost mitske svijesti. Trebalo bi malo objasniti.

...Postoji ličnost činjenica. Postoji u priče. Ona zivoti, bori se, rađa se, cvjeta i umire. Uvek je tu sigurno život, nije čist koncept. Čisti koncept mora biti ostvaren, materijalizovan, materijalizovan. Mora se pojaviti sa živim tijelom i organima. Ličnost je uvek telesno data inteligencija, telesno ostvaren simbol. Ličnost osobe je, na primjer, nezamisliva bez njegovog tijela – naravno, smislenog, inteligentnog tijela, tijela kroz koje se vidi duša. Znači li išta da je jedan moskovski naučnik prilično sličan sovi, drugi vjeverici, treći mišu, četvrti svinji, peti magarcu, šesti majmunu. Jedan, koliko god da se petlja sa profesorom, ceo život liči na činovnika. Drugi, koliko god on bio važan, i dalje je pljunuta slika frizera. A kako drugačije mogu prepoznati tuđu dušu ako ne kroz njeno tijelo?

...Tijelo nije jednostavan izum, nije slučajna pojava, nije samo iluzija, nije sitnica. Uvek je tako manifestacija duše, - sledeća, u izvesnom smislu, sama duša. Dovoljno je samo pogledati druge da biste se uvjerili u porijeklo čovjeka od majmuna, iako je moje iskreno učenje u direktnoj suprotnosti s tim, jer, nesumnjivo, nije čovjek koji potiče od majmuna, već majmun od čovjeka. Tijelo je jedini način na koji možemo suditi o osobi. Tijelo nije mrtva mehanika nepoznatih atoma. Telo je živo lice duše. Po načinu govora, po izgledu očiju, po naborima na čelu, po držanju ruku i nogu, po boji kože, po glasu, po obliku ušiju, da ne spominjemo cijelim akcijama, uvijek mogu saznati kakva je osoba preda mnom. Iz samo jednog rukovanja obično pogodim mnogo. I ma kako spiritualistička i racionalistička metafizika degradira tijela, ma kako materijalizam svodi živo tijelo na dosadnu materijalnu masu, ona je i ostaje jedini oblik stvarne manifestacije duha u uvjetima koji nas okružuju. ...Tijelo je sastavni element ličnosti, jer sama ličnost nije ništa drugo do tjelesna realizacija inteligencije i simbol inteligencije.

...Lična percepcija prožima apsolutno svaki najmanji čin naše svijesti. …Jednom, dok sam hodao lošim putem u polju sa posebnom damom, razvio sam složen argument o suptilnom filozofskom pitanju. Bio sam jako iznenađen kada me je iznenada, usred običnog filozofskog dijaloga, moj saputnik prekinuo opaskom: „Ako želiš da tvoji argumenti imaju težinu, nemoj se spoticati usput.“ Iznenadio sam se, ali sam se odmah sjetio kako je jednom, davnih dana, na sastanku Psihološkog društva u Moskvi, prilikom prigovora jednog istaknutog ruskog filozofa na izvještaj drugog, takođe poznatog mislioca, prvi stalno imao probleme. sa svojom kravatom. Filozof koji je sve vreme prigovarao nekako ga je zgnječio, savio, pričvrstio, pričvrstio, ali ga on i dalje nije slušao i nije mirno sjedio. Sjetio sam se da ovaj filozof ne samo da nije uspio sa svojim prigovorima, već da mu ni dan-danas ne mogu oprostiti njegovu neposlušnu kravatu. Zbog ove kravate, njegova filozofija mi je značajno izblijedjela – čini se zauvijek. Sada shvatam da je bilo originalno mitski percepcija i filozofovih prigovora, njegove nesrećne veze i njega samog.

...Mogu li se ovi zaključci shvatiti u smislu da je svaka ličnost mitska? Ovo svakako morate razumjeti. Svaka živa osoba je na ovaj ili onaj način mit, barem u smislu da ja razumijem mit. ...Samo treba imati na umu da je svaka stvar mitska ne zbog svoje čisto materijalne kvalitete, već zbog svoje relevantnosti za mitsku sferu, zbog svog mitskog dizajna i smisla. Dakle, ličnost je mit ne zato što je ličnost, već zato što jeste konceptualizovan i uokviren sa stanovišta mitske svesti. Neživi predmeti, npr. krv, kosa, srce i drugi iznutrici, paprati itd. - mogu biti i mitski, ali ne zato što su individue, već zato što su shvaćene i konstruisane sa stanovišta lično-mitske svesti. Dakle, magijska moć bilo koje amajlije ili talismana je moguća samo zato što znači njihovo djelovanje na nečiju živu svijest ili na nežive predmete, ali s indirektnim djelovanjem na nečiju svijest. To znači da je svaka amajlija i talisman dizajnirana kao lično ili suštinski lično biće, koje sam po sebi nije osoba ili jednostavno oživljeni predmet. Dakle, čovjek je mit ne zato što je čovjek sam po sebi, ljudska stvar, da tako kažem, već zato što je on uokvireno i shvaćeno kao ličnost i kao ljudska ličnost.

Losev A.F. Dijalektika mita.// Losev A.F. Filozofija.

mitologija. Kultura. – M.: Politizdat, 1991. str. 74-76,79.

vježba:

Koje je značenje definiranja mita kao “ličnog bića”?

Pokažite primjere mitologije percepcije ličnosti.

Kako će se mitologija osobe razlikovati od mitologije stvari?

Aleksej Fedorovič Losev (1893-1988) - filozof i religiozni mislilac, prevodilac i komentator antičke i srednjovekovne (uključujući teološku) književnost - pridružio se religioznom i filozofskom pokretu ime slave(doktrina koja deifikuje ime Isusa Hrista i pripisuje mu posebnu božansku energiju) i bio je jedan od njenih ideologa. Godine 1929. on i njegova supruga tajno su položili monaški zavet i ostali da žive u svetu. Tokom godina represije, njegove knjige su zabranjene i nisu objavljivane, a sam je uhapšen i podvrgnut „radnom prevaspitanju“ na Belomorskom kanalu. Najznačajnije delo naučnika je osmotomna „Istorija antičke estetike“.

Interpretacija antičke kulture. Losev je kulturu shvatao kao sistem međusobnih odnosa svih slojeva istorijskog procesa datog vremena, koji čine nedeljivu celovitost i izražavaju njenu materijalnu i duhovnu specifičnost. Proučavajući antiku dugi niz godina, filozof je pokazao jedinstvenost drevnog tipa kulture u poređenju sa kulturom drugih epoha. U njegovom pristupu proučavanju istorije glavni je ljudski sadržaj istorijskog procesa, pojedinačne manifestacije pojava uobičajenih za antičko društvo i ono novo što se pojavljuje u različitim fazama razvoja duhovnog života.

Odjeljak VIII Ruska filozofija

Tema 29 Originalna filozofska misao u Rusiji tokom sovjetskog perioda 209

Losev je istakao dva najvažnija aspekta koji karakterišu antiku: on estetski ugodan I astronomski. Dominantna svijest starih Grka bila je prožeta kosmizmom i estetskim odnosom prema stvarnosti. Antika nije poznavala posebnu nauku o lepoti; antička estetika predstavljala je samo poseban aspekt opšte dijalektike kosmosa. Stoga je Losev sastavio periodizaciju antičke klasične estetike u vezi s konceptom „prostora“. Losev je njegovo rano razdoblje nazvao "kosmološkim". Drugi i treći period nazvao je “antropološkim” i “idealoškim”, napominjući da prostor i dalje ostaje glavni predmet estetskih istraživanja. Dakle, govori o identitetu estetskog i kosmološkog u antičkom svjetonazoru.

O dijalektika. Loseva djela su često ispunjena marksističkom terminologijom, što je posljedica nemogućnosti u sovjetsko vrijeme objavljivanja tekstova u neotkrivenom obliku. Ipak, filozof je zaista cijenio dijalektiku, odvajajući sve vrijedno što je svojstveno ovoj metodi saznanja od ideoloških slojeva Sovjetski marksizam. On je pisao: „...Dijalektika u svom čistom obliku nije samo igra kontradikcija i besplodnog brbljanja sa bilo kakvim negacijama... Vjerujem da je bavljenje dijalektikom i ne izvlačenje životnih zaključaka iz nje prazna stvar. Šta god da čovek uradi, nije loše da se seti njegove velike svrhe... Dijalektika slobode i nužnosti je konačna garancija našeg plemstva.”

Dijalektika mita. Prema Losevu, čovječe inicijalnoživi u mitu. Čovjek je osuđen na život totalna mitologija svijeta i ne može ići dalje od toga. Ali kakav će to mit biti zavisi od osobe. U ovom slučaju postoje dvije mogućnosti: ili da stvorite svoj „udoban mit“, u kojem osoba živi za sebe i za sebe, ograđena od cijelog svijeta, ili mit koji povezuje osobu sa zajedničkim, sa univerzum, koji čovjeka uzdiže i daje mu snagu da sačuva svoju ljudskost u bezdušnom svijetu. Losev je vjerovao da samo kroz ljubav prema generalu čovjek osjeti smisao svog postojanja, odgurne se od svakodnevnog života i prevaziđe ga. Prevazilaženje „primarnog“, „svakodnevnog“ mita događa se na putu dijalektike. Loseva dijalektika je neprestano razvijajuća "semantička" sinteza u čovjekovom umu i teorija koja mu objašnjava šta je izvor njegovog života. Pomaže osobi da ne bira, već da živi u kontradikcijama.

Prema Losevu, mit je dijalektički, a dijalektika je mitološka. Sa njegove tačke gledišta, istorijom ne upravljaju ekonomija, ne nauka, ne ideologija i ne politika, već mitološke sile koje odražavaju kontradiktorne težnje pojedinca za svakodnevnim i večnim. Sve vrste društvenih katastrofa (revolucije, nasilne reforme, totalitarni režimi, itd.) rezultat su mitološkog haosa u javnoj svijesti koja nastoji stvoriti novi mit o „zemaljskom raju“ iz raznih kombinacija dostupnih utopija o univerzalnoj sreći. čovječanstvu.

U kontaktu sa

Drugovi iz razreda

→ →Mitologija kao istorijski tip pogleda na svet

Mitologija je prvi istorijski formirani integralni sistem.Mitovi se nalaze u svim kulturnim regionima antičkog sveta. mitologija – sistematizovan, univerzalan oblik društvene svesti i duhovni i praktičan način ovladavanja svetom primitivnog društva. Ovo je istorijski prvi pokušaj da se da koherentan odgovor na ideološka pitanja ljudi, da se zadovolje njihove potrebe za razumijevanjem svijeta i samoopredjeljenjem. Svaki mit je narativ o jednoj ili drugoj ideološkoj temi - o svjetskom poretku, o poreklu ljudske rase, o elementima, bogovima, titanima, herojima.

Drevni mitovi su nadaleko poznati - detaljne priče starih Grka i Rimljana o bogovima, titanima, herojima i fantastičnim životinjama. Istraživanja naučnika su pokazala da su mitovi u ovom ili onom obliku zastupljeni među svim narodima svijeta. Pojedinačni elementi mitološkog stvaralaštva, kao i razgranati sistemi, otkriveni su kod starih Iranaca, Indijaca, Germana i Slovena. Mitovi naroda Afrike, Amerike i Australije od velikog su interesa sa stanovišta kulturne istorije.

Kao najstariji oblik duhovnog života čovječanstva, mitovi, prije svega, predstavljaju najraniji, koji odgovara primitivnom društvu. način sagledavanja sveta , tumačenje okolne stvarnosti i same osobe. Ovdje se ogledaju gotovo svi osnovni elementi ideološke svijesti kao takve - problemi nastanka svijeta ( kosmogonijski mitovi ) i ljudski ( antropogonski mitovi ), problemi rođenja i smrti, sudbina, smisao života, ljudska sudbina ( smislenih životnih mitova ), pitanja budućnosti, proročanstva o “kraju svijeta” ( eshatološki mitovi ) itd. Uz ovo, značajno mjesto zauzimaju mitovi o izgledu određenih kulturnih dobara : o paljenju vatre, poljoprivredi, pronalasku zanata, kao i uspostavljanju određenih društvenih pravila, običaja i obreda među ljudima.

Mitologiju karakterizira vlastita prostorno-vremenska struktura. Svaki događaj o kojem se govori u ovoj vrsti narativa odnosi se na daleku prošlost – na mitološko vrijeme. Dakle, sveto ( "sveto" ) vrijeme je strogo odvojeno od "profani" empirijski, "stvarni" vrijeme . U istoriji kulture period dominacije arhaične svesti karakteriše činjenica da je u mitu uklonjeno razdvajanje idealnog i materijalnog, slike i predmeta, značenja i značenja.

Koncept A.F. Loseva

A. F. Losev (1893—1988)

Jedan od istaknutih istraživača mitologije je ruski filozof i filolog Aleksej Fedorovič Losev . Tvrdeći da je sada "već nepismeno poistovjećivati mitologiju s poezijom, naukom, moralom, umjetnošću", A. F. Losev pokušava odvojiti mitologiju od religije , mit iz religioznih vjerovanja, razmatraju mit izvan konteksta vjerskih ideja i djelovanja: „Mit, uzet sam po sebi“, piše A.F. Losev, „nema značajne veze s vjerskim vjerovanjima, iako je s njima povezan kao primitivno doba, i u kasnijim vremenima." Iz takve nereligijske mitologije, prema A.F. Losevu, nastaje filozofija. Njegov jedini izvor je predfilozofski mit.

Filozof dovodi u pitanje kognitivnu funkciju mita. U članku "Mitologija" A.F. Losev piše: „Mit se uvriježio kao pokušaj da se primitivni čovjek objasni ili razumije prirodu i društvo. To je netočno, jer svako objašnjenje prirode i društva, čak i ono najmitološkije, već je rezultat racionalnog znanja i samim tim se oštro razlikuje od mita, koji ima sve osim kognitivne funkcije.”. Prema filozofu mit je „živo, živo i na kraju antropomorfno razumijevanje postojanja ". Ali, budući da je razumijevanje postojanja, mit još uvijek nije njegovo objašnjenje. Ona uopće ne nastaje kao pokušaj primitivnog čovjeka da objasni misteriozne pojave stvarnog svijeta oko sebe, već kao “vanjska projekcija primitivnih komunalnih odnosa zasnovanih na apsolutizaciji plemenskog života”. Mit - ovo je "objašnjenje" kroz prenošenje na njega odnosa između ljudi karakterističnih za prvobitnu zajedničku formaciju (plemenski sociomorfizam), kao i ljudskih svojstava (antropomorfizam).

A.F. Losev se takođe dotiče pitanja kako nastaje filozofija . O nastanku filozofije kao transformaciji mita u njegovu suprotnost piše: „Život klana stvorio je mitologiju – šta stvara robovlasnička formacija? Sa prelaskom u ropstvo, mit se, očigledno, mora pretvoriti i u svoju suprotnost.” Na stranicama iste knjige više puta se naglašava da se filozofija od mitologije po sadržaju razlikuje samo po tome što prva nije antropomorfna, dok je druga antropomorfna.

U svom djelu "Dijalektika mita" A.F. Losev identificira šest teza koje naizmjenično fenomenološki detaljiziraju koncept mita :

«... 1 . Mit nije izum ili fikcija, nije fantastičan izum, ali – logički, tj. pre svega dijalektički, neophodna kategorija svesti i bića ja uopšte.

2. Mit nije idealno biće, već vitalno osjećano i stvorio materijalnu stvarnost.

3. Mit nije naučna, a posebno primitivna naučna konstrukcija, već - živa interakcija subjekt-objekat, koji sadrži svoju, vannaučnu, čisto mitsku istinu, pouzdanost, temeljnu pravilnost i strukturu.

4. Mit nije metafizička konstrukcija, već - stvarna, materijalno i čulno stvorena stvarnost, što je istovremeno odvojen od normalnog toka događaja, i, prema tome, sadrži različite stepene hijerarhije, različite stepene odvojenosti.

5. Mit nije ni dijagram ni alegorija, nego simbol; i, već kao simbol, može sadržavati shematske, alegorijske i životno-simboličke slojeve.

6. Mit nije poetsko djelo, ali njegovo odvajanje je podizanje izolovanih i apstraktnih stvari u intuitivnom instinktivna i primitivna biološka sfera vezana za ljudski subjekt, gdje se ujedinjuju u jedno nerazdvojno, organski spojeno jedinstvo."

Prema gornjim tezama, mislilac identificira sljedeću definiciju mita: “...Mit je tako dijalektički neophodna kategorija svijesti i bića (1) , koja je data kao materijalno-vitalna stvarnost (2) subjekt-objekt, strukturno izvedena (na određenoj slici) interakcija (3) , gde je život odvojen od izolovane apstraktne stvari (4) simbolično (5) pretvoreno u predreflektivno-instinktivno, intuitivno shvaćeno inteligentno-energetsko lice (6) » . Ukratko: mit je inteligentno dat simbol života, čija je nužnost dijalektički očigledna. Još jasnije: mit je simbolički data inteligencija života. A za Loseva je simbolički ostvarena inteligencija ličnost, pa je, dakle, mit ličnost, lično biće ili slika ličnog bića, lice ličnosti.

Mit u Losevom shvatanju – identitet idealnog i materijala, ideja i materije. Mit – formiranje ideje kao bivstvovanja u simbolu, a ova simbolika je primenljiva na sve činjenice-fenomene koji spadaju u polje svjesne aktivnosti istraživača. Spoljašnja manifestacija mita – simbol, a ako se simbol manifestuje u osobi, on postaje ime. U ličnosti je sintetizovano značenje ili suština ideje, formalizovane kao ime, u njoj su neraskidivo povezani ideja, mit, simbol, sama ličnost, energija suštine, ime... Dakle, mit uvek je reč, “Mit je u riječima ova lična priča » .

U takvom konceptu mita (dakle – svijeta) na jedinstven način pomiješana i sintetizirana, na prvi pogled, suprotna, kontradiktorna i nesvodiva učenja, čije razumijevanje dovodi istraživače do različitih zaključaka. « Loseva glavna formula » . Ova neobična zbrka dovodi do Loseva sintetizujući u jednu kategoriju pojmove ličnosti, istorije, reči , ...i ovu kategoriju – "čudo » . Dijalektika mita kao čudo – evo čistog opisa fenomena mita po sebi, razmatranog sa stanovišta samog mita, gdje je čudo – podudarnost empirijske istorije osobe koja se nasumično javlja sa njenim idealnim zadatkom. „Mit je čudo » – Ovo je formula koja pokriva sve razmatrane antinomije i antiteze.

dakle, kategorija mita A.F. Loseva je sinteza četiri koncepta – ličnosti, priče, čuda i riječi . Očigledna je bliska veza između Losevove doktrine imena i doktrine mita: jedno ne može postojati bez drugog i zbog toga možemo reći – dijalektika mita u Losevovom učenju nije ništa drugo do njegovo učenje samo po sebi, njegovo učenje kao mit, kao “Rečima ova divna lična priča » .

Koncept K. Lévi-Strauss-a

C. Lévi-Strauss (1908—2009)

Modernu ideju o strukturi mita prvi je dao francuski etnograf, sociolog i kulturolog. Claude Lévi-Strauss . Po njegovom shvatanju, mit se uvek odnosi na događaje iz prošlosti, ali značenje mita je da ti događaji, koji su se odigrali u određenom trenutku, postoje van vremena. Mit podjednako objašnjava prošlost, sadašnjost i budućnost.

Da bi razumio ovu raznolikost u osnovi mitova, mislilac se okreće poređenju mitologije s političkom ideologijom: „Pa šta istoričar radi kada pomene Francusku revoluciju? On se odnosi na čitav niz prošlih događaja, čije daleke posljedice, naravno, osjećamo i mi, iako su do nas doprli nizom međupovratnih događaja. Ali za političara i za one koji ga slušaju, Francuska revolucija odgovara drugoj strani stvarnosti: ovaj slijed prošlih događaja ostaje shema koja zadržava svoju vitalnost i omogućava objašnjenje društvene strukture moderne Francuske, njenih kontradikcija. i predvidjeti puteve njegovog razvoja. Ova dvojna struktura, istovremeno istorijska i neistorijska, objašnjava kako se mit može istovremeno odnositi na govor (i kao takav biti analiziran) i na jezik (u kojem je izražen). Ali osim toga, ima i treći nivo, na kojem se može smatrati nečim apsolutnim. Ovaj treći nivo takođe ima lingvističku prirodu, ali se razlikuje od prva dva.".

K. Lévi-Strauss primjećuje da je mjesto koje mit zauzima među drugim vrstama jezičkih iskaza direktno suprotno poeziji, bez obzira na njihove sličnosti. Poeziju je izuzetno teško prevesti na drugi jezik, a svaki prijevod povlači za sobom brojna izobličenja. Vrijednost mita, kao takvog, naprotiv, ne može se uništiti ni najgorim prijevodom. Činjenica je da suština mita nije stil, ne forma naracije, ne sintaksa, već priča koja se u njemu ispriča. “Mit je jezik, ali ovaj jezik djeluje na najvišem nivou, na kojem značenje uspijeva, da tako kažem, da se odvoji od lingvističke osnove na kojoj je formirano. ».

C. Lévi-Strauss je izrazio sljedeće hipoteza da su suština mita snopovi odnosa i kao rezultat kombinacija tih snopova formiraju se sastavne jedinice mita , dobijajući funkcionalni značaj. Odnosi uključeni u jedan snop mogu se pojaviti, ako ih posmatramo sa dijahronijske tačke gledišta, na određenoj udaljenosti jedan od drugog, ali ako ih možemo kombinirati u njihovoj „prirodnoj“ kombinaciji, time ćemo moći predstaviti mit kao funkcija novog sistema vremenske reference, koji zadovoljava početne pretpostavke. Zapravo, slijedeći Vladimira Propa, pokušao je uspostaviti strukturu mita, grupišući ga po funkciji.

Struktura mita o Edipu je razložen na četiri kolone (vidi sliku 1), u svakoj od kojih su grupisane relacije uključene u jedan skup. Ako želimo reci mit, morate, ne obraćajući pažnju na kolone, čitati redove s lijeva na desno i odozgo prema dolje. Ali ako to želimo razumeti , tada jedan od ovih pravaca, povezan sa dijahronijom (od vrha do dna), gubi svoj funkcionalni značaj, pa čitamo s lijeva na desno, kolonu po kolonu, i razmatramo svaki stupac kao jedinstvenu cjelinu.

Rice. 1. Struktura mita o Edipu

IN prvo desili su se događaji koji se mogu opisati kao revalorizacija porodičnih odnosa. Ovo je npr. « Edip se ženi svojom majkom Jokastom » . U sekunda kolona predstavlja iste odnose sa suprotnim predznakom, ovo potcjenjivanje porodičnih odnosa, na primjer « Edip ubija svog oca Laja » . Treće kolumna govori o čudovištima i njihovom uništenju. IN četvrto Loša stvar je što tri heroja teško koriste svoje udove (postoji hrom, ljevak i debelonogi). Sve to daje mu priliku da odgovori na pitanje: zašto je stalno ponavljanje situacija toliko značajno u nepisanoj književnosti? On daje sledeći odgovor:

« Ponavljanje ima posebnu funkciju, naime, otkriva strukturu mita. Zaista, pokazali smo da nam sinhrono-dijahronijska struktura karakteristična za mit omogućava da strukturne elemente mita organiziramo u dijahronijske sekvence (redove u našim tabelama), koje se moraju čitati sinhrono (u kolonama). Dakle, svaki mit ima slojevitu strukturu, koja se na površini, da tako kažemo, otkriva u samoj tehnici ponavljanja i zahvaljujući njoj» .

Međutim, napominje mislilac, slojevi mita nikada nisu striktno identični. Pod pretpostavkom da je svrha mita – dati logički model za rješavanje određene kontradikcije (što je nemoguće ako je kontradikcija stvarna), tada ćemo imati teoretski beskonačan broj slojeva, a svaki će se malo razlikovati od prethodnog. Mit će se razvijati kao prema spirale , dok se ne iscrpi intelektualni impuls koji je iznjedrio ovaj mit. znači, visina mit je kontinuiran, za razliku od njegovog strukture , koji ostaje povremeno. Lévi-Strauss objašnjava svoj naglasak na strukturi na sljedeći način: « Struktura nema poseban sadržaj: sama je sadržaj, zatvoren u logičku formu, shvaćen kao svojstvo stvarnosti» .

književnost:

1. Šuljatikov V. Opravdanje kapitalizma u zapadnoevropskoj filozofiji. Od Descartesa do E. Macha. M., 1908, str. 6.
2. Losev A.F. Mitologija. – Filozofska enciklopedija. M., 1964, tom 3.
3. Losev A. F. Istorija antičke estetike (rani klasici). M., 1963.
4. Losev A.F. Dijalektika mita. // Losev A. F. Mit. Broj. Essence. M. 1994.
5. Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. - M., 1985.
6. Levi-Strauss K. Struktura i oblik. Razmišljanja o jednom od djela Vladimira Propa // Strane studije semiotike folklora. - M., 1985.

Uvod

1. Mitologija

2. “Apsolutna mitologija” A.F. Loseva

Zaključak

Bibliografija

Uvod

U početku se proces razumijevanja svijeta od strane drevnog čovjeka odvijao kroz mitologiju. Mitološka svest se pojavila kao složen oblik ovladavanja stvarnošću sa dominacijom iracionalne osnove.

Formiranje mitologije, mitova, mitološke svijesti ima drevnu povijest. U antici su ih proučavali Aristotel, Eutemer i Olimpijador Mlađi; kasnije F. Nietzsche, A. Kuhn, F. Schelling, E. Taylor, G. Spencer, K.G. Jung, J. Freud; u ruskoj etnografiji i folkloristici F.I. Buslaev, V.I. Dahl, A.F. Afanasjev, A.N. Voznesenski; posljednjih godina, predstavnici raznih nauka V.N. Toporov, E.M. Meletinski, S.S. Paramonov, M.I. Shakhnovich, A.F. Losev, P.S. Gurevich, A.M. Pjatigorski, D.M. Ugrinovich, E.G. Yakovlev, V.M. Pivoev i dr. Treba napomenuti da su rane studije apsolutizirale logičko-epistemološki pristup (racionalnost) i potcijenile funkcionalno-aksiološki pristup (iracionalnost). Savremena istraživanja metodološki potvrđuju sintezu ova dva pristupa. Racionalizam otvara mogućnost diskretnog poimanja života, a iracionalizam, prema tradiciji “filozofije života”, smisleno otvara kontinuitet života iracionalnog, intuitivnog i nesvjesnog.

Primitivni ljudi, stvarajući mitove u kolektivnoj aktivnosti, „arhetipove kolektivnog nesvesnog” (C. Jung), izrazili su primitivnu kreativnost svog doba. Važno je utvrditi porijeklo kolektivnog spontanog mitotvorstva, koje je u to doba bilo objektivno neophodno za ljude koji nisu dostigli nivo “samosvijesti”, za razliku od religije kao otuđene samosvijesti. S tim u vezi, potrebno je pronaći i sagledati istorijske obrasce nastanka mita i njegovih estetskih aspekata u njihovom istorijskom razvoju.Matična utroba estetske misli bila je mitologija, jer je iz nje primitivni čovjek počeo isticati općenito estetsko kao poseban kvalitet pogleda na svet. Mitske ideje su u početku spontani, naivni odraz organske (za ono vrijeme) veze čovjeka i prirode, bez svijesti o njihovim zakonima. Mit je imaginarna transformacija stvarnosti u kolektivnom mišljenju.

Razmišljajući primitivni ljudi, koji su stajali na niskom nivou kulture, „poseduju široku filozofiju prirode“ kada njome ovladaju. Mitologija je obuhvatila stvarne procese koji se dešavaju u prirodi, u društvenom životu u cjelini, djelujući kao nediferencirano sinkretičko umjetničko i filozofsko znanje o prirodi i društvu. Mitovi su prvi estetski i poetski oblik svijesti antičkog svijeta. “Jedan od aspekata postojanja je ljepota prirodnih pojava koje postoje objektivno i koje su čovjeku pristupačnije u najranijim fazama društvenog razvoja.”

Formiranje estetike u toku evolucije antropoida je udaljavanje od spontanosti, slučajnosti u društvu, afirmacije ljudske uređenosti, savršenstva, racionalnosti, kreativne slobode i aktivnosti razumne osobe. U eri Mousteriana pojavilo se porijeklo mitoloških ideja o "duši", "zagrobnom životu" (sahranjivanje u Teshik-Tashu), i na njihovoj osnovi, elementi umjetničke aktivnosti.

Drevni ljudi su svako prirodno stanje doživljavali emocionalno. Mitološko razmišljanje zasniva se na intenzivnom emocionalnom poimanju, prodiranju u misteriju svijeta. Autor smatra da je mitologija misterija stvarnosti, nekako smislena i pretvorena u imaginarnu subjektivnu stvarnost. Uostalom, u davna vremena priroda je još uvijek bila neshvatljiva. U početku se princip formiranja prirodnih pojava i stvari (oruđa rada) za primitivnu svijest ostvarivao u neredu, nesrazmjeru i neskladu. U ovoj ravni, artefakti koje je predstavio drevni čovjek su ostvareni rezultat postojeće mašte. “Primitivni ljudi su se mogli razlikovati od okolne prirode kao inteligentna bića tako što su svoju životnu aktivnost prenijeli na oruđe kao “svoje drugo”.

U eri svog razvoja, generička svijest (istorija refleksivne svijesti) pretvorila se u stabilnu i formaliziranu samosvijest, stvarajući mitološku sliku svijeta. Autor smatra da je mit konkretan izraz misterije stvarnosti u subjektivnoj imaginarnoj stvarnosti antičkog svijeta. Ovo je intenzivna kreacija samog života, organska legura stvarnog i idealnog, korisnosti i lepote. Ona je izraz životnih korijena, potreba i interesa ljudi.

Ako se okrenemo etnografskim podacima, onda se, na primjer, među modernim indijskim narodom panteistička percepcija Univerzuma kao jedinstvene cjeline mikro i makrokosmosa provlači kroz milenijume u njihovim estetskim pogledima, nacionalnoj psihologiji i duhovnoj kulturi. Formiranje religioznog pogleda na svijet starih ljudi prolazilo je kroz faze magijskih ideja, fetišizma i animizma.

Mit je manifestacija magičnog afektivnog oblika svijesti, na primjer, kada je drevni čovjek obojio lice u crveno kako bi zastrašio svoje neprijatelje. To je jasno pokazalo aktivni značaj estetskog osjećaja u postupnom razvoju svijesti.

1. Mitologija

Prema ruskom filozofu A.F. Losevu, mit nije samo i nije samo proizvod prošlog razvoja društva. Kao i svaki oblik istraživanja svijeta, mit je "legitiman" element svijesti u bilo kojoj eri ljudi. Mit (kao legenda o životu u riječima) omogućava vam da ponovo stvorite holističku ideju svijeta zasnovanu na sintezi racionalnog i iracionalnog bez pretvaranja apsolutiziranja jedne od navedenih komponenti. To je faktor socijalizacije osobe kroz sistem tabua (zabrana); je socio-psihološka potreba osobe, jer obavlja kompenzatornu funkciju (mit o svijetloj budućnosti). Mit je svojstven i nauci i religiji (vjera u njihovu moć); To je svojstveno i politici, čiji predstavnici naivno vjeruju da mogu sve. Mit se odvija i u svakodnevnoj svijesti prosječne osobe, koja vjeruje da sve zna, jer mit omogućava da se složeno svede na jednostavno, razumljivo i pogodno za čulno opažanje.

Mit je karakteriziran spojem senzualnog i logičnog, racionalnog i iracionalnog. I konačno, mit osigurava funkcionalnost grupne svijesti i oblikuje socijalnu psihologiju u svakom trenutku iu svakom društvu.

Analiza kulture mita i upoznavanje s daljom istorijom čovječanstva posredno ukazuje da je Univerzum stvorio čovjeka kako bi sebe sagledao njegovim očima i, ako je potrebno, uredio svoju samokreativnost.

U svom razvoju čovjek se susreo i sa silama Kosmosa i sa silama Haosa. Da bi se odupro Haosu, on se integriše u određeni sistemski poredak – totem, klan; organizuje ekumenu (naseljeni prostor); stvara panteon (mesto za bogove); uređuje društveni prostor.

Čuvajući se od haosa, osoba dolazi do potrebe za sistemom zabrana i organizira svoje ponašanje kroz rituale, obrede i ceremonije. Ali u ovoj fazi haos ne nestaje. Povlačeći se, implicitno nastavlja da prožima ljudsku egzistenciju, prodire u strukture poretka, prijeteći da ih uništi. Čovjek je primoran da koegzistira i bori se sa silama haosa, prizivajući mrtve u pomoć, jer je duh predaka bio iznad svega. Živi su samo izvršavali svoju volju, poštujući tabue i vršeći obrede, a odgovornost je pripisana... duhu predaka. Ova situacija je stvorila određenu psihološku udobnost. Stvoreni panteon bogova postao je generator određenog pogleda na svijet kao sistema pogleda na svijet i na odnos čovjeka prema svijetu.

Ali panteon, kao i svaki posrednik, zbog svoje relativne samostalnosti, oslanjajući se na unutrašnju logiku razvoja, žuri da se iz sistema za osiguranje regulacije životnih aktivnosti ljudi transformiše u sistem samodovoljnosti. Duhovi predaka su preokrenuti u demijurge. Strah od haosa ustupa mjesto strahu od posthumne odmazde. Tu, u panteonu, nastaje drugo biće mitologije, jedna od njegovih kćeri je Religija. Ali više o njoj kasnije. U međuvremenu, vratimo se njenom roditelju – mitologiji.

Mitološki pogled na svijet karakterizira posebno jedinstvo života i smrti, stvaranja i uništenja. Zemlja (Gaia) postaje prostor iz kojeg sve nastaje i u kojem sve nestaje. Čovjek može samo svjedočiti o ovom procesu.

Sposobnost razmišljanja, samokritična svijest i osjećaj ljubavi prema drugome dolaze kasnije, kako se antropogeneza razvija. U međuvremenu, kultura straha, a ne srama, vlada utočištem. I ova kultura straha će se stalno jačati kroz instituciju rituala.

Ritual nije pozorišna predstava, već propedeutika samog života, početak njegovog uređenja. Ritual je delovao kao sredstvo protiv zla. Ali praksa je pokazala sveobuhvatnu moć zla. Zlo dolazi od svega i od svakoga, pa stoga od njega može postojati samo jedan spas - u zajedničkom prihvatanju potrebe za ritualom i njegovom strogom poštovanju. Mit, fiksiran ritualom, i njegovo striktno izvršenje više nije simbol, već sama stvarnost svijeta. Ljudi koji žive po mitu doživljavaju ga kao sam život. Mit postavlja određenu percepciju svijeta i njegovu procjenu. Djeluje kao supstanca, kao polazna tačka. Ljudsko postojanje u okviru mita moguće je kao stalno pridržavanje rituala. Kroz ritual, osoba je reprodukovala zadati arhetip, kanon svoje sudbine.

Individualnost osobe u kulturi mita je nula. Osoba se ne pojavljuje kao osoba. On je dio cjeline, predstavnik totema. Zauzvrat, totem je dio prirode. Odnos prema novom slijedi sljedeći obrazac: iznenađenje - pažnja - neodobravanje - opstrukcija - kolektivna osuda. Dakle, novo u okviru mitološkog svjetonazora osuđeno je na propast, jer su izvorni smisao čovjekovog života i svrha njegovog života unaprijed određeni.

Ali postavlja se pitanje. Ignoriranje novina je negativna strana kulture mita ili je to imala neku pozitivnu stranu? U ovom slučaju, suprotnost je rodila svoju suprotnost. Društvo je, prije nego što je steklo sposobnost razvoja, probijanja ka nečemu novom, moralo steći stabilnost. Da bi tijelo steklo sposobnost kretanja u prostoru, ono mora održavati stanje mirovanja u odnosu na sebe. Tako je društvo moralo proći kroz svoju fazu očuvanja, stičući stabilnost u odnosu na varijabilnost. A kultura mita ispunila je svoju svrhu da bude „odrgač“ društva, osiguravajući njegov „period inkubacije“.

Što se tiče proboja u budućnost, odnosno razvoja, on je osiguran na vrlo jedinstven način. Nedostatak pisanja doveo je do toga da su se sve informacije o znanju, vještinama, tradicijama, ritualima prenosile usmeno (na kraju krajeva, mit je legenda o životu riječima). Iz generacije u generaciju osnovne informacije su „obrasle“ dodatnim informacijama. Vrijeme je prolazilo, "zrnce pijeska" je dodano "zrncu pijeska", a sada se pojavila količina koja je promijenila prethodni kvalitet. Nastala je paradoksalna situacija. Nedostatak pisanja bio je faktor napretka.

Drugi faktor napretka društva bio je prirodni razvoj proizvodnih snaga.

Treći faktor razvoja društva bila je magija sa svojim fokusom na traženje osnovnog uzroka, modeliranje željenog rezultata kroz projekciju ljudskih kvaliteta na svijet oko nas i obrnuto.

Pojava pisanja značila je pad kulture mita. Kao što A. A. Leontjev napominje u knjizi „Pojava i početni razvoj jezika“ (M., 1963), u početku je zvuk bio regulator, a tek kasnije postaje definitivni znak. Znak gravitira ka simbolu. A simbol je preteča smrti mita. Stoga je za Empedokla mit alegorija, a za Herodota već istorija. Ispostavilo se da je pisanje „trojanski konj“ kulture mita, čija se istorija procjenjuje na 30-50 hiljada godina. Ovo vrijeme posredno svjedoči o postojanosti perioda kulture mita, pa je vjerovatno zbog toga mislilac antičke Helade Hesiod, iskusivši nostalgiju, vidio „zlatno doba“ u dalekoj prošlosti.

Potom je uslijedila transformacija kulture mita u epsku i folklornu, a mitologija kao svjetonazor predaje štafetu i religiji i filozofiji.

Prvi će preuzeti sigurnosnu funkciju društva, osiguravajući njegovu stabilnost. Drugi će ispuniti misiju "zločinca" - demijurga koji prekoračuje tradiciju i osigurava proboj društvu u budućnost.

Od rituala će biti put do Taoa i Brahmana, i od misli do prirodne filozofije. U prvom slučaju danom vlada princip „neradnje“, au drugom slučaju trijumfuje opozicija između „ja“ i „ne-ja“, nakon čega sledi aktivnost „ja“ u odnosu na svijet.

Mitološki pogled na svet ubrzao je proces ljudske socijalizacije, olakšao prelazak iz biološke populacije u ljudsku zajednicu, oblikovao društvo i pripremio uslove za njegov dalji razvoj. U sistemu odnosa subjekt-objekat društvo (rod) djeluje kao subjekt, a priroda kao objekt. Unutar ovog odnosa rađaju se hipertrofirane slike koje hrane kulturu straha.

2. “Apsolutna mitologija” A.F. Loseva

Događaje s početka 20. stoljeća (revolucija, građanski rat u Rusiji, društvena reorganizacija društva i posljedice toga) A.F. Losev (1893-1988) ocijenio je kao proces i rezultat mitološkog haosa u javnoj svijesti, težnja da se od komponenti različitih mitologija i utopijskih težnji za univerzalnom srećom, za zemaljskim rajem stvori nekakav društveno vrijedan hibrid. Sa Loseva gledišta, nije ekonomija, ni nauka, ni ideologija, ni politika, ni umetnost ni crkva ti koji kontrolišu istoriju: oni sami, u svom formiranju i promeni, kontrolišu se mitološkim silama koje odražavaju različite mogućnosti kombinovanja. u osobi njene istovremene težnje za večnim i prolaznim .

Prepoznavanje sveukupnosti mitologije u kojoj čovjek živi, prema Losevu, uopće ne znači fatalnu osudu na nedostatak slobodne volje. Naprotiv, mislilac nastoji da pomogne čoveku da reši problem pronalaženja svog pravog mesta u postojanju, da mu pruži osećaj stabilnosti, a ne da se rastvori u svetu. Tako se pojavljuju središnje kategorije njegove filozofije - život, dijalektika, mit. Strogo govoreći, to nisu čak ni pojmovi, već simboli. Odbacujući tradicionalni teorijski metajezik u koji su prethodno „prepisani“ svijest, ljudski život, svijet njegove potrebne budućnosti, Losev pribjegava tipu opisa koji je i sam nazvao simboličkim – kao alternativom prirodnoj nauci.

Losev koncept se razlikuje od pristupa koji su se razvili u ruskoj religijskoj filozofiji. Tu se pomiruje dvojnost materijalnog i duhovnog u ličnosti Isusa Hrista, a zatim, kako je tvrdio V. Solovjov, „ova istina je zauzela ljude, ali ljudi njome još nisu savladali“. Losev polazi od već ostvarenog jedinstva, neraskidive veze između ideja i stvari, čovjeka i svijeta, koja je oličena u konceptu „života“. Samo na tom putu mogu se riješiti pitanja slobode i nužnosti, vječnosti i smrti, raja i pakla. Upravo u tom iskonskom jedinstvu sadržana je napetost samog života stvarno žive osobe, drama ljudske egzistencije: „kontradikcija je život i život je kontradikcija koja čeka sintezu“. Losev ne dolazi od apstraktnog epistemološkog subjekta, već od osobe uronjene u život, tj. "živi subjekt" za koga postoje određeni vitalni dokazi koji njegov život čine smislenim i ne dozvoljavaju mu da "uroni u haos i ludilo". U tom pristupu čovjeku Losev je neklasičan: čovjek prvo živi, a onda odlučuje šta život postavlja. To znači da osoba u početku živi u mitu. A Loseva dijalektika ne rješava tradicionalna pitanja impulsa, mehanizama i smjera razvoja. To je "životna dijalektika" kao "pravi i jedini mogući filozofski realizam. U srcu takve ljudske dijalektike vječnog blaženstva i vječne patnje nalazi se pet naizgled jednostavnih kategorija - "ličnost, život, srce, vječnost i simbol". razlika između Losevske prošlosti dovela je osobu u kontradiktornu situaciju i prisilila ga da bolno razmišlja, da izabere „ili-ili.” Losevova dijalektika ima posebno značenje: pomaže čovjeku da ne bira, već da živi u kontradikcijama.

U suštini, on govori o dva tipa, nivoima dijalektike. Prvo, dijalektika je “uvijek direktno znanje... ovo je najjednostavnija, živa i vitalna, direktna percepcija.” Drugim riječima, ovo je „primarna“ dijalektika koja uspostavlja harmoniju bića koja je neophodna za život. Ali osobi koja je prošla kroz umjetnost razdvajanja subjekta i objekta, duha i materije, svijeta i samog čovjeka, potrebna je drugačija sinteza – konceptualna. Tu se pojavljuje novo shvaćanje dijalektike: ovo je pokušaj ne samo da se pronađe rješenje za kontradikcije, već i da se pokaže šta je vitalni izvor kontradikcija i zašto ih čovjek treba riješiti. „Dijalektika ne samo da „hvata” stvari, već je to i same stvari u njihovom semantičkom samorazvoju.” Da parafraziramo Loseva, može se reći: ako je osoba na ovom svijetu gluva i nijema, onda će i sam svijet biti mračan i lud. Vrlo originalna primarna životna intuicija (primarna dijalektika) zahtijeva duhovno i semantičko oblikovanje svijeta. Osoba koja „naseljava“ svijet u kojem živi, pretvarajući ga „u svoj dom, pružajući mu udobnost, na taj način pobjeđuje sudbinu i smrt“. Hvatanje životnog ritma, osmišljavanje i poimanje života na osnovu dijalektike, kao „neposredne osnove života“, zapravo je rasplet dijalektičke mitologije.

Loseva dijalektika je neprestano razvijajuća „semantička“ sinteza u čovjekovoj svijesti, a istovremeno je poput teorije koja objašnjava izvor njegovog života. Kao dijalektika mitološke stvarnosti, u suštini je bliža Platonu, ali Losev koristi Hegelovu kategoričku mrežu, ojačavajući je konceptima antičke filozofije i patrističke teologije. Za Loseva, mit je dijalektički, a dijalektika je mitološka, a to sadrži i dva značenja Loseve „apsolutne mitologije“. Slikovito rečeno, živeći u ovom svijetu, osoba može izgraditi vlastiti "dom" (ugodan mit), u kojem će biti ograđen od cijelog svijeta. Ali možete pronaći ugodan dom u svemiru. Ovdje nema treće opcije. Čovjek je osuđen da živi u mitu i ne može ići dalje od njega. Ali kakav će to biti mit: ili onaj koji se fokusira na sebe, svoje voljene i „domaće stvari“ (mit o svakodnevnoj osobi, „primarni mit“), ili drugi mit, koji povezuje osobu sa običan, uzdižući mit koji daje snagu, hrabrost i plemenitost da se bude Čovek Univerzuma u ovom bezdušnom svetu? Losev smatra da se samo kroz ljubav prema opštem, prema ideji, čovjek počinje osjećati kao semantičko središte svijeta, odguruje se od svakodnevice i savladava je. To je apsolutizam Losevove mitologije. Filozofija u takvoj situaciji mijenja svoj fokus. Njegov glavni problem je razmišljanje o mogućim i optimalnim strukturama individualnog ljudskog postojanja u svemiru. Zapravo, gotovo svi Losevovi radovi o filozofiji i estetici bili su posvećeni tome.

Tumačenje dijalektičkog mita omogućava nam da se približimo razumijevanju specifičnosti kategorija koje koristi Losev, a koje nisu apstraktno-logičke prirode, već su „ekspresivne forme“, tj. - simboli (domovina, život, smrt, žrtva, patnja, radost, itd.), u kojima se vječno i privremeno „sintetizirano u figurativnu vječnost“. Prema Losevoj ponovljenoj definiciji, ovi ekspresivni oblici su uključeni u predmet estetike, koja pretpostavlja „pre svega takav unutrašnji život objekta, koji je nužno dat spolja, i takav spoljašnji dizajn predmeta koji bi dao imamo priliku da direktno vidimo njen unutrašnji život.” Čini se paradoksalnim to što on definira predmet filozofije na gotovo isti način: „Filozofija je nerazlučivi identitet ideje i materije... percipiran čulno, čulnim oblicima.”

Dakle, šta predstavljaju Loseva višetomna djela - estetiku ili filozofiju? Odgovor je sasvim određen: krajnje općenite kategorije-simboli koji su nosili Losevovu misao doveli su do jedinog mogućeg rezultata: njegova filozofija je postala estetska, a estetika filozofska. Losev je o tome pisao: estetika nije spoljašnji ukras života, već njegova organizacija i teorija ovog života, tj. - "filozofija u svom krajnjem integritetu." Osnova ove sinteze je: Život čoveka koji zapravo živi u istoriji, dijalektici i mitu.

Ne treba misliti da je Losev cilj da uroni osobu u još jedan moderni mit - sada ih imamo previše. Upravo je moderna mitologija (politička, ekonomska, ideološka, tehnokratska itd.) dokaz i rezultat raspada univerzalnosti svijeta i stvaranja mnogih zgodnih, pojedinačno odvojenih mitova koji učvršćuju atomičnost ljudske zajednice. . Do dijalektičke mitologije Loseva može se uzdići samo uz pomoć značajnog intelektualnog napora. Ovaj mit intelektualca 20. veka je povratak čoveka u novi krug kulturnog razvoja, u univerzalizam antike.

Zaključak

Bez sumnje, ključna figura u apologetici mita je Aleksej Fedorovič Losev. Po svim tematskim pitanjima navedenim u ovom pregledu, on ima temeljne pomake koji se mogu ukratko predstaviti. Počnimo s ukazivanjem na dosljednu primjenu principa istorijskog i teorijskog jedinstva A. Loseva u svojim radovima. Njegova historijska i filozofska djela i teorijski traktati komplementarni su i međusobno se preklapaju. Pojam „teorijskog“ uključuje ne samo „logičke“, već i vanlogičke komponente – eidetiku i poetiku, tj. sam mit kao stabilan oblik produktivne mašte.

Kao što je moguća ontologija mita – njegovo egzistencijalno razumijevanje i opravdanje – tako je i sam mit o ontologiji teorijski moguć i povijesno valjan. A. Losev je, kao niko drugi, možda, uočio ovu mitsku komponentu istorijsko-filozofskog procesa, izrazio je i, štaviše, uspeo da integriše mit u filozofski diskurs bez gubljenja semantičkog karaktera potonjeg. Mit nije izvan ontologije, već u njoj samoj, samo treba dostići onaj nivo razvoja ontologije kada se mit imanentno manifestuje u njoj, istovremeno se manifestujući. A. Losev radikalno ontologizuje mit, istovremeno mitizirajući ontologiju, i tek ovom zajedničkom odlukom uspijeva ostvariti nemoguće: da u imanentnoj slici vidi kako nastaje biće, prozvano iz nepostojanja imenom, koje se čuje u dajući otkrivenje transcendentalnog Apsoluta. Mit je krajnji razvoj slike koja izražava upravo biće.

Losev je tvorac filozofije mita, koja je usko povezana s njegovom doktrinom imena. Na kraju krajeva, “mit” na grčkom je “maksimalno generalizirajuća riječ”. Autor mit ne shvaća kao fikciju i fantaziju, ne kao prijenos metaforičke poezije, alegorije ili konvencije bajkovite fikcije, već kao „životno osjećanu i stvorenu materijalnu stvarnost i tjelesnost“. Mit je „energetska samopotvrđivanje pojedinca“, „slika pojedinca“, „lice pojedinca“, to je „data lična istorija u rečima“. U svijetu u kojem vlada mit, živa ličnost i živa riječ kao izražena svijest pojedinca, sve je puno čuda, percipira se kao stvarna činjenica, tada mit nije ništa drugo do „prošireno magijsko ime“, koje također ima magičnu moć.

Mit kao realnost života specifičan je ne samo za antičko doba. U savremenom svijetu vrlo često dolazi do mitologizacije, odnosno deifikacije ideja iznesenih u političke svrhe, što je posebno bilo karakteristično za državu koja gradi svijetlu budućnost s glupim društvom.

Na primjer, tu je deifikacija ideje materije (nema filozofije izvan materijalizma), ideja izgradnje socijalizma u jednoj zemlji okruženoj neprijateljima, ideja zaoštravanja klasne borbe i mnogi drugi. itd. Ideja oličena u riječi oživljava, ponaša se kao živo biće, odnosno postaje mit i počinje pokretati mase i, zapravo, tjera cijelo društvo (nesvjesno toga) da živi prema zakonima stvaranja mitova. Mitologizacija postojanja dovodi do izobličenja normalne percepcije lične i društvene svijesti, ekonomije, nauke, filozofije, umjetnosti i svih sfera života.

Gore predstavljena dijalektička formula mita, koju je izveo A. Losev na osnovu fenomenološke studije specifičnih mitova, potaknula je autora da iznese hipotezu o „apsolutnoj mitologiji“, koja upija sve „relativne mitologije“ koje su postojale u istoriji. , i predstavlja „normu, model, ograničenje i cilj težnje“ za bilo koju drugu mitologiju. Apsolutna mitologija izražava stvaranje postojanja na panoramski (tj. sveobuhvatan) način. Međuodnos dijalektike i mitologije uzet u apsolutnom smislu znači lični, licem u lice susret Logosa i Mitosa, u kojem se događa čudesno stvaranje, utjelovljuje se biće i preobražava priroda, u kojem se dijalektičke kategorije predstavljaju kao magijska imena. Ne ulazeći u detalje, može se uvjeriti da u razmatranim pristupima ima mnogo sličnosti i podudarnosti u razumijevanju suštine mita i njegovih filozofskih implikacija. To nam daje nadu da različite kulture nisu izgubile sposobnost da se međusobno odražavaju i obogaćuju.

Bibliografija

1. Bibikhin V.V. Filozofija i religija // Pitanja filozofije. 1992. br. 7.

2. Bultmann R. Novi zavjet i mitologija // Pitanja filozofije. 1992. br. 11.

3. Levitsky SA. Eseji o istoriji ruske filozofije. M., 1996.

4. Losev A. F. Odvažnost duha. M., 1988.

5. Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. M., 1981. 10.

6. Loseva I. N. Mit i religija... // Pitanja filozofije. 1992. br. 7.

7. Nikiforov A. A. Filozofija kao lično iskustvo // Errant mind? M., 1990.

8. Rubinstein M. M. Razumijevanje života središnji je zadatak filozofije // Filozofija i svjetonazor. M., 1990.

9. Santayana J. Napredak u filozofiji // Pitanja filozofije. 1992. br. 4.

10. Taylor E. Primitivna kultura. M., 1989.

11. Frank S. L. Filozofija i religija // Filozofija i svjetonazor. M., 1990.

12. Yushkevich P. S. O suštini filozofije // Filozofija i svjetonazor. M., 1990.

13. Jaspers K. Filozofska vjera // Smisao i svrha povijesti. M., 1991.

Uvod

1. Mitologija

2. “Apsolutna mitologija” A.F. Loseva

Zaključak

Bibliografija

Uvod

1. Mitologija