Иногда можно услышать, что Бог нуждается в человеке. Эти слова могут быть произнесены благонамеренным проповедником: «Приди к Богу! Он в тебе так нуждается!» Или они могут стать частью песни, в которой как бы от лица Бога звучит призыв: «Ты мне так нужен! Я без тебя не могу!» В некоторых случаях они даже настолько гипертрофируются, что полностью искажается Евангелие и Божий характер, как это происходит у одного харизматического проповедника, который в своей эмоциональной гомилии представил Бога в виде «покинутого и одинокого Отца, внутри у Которого всё разрывалось » и Который «не хочет жить в раю без нас ».

Но насколько справедливы эти слова?

В классическом христианском богословии есть такой термин – асеизм . Он происходит от латинской фразы a se , которая в переводе на русский означает «от себя». Христианские богословы с древнейших времен говорят, что Бог – a se , «Сам от Себя», то есть не нуждается абсолютно ни в чем и ни в ком для Своего существования и полного счастья. Дело в том, что слово «нужда» подразумевает некий недостаток. Нужда может быть только там, где есть нехватка. И если бы Бог нуждался в ком-то или чем-то, то это значило бы, что Ему чего-то недостает до полного совершенства. Нуждающийся и несчастный Бог не может быть Богом совершенным.

Библейских текстов, которые говорят о самодостаточности Бога, довольно много. Они указывают на то, что Бог коренным образом отличается от творения. Творение зависимо, а Бог ни от кого не зависит в Своем существовании. Творение само по себе угасает, а Бог является источником жизни. Творение является получателем благ, Бог – подателем. Бог – высшее воплощение принципа «блаженнее давать, нежели принимать», потому что Он Сам изливает на все творение множество благ, тогда как никто из нас не может дать ему что-либо, чего бы Ему не хватало. «Кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:35-36). Бог обладает блаженством Сам по Себе. У Него – вся полнота, то есть нет никакой нехватки. Обратите внимание на следующие тексты Писания:

«[Бог] не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду , Сам давая всему жизнь и дыхание, и все» (Деян. 17:25). Данный стих подчеркивает, что Бог ни в чем не нуждается, в том числе Он не испытывает нужды в том, что мог бы сделать для Него человек.
«И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Иоан. 1:16). Божье существование характеризуется полнотой, то есть отсутствием какого-либо недостатка.
«Я сказал Господу: Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны » (Пс. 15:2). Пророк Давид утверждает, что Бог не нуждается ни в каком благе, которое мог бы доставить Ему человек.
«…Блаженство в деснице Твоей вовек » (Пс. 15:11). Божье существование характеризуется блаженством, Которым Он щедро делится с человеком.
«…По Евангелию славы блаженного Бога , которое было вверено мне» (1 Тим. 1:11). Блаженство – это атрибут Бога. Данное состояние настолько для Него характерно, что Он даже именуется «блаженным Богом».
«…Но у нас один Бог Отец, из Которого все , и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:6). Бог Отец является источником всего сущего. Поскольку из Него все, Он не может ни в чем нуждаться. Если бы Он в чем-либо испытывал недостаток, то уже нельзя было бы сказать, что из Него все.
«Разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому» (Иов. 22:2). Это слова Елифаза, однако важно заметить, что не все в его словах было неправильным. Ту же самую истину повторяет Елиуй: «Если ты праведен, что даешь Ему? Или что получает Он от руки твоей?» (Иов. 35:7). Эти утверждения согласуются с другими местами Писания и учат, что человек ничего не добавляет к Божьему бытию.
«Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе , так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Иоан. 5:26). Только Бог имеет жизнь в Самом Себе, то есть не нуждается ни в ком и ни в чем другом для поддержания и подзарядки Его «жизненной энергии».
«…Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12:2). Данный стих показывает, что страдания были временным этапом в существовании Христа. До Своего воплощения Он пребывал в совершенной радости. Эта радость продолжалась бы у Него и дальше, если бы Он не стал человеком, поэтому радость называется «предлежавшей», то есть располагавшейся впереди. Однако после крестных мучений Он снова вернулся в предлежавшую радость – «воссел одесную престола Божия».
«…Войди в радость господина твоего » (Матф. 25:21; также 25:23). Эти слова господина из притчи о талантах подразумевают, что Христос во время правления в Своем Царстве должен пребывать в совершенной, ничем не омраченной радости.

В свете доктрины о самодостаточности (асеизме) Бога давайте еще раз подумаем о выражении, вынесенном в заголовок поста. Действительно ли Бог в нас нуждается ? Я ни в коем случае не ставлю под сомнение, что Бог хочет общаться с человеком, вступает в союз с верующими, желает принять нас в Свою славу и изливает на все творение изобилие благодати . Но действительно ли Ему без нас должно быть плохо? Действительно ли без нас у Него должна быть какая-то нехватка?

Хотя на первый взгляд выражение «Бог в нас нуждается» звучит и гуманно, и любвеобильно – то есть во многих смыслах привлекательно, – на самом деле оно не возвышает Божью любовь, а принижает ее. По должном рассуждении никакой христианин не пожелал бы, чтобы благодать исходила от «нуждающегося» Бога.

Если допустить, что Бог действительно не может жить без Своего творения и страдает без него, то из этого непременно следуют несколько выводов:

1. Во-первых, это значило бы, что у Бога от вечности была какая-то нехватка.

Дело в том, что в этом случае даже до сотворения мира Богу не хватало бы общения с творением. Он знал наперед, каким творение будет, и любил его заранее (эти выводы неизбежно следуют из Священного Писания), однако в отсутствие творения Его «нужда» оставалась невосполненной.

Более того, и в будущей вечности у Него тоже всегда будет оставаться какая-то нехватка, так как некоторые люди Его отвергнут. Если Он именно «нуждается» в творении, то, скорее всего, Он должен в равной мере нуждаться в каждом человеке. Если же некоторые из этих людей окажутся в аду, навеки отделенными от Бога, то Ему будет не хватать общения с погибшим творением. Значит, Ему и в будущей вечности будет чего-то недоставать.

А если нехватка и недостаток присутствовали в Боге от вечности и будут оставаться с Ним всю вечность, то это значит, что нехватка и недостаток – это неотъемлемые характеристики Божьего существования и Его нуждающейся в нас природы.

2. Второй вывод близок к предыдущему, но затрагивает другую грань данного вопроса. Если Бог не может без нас жить, то это значило бы, что неотъемлемой характеристикой Его природы является страдание.

Бог от вечности знал, что некоторые люди Его отвергнут. И если Он не может жить без Своего творения, то Он должен был от вечности страдать от этого осознания. Более того, в будущей вечности Бог тоже будет знать, что не все Его приняли, и тоже будет страдать. Следовательно, страдание – это неотъемлемый атрибут Божьей природы и неизбежная участь Божьего существования.

Это, в свою очередь, ставит серьезный вопрос о том, что значит «отрет Бог всякую слезу с очей их» – чудесное обещание, повторяющееся дважды в книге Откровение (7:17; 21:4). Если слезы Самого Бога никогда не просохнут, то как мы можем ожидать, что Он знает, как осушить наши слезы? Если Он Сам никогда не переставал и никогда не перестанет скорбеть от нехватки общения с осужденными грешниками, то как мы можем надеяться, что когда-либо перестанем скорбеть о тех наших друзьях и родственниках, которые умерли в неверии? В таком случае Рай для нас превратится в зеркальное отражение ада, и ни о каком совершенном счастье не может быть и речи.

3. В-третьих, если Богу без нас плохо, то с неизбежностью следует вывод, что Божья любовь – корыстная.

Более того, только та благодать, которая не продиктована внутренней нуждой, является в полной мере свободной, а значит, заслуживает наивысшей похвалы. Если мы делаем кому-то доброе дело, потому что мы в нем нуждаемся, то это маленькая милость. Христос говорил о подобных случаях: «Не так же ли поступают и язычники?» (ср. Матф. 5:46-47). Если же мы делаем доброе дело, не имея корыстного мотива в виде потребности иметь этого человека рядом с собой, то это более великая милость, которая подойдет и к характеру Бога. К человеку, который так поступает, подходят слова: «Да будете сынами Отца вашего небесного» (ср. Матф. 5:45).

Таким образом, если сначала нам казалось, что фраза «Бог в тебе нуждается» показывает Бога более любящим, при более внимательном рассмотрении мы можем увидеть, что на самом деле она, наоборот, принижает Его любовь и обесценивает Его благодать, поскольку низводит их на обычный человеческий уровень, практикуемый даже язычниками.

4. Четвертый вывод, который следует из утверждения, что Бог в нас «нуждается», следующий: Троица несовершенна.

Согласно ясному библейскому учению, Бог существует в трех вечных и неизменных Личностях – Отец, Сын и Святой Дух. Между лицами Троицы непрерывно происходит общение, о чем свидетельствует Божье обращение к Самому Себе во множественном числе – «Сотворим» – в Ветхом Завете, постоянные молитвы Иисуса в Новом Завете, молитвы Духа Святого к Отцу (Рим. 8:15, 26-27), а также указание на «общение Святого Духа» (2 Кор. 13:13 – идея такая: если Дух Святой может общаться с человеком, то, естественно, Он не может оставаться вне общения с Отцом и Сыном).

Однако если внутреннее общение Лиц Троицы не способно удовлетворить стремление каждого из них к социализации, то что другое способно? Неужели мы смеем предположить, что общение слабого и несовершенного творения – человека – лучше, качественней и приятней, чем общение совершенной и всеблагой Божественной Личности? Если же самое великое общение – общение Лиц Троицы – не убирает у Бога чувства страдания, покинутости и одиночества, то уж конечно никакой человек этого чувства убрать не сможет. Если Бог не удовлетворен Сам в Себе, то напрасно ожидать, что Его удовлетворит ваш приход к Нему. Бог, который «нуждается» в Своем творении, обречен всегда оставаться неудовлетворенным. В результате, эмоциональный призыв – «Приди к Богу, Он в тебе так нуждается!» – оказывается совершенно мимо цели. А потому что бесполезно! Даже если ты придешь к Нему, такой Бог (если бы Он действительно был таким!) не стал бы ни на йоту более счастливым. Если абсолютно совершенное общение Божественных Лиц Троицы не принесло Ему удовлетворения, то что можешь принести Ему ты? Не слишком ли много ты о себе думаешь?

Но к счастью, наш Бог не таков. Просто тот, кто говорит, что Богу без нас плохо, сильно недооценивает библейское учение о Троице.

5. В пятых, учение о Божьем гневе на восставшее против Него творение тоже ставится под вопрос.

Скажите мне, как Бог мог бы изливать 7 чаш Своего гнева на людей, которых Ему не хватает и без которых Он не может жить? Ведь это же было бы абсолютно нелогично! Или как Он может отправить их в ад? Нуждающийся Бог будет чувствовать, что Ему «выкручивают руки». Что излить чаши гнева или подвергнуть адскому мучению – это не Его решение, а страшный рок, которому Он вынужден подчиниться.

Итак, одно дело – сказать, что Бог нас любит, хочет принять в Свое общение и желает изобильно излить Свою благодать. Совсем другое – сказать, что Бог в нас нуждается, что Ему без нас плохо и Он жить без нас не может. Первое показывает Его избыток, второе – недостаток. В первом случае Бог дает благодать абсолютно свободно и бескорыстно, во втором – потому что хочет что-то от нас получить взамен. Первое возвышает Его, второе – унижает.

Остается последний вопрос. Слова «я в тебе нуждаюсь» очень часто ассоциируются у нас с признанием в любви. Когда молодой человек говорит девушке: «Ты мне нужна, я жить без тебя не могу!» – это равносильно тому чтобы сказать: «Я тебя люблю!» Когда мы любим кого-то, разве мы не ощущаем нужду в объекте нашей любви? Если применить эту идею к Богу, то разве Его любовь не должна включать в себя потребность в объекте любви, без которого Он не представлял бы Себе жизни?

На мой взгляд, человеческая любовь почти всегда содержит элемент нехватки и нужды. Мотивом нашей любви чаще всего служит либо недостаток, либо сочетание избытка и недостатка.

Ярким примером нуждающейся любви в чистом виде может служить влюбленность. Представим, что парень влюбился в девушку. Это любовь от недостатка: парень чувствует, что девушка дополняет его, что с ней он будет счастлив, что она скрашивает его серые будни и придает смысл его существованию. Если девушка сначала подаст ему надежду, а потом неожиданно отвергнет, или если другой мужчина – пусть даже весьма галантный и во всех отношениях положительный – добьется ее расположения, то парень будет чрезвычайно расстроен и, возможно, даже впадет в депрессию. Почему это происходит? Потому что молодой человек потерял в лице этой девушки возможность для собственного счастья (по крайней мере, как ему в этот момент кажется). Это свидетельствует о том, что подобный вид любви – это любовь от недостатка.

Примером человеческой любви, в которой сочетаются недостаток и избыток, может служить любовь родителей к детям. Родительская любовь желает блага своим отпрыскам и готова жертвовать ради них, казалось бы, всем, какими бы они ни были. Послушные ли дети или шаловливые, красивые или замарашки, умненькие или туповатенькие, – этот вид любви не отворачивается от своего объекта. Родительская любовь хочет делиться с детьми всем, что у нее есть, много это или мало.

Однако и в этой любви присутствует мотив внутренней нужды. Родители хотят, чтобы дети о них позаботились в старости и не оставили их в одиночестве. Нередко родители видят в детях себя и подспудно надеются через них удовлетворить свои собственные амбиции: мол, мои дети получат лучшее образование, мои дети добьются больших успехов в спорте, мои дети сделают хорошую карьеру – в общем, достигнут всего того, чего не смогли достигнуть сами родители. Поэтому, когда отпрыски не оправдывают возложенных на них ожиданий, а то и вовсе проявляют черную неблагодарность, родители чувствуют острую обиду. Это показывает, что даже родительская любовь содержит мотив нужды. Это любовь, сочетающая в себе избыток и недостаток.

Как я уже сказал, человеческая любовь чаще всего содержит элемент нехватки и нужды. Единственное исключение я усматриваю в новой любви христианина, которую он обретает после возрождения. Любовь-агапэ – это любовь не от недостатка, а от избытка. Такую любовь христианин учится проявлять и к супруге, и к детям, и к чужим людям. Однако важно отметить, что источником этой любви является не наша прежняя природа, а Дух Святой, поскольку такая любовь названа «плодом Духа» (Гал. 5:22). Так что это как бы и не до конца человеческая любовь. Это Божий дар, Божий плод, Божья благодать в нас.

Только у Бога может быть «любовь от избытка» в чистом виде . Он любит не потому, что Ему чего-то не хватает, а потому, что у Него все есть. Наша любовь – это чаще всего любовь нуждающаяся: отними у нас объект любви, в котором мы ощущаем нужду, и мы бываем разбиты. Но не так Божья любовь. Его любовь – не от недостатка, а от преизбытка, поэтому даже при отсутствии людей до сотворения мира Он целую вечность не был разбит, а был безмерно счастлив в Себе Самом.

Но Бог не просто может любить от избытка. Бог может любить ТОЛЬКО от избытка, и никак иначе. Он не может любить от недостатка, так как ни в чем не ощущает нужды. Он, как мы говорили в начале, – a se, «сам от себя», самодостаточен. Поэтому о нас можно сказать, что мы жить без Него не можем, а о Нем нельзя сказать, что Он жить без нас не может.

Более того, Бог – не идолопоклонник. Он в полной мере исполняет Свою первую заповедь: у Него нет других богов пред лицом Его! Поэтому о нас можно сказать, что наш мир вращается вокруг Него, а о Нем нельзя сказать, что Его мир вращается вокруг нас. «Мы Им живем, и движемся, и существуем» – это истина. А «Он нами живет, и движется, и существует» – это ересь.

Многие православные ритуалы вопиют своей нелогичностью. Начиная от внутренней конфигурации самой церкви, как здания (наличие алтаря, например).

Устройство православного храма, поклонение иконам и почитания предметов всё это в Православной Церкви строго основано на Священном Писании. Именно это и говорит о том, что Православная Церковь есть Церковь, основанная Христом, и Ей обещано, что врата ада не одолеют Ее. Скиния земная была создана по образу небесной: «рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное» (Евр.9:24). Ветхозаветная скиния имела три отделения: двор, святилище и святое святых. Православный храм также внутри разделяется на три части:1) притвор, 2) собственно, храм и 3) алтарь, где и находится святой престол.

Храм утратил для христиан свою необходимость. «Бог… не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих…» (Дн. 17:24-25).

Апостол Павел говорил эти слова в афинском ареопаге, обличая язычников, по понятию которых Бог живет исключительно в храме, как в доме человек. Бог не требует служения рук человеческих, как нуждающийся в нем, но Священное Писание говорит, что прославлять Бога нужно не одной душой, но и телом в молитве. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8).

Истинный Бог живет в храме по всеблагому хотению, для блага и спасения верующих в Него и приходящих к Нему в Его дом молитвы. «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк.11:17). Естественно, Бога невозможно заключить в стены, ограничить Его местопребывание храмом. Подобных воззрений в Православной Церкви нет.

Ветхозаветный храм утратил смысл, когда завеса в храме разорвалась. Апостолы не молились ни о каком храме... У них были дела по-важней. Мы - «храм Божий» (1Кор.3:16).

Но апостолы ходили на молитву в храм уже после того, как завеса в нём разорвалась. "Пётр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы" (Дн.3:1). "Павел, взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение... притом и Еллинов ввел в храм" (Дн. 21:26,28).

Деяния апостолов - это уже после Распятия. Помните, когда завеса-то разорвалась? Кажется, что не помните. Опять это только ваше мнение. Апостолы же, будучи храмами Бога, так не считали, поэтому и ходили после событий на Голгофе "в Иерусалим для поклонения" (Дн. 24:11), причем вместе с эллинами. Собственно в этом апостолы Христу подражали: "каждый день бывал Я с вами в храме" (Лк.22:53).

Но Христос сказал - всё будет разрушено, не останется камня на камне. Поклонение храму отменяется Христом.

Разрушение Иерусалимского храма никак не умаляет храма Божьего как такового. Ветхозаветный храм по пророчеству переходит в Новый Завет: "воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю её, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь" (Дн.15:16-17).

Христос говорил о храме своего тела. Именно в этом смысле и говорится в Деяниях.

В пророчестве Амоса, на которое ссылается апостол Иаков, изначально речь идёт об Иерусалимском храме."Видел я Господа стоящим над жертвенником, и Он сказал: ударь в притолоку над воротами, чтобы потряслись косяки, и обрушь их на головы всех их" (Ам.9:1).Это буквально сбывшееся пророчество, никаких аллегорий. Так или иначе, "тело как храм" не отменяет рукотворного храма. Слово "храм" в Библии упоминается в трех значениях.

1. Тело Христа (Ин.2:21).

2. Добродетельные христиане (1Кор.3:16).

3. Здание для общей молитвы (Лк.24:52, Дн.5:42 и тп).

Нельзя смешивать три значения одного слова. Нужно понимать так, как написано. Бог повелевает Моисею построить храм: "и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их" (Исх.25:8-9). Это же касается священных изображений в храме: "И сказал Господь Моисею... и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы" (Исх.25:18). Также было с храмом Соломона, который "построил дом в жилище Тебе, место для вечного Твоего пребывания" (2Пар. 6:2).

Храмы (вместе со священными изображениями в них) будут существовать до Второго Пришествия Христа, когда "откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2Фес.2:3-4).

В том числе, именно наличие в Православной Церкви священных храмов и изображений свидетельствует о том, что она и есть та самая истинная Церковь, о которой Христос сказал: "создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16:18).Ведь это сектанты отрицают церкви как храмы, церкви как общины, отрицают священные изображения. Тогда как первые христиане собирались в церквах-общинах, ходили на молитву в Иерусалимский храм, где были священные изображения.

Вы забыли, что отныне «молиться велено в любое время, на любом месте...»

Молится в любое время, на любом месте можно и нужно было всегда. И до Иерусалимского храма. И во время. И после его разрушения. Но и храм Бог не отменял. А отменяют храмы еретики и сектанты всех времен и народов. Ведь храм - это место, где верующие основанной Христом Церкви (народ завета) собираются для общей молитвы, а где двое или трое собраны во имя Его, там и Он посреди них (Мф. 18:20).

Разговор Христа с самарянкой помните? (Ин. 4 гл.). Насчёт поклонения? Каких поклонников ищет себе Отец? "Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине" (Ин. 4:23). Разговор самарянка завела о месте поклонения... И получила ответ. Как вы понимаете слова - в духе и истине?

Самарянка получила очень хороший ответ. Ещё одно пророчество о разрушении храма и о язычниках с евреями, которые, приняв Христа, будут вместе поклоняться "Отцу в духе и истине" (Ин. 4:23). "В духе" значит душою, т.е. соотношением в душе веры и дел. Этот же апостол: "станем любить не словом или языком, но делом и истиною" (1Ин.3:18). "В истине" значит и умом, т.е. имеющими о Боге истинное понятие.

Так почему вы не соблюдаете то, что делал, показывал и говорил Христос, который с апостолами "каждый день бывал... в храме" (Лк.22:53)? Ответ прост: Потому, что у вас нет и не может быть храма, т.к. вы не являетесь членами Тела Христова.

Диалог составлен Андреем Дамером на основе реальной интернет-беседы. В качестве пособий использовались:

1. Противосектантский блокнот. Иерей Вячеслав Рубский.
2. Меч духовный. Диакона Игоря Смолина.

Павел в Фессалонике и Верии (1–14). Павел в Афинах (15–34)

. Пройдя через Амфиполь и Аполлонию, они при­шли в Фессалонику, где была Иудейская синагога.

"Амфиполь" – афинская колония, в то время главный город первого округа Македонии, на речке Стримоне, к юго-западу от Филипп.

"Аполлони я» – небольшой город к юго-западу от Амфиполя, причислявшийся тогда к македонской провинции Мигдонии.

«Фессалоник а» или Солун(прежде – Фермы) – главный город второго округа Македонии, при Фермейском заливе Эгейского моря, резиденция римского претора, город торговый и густо населенный. Евреев здесь было очень много, имелась и синагога.

. Павел, по своему обыкнове­нию, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний,

«По своему обыкновению» . Везде, куда приходил с проповедью Павел, он прежде всего обращался к иудеям, и уже потом к язычникам (ср. , 14и др.).

«Вошел к ним» , – т. е. в синагогу.

. открывая и доказывая им, что Христу надлежало по­страдать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я про­поведую вам.

«Только сущность беседы изложил писатель, – так он не многоречив и не везде излагает целые речи Павла» (Златоуст).

. И некоторые из них уверовали и при­соединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога , великое множе­с­т­во, так и из знатных женщин немало.

В числе уверовавших, под влиянием проповеди Павла, кроме иудеев, было множество «Еллинов, чтущих» Бога, т. е. прозелитов, к коим, вероятно, принадлежали и упоминаемые тут женщины.

. Но неуверовав­шие Иудеи, воз­ревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и воз­мущали город и, при­ступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу.

Кто такой был Иасон, у которого, как видно, имели пребывание апостолы, неизвестно: так как иудеи рассеяния охотно усвояли себе греческие имена, то это мог быть и иудей-еллинист, и чистокровный еллин-прозелит, в обоих случаях уверовавший во Христа, хотя ясно об этом не говорится.

. Не найдя же их, по­влекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные воз­мутители при­шли и сюда,

. а Иасон при­нял их, и все они по­ступают про­тив по­веле­ний кесаря, по­читая другого царем, Иисуса.

Не нашедши в доме Иасона апостолов, вероятно, заблаговременно удалившихся, толпа влечет на суд самого Иасона с некоторыми верующими братьями, обвиняя в том, что он дал приют «возмутител ям» вселенной – преувеличение, выражающее крайнее возбуждение толпы и ненависть к проповедникам Евангелия и ко всем христианам.

Для лучшего успеха своих обвинений, озлобленные иудеи окрашивают их в политическую окраску – прием, так успешно примененный на Иисусе (Ин.19и парал.) – заявляя, что христиане чтут царем не кесаря римского, а Иисуса.

Но сии , по­лучив удостовере­ние от Иасона и про­чих, отпустили их.

«Но..., получив удостоверение» – καί λαβόντες τό ικανόν , – слав.: «вземше же довольное» – взяв довольно, т. е., по-видимому, денег в качестве залога или штрафа, а еще правильнее – получив достаточные сведения о том, что обвиняемые вовсе не преступники против царского величества, а самые мирные люди.

. Братия же немедлен­но ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они при­быв, по­шли в синагогу Иудейскую.

Все же, братия отправляют Павла и Силу ночью в Верию, ввиду того, что возбуждение могло возгораться каждую минуту с новой силой. Верия – город к юго-западу от Фессалоники, в третьей части Македонии (главным городом которой была Пелла) и на самой южной ее границе.

. Здешние были бла­гомыслен­нее Фессалоникских: они при­няли слово со всем усердием, ежедневно раз­бирая Писания, точно ли это так.

«Здешние были благомысленнее Фессалоникских...» – греч.: οῦτοι δέ ῆσαν ευγενέστεροι , – слав.: «благороднейши» – благороднее, по характеру и настроению духа.

«Точно ли это так...» , т. е., как проповедовал Павел.

. Тогда братия тотчас отпустили Павла, как будто идущего к морю; а Сила и Тимофей остались там.

Братия отпускают только Павла. Почему? Потому, очевидно, что против него именно направлялось подготовлявшееся фессалоникскими выходцами возмущение. «Они отпускают (читаем Златоуста) только Павла, потому что за него опасались, чтобы он не потерпел чего-нибудь, так как он был их главою. Так, не везде действовала благодать, но оставляла им действовать и самим по-человечески, возбуждая их и располагая к бодрствованию и вниманию».

«Как будто идущего к морю» – греч.: εξαπέστειλαν πορεύεσθαι ως επί τήν θάλασσαν " – слав.: «отпустиша идти на поморие» , отпустили идти в направлении к морю (ως с предлогом распространяет значение последнего, делает менее определенным).

Вероятно, Павел именно морем доехал и в Афины; этим он лучше скрывал свой след от гнавшихся за ним по пятам иудеев и затруднял их преследования.

"Афин ы» – главный город Греции, средоточие тогдашней греческой науки, искусства, цивилизации, торговли и роскоши.

. Сопровождав­шие Павла про­водили его до Афин и, по­лучив при­ка­за­ние к Силе и Тимофею, чтобы они скорее при­шли к нему, отправились.

Павел поджидал Силу и Тимофея к себе в Афины, но встретил их уже в Коринфе (), вынужденный, вероятно, оставить Афины ранее, чем вначале предполагал. Из –3дается заключить, что Тимофей приходил, правда, к Павлу и в Афины, но был послан им обратно в Македонию и именно Фессалонику, и потом уже, вместе с Силою, остававшимся в Верии, прибыл к Павлу в Коринфе.

. Итак он рас­суждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога , и ежедневно на площади со встреча­ю­щимися.

«Рассуждал в синагоге с иудеями и с чтущими Бога» , т. е. прозелитами. Это было, очевидно, по субботам, в промежутке между которыми Павел также не бездействовал, «ежедневно» вступая в беседы «на площади со встречающимися» . Так была неугомонна его великая душа!

. Некоторые из эпикурейских и сто­ических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «чтó хочет ска­за­ть этот суеслов?», а другие: «кажет­ся, он про­поведует о чужих божествах», по­тому что он бла­го­ве­с­т­вовал им Иисуса и воскресе­ние.

«Некоторые из эпикурейских и стоических философов...» , пользовавшихся тогда наибольшею популярностью и наиболее резко противополагавшихся христианству. В основе первой системы – эпикурейцев – лежал, как известно, самый грубый материализм и нигилизм; в основе второй – самозамкнутая гордость и самообольщение.

. И, взяв его, при­вели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое уче­ние, про­поведуемое тобою?

«Взяв его, привели» – не насильственно, а очевидно, с согласия Павла, принявшего их приглашение.

"Ареопаг" – место собрания и заседания Верховного Совета греческой демократии для обсуждения дел государственных, общественных и судебных. Это учреждение сохранило свое значение, хотя и не во всем, и после подчинения Греции Риму. Верховный Совет этот состоял из лучших и знаменитейших граждан. Место собрания – Марсов холм, примыкавший к большой площади (), было удобно тем, что Павла могло слышать все множество народа с прилегающей площади. Сюда и привели его – не для суда над ним, а из желания выслушать подробнее сущность его учения, ввиду его новизны, до которой афиняне были вообще очень большие охотники ().

«И говорили, можем ли мы знать?» . Тонкая ирония, сдобренная афинскою вежливостью, предполагающая ничтожество нового учения пред афинскою мудростью. Эта же ирония звучит и в дальнейшем выражении: «что-то странное ты влагаешь в уши наши» .

. Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не про­водили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое.

Пристрастие к новостям у афинян показывало их неустойчивость и отсутствие глубокой и серьезной потребности узнать истину. «Город их был город пустословов» (Златоуст).

. И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особен­но набожны.

Речь Павла в Ареопаге к афинянам представляет высокий образец апостольской мудрости и красноречия и применения им всегдашнего своего правила – быть для язычников, как бы язычником, чтобы и язычников приобрести для Евангелия (). Осторожными, в высшей степени тонкими и сдержанными выражениями обходит он все, что могло раздражать языческую гордость этих представителей мировой мудрости, с замечательною находчивостью отыскав точку соприкосновения своего учения с этою мудростью в жертвеннике «неведомому Богу» , давшую ему столь блестящее начало для блестящей речи, сила духа которой нашла достойнейшее и внешнее выражение, удовлетворявшее всем требованиям стройности светского слова. Постепенно, от более простого к более сложному, с неопровержимою последовательностью раскрывает он систему христианского учения, проповедуя: 1) о Боге едином, Творце мира и человечества (), 2) о цели и законах жизни людей (), делающих столь естественным и учение об искуплении и будущем суде ().

«Как бы особенно набожны» – ως δεισιδαιμονεστέρους ... Δεισαίμων – тот, кто боится демонов, кто боготворит все – и дерево, и камень, и духов. Представляется, что апостол как бы хвалит афинян, но в то же время и воздает им за их иронию – своей, не менее тонкой и горькой иронией, характеризуя их набожность таким словом, которое выражает сущность всякой языческой набожности – суеверие, бесобоязненность. Эта тонкая ирония усиливается еще более «похвалою» их "особенно й» «набожности», которою они превосходили всех других греков. Об этой сравнительной набожности афинян свидетельствуют и сами греческие писатели, как Исократ, Платон, Софокл, Ксенофонт.

. Ибо, про­ходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвен­ник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я про­поведую вам.

«Неведомому Богу» . Полная надпись жертвенника, по свидетельству блаж. Феофилакта, гласила так: «богам Азии и Европы и Ливии. Богу неведомому и чуждому». Этою надписью афиняне хотели сказать: «быть может, есть и еще какой-либо бог, которого мы не знаем, и так как мы не знаем его, хотя он и бог, то делаем ошибку, пренебрегая им и не почитая его». Поэтому, они поставили капище и сделали на нем надпись «неведомому Богу» , говоря этою надписью, что если и еще есть какой-либо иной бог, которого мы не знаем, так и его мы будем чтить (Феофил.).

«Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» . Афиняне укоряли Павла, что он вводит новое учение, новых богов. Поэтому, желая освободиться от подозрения и показать, что он проповедует не нового бога, но Того, Которого они прежде него почтили уже служением, говорит: вы предупредили меня, ваше служение Ему упредило мою проповедь , потому что я возвещаю вам того бога, Которого вы почитаете, не зная. «Ничего странного, говорит, ничего нового я не предлагаю. Они твердили ему: что это за новое учение, проповедуемое тобою? (). Посему он немедленно уничтожает их предубеждение» (Златоуст).

. Бог, сотворив­ший мир и всё, что в нем, Он, будучи Го­с­по­дом неба и земли, не в рукотворен­ных храмах живет

. и не требует служе­ния рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё.

«Бог, сотворивший мир» . «Сказал одно слово, и подорвал все положения философов. Эпикурейцы утверждают, что все произошло само собою и из атомов, а он говорит, что мир и все, что в нем, – дело Божие» (Феофил.).

«Не в рукотворенных храмах живет» . Чтобы не подумали, что проповедуется один из многих их богов, Павел поправляет сказанное, присовокупляя: «не в рукотворенных храмах живет» , но в человеческой душе, и не требует служения рук человеческих, как, напр., принесения жертв и т. п. «Как? Разве не обитал в храме иерусалимском? Нет, но только действовал. Разве Он не принимал служения от рук человеческих у иудеев? Не от рук, но от души, и этого требовал не потому, чтобы имел в том нужду» (Златоуст).

"Дая всему" – διδούς πᾶσι – слав.: "дая всем" , т. е. людям прежде всего, а потом и всем тварям.

"Жизнь" – начало существования, жизненную силу.

"Дыхание" – способность поддержания жизни через дыхание.

"Все" – необходимое для жизни.

. От одной крови Он про­извел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив пре­до­пределен­ные времена и пред­елы их обитанию,

«От одной крови» – от одного человека – прародителя, от одной прародительской четы. Так как кровь – и по библейскому воззрению (), и по воззрению вообще древних, считалась седалищем души, то вышеприведенное выражение – о происхождении всех от одной крови – означает происхождение не только по телу, но и по душе от одних общих всем прародителей – в противоположность языческим басням о происхождении разных народов от разных прародителей.

Представляя все человечество единым целым, в силу происхождения от одной крови, Дееписатель справедливо называет его сотворенным от Единого Бога, Творца всего мира, в силу непосредственного происхождения первой четы из рук Самого Творца.

«Назначив пpедoпредeлeнные времена и пределы их обитанию» – замечательная мысль апостола, что Господь не только Творец человечества, но и Промыслитель – Творец его истории, в размерах, не отнимающих у человека необходимой ему свободы.

. дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас:

Высшая цель человека и человечества – искание Бога, вступление в живое сердечное общение с Ним, для чего дарованы человеку не только такие верные руководства, как Слово Божие, но и собственные внутренние указания и влечения, от едва уловимых и осязаемых, до самых надежных и очевидных, объясняющихся столь непосредственною близостью Божества к каждому из нас.

. ибо мы Им живем и движемся и суще­с­т­ву­ем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род».

"Им живем" – Εν αντῶ – точнее – в Нем – (слав. "о Нем" ), так что вне Его нет и не может быть ни жизни, ни движения, ни пространства, ни времени. Св. Златоуст поясняет это так: «Как бы указывает на подобный пример вещественный: как невозможно не знать воздуха, который разлит повсюду и находится недалеко от каждого из нас, или лучше – находится и в нас самих, так точно и Творец всего. Смотри, как Павел приписывает Ему все – и промышление, и сохранение, бытие, действие и продолжение. И не сказал чрез Него , но – что означает большую близость – в Нем "(Им)" .

«Живем, движемся и существуем» – усиленное выражение, означающее, что вне Бога никакого рода существование невозможно и представить.

Приводимые слова «некоторых стихотворцев» – «мы Его и род» находятся между прочим у Арата Киликийца, след., соотечественника Павлова, жившего в III в. до Рождества Христова в его астрономическом стихотворении (Φαινόμενα ) откуда, по-видимому, они и взяты с буквальною точностью.

Подобное же изречение имеется у поэта Клеанфа, ученика Зенонова, (в его гимне Зевсу – мы твой род). И у того, и у другого из упомянутых поэтов имеется в виду собственно Зевс, но Павел таким же смелым ораторским приемом, как и выше («неведомому Богу» ), относит это изречение к Единому Истинному Богу, «разумея, по словам Златоуста, не то самое средство, которое тот (Арат) разумел – да не будет! – но применяя к Нему то, что собственно сказано о другом; равно как и жертвенник (с надписью «неведомому Богу!» ) он приписал Ему, а не тому, которого они почитали. Назвал нас родом божиим , т. е. самыми близкими родственниками, так как от нашего рода благоволил на земле родитися . И не сказал: не должны вы непщевати подобно быти Божество злату или сребру , но употребил более смиренный оборот: «не должны есмы!» .

«Смотри, как он заимствует доказательства и из того, что ими самими сделано и сказано...».

. Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Боже­с­т­во подобно золоту, или серебру, или камню, по­лучив­шему образ­ от искусства и вымысла человеческого.

Если мы – род Божий, то несообразно с здравым смыслом думать, что Божество подобно тому, что не сродное с Ним, как не сродно и с нами – родом Его, т. е. золоту, серебру и пр. Божество может быть подобно только нам, людям, составляющим род Его: в людях и надо искать этого Божественного подобия, от них возноситься мыслию к их Первообразу и Подобию (просиявшему до высшего совершенства в Богочеловеке).

Несостоятельность язычества, таким образом, обнаруживается двояко; из несоответствия вещества почитаемых «богов» природе Божества и из отсутствия в действительности самих изображаемых богов. Отсюда можно видеть и все громадное различие иконопочитания христианского от идолопоклонства языческого: в св. иконах природа Божества изображается не веществом, а характером изображений, их идеею; и эта идея заимствуется не из вымысла фантазии, а из мира действительности, из жизни Господа Иисуса Христа, Его Угодников, из всего вообще содержания Слова Божия и живой, действительной жизни человечества.

. Итак, оставляя времена неведе­ния, ныне по­велевает людям всем по­всюду по­каяться,

«Времена неведения» , т. е. истины Божией, "оставляя" , т. е. без вменения, при соблюдении предлагаемого далее условия – «Бог ныне повелевает... всем повсюду покаяться» . "Ныне" – с этого времени, имеющего значение поворотного пункта в истории.

«Повелевает» – как полновластный Господь всего человечества.

«Всем повсюду» – этим обозначается всеобщность назначения христианства для всего рода человеческого, независимо от того, еллин кто или иудей, варвар или свободный.

«Покаяться» – сознать свои заблуждения и отвергнуть их.

. ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселен­ную, по­сред­с­т­во­м пре­до­пределен­ного Им Мужа, подав удостовере­ние всем, воскресив Его из мертвых.

Как самое сильное побуждение к покаянию и исполнению воли Божией, указывается установление Богом определенного дня для будущего суда над всем человечеством.

«Посредством предопределенного» , т. е. в вечном совете Божием, "Мужа" , т. е. Господа Иисуса Христа, удостоверением власти Которого служит Его собственное воскресение из мертвых.

. Услы­шав о воскресе­нии мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом по­слушаем тебя в другое время.

«Об этом послушаем тебя в другое время» – иронически вежливое выражение нежелания слушать проповедь апостола.

. Некоторые же мужи, при­став к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними.

«Некоторые» , по-видимому, «немногие».

«Пристав к нему» , – вступив в более близкое общение ().

«Дионисий Ареопагит...» , т. е., член Ареопага, следовательно, человек именитый и образованный, из каких обыкновенно и избирались члены Ареопага. По церковному преданию, он стал преданнейшим учеником Ап. Павла, был поставлен от него епископом Афинским, потом проповедовал Евангелие в Галлии и скончался мученическою в Париже.

"Дамарь" – по преданию – жена Дионисия.

Людям, желающим отстоять православие от нападок сектантов, можно предложить использовать следующие советы (исполнимые, естественно, только при том условии, что у собеседников есть достаточно времени для общения и взаимный интерес друг к другу):

1. Начав обсуждение некоторой темы, миссионер не должен позволять ее сменить. Очень часто сектант, видя, что его заявление по данному вопросу не достигает нужного ему эффекта (потому что оно рассчитано на людей, не знакомых ни с Библией, ни с православной мыслью), быстро меняет тему: «Ну, ладно, что мы с этими иконами, а вот скажите, почему вы...».

Поэтому надо в начале дискуссии четко обозначить ее тему и попросить собеседника самостоятельно ее сформулировать или согласиться с предложенной формулировкой обсуждаемой проблемы. И затем, до тех пор, пока этот сюжет не будет проговорен достаточно детально, не позволять перескакивать на иные темы, вновь и вновь возвращаясь к изначальной теме дискуссии: «Извините, у нас с вами разговор сейчас не об этом».

2. Следует внимательно проверять библейские цитаты, приводимые сектантами. Иногда они ставят точку там, где стоит всего лишь запятая, и от этого теряется значительная часть смысла. Например, столь часто употребляемая ими библейская фраза: «Бога не видел никто никогда», имеет продолжение: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1.18). И если первая часть фразы явно говорит против всякой возможности иконописания, то вторая как раз открывает возможность для изображения: явленное изобразимо.

Если приводятся слова о том, что «Бог... не требует служения рук человеческих», то нужно дочитать эту фразу до конца: «как бы имеющий в чем-либо нужду» (Деян. 17.24-25). Сектанты используют начало этой фразы как для отрицания крестного знамения, которым православные осеняют себя, так и для отвержения икон, не вдумываясь в то объяснение, которое ап. Павел дает своим словам в конце этого предложения. Чтобы понять эту мысль апостола, надо задуматься - а только ли в служении рук человеческих Бог не имеете нужды? А в чем Он имеет нужду? В «служении ртов» человеческих, воспевающих «аллилуйя»? В служении «ног человеческих» (миссионеров, обходящих все¬ленную, чтобы возвестить Евангелие)? В служении «кошельков человеческих», раскрываемых для уплаты церковной десятины? Бог действительно не имеет нужды ни в чем. Он - полнота всякого бытия. Не имеет Он нужды ни в мире, ни в людях, ни в человеческих душах. По слову одного православного богослова: «мы Богу не нужны; мы - желанны». Бог просто дарит людям Себя, Свою любовь. Он просит: «придите ко Мне не ради Моей нужды в вас, а ради вас самих; придите не затем, чтобы Мне стало радостнее, а чтобы Вы жили». Поэтому не только служение рук человеческих не нужно Богу, но и служение сердец и служе¬ние совести. Богу не нужны Евангелия, написанные и издаваемые человеческими руками, но Евангелие нужно самим людям. Иконы не нужны Богу, но они нужны христианам для того, чтобы чаще вспоминать о Нем. Крестное знамение напоминает о Жертве Любви - и что же плохого в этом напоминании? Богу оно не нужно. Означает ли это, что все, что не нужно Богу, не нужно и его ученикам? Бог не требует пищи. Может быть, и человеку в таком случае не стоит есть?

Если приводятся слова: Бог «не в храмах рукотворенных живет» (Деян. 7.48), то можно попросить сектанта посмотреть на поля этой библейской странички. Там указаны параллельные библейские места к этому стиху. Пройдя по указанной ссылке ЗЦар. 8.26-30, окажется, что это мысль Соломона. Но высказал он ее как раз в молитве по окончании постройки Иерусалимского Храма: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил. Но призри на молитву раба твоего. Да будут очи твои отверсты на храм сей. Услышь моление народа твоего, когда они будут молиться на месте сем». И что же - мысль, высказанную библейским мудрецом при постройке храма, теперь надо считать аргументом против строительства христианских храмов? По милости Своей Бог был с народом Ветхого Завета в его храме. По той же Своей милости Он пребывает со Своим новым народом - тем народом, которому Он даровал Свое Тело и Кровь. Храм - это стены, которые строятся вокруг людей, собравшихся у Евхаристической Чаши.

3. В ходе дискуссии вполне может оказаться, что оппонент использует взаимоисключающие аргументы и выдвигает обвинения, уничтожающие друг друга. Например, сектантам очень нравится собственная «современность», «западность», и в принципе они считают себя на порядок образованнее православных. У православных-де - только невежественные суеверия, средневековая магия и языческие пережитки. А на стороне сектантов (протестантов) - вся мощь современной культуры. Поэтому, если в разговоре скажут: «Вы, православные, Библию не изучаете, а лишь бездумно исполняете свои обряды», стоит сложить эти слова у себя в сердце. Через некоторое время, после того как собеседнику будет изложено, например, православное богословие иконы или другие стороны православной мысли и жизни, оппонент начнет говорить нечто ровно противоположное: «Ну, это все умствования, это все философия. А у нас есть Библия, и христианину достаточно только ее одной». Итак, сначала он с апломбом заявлял, что Православие слишком примитивно для того, чтобы быть истинным, а затем утверждает, что Православие слишком сложно, чтобы быть истинным. Во многих беседах сектанты следовали именно такому сценарию. Услышав же один за другим оба этих тезиса, миссионер вправе предложить собеседнику все-таки определиться: либо Православие для него слишком примитивно, либо слишком сложно...

4. Первой темой дискуссии следовало бы предложить избрать вопрос о христианском единстве: «Да будет одно стадо и один пастырь» (Ин. 10.16); «Отче, да будут все едины» (Ин. 17.21) - это не только молитва Христа ко Отцу, но и Его заповедь всем христианам. От сектанта надо услышать согласие с тезисом о том, что единство христиан есть благо, что христиане должны беречь единство и стремиться к нему. Но если некий человек или группа проповедует принципы, заведомо мешающие делу спасения человека, - тогда можно прекратить с ними общение. В остальных же вопросах для любого христианина очевидно должен быть приемлем принцип, сформулированный блаженным Августином: «В главном - единство, во второстепенном - разнообразие, и во всем - любовь».

Христиане не имеют права разрывать единство Тела Христова лишь по обрядовым вопросам или из-за различий в педагогической или миссионерской методике. Поэтому каждая из взаимных претензий друг к другу должна рассматриваться с учетом первосвященнической молитвы Спасителя о единстве христиан: достаточно ли это весомый повод для разрыва? Дерзнет ли каждый из собеседников на Страшном Суде перед Христом и в присутствии апостолов (особенно - ап. Павла, который так много учил христиан взаимной терпимости) сказать: мы порвали общение с этими христианами вот из-за этого повода? Разрыв же по недостойному поводу есть грех.

Если этот раскол произошел из-за недостаточной осведомленности о воззрениях и практиках осуждаемой группы христиан - то это грех простительный. Если же раскол вдохновлялся лишь похотью власти или похотью противостояния, или похотью диссидентства («Да, да, я знаю, что вы этот вопрос понимаете иначе, и что у вас есть основания толковать его иначе, но я все равно считаю единственно возможной лишь практику моей общины»), - то это грех уже несравненно более тяжелый. Этот грех из числа тех, что вопиют к Богу, к Его Суду и к Его отмщению.

5. Следующая тема для обсуждения и согласия - это собственно выявление предмета, материала дискуссии. Надо сразу условиться, что дискуссия носит богословский характер и что поэтому сравнению подлежат вероучительные позиции общин: не грехи тех или иных прихожан или пастырей, не отступления от вероучительных принципов, а сами принципы. Если выяснится, что православные не всегда следуют принципам своей же собственной Церкви, то это не повод для разрыва с православными. Это будет просто призывом к последовательности. Это будет призыв попробовать стать лучшим православным, чем некоторые из знакомых собеседнику.

6. После этих предварительных соглашений первой темой для собственно богословского обсуждения можно избрать вопрос об интерпретации Писания. Не нужно слишком поспешно возводить своих оппонентов в ранг оппонентов Библии. «Если человек не согласен со мной - может быть, это значит, что он всего лишь не согласен с моим пониманием Библии, а не с самой Библией и не с Богом». Расхождение Православия и протестантизма (разделившегося на множество сект) - это расхождение толкований Слова Божия. Те или иные библейские стихи допускают весьма различное толкование и применение в жизни. И поэтому надо смотреть, какое же из толкований учитывает большее число библейских свидетельств. Здесь задача православного участника дискуссии - «сбавить азарт» сектантского собеседника, привыкшего считать, что его толкование Библии самоочевидно и что иначе понимать Писание просто невозможно.

Где живет Бог?

Вспомните, мы в прежних главах говорили о том, что после исполнения Иисусом обрядовой части закона Моисея, для верующих настало время духовного служения. Духовность же означает не выполнение церемоний, связывающих получение прощения с пролитием заместительной крови жертвенных животных, но обращение к Богу за прощением в духе, то есть душевное раскаяние с принятием верой за свои грехи жертвенной Крови Христа. Именно об этом говорил Иисус, объясняя Самарянке, где, а точнее как нужно будет поклоняться Богу истинным верующим:

«Женщина говорит Ему: Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме … Иисус говорит ей: поверь Мне , что наступает время , когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже , когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине , ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:19-21,23).

То есть Христос возвестил, что благодаря Его миссии наступает время , когда пропадет необходимость совершать Создателю обрядовые действия где-либо на земле. Не нужно будет поклоняться Творцу ни в Иерусалимском храме по закону Моисея, ни на горе, как это делали самаряне, также верующие в Бога Израилева. Творцу необходимо станет поклоняться в духе и истине . В истине – значит в следовании Слову Божьему, которое, как мы знаем и есть истина (см. Ин. 17:17). В духе – значит без материального аспекта служения. Для служения в духе не нужны храмы. Теперь земной Иерусалимский храм исполнился, воплотился в Иисусе , так как всё функционирование святилища являлось прообразом служения Христа в спасительном плане «очищения» людей от грехов:

«Иисус сказал им…: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили , что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус » (Ин. 2:19-22).

Теперь храмами Божьими стали тела верующих:

«Разве не знаете, что вы храм Божий , и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16).

«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога» (1 Кор. 6:19 , см. также 2 Кор. 6:16).

А домом Божьим, в соответствии с Евангельской вестью, стала церковь, которая, как мы уже отмечали в главе «Символ веры» , соответствует греческому слову εκκλησια и обозначает собрание верующих:

«Чтобы, … ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15).

«Дом же Его - мы , если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр. 3:6).

«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них » (Мф. 18:20).

Из Нового Завета видно, что церквями назывались любые группы верующих, в том числе собирающиеся в доме какой-либо христианской семьи:

«Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его » (Кол. 4:15 , см. также Рим. 16:4 , 1 Кор. 16:19 , Филим. 1:2).

Некоторым людям сложно это понять. Ведь они привыкли искать Творца в красивых зданиях с крестами и куполами, как их учат популярные конфессии. Но давайте посмотрим на прямые библейские тексты о месте где живет Бог . В соответствии со Словом Божьим Создатель никогда не жил в земных строениях . Даже в ветхозаветной скинии Бог не обитал постоянно, а лишь являлся там над крышкой ковчега:

«И сказал Господь Моисею … над крышкою Я буду являться в облаке» (Лев. 16:2).

Творец обещал быть рядом с Израильтянами только при условии, что те будут исполнять Его заповеди: «Вот, ты строишь храм; если ты будешь ходить по уставам Моим, и поступать по определениям Моим и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним, то Я исполню на тебе слово Мое, которое Я сказал Давиду, отцу твоему, и буду жить среди сынов Израилевых, и не оставлю народа Моего Израиля» (3 Цар. 6:12,13). Когда иудеи нарушали завет с Богом, то Он удалялся от них. Поэтому евреи были попираемы врагами, а храм неоднократно подвергался грабежу, осквернению и разрушению противниками Израиля.

То есть само святилище не являлось местом жительства Бога, а было лишь местом Его приближения к людям, Его явления им, где Он практически зримо (в виде облака) присутствовал среди Своего народа, и посвящено Его имени . Поэтому очи Господа более чем на другие места земли были обращены на это место. Творец сказал Соломону:

«Я освятил сей храм , который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там» (3 Цар. 9:3).

«И явился Господь Соломону ночью и сказал ему: Я … избрал себе место сие в дом жертвоприношения . Если Я заключу небо и не будет дождя … и смирится народ Мой, … и будут молиться, … и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их. Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем . И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там … и очи Мои и сердце Мое будут там» (2 Пар. 7:12-16 , см. также 3 Цар. 5:5 , 3 Цар. 8:17-20,29,43 , 3 Цар. 9:7 , 2 Пар. 2:4 , 2 Пар. 6:5,7,10 , 2 Пар. 7:20 , Иер. 7:10,11-14,30).

После построения храма, признанного одним из самых величественных строений на земле, Соломон заявил:

«Поистине, Богу ли жить с человеками на земле? Если небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее храм сей , который построил я» (2 Пар. 6:18 , см. также 3 Цар. 8:27).

Библия говорит, что истинное место «обитания» Творца на небесах :

«Господь во святом храме Своем, Господь, - престол Его на небесах » (Пс. 10:4).

«С небес призирает Господь , видит всех сынов человеческих; с престола, на котором восседает , Он призирает на всех, живущих на земле» (Пс. 32:13,14).

«Когда поражен будет народ Твой … за то, что согрешил пред Тобою, и они обратятся к Тебе … и будут просить и молиться пред Тобою … , тогда Ты услышь с неба , и прости грех народа Твоего» (2 Пар. 6:24,25 , см. также выше 2 Пар. 7:14 , а также Втор. 26:15 , Пс. 102:19 , Пс. 113:11 , Пс. 122:1 , 2 Пар. 6:27,30,33,35,39 , 2 Пар. 30:27 , 3 Цар. 8:30).

Пророк Исаия, упрекая иудеев, превративших служение Богу в формализм, возвещал от имени Создателя:

«Так говорит Господь: небо - престол Мой , а земля - подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня?» (Ис. 66:1).

Новый Завет вторит ветхозаветному учению:

«Всевышний не в рукотворенных храмах живет … Небо - престол Мой , и земля - подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» (Деян. 7:48-50).

«Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:24,25).

«Клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:22 , см. также Мф. 5:34).

Я думаю, эти библейские тексты сложно истолковать как-то иначе. Кажется, уже после первого их прочтения лишних вопросов возникать не должно… Очевидно, что, согласно учению Священного Писания, Бог не обитает в рукотворных храмах, как бы это не пытались представить некоторые представители современных популярных христианских конфессий.

Это прекрасно понимали первые христиане. Нет археологических данных и письменных свидетельств, датируемых I-III веками, подтверждающих наличие храмов у христианских общин того времени (речь идет именно о храмах, а не о молитвенных домах, о которых мы будем рассуждать позднее). Наоборот, есть документы, показывающие сугубо отрицательное отношение первых христиан к храмам как к культовым религиозным сооружениям. Вот что о храмах писали известные богословы II-III веков.

Христианский писатель Марк Минуций Феликс (ок. 200 г.), книга «Октавий» (гл. XXXII):

«Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов , ни жертвенников? Какой храм Ему построю , когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я человек люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое Существо? Не лучше ли содержать его в нашем уме, святить Его в глубине нашего сердца? »

Христианский ученый Ориген (185 – 254 гг.), труд «Против Цельса» (кн. VII, LXIII-LXV, кн. III, XXXIV):

«Если скифы... не могут выносить вид храмов , алтарей и изображений, отсюда не следует, что причина, по которой мы возражаем против этих вещей , такая же, как у них… Скифы... согласны в этом с христианами и иудеями. Однако, их побуждают к этому совсем другие принципы. Ни одна из этих других групп не питает отвращение к алтарям и изображениям на основании того, что они боятся принизить поклонение Богу и свести ее к поклонению материальным вещам... Невозможно одновременно знать Бога и обращать молитвы изображениям.

Те народы воздвигают перечисленным (лицам) храмы и статуи. А мы все эти вещи уже исключили из области (своего) богопочитания. Мы веруем, что все это более прилично демонам, которые - я собственно не знаю почему - были прикреплены к определенному месту, может быть, потому, что они его добровольно избрали или потому, что принуждены были держаться его, привлеченные сюда известными суеверными обрядами».

Христианский апологет (богослов, защищающий христианство перед язычеством) Климент Александрийский (150 – 215 гг.), труд «Строматы» (кн. VII, 28/1-4):

«Прекрасно и справедливо не связывать ни с одним местом присутствие того, кто ничем не может быть ограничен. И не правы ли мы, когда величие того, кто включает в себя все на свете, не хотим измерять рукотворными храмами в его честь? Действительно, на каком основании труды обычных строителей следует называть святыми ? Немногим лучше думали и те, кто приписывал божественное величие воздуху и всему сущему под ним, точнее, всему миру и космосу. … Идолы и храмы , воздвигаемые простыми ремесленниками, созидаются из косной материи и навсегда остаются безжизненными, вещественными и не содержат в себе ничего святого».

Христианский апологет Арнобий (ок. 240 - ок. 330 гг.), труд «Против язычников» (кн. 6, гл. 3):

«Нам (христианам. – Прим. авт.) говорят, что мы не воздвигаем храмов ... и не поклоняемся … изображениям».

Христианский ритор Луций Целий Лактанций (приб. 250 – 325 гг.), труд «Божественные установления» (кн. II, гл. 2):

«Почему вы глядите на стены, дерево и камень вместо того места (неба. – Прим. авт.) , где, как вы верите, они (небесные заступники. – Прим. авт.) находятся? Каков смысл храмов и алтарей?».

А вот, что об отношении христиан к храмам писал языческий писатель Цельс (II в.), книга «Правдивое слово» (часть IV):

«Они (христиане. – Прим. авт.) не выносят вида храмов , жертвенников и изображений… Они избегают сооружения жертвенников, статуй и храмов ; (вместо этого) признаком (общности культа) служит у них уговор насчет скрытного, тайного сообщества».

Таким образом, Библейские тексты и исторические свидетельства говорят об одном:

1) храмы не являются местом обитания Бога;

2) во I-III веках н.э. христиане не имели храмов, но, наоборот, были противниками их возведения.