Povratak božice Tefnut u Egipat. Božica Tefnut: povijest, opis i zanimljive činjenice Tefnut bog čega

Uz jučerašnju priču o Hator i današnju o Sekhmet, želio bih elaborirati njihovu vezu i govoriti o mitu u kojem se staroegipatska božica ljubavi Hator iznenada pretvara u nemilosrdnu i ratobornu Sekhmet.

Hator, kao i većina egipatskih bogova, ima mnogo lica. U antičko doba bila je uglavnom božica neba, prikazujući ženu s kravljom glavom, između čijih je rogova postavljen solarni disk. Takva je bila varijanta mita o nebeskoj kravi koja rađa Sunce. Ali zvali su je i kći Ra. I kao što joj ime svjedoči, bila je žena Horusa (Planina). U isto vrijeme, ponekad je bila štovana kao Horusovo oko ili Raovo oko. Kao Raovo oko poistovjećivali su je s Tefnut, božicom vlage (jutarnje Raovo oko koje donosi rosu?), sa Sekhmet, božicom rata i užarenog sunca (vrelo podnevno Raovo oko?). U ovom slučaju, može se pretpostaviti da je Hator bio večernje oko Ra (takvo trojstvo božanstava prilično je uobičajeno u egipatskoj mitologiji).

Najčešće je Hathor (kao i njezine druge dvije slike) štovana u obliku žene s lavljom glavom. Možda je u tom obliku istrijebila ljude ... Međutim, ima smisla o tome detaljno govoriti.

U jednom od drevnih mitova o starom, oronulom Ra, protiv kojeg su ljudi planirali zlo, bogovi su savjetovali svom gospodaru: „Pusti svoje Oko i neka udari za tebe koji snuješ zlo... i neka siđe u obliku Hator.”

I boginja je otišla i udarila je ljude u pustinji. Veličanstvo ovog boga je reklo: "Idi u miru, Hathor, jer si to učinio [zbog čega sam te poslao]."

Ova boginja je rekla: "Dok si ti živ, ja sam osvajala ljude, i ovo je slatko za moje srce."

Njegovo Veličanstvo Ra je rekao: "Ja sam moćan." I rodilo se ime Sekhmet. Napravimo odstupnicu. vjerovanje magična moć riječi u ovom slučaju povezana je s igrom riječi: "sekmet" znači "moćan". Dakle, ne samo da se materijalizira, nego i sam zvuk, čudesno ostvarena nenamjerna igra riječi. A ono što je Ra rekao o sebi postaje kvaliteta i ime božice: Hathor Sekhmet.

Riječ je izgovorena, a božica je, osjetivši svoju izuzetnu snagu, počela ubijati ljude. Međutim, Ra je već bio zadovoljan osvetom, au duši mu se probudilo sažaljenje prema ljudima. Naredio je da mu se donese još crvenog kamena "didi" (oker?), a također da se pripremi još piva. Zdrobljeni crveni kamen bacili su u pivo i postalo je poput krvi.

Pripremljeno je 7000 posuda piva. Njegovo Veličanstvo Ra ih je pogledao i rekao: “Oh, kako su lijepi. S njima ću spasiti ljude."

Ra je rekao: "Odvedite ih na mjesto gdje ona želi ubijati ljude."

Njegovo Veličanstvo Ra, kralj Gornjeg i Donjeg Egipta, ustao je rano u ljepoti noći da pusti tekućinu iz ovih posuda da iscuri.

I polja su bila puna vlage do četiri mjere (u visinu) ...

Ujutro je ova božica došla i našla sve potopljeno. I lice joj je tu bilo radosno. I pila je, i bilo joj je slatko srcu. I išla je pijana i nije prepoznavala ljude.

I Ra reče ovoj boginji:

"Idi u miru, o moćna božice."

Takav je mit. On potiče na razmišljanje. U svakodnevnom smislu saznajemo da je božica ne samo voljela pivo, već se i opijala, toliko da je prestala prepoznavati ljude. Jasno je da su se takvi slučajevi događali ne samo s božicama ili bogovima, već i s ljudima.

Štoviše, pijanstvo se, očito, nije smatralo nečim sramotnim. Uostalom, pijani Egipćani i Egipćanke, prema dokazima ovog mita (njegova veza sa stvarnošću teško se može poreći), postali su ljubazniji, pa čak i zaboravili na svoje zle namjere. U svakom slučaju, volio bih vjerovati da je tako i bilo.

Mit ima i prirodnoznanstveni aspekt. Govori - u alegorijskom obliku - o velikoj poplavi u dolini Nila. Mitovi o potopu općenito su vrlo karakteristični za razna plemena i narode koji žive u Euroaziji, Americi i Australiji. Najrjeđe su u Africi. U onim regijama gdje su poplave bile posebno jake, na primjer, u Mezopotamiji, postojale su legende o globalnom potopu (jedna od njih je uključena u Bibliju).

Glavno područje vodoopskrbe Nila nalazi se u ekvatorijalnoj zoni, gdje su česte tropske šume, savane i jezera. To rijeci osigurava relativnu stabilnost i relativno male, odnosno nekatastrofalne, poplave tijekom kišne sezone. Kao što znamo, takve redovite poplave ključ su plodnosti polja. O kakvoj se onda poplavi, osobito jakoj, pa još s crvenom vodom, može govoriti?

Ovo nije teško pogoditi. Činjenica je da se južna polovica Bijelog Nila - glavni tok vode - nalazi u zoni široke rasprostranjenosti crvenih tla. Prije pet i šest tisuća godina na mjestu današnjih pustinja i polupustinja ovoga kraja nalazile su se savane, a na mjestu današnjih savana šume. Lovci, a potom i stočari, nomadi i prvi zemljoradnici počeli su aktivno paliti i sjeći šume te obrađivati tlo na primitivne načine. Kao rezultat toga, počela je erozija zemljišta. Tijekom obilnih kiša crvenica je isprana iu velikim količinama dospjela je uglavnom u Bijeli Nil iz njegovih lijevih pritoka, od kojih se većina kasnije pretvorila u suhe doline.

Ovu su pojavu uočili još stari Egipćani, koji su ovom prilikom izmislili priču s crvenom bojom piva i snažnom poplavom. Moguće je čak da legenda nije nastala odmah, već su ljudi isprva prenosili informacije o teškim poplavama s neobičnom crvenkastom vodom. Postupno su se takvi fenomeni događali sve rjeđe i na kraju su potpuno prestali: pustinje i polupustinje su uzele danak, pritoke Nila postale su plitke. Širenje pustinjskih zemalja u Sahari dovelo je do činjenice da je klima u ovoj regiji postala mnogo suša. Sada su "crvena izlijevanja" Nila ostala samo u legendama.

Do tog vremena promijenio se i stav prema božici Hathor. Ako su nekada katastrofalne "poplave" Nila donijele katastrofu stanovnicima doline, onda su normalne periodične poplave ostale blagodat. Hathor se pretvorila u zaštitnicu drveća (poprimila je oblik palme datulje, platana) i božicu ljubavi, glazbe i plesa, zabave koja daje plodnost (kao što vidimo, zabava je bila povezana ne samo u Rusiji s pićem).

Hathor je također igrala važnu ulogu u carstvu mrtvih, susretala se s dušama mrtvih i obdarivala ih vlagom koja daje život. Njezin je atribut bio glazbeni instrument, čije su se slike od karneola, crvenog kamena ili fajanse nosile kao amajlija koja donosi sreću.

Krajem Novog kraljevstva Hator se počinje poistovjećivati s Izidom, a stari Grci s Afroditom.

Za Egipćane je to bilo plodno vrijeme. Bog Shu je tjerao kišne oblake, božica Tefnut navodnjavala oranice, velikodušni Hapi gnojio je polja, a bog Ra grijao je zemlju zlatnim zrakama. Ljudi su zahvaljivali bogovima za bogate žetve, pjevali himne u hramovima, ukrašavali kipove cvijećem, točili palmino vino i mirisna ulja na žrtvenike. I nitko nije mogao ni pomisliti da će uskoro narod zadesiti velika nesreća.

Uzrok nesreće bila je Tefnutina ogorčenost protiv boga sunca Ra. Ponosna božica kiše prihvaćala je žrtvene darove od ljudi kao nešto naravno i slušala pohvalne pjesme u svoju čast. Međutim, jednog dana na Ben Ben Hillu počela je zvučati glazba. Poljoprivrednici su slavili boga Sunca Ra zbog svjetla i topline koju daje Crnoj zemlji. I raspoloženje božice se pokvarilo. Činilo joj se da Egipćani previše poštuju boga sunca. Uostalom, bila je sigurna da nijedno zrno ne bi proklijalo da nije bilo njene životvorne vlage. Mudri Ra pokušao je prigovoriti božici da i bez njega sunčeve zrake nije moguća bogata žetva. Ali uvrijeđenu Tefnut više nije bilo moguće zaustaviti:

“Pa,” uzviknula je, “ako nikome ne trebaju moje kiše, ja napuštam Ta-Kemet zauvijek!”

I pretvorivši se u lavicu, Tefnut je prevladala srebrnu ogradu i požurila žeti, najavljujući planine prijetećim režanjem. Letjela je, jedva dodirujući tlo, i ubrzo nestala daleko iza horizonta.

Ožalošćen bijegom božice, Ra je utonuo u duboke misli. "Što učiniti sada? pomislio je zabrinuto gledajući obale Nila. - Uostalom, njezinim odlaskom na zemlju će pasti suša koja će uništiti sve ljude. Ne, svakako je potrebno ljudima vratiti mir i nadu.”

U međuvremenu je na zemlji počela strašna suša. Sunce je nemilosrdno pržilo, a vrućina je postala nesnosna. Do večeri zemlja na obali se osušila, postala tvrda kao kamen, trava na vodenim livadama uvenula, kanali za navodnjavanje postali su plitki. Noću je iz pustinje dolazio vatreni vjetar i tjerao oblake vrućeg pijeska. Prekrivao je vrtove, okućnice, krovove, a voćke, donedavno zelene i svježe, izgledale su poput mumija sa osušenim granama.

Uznemireni stanovnici počeli su se okupljati na glavnom trgu grada Yiwua. Proširila se glasina da glavni hranitelj zemlje, nekoć blagoslovljeni Nil, presušuje poput vruće pustinje.

“O velika božice Tefnut! Kako smo te razljutili? ljudi su vikali u očaju.

Patio je u svojoj zlatnoj odaji, domu bogova i boga sunca Ra. Nakon dugog razmišljanja, odlučio je vratiti pravdu. Zauzevši svoje mjesto na zlatnom prijestolju, čvrsto je stisnuo simbole moći u rukama i naredio slugama:

Pozovite boga mjeseca Thoth, jer on doista ima mudro srce.

Za manje od pola sata, bog mudrac Thoth pojavio se pred prijestoljem solarnog boga. Smatrali su ga zaštitnikom znanja, mudrosti, medicine. Sve čarobne riječi i čudesne čarolije bile su poznate Bogu. Nijedan egipatski pisar nije krenuo na posao a da se nije pomolio Thotu. Pod normalno ljudsko tijelo bog je posjedovao ptičju glavu ibisa s dugim zakrivljenim kljunom. Njegove sjajne oči, poput mokrog grožđa, sjajile su velikim znanjem.

"Pozdrav, Thoth", rekao je Ra žalosno. "Trebam li ti reći što se dogodilo?"

“Znam sve, kao i tvoju želju,” Thoth je odgovorio uz naklon pun poštovanja. “Želiš da nagovorim Tefnut da se vrati iz nubijske pustinje.

“Upravo tako,” Ra je kimnuo glavom, “ali također znaš da je božica moćna i svojeglava. Uzela je oblik lavice, što nije sigurno ni za smrtnike ni za besmrtnike. Ne možeš je silom vratiti. Njezin bijes možete nadvladati samo inteligencijom i lukavstvom. Zato sam se vama obratio za pomoć.

“Ispunit ću tvoj nalog,” Thoth se naklonio, “i pokušat ću vratiti bjegunca.

Rekavši to, Thoth je uzeo oblik malog babuna i krenuo na dugo putovanje. Shvatio je da puko uvjeravanje neće pomoći stvarima. “Onaj tko je vrlo jak,” mislio je, “često je glup. A ako je glup, dragovoljno vjeruje u bilo kakve laskave govore. Rekao je insinuirajući: "Znam da si ti najljepša i najmoćnija boginja!" Ali objasni: zašto se ti, tako jak, bojiš mene, slabog majmunčića? Misli za sebe. Ako se škorpion uvuče u nečiju kuću, osoba će ga odmah ubiti. A sve zato što se čovjek, iako je jači od škorpiona, ipak boji da će ga ubosti. A jedino je gospodar zvijeri, lav stvarno moćan! Ako se šakal približi njegovoj jazbini, neće ga ni pogledati, jer ne poznaje strah. Lav ne mora ubiti da bi dokazao svoju moć. Ubija samo one koji nisu sigurni u svoju snagu.

Ove su riječi iznenada razbjesnile Tefnut.

Ne bojim te se, majmune mali! riknula je lavica. - Da, i neću te dirati, jer nema boginje moćnije od mene!

“Nije u tome stvar,” tužno je odgovorio Thoth, “mnogo nedostaješ tvom mužu Shuu. A zemlja Ta-Kemet je u tišini. Nema više slavlja u vašim hramovima, svi su svećenici obučeni u žalobna ruha, oltari su prazni, svirači dodiruju žice, ali ne ispuštaju božanske čarobne zvukove.

Nisu ga uzalud smatrali majstorom rječitosti: strogi Tefnut postupno je postao jadan. Što joj je Thoth više opisivao katastrofe koje su mučile Ta-Ke-met, to je njezino lice postajalo tužnije, a srce joj se stezalo od samilosti prema ljudima s kojima je, zaslijepljena gnjevom, postupila nepravedno. Suze su navrle na oči boginje. Pokušala je to ne odati, ali je pronicljivi Thoth to odmah primijetio.

Žalobnog je pogleda uzviknuo:

- Ako zaboraviš svoju uvredu i vratiš se Ta-Kemetu, tada će Nil opet postati pun, polja će zazelenjeti, ječam i raž zasijat će se! Tefnut, ti si najljepša boginja. Ljudi i bogovi nikada neće zaboraviti koliko je vaš gnjev strašan. Vrati se u Ta-Kemet! Uostalom, ako se ne vratiš, ljudi će umrijeti, - nastavio je uvjeravati pavijan Thoth.

- A ako ne ostane ljudi, tko će vam svirkom i pjevanjem uveseljavati uši, kipove u hramovima cvijećem kititi? Tko će te hvaliti, nazivati te najvećim, najljepšim, najmoćnijim? Tko će uzvisiti tvoju neusporedivu mudrost? Uzgred, o divna gospodarice vode, pokazala si ljudima svoju moć, ali još nisi ničim dokazala svoju mudrost. Zato dokaži i bit ćeš još više hvaljen!

- Kako da se vratim? - Zbunjena Thothovim govorima, upitala je lavica Tefnut.

"Nema ništa lakše", odgovorio je pavijan. “Najmudriji je onaj koji zna svoje osjećaje podrediti diktatu razuma...

Mudar, za razliku od budale, zaključio je pavijan, nije rob svojih osjetila, već njihov gospodar. Ako njegov magarac postane tvrdoglav, mudar čovjek, iako osjeća ljutnju, neće dati oduška svojim osjećajima. Neće magarca pobijediti, ali će ga odmoriti. Čak i ako izgubi vrijeme, ipak će stići u grad ranije od budale.

Sjajna Tefnut! Thoth je vikao. - Zaslijepljen pravednim gnjevom, napustio si Ta-Kemet, ljudi su vidjeli tvoju moć. Ali ako uspijete savladati svoj bijes, ljudi će shvatiti koliko ste mudri. Zapamtite: nema ništa dragocjenije od domovine. Čak i krokodil, kad ostari, napušta stranu zemlju i pliva umrijeti u svom rodnom rezervoaru. Laskavi argumenti pametnog babuna blagotvorno su djelovali na hirovitu Tefnut. Bog kiše odlučio se vratiti u Ta-Kemet. Htjela je objaviti svoju odluku Thothu, kad se iznenada ukočila, sijevnula ju je misao.

Kako! vrisnula je, a oči su joj bljesnule. “Zakleo sam se da se nikad više neću vratiti!” Mislio sam da nema te sile koja bi me natjerala da se predomislim. - i odjednom neki bezvrijedni babun umalo nije slomio moju volju, sažalio me i gotovo me natjerao u plač!.. Ja, moćna, nepobjediva lavica! Uz režanje koje je potreslo pustinju, oslobodila je svoje oštre pandže i pripremila se za skok. Mali pavijan se jako uplašio.

- Božica! povikao je. Zapamti svoju zakletvu! Uostalom, zakleo si se u ime Ra da mi nećeš nauditi! Tefnut se ukočila u neodlučnosti.

"U redu, babune", zarežala je lavica nakon kraćeg razmišljanja. - šteta je. Moraš održati obećanje. Međutim, da se nisi usudio zamisliti da si me nadvladao! Nisi me natjerao da se vratim u dolinu Nila. Ovo će biti moja odluka!

- Sigurno! Thoth je potvrdio. - Ja ću ići ispred vašeg veličanstva i zabavljat ću pjesmom i plesom. I otišli su do Ta-Kemeta.

Kada se Tefnut vratila u svoju domovinu, napravila je svečanu procesiju kroz sve gradove i sela. Stanovnici Ta-Kemeta su se radovali: blagoslovljena kiša je odmah oživjela suhu zemlju.

Tefnut se također susrela s Raom. Ugledavši božicu, solarni se bog neopisivo oduševio. Njoj u čast priređena je gozba koja je trajala mnogo dana. Na toj gozbi bio je i mudri Thoth, koji je učinio dobro djelo ne toliko za bogove koliko za obične ljude.

Etana iz grada Kish: Orlov let

Zeus gromovnik

Orangpendek - šumski čovjek

Bog Enki

Izdržljiva keramička rešetka izrađena na 3D printeru

Daljnji razvoj tehnologije izravno ovisi o raspoloživim tehnologijama u znanosti o materijalima. Točnije, mnogi od hrabrih projekata koji su nastali od...

Otok Singapur

Singapur je i otok i grad i država. Svakako trebate posjetiti "Grad lava i hrama" - poznati centar zabave u...

Proizvodnja vodika na Mjesecu

Skupina američkih znanstvenika iz Nacionalnog svemirskog društva i Zaklade za istraživanje svemira govorili su o načinima smanjenja troškova kolonizacije Mjeseca za 90 ...

Panteon drevni Egipt vrlo velika, mnogi su se bogovi štovali u ovoj zemlji. Neki od njih, kao što su Ra, Osiris, Horus, bili su poštovani posvuda, drugi su imali samo lokalni značaj. Dakle, Krvava je bila zaštitnica Memfisa i Heliopolisa, a njen je kult bio raširen u tim gradovima. Postoje u mitologiji Zemlje piramida i drevni bogovi koji su stvorili sve ostale. Jedan od njih je Tefnut, sa zanimljivim činjenicama o kojima predlažemo da se upoznamo.

Izgled

Često je staroegipatska božica Tefnut prikazivana u liku mačke ili lavice, a na freskama se može vidjeti i njezin prikaz kao žena s lavljom glavom. U ovom slučaju, vatreni disk i sveta zmija nalazili su se na glavi Tefnuta, u rukama - ankh i štap - izdanak papirusa. Božica je prikazana u zlatnom nakitu koji su nosili plemeniti Egipćani tog vremena. Primarne boje su crvena, smeđa, zelena.

Također možete pronaći slike na kojima se Tefnut pojavljuje u liku lavice, leđima okrenuta lavu - njezin brat-suprug Shu.

Značenje

Nubijska mačka (tako se ponekad nazivala božica Tefnut) smatrana je božanstvom vlage. Njenom voljom je na zemlju padala životvorna voda, tako važna za plodnost tla: kiše, rosa. Stoga je uloga Tefnuta u panteonu bila vrlo značajna, jer bez tekućine svi usjevi na poljima će se osušiti, a Egipat je u to vrijeme bio prvenstveno poljoprivredna država.

Također, funkcije Oka Ra često su se pripisivale božanstvu. Kada je bog Sunca napravio svoj dnevni krug oko horizonta, Oko je zasjalo na njegovoj glavi, to je bila Tefnut. Često se božica identificirala sa čuvarom Ra Utom.

Obitelj

Prema obitelji božica Tefnut uključivala je:

Ra (Atum) - otac.
Shu je suprug i brat blizanac u isto vrijeme.
Djeca - Nut i Geb.

Zanimljivo, po uzoru na mitske bogove, sasvim stvarni faraoni često su sklapali bliske brakove, što je dovelo do mutacija i degeneracije klana. U nekim mitovima, bog praotac Ptah (Ptah) naziva se Tefnutin muž.

i atributi

Sveta životinja Tefnut smatrana je lavicom. S ovim božanstvom poistovjećivane su i mačke i zmije, koje međutim nisu bile posvećene isključivo nubijskoj mački. Zanimljivo je da su se u drevnom Egiptu lavovi često susreli, ali sada u zemlji nećete pronaći ove strašne grabežljivce. Elementi Tefnuta bili su vatra i voda.

Podrijetlo i mjesto u panteonu

Božica Tefnut u starom Egiptu bila je jedan od devet drevnih bogova, takozvane Heliopolis Ennead. Stoga je povijest božice vlage izravno povezana s mitološkim idejama o stvaranju svijeta. Na teritoriju zemlje nije bilo jedinstvenih stavova o ovom pitanju, ideološke ideje bile su raspršene među tri najveća vjerska središta, od kojih je jedan bio Heliopolis. Svećenici ovog solarnog grada ovako su objasnili pojavu svijeta i rođenje božice Tefnut:

Iz izvorne tekućine spontano je nastao bog Atum (Ra).
On je stvorio Benben (sveti kamen) snagom svoje volje.
Stojeći na kamenu, Atum je stvorio prvi par bogova - Shu i Tefnut. Oni nisu bili samo brat i sestra, već i supružnici.
Od prvog božanskog para rođeni su nebo) i Geb (zemlja).
Zatim su Geb i Nut rodili još dva para božanstava koji su ujedno bili i brat i sestra te supružnici: Oziris i Izida, Set i Neftis. Oziris je počeo vladati podzemlje, Izidi su pripisivane funkcije božice plodnosti. Set je bio bog pustinje, a Neftida božica smrti i liječenja.
Malo kasnije nastala je neplodna pustinja.

Tako se pojavilo 9 božanstava koja su ušla u eneadu Heliopolisa.

Testovi za Egipćane

Najpoznatiji je jedan od mitova u kojem se pojavljuje Tefnut. Njegov zaplet je ovakav. Stari Egipćani su udobno živjeli u dolini Nila.

Solarni bog Ra velikodušno je obdario svoje voljene ljude toplim zrakama nebeskog tijela.

Boginja Tefnut osiguravala je redovite padavine, zbog čega zemlja nije izgubila svoju plodnost.

Za poplave velike rijeke zaslužan je bog Nila (Hapi), koji je obradivo zemljište učinio još bogatijim zahvaljujući čudesnom mulju.

Egipćani su bili zahvalni svojim bogovima i pjevali su im pjesme hvale, podizali hramove i kipove i davali donacije. Ali jednog dana Tefnut se posvađala sa svojim ocem - božica je odlučila da ljudi trebaju zahvaljivati samo njoj. Pretvorivši se u lavicu, napustila je Egipat, kako joj se činilo, zauvijek, čak ni veliki otac nije mogao zaustaviti ljutu božicu.

Počela je suša u dolini Nila, kiše su potpuno prestale. Poljoprivrednici su ostali bez usjeva: umro je pod žarkim zrakama sunca. Tlo je postalo tvrdo, trava je požutjela i uvenula, stoka nije imala što jesti, počelo je njeno uginuće, glad i pošast. Zatim su Egipćane pogodile pješčane oluje. Tako počinje mit o gnjevu božice Tefnut.

Lavica je počela živjeti napadajući ljude i trgajući ih na komade. U ljutnji, božica je bila strašna, niti jedna osoba koja ju je slučajno srela nije mogla izbjeći strašnu sudbinu. Meso i krv ljudi poslužili su kao hrana za uvrijeđenu Tefnut, njen dah je postao vatren, a oči su izbacivale plamen.

Povratak boginje

Ra, koji je volio božicu životvorne vlage više od sve svoje djece, jako je nedostajala i želio ju je vratiti. Stoga je odlučio poslati bogove u Nubiju da pomognu vratiti Tefnut. Izbor je pao na dva božanstva:

supruga lavice, Shu;
bog mudrosti, Thoth, koji je često prikazivan s glavom ibisa.

Besmrtnici su uzeli oblik pavijana (ovi su majmuni u Egiptu bili štovani kao svete životinje) i krenuli teškim putem. Zastrašujuća lavica neprijateljski se susrela s nepozvanim posjetiteljima, a samo ju je Thothova mudrost pomogla vratiti. Bog je počeo opisivati ljepote Egipta, ove nevjerojatne regije, bogate zelenim plodnim livadama, nevjerojatno lijepim hramovima i naseljene zahvalnim ljudima. Bog je rekao da Tefnut neće morati ništa učiniti da bi sebi priskrbila hranu, bit će poštovana i hvaljena u pjesmama. Podlegla je nagovaranju i zajedno s Thothom i Shuom krenula kući. Bog mudrosti je cijelim putem bacao čarolije kako se lavica ne bi predomislila.

Nakon što se okupala u vodama Svetog jezera, božica je izgubila izgled lavice i postala poput obične žene nevjerojatne ljepote. U tom se obliku pojavila pred Raom, koji je bio neizmjerno sretan što ponovno vidi svoju voljenu kćer.

Prema drugoj verziji mita o povratku božice Tefnut u Egipat, mudrac Thoth je djelovao sam. Nije štedio na komplimentima snazi i moći lavice, hvalio ju je na sve moguće načine i nije zaboravio dodati kako je egipatskom narodu teško bez svoje voljene zaštitnice. Obradive zemlje su se osušile, ljudi umiru od gladi, hramovi Tefnuta su zatvoreni, a svećenici su obukli žalobne haljine i u očaju oplakuju svoju božicu. Srce nubijske mačke se otopilo, njen bijes je popustio, pristala je da se vrati.

obožavanje boginje

Mit o bijegu i povratku egipatske božice Tefnut uzrokovao je pojavu piramida u zemlji. Svake godine, neposredno prije potopa, Egipćani su igrali scenu o odlasku i povratku božice kako bi je umirili.

Glavno središte štovanja božice lavice bio je Heliopolis. Odlikovala se strašnim raspoloženjem, pa su se svi obredi u hramovima provodili s glavnim ciljem - smiriti je. Do danas su preživjeli sljedeći opisi vjerskih radnji:

Prvo je izveden ples kako bi se umirila svojeglava Tefnut. Pokušali su pokupiti mirnu i skladnu melodiju za ples.
Zatim je bilo ponuda vina, koje je stroga lavica jako voljela. Također, divljač je korištena kao žrtva.
Zatim svećenici čitaju molitve.

Božica je jako voljela ponude, pa su joj često darove slali čak i drugi bogovi (točnije, njihove skulpturalne slike). Svećenici su ispred kipa Tefnut postavili male figurice Hehe, simbola vječnosti, i Maat, božice pravde. Ovo je simboliziralo dar Tefnut od drugih božanstava. Često se vodeni sat koristio kao ponuda, jer se nubijska mačka poistovjećivala s pojmom vremena.

hramovi božica

Nekoliko Tefnutovih hramova preživjelo je do danas, što pomaže da se shvati koliko je ona bila značajna u egipatskom panteonu. Osim već spomenutog Heliopolisa, mjesto štovanja strašne lavice bio je i Leontopol, inače grad lavova. Tu se nalazilo svetište ne samo same Tefnut, već i drugih božanstava s lavljom glavom: Sekhmet, Mahesa. Ovdje pronađeni u izobilju, kipići brončanih lavova svjedoče da su te životinje kod starih Egipćana izazivale ne toliko užas koliko poštovanje.

Svetišta Tefnut također su bila u Nubiji, preživjela su do danas u najboljem stanju, ali se ne odlikuju takvim bogatstvom kao egipatska. Također, mjesta obožavanja božice bila su u Gornjem Egiptu: u Kom-Ombo, Esni, Edfu. Znanstvenici pronalaze slike božice u mnogim grobnicama faraona.

Staroegipatska božica Tefnut jedna je od najcjenjenijih, jer je upravo ona, kako su vjerovali stanovnici doline Nila, bila odgovorna za kiše i osiguravala životvornu vlagu, bez koje se nije mogla očekivati bogata žetva.

"Povratak Tefnut-Hathora iz Nubije" počinje činjenicom da Tefnut, uvrijeđen i ljut na svog oca, odlazi u Nubiju, gdje se, kao što razumijete, nalazi gornji Nil. Ona luta nubijskom pustinjom, uzimajući oblik ili lavice, ili (u kasnijim tekstovima, već polu-bajke) mačke, ona je ljuta na sve. A budući da “utjelovljenje vitalnih snaga” napušta Egipat, tada tamo prirodno počinje suša, pošast. Božicu hitno treba vratiti. Njezin brat Shu poslan je da se vrati (kako bi istovremeno oženio svoju sestru) i bog mudrosti Thoth. U vezi s Thothom, možete naići na "školsku" verziju: Thoth je bog mudrosti, astronomije, pisma i tako dalje. Sve je to istina, ali ne sasvim. Činjenica je da se Thoth prvenstveno povezuje s idejom granica. Očigledni svijet, izranjajući iz nepostojanja, postaje omeđen u odnosu na nepostojanje. A pisanje općenito, a posebno u Egiptu, uopće se ne pojavljuje za svete potrebe (sveti tekstovi se zapisuju na kraju), već za utvrđivanje graničnih sporazuma i dužničkih obveza. Povezan je s pisanjem, računanjem zemljišne parcele , s astronomijom za izračunavanje poplava Nila, i tako dalje. Ali u bajkama se posebno pojavljuje kao bog mudrosti, počinje postavljati zagonetke za Tefnut-Hathor. U kasnijim tekstovima sva se pozornost prebacuje upravo na zagonetke. Na kraju, oraspoloživši se (tema Princeze Nesmeyane: stanje princeze Nesmeyane je praktički boravak u svijetu smrti, a nasmijati je znači vratiti je u svijet života) pristaje udati se za svog brata Shua , te se svi zajedno vraćaju u Egipat. Ali ne vraćaju se odmah. Dolaze s juga (iz Nubije) s izvorišta Nila. I posve je očito da proces njihova povratka nije ništa drugo nego izlijevanje Nila. Otuda proslave povratka Tefnut-Hathor, godišnje procesije i, usput, na svečanostima u čast božanskog vjenčanja Hathor i Shua, postoji vrlo obilno ispijanje alkoholnih pića. Skrećem vam pozornost na ovaj detalj, koji, čini se, ne igra nikakvu ulogu u ovom mitu. Pa zabavljaju se, pa piju. Što je unutra? Apsolutno ništa. Ali vidjet ćete kasnije da se ovaj detalj, koji je u ovom mitu sasvim beznačajan (može se slobodno izostaviti u prezentaciji), pokazuje ključnim u verziji drugog mita - "Istrebljenja ljudi". Ovo je prilično velik mit, neću ga u cijelosti iznositi. Lako ga je pronaći u knjizi "Mitovi starog Egipta". Zanima nas samo epizoda koja je izravno povezana s istrebljenjem ljudi. Vrhovni bog Ra je ostario, ljudi su mu se prestali pokoravati. On im se uvrijedio. U početku je jednostavno otišao, a zatim im šalje svoju kćer Tefnut-Sakhmet pod maskom lavice (ovdje bez opcija), koja počinje proždirati ljude. Nakon nekog vremena, uništavanje ljudi poprima takve razmjere da je Ra užasnut i pokušava zaustaviti svoju bijesnu kćer. Ali ona je toliko zanesena da je nije moguće zaustaviti. Zatim Ra naredi da donesu crveni mineral, pomiješaju ga s pivom (Egipćani su pili pivo), izlije ga na polja. Božica će to vidjeti, uzeti za krv i doslovno se napiti. Što se događa. Nakon što se napila, zaspala je. Kad se probudila, njezin bijes je popustio, a ona je poslušala očev zahtjev da prestane s istrebljenjem ljudi. Čini se da su ova dva mita potpuno različita. No, u oba slučaja, riječ je o tome da je božica Tefnut u raznim licima oko svog oca, boga Ra. Njegovo uklanjanje u oba slučaja, svojevoljno ili nenamjerno, uzrokuje smrt ogromnog broja ljudi. I tamo, i tamo - potrebno ga je vratiti. U oba slučaja Thoth djeluje. Njezin povratak je izravno ili neizravno povezan s obilnom upotrebom alkoholnih pića. Zato sam spomenuo tu "zabavu" kad se Sakhmet vratio. Na prvi pogled beznačajan detalj, ovdje je to element koji oblikuje radnju. I, naravno, u slici Tefnut-Hathor još nemamo mit o uskrsnućem i umirućem bogu. Nikakvi bogovi ovdje ne umiru i ne uskrsavaju. Mi nemamo boga, već zvijer koja fizički ("nogama") odlazi u zemlju mrtvih i onda se odande vraća. Pred nama je arhaični oblik onoga što će se kasnije pretvoriti u najrašireniji mit na Mediteranu o bogu koji umire i uskrsava. Ovdje se radi o zvijeri koja odlazi u zemlju mrtvih, a to dovodi do smrti ljudi; zatim se vraća iz mrtvog kraljevstva - i to vraća ljude u život.

Po drevni mit Shu je izašao poput daha iz nosa velikog boga Atuma. Zajedno sa svojom sestrom i ženom Tefnut (vlaga), Shu (zrak) personificira snage potrebne za život. Osim toga, Shu se identificira sa suncem, a Tefnut s mjesecom.

Shu je egipatsko božanstvo zraka, sin Atuma, brat i muž Tefnut. Nakon poistovjećivanja Atuma s Raom, smatran je Raovim sinom.
Shu - bog zračnog prostora koji dijeli nebo i zemlju, obasjan suncem; naknadno je dobio karakter božanstva žarkog podnevnog sunca. U himnama (usput, u Harrisovom čarobnom papirusu) Shu je opisan kao svrgavač neprijatelja svjetla, udarajući ih kopljem i plamenom.
Kasniji mitovi govorili su o vladavini Shua na zemlji zajedno s Tefnut nakon Raovog odlaska: "Njegovo Veličanstvo Shu bio je izvrstan kralj neba, zemlje, pakla, voda, vjetrova, poplava, planina, mora." Nakon mnogo tisućljeća i on je uzašao na nebo. Shu je smatran drugim članom velike enneade i uspoređivan je s bogom rata Ankhurom (ime potonjeg znači "nositelj neba"), cijenjen u Thinisu i Sebennitu, s Thothom i Khonsom.
Štovanje Šua bilo je posebno izraženo u Leontopolu u Delti, iz čijeg hrama su slike Šua u liku lava i čovjeka s lavljom glavom, kao i njegovo prijestolje koje nose lavovi, prešle u Berlinski muzej. Još češće su ga prikazivali kao čovjeka koji sjedi, s rukama raširenim prema gore da podupre nebo; mnoge figurice ove vrste došle su do nas - izvorni prototipovi Atlantida. Na zidovima sarkofaga Novog kraljevstva obično su njegove slike u trenutku kada razdvaja Nut i Geba.
Najčešće je prikazivan kao čovjek koji stoji na jednom koljenu s podignutim rukama kojima podupire nebo iznad zemlje. Shu je jedan od sudaca mrtvih u podzemlju. U mitu o povratku Tefnut, Sunčevog oka, iz Nubije, Shu je zajedno s Thothom, uzevši lik pavijana, pjesmom i plesom vratio božicu u Egipat, gdje je, nakon vjenčanja sa Shuom, počelo proljeće. počeo je procvat prirode.

tefnut, također Tefnet, pohvalno ime Nubijska mačka - u egipatskoj mitologiji božica vlage. Dio Heliopolis Ennead. Njezina zemaljska inkarnacija je lavica. Središte tefnut kulta je Heliopolis.
Prema heliopolitskom mitu, Tefnut i njen muž Shu prvi su par bogova blizanaca rođenih od Atuma (Ra-Atum). Njihovom pojavom izvorno jedinstvo zamjenjuje dvojnost, uključujući i spolove. Njihova djeca su Geb i Nut. Ponekad se Tefnut naziva suprugom Ptaha. Tefnut je također kći Raa, njegovog voljenog Oka. Ove su ideje posljedica spajanja Atuma s Raom, u kojem Shu i Tefnut postaju djeca boga sunca - oči gospodara neba. Tefnut se identificira i s lunarnim i (preko raznih mitskih veza) sa solarnim okom. Kad Ra ujutro izađe iznad horizonta, Tefnut zasja vatrenim okom na čelu i spali neprijatelje velikog boga. U tom svojstvu, Tefnut je identificirana s božicom Uto (Urey).
Postoji mit prema kojem se Tefnut - Raovo oko povukla u Nubiju (i u Egiptu je počelo razdoblje suše), a zatim, na zahtjev svog oca, koji je poslao Thotha i Shua (u drugoj verziji - Onurisa) nju, vratio natrag. Dolazak Tefnut iz Nubije i njezina kasnija udaja za Shua nagovještavaju procvat prirode.
Hipostas Tefnut bila je božica plamena Upes, njena druga hipostaza često je bila božica pisanja Seshat. Postoji mit prema kojem se Tefnut - Raovo oko povukla u Nubiju (i u Egiptu je počelo razdoblje suše), a zatim na zahtjev svog oca, koji je poslao Thotha i Shua (u drevnoj verziji - Onurisa) po njega. nju. vratio se. Dolazak Tefnut iz Nubije i brak sa Šuom koji je uslijedio nagovještava procvat prirode. Tefnut se identificirala s Mut, Bast, kao i s Hathor, Sekhmet i drugim božicama lavicama (Menhit. Ment), štovanim u Egiptu.

Šu, Tefnut, Geb i Nut
Shu i Tefnut su prvi božanski par na zemlji. Imaju jednu dušu. Prema heliopolitskoj kozmogoniji, te je bogove rodio Atum na početku stvaranja: Shu je nastao kao bog vjetra, a Tefnut-Maat kao božica svjetskog poretka, i samo zahvaljujući njoj Atum je mogao stvoriti svijet. U kozmogoniji Memfisa, Tefnut se ponekad poistovjećuje sa "srcem i jezikom Ptaha", to jest, njegovom izvornom Riječi i Misli, koje su bile utjelovljene u Atumu i Tefnut-Maat. Tradicionalno, u religiji starog Egipta, Tefnut je poštovana kao božica vlage.
Nakon što je svijet stvoren, Tefnut je postala Oko Ra - Sunčevo oko, čuvar pravde i zakona.
Došlo je Zlatno doba - vrijeme kada su bogovi živjeli na zemlji zajedno s ljudima. Bogovi su redom vladali, zamjenjujući jedni druge na zemaljskom prijestolju. Prvo i najduže bilo je doba vladavine Ra - boga Sunca, "Gospodara svega što postoji".
Na početku Zlatnog doba, Tefnut se posvađala s Raom. Preuzevši lik lavice, napustila je Egipat i otišla na jug, u Nubiju (egipat. Kush), u pustinju.
Tefnut je bila boginja vlage, pa kada je otišla, zemlju je zadesila katastrofa - strašna suša. Kiše su prestale u delti Nila; vruće sunčeve zrake osušile su tlo uz obale - popucalo je i postalo tvrdo kao kamen; prestala davati plodove palme datulje; Nil je postao plitak i počele su pješčane oluje. Ljudi su umirali od žeđi i gladi.

Tada je njegovo veličanstvo Ra pozvao k sebi boga Shua i zapovjedio mu:
- Idi, pronađi Tefnut u Nubiji i dovedi ovu božicu natrag!
Shu se pretvorio u lava i krenuo u potragu za svojom sestrom. Ubrzo ju je uspio pronaći. Shu joj je dugo i rječito pričao kakva je tuga zadesila njenu domovinu, i na kraju je natjerao Tefnut na sažaljenje, uvjerivši je da se vrati. Kad su zajedno došli u Egipat, Velika rijeka smjesta se prelio i izdašno zasitio vodom livade i oranice, te se izlio na kopno Delte (životvorni "nebeski Nil" neba - kiša Prestala je suša i prestala glad.

Nakon što je Shu doveo svoju sestru iz nubijske pustinje, oženio ju je. Iz ovog braka rođen je drugi božanski par: Geb, bog zemlje, i Nut, boginja neba. Geb i Nut jako su se voljeli još u majčinoj utrobi i rođeni su čvrsto zagrljeni. Stoga su na početku stvaranja nebo i zemlja bili spojeni u jedno.
Nut je navečer rađala zvijezde, a ujutro, prije izlaska sunca, gutala ih je. To je trajalo iz dana u dan, iz godine u godinu. Jednom se Geb naljutio na Nut jer jede zvijezde i nazvao ju je svinjom koja jede svoje praščiće.
Gospodar svih postojećih Ra bio je vrlo nezadovoljan svađom između Nut i Geba. Pozvao je k sebi boga vjetra Shua i naredio mu da slomi ruke Gebu i Nutu, da razdvoji nebo i zemlju: ako ne mogu živjeti u skladu, neka žive odvojeno.
Shu je ispunio nalog Ra: odvojio je nebo od zemlje i pokrenuo stvoreni svijet. Stoga se vjeruje da je Shu utjelovljenje kreativne energije Ra-Atuma. Njegovo ime znači "Praznina" (tj. zrak). Egipćani su stavljali male drvene figurice Shua u sarkofage mrtvih - kako se pokojnici ne bi ugušili u Podzemlju, gdje nema zraka.
Shu na glavi nosi nojevo pero: to je hijeroglif koji određuje njegovo ime.
Kada je Šu prekinuo zagrljaj Nut i Geba, božica Nut u obličju Nebeske Krave uzdigla se iznad zemlje. Od visine joj se zavrtjelo u glavi. Bog Sunca naredio je Shuu da podrži Nut. Od tada, Shu uvijek drži svoju kćer danju, a noću je spušta na zemlju. Stoga su jedan od amblema Shua četiri pera: simbolični stupovi koji podupiru nebo.
Tefnut ponekad pomaže svom mužu da zadrži Nut iznad zemlje, ali se vrlo brzo umori i počne plakati od umora. Njene suze – kiša – pretvaraju se u biljke.
Ujutro, Nut napušta Geb, uzima oblik Nebeske Krave Mekhet Urt i rađa solarni disk. Khepri, bog izlazećeg Sunca, kotrlja Sunce ispred sebe kao što buba skarabej kotrlja svoju loptu, i, dostigavši zenit, predaje solarni disk Rau. Ra uzima Sunce i u svom svetom čamcu Vječnosti nosi ga kroz nebesku rijeku - uz utrobu Nuta.
Ponekad vječni neprijatelj Sunca napada Rook - divovska zmija Apop. U takvim danima nebo je prekriveno oblacima ili dolazi pješčana oluja iz pustinje. Božica Nut skriva se u planinama dok Ra ne porazi Apepa. Uspije li zmija progutati Rooka, nastupit će pomrčina Sunca - no čak i tada Ra na kraju ipak pobjeđuje Apepa i pluta dalje nebeskom rijekom. Uvečer, nakon što je završio svoju veliku misiju, bog Sunca daje disk Atumu, a Atum ga spušta iza horizonta.